The Importance of Tableegh

[From the book Mawaaiz faqeeh ul Ummat by Maulana Mahmood Hasan Gangohi (rahimahullah)]

Duty of preaching

Allah Ta’ala says:

“O messenger!  Convey  whatever  has  been  revealed  to  you  from  your Sustainer.  If  you  do  not  do  so  then  you  have  not  conveyed  the  message. And  Allah  Ta`ala  will  protect  you  from  the  people.  Indeed  Allah  Ta`ala  will not  guide  those  who  reject.”  (al-Maa’idah:  67)

The  instruction  contained  in  this  verse  should  be  studied  and examined  very  carefully.  Allah  Ta`ala  is  commanding  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) to convey  to  the  people  whatever  has  been  revealed  to  him.  Failing  to do  so  will  result  in  him  not  discharging  the  responsibility  of prophethood.

The  position  of  prophethood  is  not  something  that  is acquired  through  tertiary  studies  or  through  a  campaign,  such  as politics,  where  a  person  canvasses  for  votes  to  get  the  position  of prophethood.  No!  Allah  Ta`ala  bestows  prophethood  upon  His chosen individual.

“Allah  Ta`ala  knows  best  where  He  places  His  prophethood.”  (al-An`aam: 124)

The  position  of  prophethood  is  not  dependent  upon  the  efforts  of individuals  or  opinions  of  people.  Allah  Ta`ala  Himself  confers upon  the  Ambiyaa (Prophets) the  qualities,  capabilities,  strength  and courage  to  discharge  this  mammoth  task.  And  if  any  of  the  Ambiyaa (Prophets) discharged  only  a  portion  of  this  responsibility,  then  this  will imply  that  Allah  Ta`ala  Himself  had  incorrectly  chosen  this  specific nabi.  Na`oozubillah  (Allah  forbid)!  Allah’s  choices  and  decisions  are impeccable  and  flawless.  It  was  impossible  for  any  Nabi  to  conceal  a portion  of  the  revelation  or  to  fabricate  something  and  attribute  it  to Allah Ta`ala. Allah Ta`ala has declared in the Qur’aan Shareef:

“If  he  (Nabi  )  has  to  fabricate  something  and  attribute  it  to  Us,  We  shall seize  him  by  his  right  hand.  Thereafter,  We  shall  cut  his  jugular  vein.”  (alHaaqqah44-46)

Thus,  never  could  a  Nabi  fabricate  anything  and  attribute  it  to Allah  Ta`ala. Assuming  a  Nabi  did  fabricate  or  conceal  a  part  of  the  revelation, what  could  possibly  be  the  underlying  reasons  for  it??  One  possible reason  could  be  the  fear  of  harm  inflicted  by  the  people.  Another could  be  the  rejection  of  the  message  from  the  people,  which  would result  in  the  total  waste  of  the  toil  and  effort  made  by  the  Nabi.  Allah Ta`ala Himself has cleared these conjectures in the Qur’aan Shareef:

“And  Allah  will  protect  you  from  the  people.  Indeed  Allah  Ta`ala  will  not guide  those  who  reject.”  (al-Maa’idah:  67)

Sacrifice of Hadhrat Ebrahim (alaihissalaam)

All  the  Ambiyaa including Ebrahim (alaihissalaam) faced  these  two  fears.  For  example,  Hadhrat underwent  great  difficulties.  His  enemies  catapulted him  headlong  into  a  raging  fire,  but  Allah  Ta`ala,  through  His  grace, commanded  the  fire  to  become  cool  and  a  source  of  comfort  for Hadhrat  Ebrahim  .

Thereafter,  he  had  to  leave  his  hometown  and  migrate  with  his family  to  another  land.  During  their  travels,  they  had  to  pass through  the  kingdom  of  a  despotic  and  cruel  king  who  enslaved  the wife  of  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) .  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) was  a stranger in that  land,  thus  having  no  acquaintances.  As  a  result,  he  could  not plead  for  assistance  from  anyone.  However,  Allah  Ta`ala  honoured
the  respected  wife  of  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) and  rescued  her  from  the clutches  of  the  king  and  thereafter  blessed  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam  with  a  child  (Hadhrat  Isma`eel alaihissalaam ).

Allah  Ta`ala  then  tested  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam)  further  by instructing  him  to  leave  his  wife  and  infant  child  in  a  deserted  and barren  piece  of  land.  When  Hadhrat  Ebrahim’s (alaihissalaam)  respected  wife asked  him  if  he  was  intending  to  leave  them  there  in  that  barren land,  he  replied  in  the  affirmative.

She  then  asked,  “Why  are  you  doing  this?” 

Hadhrat  Ebrahim   remained  silent. “Is  this  the  command  of  Allah  Ta`ala?”  she  asked. 

Hadhrat Ebrahim   replied  in  the  affirmative.

“Allah  Ta`ala  will  then  suffice  for  us  as  He  is  the  Sustainer,”  she confidently  said  to  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) .

Hadhrat Isma`eel (alaihissalaam) rubbed  his  feet  on  the  ground,  as  he  was  in a  state  of  distress  with  severe  thirst,  and  Allah  Ta`ala,  through  His grace,  caused  the  water  of  Zam-Zam  to  gush  forth. When  Hadhrat  Isma`eel’s (alaihissalaam) father  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam)  reached  a  tender  age,  he  helped  his father to  reconstruct  the  Ka`bah. 

Allah  Ta`ala then  tested  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) by  instructing  him  to  sacrifice Hadhrat  Isma`eel (alaihissalaam).

  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) thus  proceeded  to slaughter  his  son,  but  the  knife  would  just  not  cut.  Allah  Ta`ala through  His  grace,  substituted  the  life  of  Hadhrat  Isma`eel (alaihissalaam)  with that  of  a  ram  from  Jannat. 
This  (command  to  slaughter  Isma`eel  ) was  another  sacrifice. Then  there  was  also  the  time  when  the  enemy  had  prepared  a blazing  fire  and  hurled  Ebrahim (alaihissalaam) into  it.

 However,  the  fire  turned into a garden and a source of peace. Allah Ta`ala says:

“We  said,  ‘O  fire!  Become  cool  and  peaceful  upon  Ebrahim.’”  (Bani Isra’eel:  69)

Sacrifice of Hadhrat Moosa (alaihissalaam)

Hadhrat  Moosa (alaihissalaam) was  born  in  an  era  wherein  the  king  (Fir`oun) ordered  that  all  newborn  male  children  be  killed.  Fir`oun  was informed  by  his  fortune  tellers  that  a  male  child,  born  from  among the  Bani  Isra’eel  would  dethrone  him.  Hence,  he  ordered  every  male child  to  be  killed.  This  heinous  decree  led  to  the  slaughter  of  70,000 male  children. 

In  order  to  save  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam), his  mother  put him  in  a  basket  and  placed  it  in  a  river  where  there  was  no  protector or  saviour.  However,  this  was  all  done  through  the  command  of Allah  Ta`ala. 

Allah  Ta`ala  protected  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam)  by  ensuring that  the  basket  did  not  sink.  Furthermore,  that  very  same  basket reached the palace of Fir`oun, whose fear was the cause for Moosa (alaihissalaam) being  placed  in  the  basket.  Allah  Ta`ala,  the  controller  of  all hearts,  instilled  love  for  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam) in  the  hearts  of  the  very same  malicious  Fir`oun  and  his  wife.

“Do  not  kill  him”,  (Fir`oun’s  wife  pleaded  to  him)  “Perhaps  he  will  be  a source  of  benefit  to  us  or  we  can  even  adopt  him.”  (al-Qasas:  9)

Allah  Ta`ala,  through  His  grace,  saved  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam)  from the  killing  spree  of  Fir`oun’s  army  and  placed  him  in  the  lap  of Fir`oun.

Hadhrat  Moosa (alaihissalaam) refused  to  be  breastfed  by  any  woman, so his sister,  who  worked  for  Fir`oun’s  wife,  offered advice thus,  “I  know  of  someone  who  will  breastfeed  this  child  and  nurture him.”

This  woman  happened  to  be  her  mother.  She  was immediately  summoned  to  the  royal  palace  and  instructed  to breastfeed  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam).  She  agreed  to  feed  him  on  condition that  she  feeds  him  at  her  home,  to  which  Fir`oun  acceded. Hence,  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam)   was  reared  by  his  own  mother  and thereafter,  at  the  designated  period,  he  was  conferred  with prophethood.

Hadhrat  Moosa (alaihissalaam)  was  ordered  by  Allah  Ta`ala  to  invite  Fir`oun to  the  oneness  of  Allah  Ta`ala,  but  Fir`oun  rejected  the  da`wat (invitation)  of  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam) and  even  tried  to  oppress  Hadhrat Moosa  .  Allah  Ta`ala  once  again,  through  His  grace,  protected Hadhrat  Moosa (alaihissalaam) just as He had protected the other Ambiyaa (alaihimussalaam) of  the  past  from  the  injustices  of  their  people.

Everything  is  in  the  control  of  Allah  Ta`ala.  Whatever  He  desires will  transpire.  No  good  can  be  attained  nor  any  evil  warded  off without  the  permission  of  Allah  Ta`ala.  A  knife  has  the  quality  of cutting  something,  but  only  if  Allah  Ta`ala  has  ordained  it, otherwise,  it  is  of  no  benefit.  That  is  the  reason  why  Hadhrat Ebrahim (alaihissalaam)  could  not  sacrifice  Hadhrat  Isma`eel (alaihissalaam).  Similarly,  fire has  the  effect  of  burning  and  destroying,  but  only  if  Allah  Ta`ala wills  it  so,  otherwise  it  will  become  a  source  of  comfort  and enjoyment,  like  it  had  become  for  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam).

Divine  protection

Allah  Ta`ala  has  enumerated  many  incidents  in  the  Holy  Qur’aan explaining  how  He  had  protected  the  Ambiyaa.

Hadhrat Yunus (alaihissalaam) was  travelling  by  ship  when  he  was  thrown  overboard and  swallowed  by  an  enormous  fish,  which  descended  to  the  depths of  the  ocean  and  tried  to  digest  Hadhrat  Yunus (alaihissalaam),  but  was  unable to  do  so.  Hence,  it  realised  that  it  had  swallowed  something  that was  not  food,  but  a  trust  from  Allah  Ta`ala.  Hadhrat  Yunus (alaihissalaam)   supplicated to Allah Ta`ala and made the following du`aa:

“There  is  no  deity  besides  You,  Glory  be  to  You!  Indeed  I  was  from  among the  wrongdoers.”  (al-Ambiyaa:  87)

Eventually,  the  fish  resurfaced  and  emptied  the  contents,  which was  Hadhrat  Yunus (alaihissalaam) , from its  belly.

Hadhrat  Nuh (alaihissalaam) was  commanded  by  Allah  Ta`ala  to  construct an  ark  and  board  it  with  his  followers.  Thereafter,  the  punishment  of Allah  Ta`ala  was  unleashed  on  the  disbelievers  in  the  form  of torrential  floods;  and  everything  on  the  surface  of  the  earth  was destroyed.

“And  the  ship  settled  on  Mount  Judy  and  it  was  said,  ‘Distant  from  the mercy  of  Allah  Ta`ala  are  the  disbelievers.’”  (Hud:  44)

Prior  to  the  floods,  the  Hajr-e-Aswad  was  taken  to  a  mountain called  Ameen  and  left  there  for  safety.

The  floods  could  not  destroy  Hadhrat  Nuh (alaihissalaam);  the  river  could not  drown  Hadhrat  Moosa (alaihissalaam) ;  the  knife  could  not  cut  Hadhrat Isma`eel (alaihissalaam)  ;  and  the  fish  could  not  digest  Hadhrat  Yunus (alaihissalaam)  ;  the reason  being  that  everything  is  subject  to  the  order  of  Allah  Ta`ala. To this end, Allah Ta`ala has explicitly declared in the Qur’aan:

“And  Allah  will  protect  you  from  the  people.  Certainly  Allah  will  not  guide those  who  reject.”  (al-Maa’idah:  67)

Hadhrat Ebrahim (alaihissalaam) was  born  in  the  house  of  Aazar,  who worshiped  those  very  same  idols  that  he  carved  and  sold  to  the people.  Notwithstanding  this,  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) invited  his father  and  the  people  to  worship  the  One  and  Only  Allah  Ta`ala  and reject  associating  any  partners  with  Him.

It  has  been  reported  that  when  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) was instructed  by  his  father  to  sell  these  idols  in  the  marketplace,  he would  tie  a  string  around  its  neck  and  drag  them  through  the  streets announcing,  “Come  and  purchase  that  which  will  destroy  your Imaan.”

While  dragging  them  through  the  streets,  the  noses  of  the  idols would  fall  off  or  the  eyes  would  be  destroyed  or  the  ears  broken  off.

Hadhrat Ebrahim (alaihissalaam)  would  also  ensure  that  he  dragged  them through  the  mud  and  muck  that  accumulated  on  the  sides  of  the streets.  He  would  return  to  his  father  lamenting,  “O  Father,  these idols  are  not  selling!”

“My  son,”  his  father  would  affectionately  reply,  “how  do  you expect  them  to  be  of  any  value  when  you  destroy  them  in  this manner?”  He  would  then  painstakingly  recarve  and  repair  the damage.  (I  could  not  substantially  verify  this  incident  from  any kitaab.  –  compiler)

When  the  day  of  the  festival  dawned,  the  people  gathered  at  a pre-selected  venue  to  celebrate  the  auspicious  day.

Hadhrat Ebrahim (alaihissalaam)  did  not  attend  the  festival,  but  went  to  the  temple where  he  destroyed  all  the  idols  with  an  axe  and  then  placed  the  axe around  the  neck  of  the  largest  idol. When  the  people  returned  from  their  celebration,  they  were shocked to discover what had happened.

“Who  did  this  to  our  idols?  Indeed  he  is  from  among  the  wrongdoers,”  they cried.  (al-Ambiyaa:  59)

“We  have  a  youngster  called  Ebrahim,”  some  replied.  “He  is known  to  carry  out  this  type  of  actions.  Call  him  and  interrogate him.”

Thus,  they  summoned  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam) He replied:

“This  big  idol  is  guilty  of  the  damage.  Ask  it  if  it  can  speak,”  (al-Ambiyaa: 63)

“You  know  that  these  idols  cannot  speak.”  (al-Ambiyaa:  65)

This  was  their  angry  retort  to  Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam)  .

“Can  something,’  asked  Hadhrat  Ebrahim  ,  “that  is  unable  to speak,  be  worthy  of  being  worshipped?”

The people however, in their stupor, rejected Hadhrat Ebrahim’s (alaihissalaam) message  and  advice.

Thus,  we  see  that  during  his  lifetime, Hadhrat  Ebrahim (alaihissalaam)  underwent  great  difficulties,  as  did  the  other Ambiyaa (alaihimussalaam). A saw  was  placed  on  the  head  of  one  of  the  Ambiyaa he  was  sawed  in  two.

Sacrifice  of  Nabi  (sallallaahu alaihi wasallam)

Nabi  also endured great difficulties. When the aayat:

“And  warn  your  close  relatives.”  (ash-Shu`araa:  214)

When this aayat was  revealed,  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) ascended  Mount  Safa  and  called  out  to  his people  by  their  names  and  the  various  tribes  they  belonged  to. When  they  had  gathered  at  the  foot  of  the  mountain,  Nabi (sallallaahi alaihi wasallam)with great  tact  asked  them: 

“Tell  me!  If  I  were  to  inform  you  that  an enemy  is  preparing  to  launch  an  attack  on  you  from  behind  this mountain  and  you  should  safeguard  yourselves  by  taking  this particular  route  to  safety,  will  you  believe  me??”

“Most  certainly!”  they  unanimously  replied. They  had  personally  witnessed  the  pure  and  blessed  actions  of Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) for  the  past  40  years  and  knew  that  he  neither  uttered  any lie,  nor  did  he  ever  deceive  any  person. Nabi (sallallaahu alaihi wasallam)  then  continued,  “After  this  worldly  life  there  is  another life.  Its  loss  is  the  greatest  loss  and  its  gain  is  the  greatest  gain.”

No  sooner  had  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam)uttered  these  words, the  gathering mocked  and  insulted  him  and  the  person  who  was  most  vociferous in  his  condemnation  was  the  paternal  uncle  of  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam),  Abu  Lahab.

Thus  began  the  era  of  great  hardship  and  striving  for  Nabi  . Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) invited  various  tribes  and  individuals  to  Islam  saying, O people!  Say  ‘laa  ilaaha  illallah’  and  you  will  be  successful.

Abu  Lahab  would  follow  Nabi    remarking,  “O  people!  Do  not listen  to  him.  Whatever  he  utters  is  false.”

Despite  his  uncle’s  opposition,  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) continued  to  invite  the people  to  the  oneness  of  Allah  Ta`ala  and  His  divine  assistance  was always  with  him.

Remember,  never  did  any  nabi (alaihimussalaam) abandon  his responsibility  of  inviting  towards  Allah  Ta`ala  because  of  the attitude  and  opposition  that  they  encountered,  but  they  strove relentlessly  in  their  quest,  even  if  they  lost  their  lives  in  the  process. When  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam)   began  his  invitation  towards  the  oneness  of  Allah Ta`ala,  his  family  members  and  the  local  community  began ostracising  him  and  stopping  him  from  spreading  the  message.  They even  attempted  bribing  him!

They  approached  his  paternal  uncle  and  explained  to  him,  “Your nephew  desires  that  we  reject  our  idols,  whereas  we  have  been worshipping  them  for  generations.  Inform  him  that  if  he  desires,  we will  appoint  him  as  our  leader  and  if  he  wishes,  we  will  grant  him all  the  wealth  he  wants.  We  are  even  prepared  to  arrange  his marriage  to  the  most  beautiful  damsels  of  our  tribe,  on  condition  he discards  his  preaching  of  worshipping  one  Allah.”

When  Nabi’s (sallallaahu alaihi wasallam) uncle  conveyed  the  message,  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam)  replied,  “O my uncle!  If  they  place  the  moon  in  my  one  hand  and  the  sun  in  the other,  then  too,  I  will  not  stop  inviting  towards  the  oneness  of  Allah Ta`ala.  Inform  them  that  I  do  not  want  any  money  or  reward  from them.  I  have  come  only  to  convey  the  message  from  my  Sustainer.”

Mindset  of  a  daa`ee  (preacher)

The  glaring  lesson  learnt  from  this  incident  is  that  when  people  are invited  towards  the  deen  of  Allah  Ta`ala  and  they  reject,  this  should not  stop  us  from  continuing  our  mission.

  “This  is  madness,”  or “This  was  for  the  era  of  the  camel-ages  and  it  doesn’t  apply  to  us nowadays,”  are  the  sarcastic  statements  they  will  make,  but  we must  persist  in  our  effort  and  ignore  their  comments.

The  duty  of  the  nabi (sallallaahu alaihi wasallam)  was  not  to  force  his  teachings  upon  the people,  but  to  simply  convey  the  message.  Accepting  or  rejecting  is not  the  responsibility  of  the  nabi. 

It  is  recorded  in  the  ahaadeeth  that some  Ambiyaa ,  on  the  Day  of  Reckoning,  will  not  even  have  a single  ummati  (follower)  in  their  ranks.  This  is  not  an  indication  of the  deficiency  of  the  nabi  in  any  way,  or  rejection  of  their  efforts from  Allah  Ta`ala.  No!  They  are  still  the  chosen  and  special  servants of  Allah  Ta`ala.
If  we  appoint  a  sentinel  to  guard  our  property  and  apprehend any  would-be-thief,  and  by  the  morning  no  one  was  caught,  will  we say  that  he  is  not  worthy  of  receiving  his  wage  on  account  of  not apprehending  anyone??  No,  certainly  not!  He  had  fulfilled  his responsibilities.

In  short,  one  should  continue  striving,  together  with  the continuous  remembrance  of  Allah  Ta`ala.  Furthermore,  one  should firmly  believe  that  Allah  Ta`ala  alone  is  the  Doer  and  the  Helper.  Do not  fear  opposition,  for  Allah  Ta`ala  is  the  Protector.

Once,  while  on  a  journey,  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) and  the  Sahaabah (radhiyallahu anhum) stopped  at a  certain  place  to  rest.  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) rested  under  the  shade  of  a  tree  and hung  his  sword  on  a  branch  of  the  tree.  Meanwhile,  a  bedouin  came up  to  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) ,  took  hold  of  the  sword  and  exclaimed, “Tell me O Muhammad! Who will protect you now” With  total  calmness,  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) replied,  “Allah  will  protect  me.” Merely  hearing  these  words  of  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam)  caused  the  bedouin’s  body to  shiver,  thus  causing  the  sword  to  fall  from  his  hands. Nabi    then  took  hold  of  the  sword  and  asked  him,  “O  enemy  of Allah!  Now,  tell  me,  who  will  protect  you??” His  only  reply  was,  “There  is  no  one  to  protect  me  now.”

When  the Sahaabah (radhiyallahu anhum)  learnt  of  what  was  transpiring,  they rushed  over  to  Nabi  .  Some  wanted  to  kill  the  bedouin  while others  wanted  to  do  something  else.

Seeing  this,  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam)  addressed  the  Sahaabah (radhiyallahu anhuma),  “He  has  not murdered  anybody.  He  only  threatened  to  kill  me.  It  was  only  his intention  to  kill,  but  he  did  not  kill.”  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) then  forgave  him.

This  should  be  the  mindset  of  a  person  coming  out  in  the  path  of Allah  Ta`ala  (tableegh).  If  we  go  out  with  the  correct  understanding, then  we  will  find  peace  in  every  aspect  of  our  lives,  so  much  so,  that even  if  we  encounter  any  difficulty  or  harm  while  we  are  out  in jamaat,  we  will  immediately  understand  that  this  is  the  favour  of Allah  Ta`ala  upon  us.  Just  as  soiled  clothing  is  struck  on  the  washing stone  to  cleanse  it,  Allah  Ta`ala  wishes  to  clean  us  of  the  sins  that  we committed,  by  subjecting  us  to  some  form  of  dunyawi  (worldly) difficulty,  so  that  we  turn  our  gaze  to  Allah  Ta`ala  and  repent  for our  sins. 

Thus,  when  we  appear  in  the  divine  court  of  Allah  Ta`ala there  will  be  no  reckoning  upon  us. When  coming  out  in  the  path  of  Allah  Ta`ala,  one  must  not  think that  it  is  a  form  of  financial  benefit  since  there  will  be  not  much expenses  incurred.  Our  aim  and  objective  should  be  to  try  to establish  the  progress  of  deen.  With  this  in  mind,  we  will  not  bemoan the  financial  sacrifices  made  because  we  had  no  desire  to accumulate  wealth.

Abdullah  bin  Huzaafah  Sulami and the Christian ruler

Once Hadhrat Umar (radhiyallahu anhu) dispatched Hadhrat Abdullah bin Huzaafah (radhiyallahu anhu) with  a  jamaat  (group)  of  10  people  as  envoys  to  a  Christian  king who  thereafter  imprisoned  them.  This  violated  the  general  principle whereby  envoys,  in  that  era,  were  respectfully  received  and  not incarcerated.  After  a  few  days,  the  king  summoned  Hadhrat Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu).  He  offered  Hadhrat  Abdullah (radhiyallahu anhu)   half  his kingdom  if  he  forsook  Islam  and  accepted  Christianity.

Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu)  angrily  replied,  “ laa  howla  wa  laa  quwwata  illaa  billah!  Your  kingdom  is  not  worth forsaking  Islam  for.”

“Very  well.  Then  prostrate  before  me  and  I  will  give  you  half  of my kingdom.”

“I  lower  my  forehead  for  none  but  Allah  Ta`ala,”  replied  Hadhrat Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu) defiantly.

The  king  ordered  a  huge  blazing  fire  to  be  prepared  and  a cauldron  of  water  be  placed  on  it.  Thereafter,  he  instructed  that  a prisoner  (not  from  among  the  envoys)  be  thrown  into  it.  He  then turned  to  Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu)    and  said,  “Prostrate before  me  or  you  will  meet  the  same  end.”

Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu) calmly  replied,  “Never.  You may do as you desire,  but  I  will  not  prostrate  before  you.” Thus,  the  order  was  given  to  throw  Hadhrat  Abdullah  bin Huzaafah (radhiyallahu anhu)   into  the  cauldron  of  boiling  water.

As  the  guards  were leading  him  away,  Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu)    began  crying.

Instantly,  this  incident  was  relayed  to  the  king  who  ordered  him  to be  brought  back.

“Did  you  cry  because  you  have  come  to  your  senses  and  you  are now ready  to  prostrate  before  me?”……. “Absolutely not!”  was  the  spontaneous  reply  by  Hadhrat Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu)

  “Then  why  were  you  crying?”  asked  the  king,  baffled.  “Was  it because  of  your  wife  and  children??”

Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu)  replied  in  the negative. “Is  it  because  of  the  pain  that  you  are  going  to  suffer??”   Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu)  again  replied  in  the  negative.

“Then  why did  you cry??”  asked  the  king.

“Today,”  explained  Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu) ,  “I  have the  opportunity  to  sacrifice  my  life  for  Islam.  I  am  crying  because  it is  a  pity  that  I  have  only  one  life.  I  wish  that  I  had  1000  such  lives  to sacrifice  for  Islam.”

When  a  person  embarks  on  a  journey  of  tableegh  seeking  the pleasure  of  Allah  Ta`ala,  then  Allah  Ta`ala  blesses  him  with extraordinary  courage.  He  is  spreading  the  message  of  Islam,  thus he  is  blessed  with  the  conviction  that  Allah  Ta`ala’s  unseen assistance  is  with  him.

“Very  well,”  relented  the  king.

  “If  you  kiss  my  forehead,  then  I will  release  you.”

“Will  you  release  my  companions  as  well?”  asked  Hadhrat Abdullah (radhiyallahu anhu).

The  king  agreed  to  this  request.  So  he  kissed  his  forehead  and  all were  released.  When  the  envoys  returned  to  Madinah  and  related the  entire  incident  to  Hadhrat  Umar (radhiyallahu anhu)   he  in  turn  kissed  the forehead  of  Hadhrat  Abdullah  bin  Huzaafah (radhiyallahu anhu).

Striving  in  the  path  of  Allah  Ta`ala  creates  the  true understanding  of  the  system  of  Allah  Ta`ala.  If  we  then  encounter any  difficulty,  we  will  immediately  realise  that  the  Ambiyaa  (alaihimussalaam) underwent  untold  hardships  and  difficulties.  Hence,  our  suffering  is in  actual  fact  a  blessing  from  Allah  Ta`ala  in  that  He  has  chosen  us to  undergo  and  bear  with  patience  this  difficulty.

Endurance  of  our  pious  predecessors

One  of  our  senior  elders,  Hadhrat  Shaikh-ul-Hind  (rahimahullah),  used  to spend  the  entire  night  in  Ramadhaan  listening  to  the  recitation  of the  Qur’aan  in  salaah.  On  one  occasion,  his  feet  became  swollen because  of  this  excessive  standing  in  salaah.  However,  Shaikh-ulHind  (rahimahullah) became  ecstatic  and  proclaimed,  “O  Allah!  All  praise be  to  You  that  You  have  afforded  me  the  opportunity  to  practise upon  a  sunnat.”

Nabi’s (sallallaahu alaihi wasallam) feet  used  to  also  swell  because  of  the  lengthy  salaah performed  during  the  night.  Therefore,  if  any  calamity  befalls  us,  we should  bear  it  with  patience  and  accept  that  it  is  required  for  the benefit  and  progress  of  deen.  After  all,  difficulties  are  experienced  for dunyawi  (worldly)  benefit  too.

Imam  Ahmad  bin  Hambal  (rahimahullah) endured  great  torture  and calamities.  Daily,  he  used  to  be  lashed  100  times  and,  with  each strike  of  the  whip,  he  used  to  say  (to  the  person  meting  out  the punishment),  “May  Allah  Ta`ala  forgive  you.”

When  he  was  released  from  prison,  his  son  noticed  that  Imam Sahib (rahimahullah) used  to  supplicate  daily,  on  behalf  of  a  certain  individual. “Who  is  that  person  whom  you  always  make  du`aa  for?”  asked his  son  curiously.

“A  drunkard,”  was  the  even  more  surprising  reply  from  the  great imam (rahimahullah).

“Why do you make du`aa  for  him??”  asked  his  son,  bewildered.

“While  I  was  in  prison,”  explained  the  great  imam,  “this  person advised  me  that  the  lashes  meted  out  to  him  on  account  of  his  crime did  not  deter  him  from  abandoning  his  evil  habit.  Hence,  he  told  me that  it  should  not  happen  that  I,  on  account  of  my  punishment, discard  my  responsibility  of  speaking  out  the  truth.  This  statement of  his  encouraged  me  to  bear  the  difficulty  and  remain  steadfast  in my  actions.  This  is  the  reason  why  I  continuously  make  du`aa  for him.”

Imam  Maalik  (rahimahullah) also  underwent  great  torture  and punishment.  He  was  shackled  and  lashed  very  severely.  On  one occasion,  his  shoulder  was  dislocated.  However,  he  mounted  his horse  and  rode  through  the  streets  announcing,  “I  am  Maalik  bin Anas.  Whosoever  has  meted  this  punishment  to  me  is  forgiven  and  I instruct  that  no  one  should  seek  any  retribution  on  my  behalf.”

The  ruler  of  that  time  had  sought  a  reprisal  for  Imam  Maalik (rahimahullah).  When  Imam  Sahib (rahimahullah) learnt  of  this,  he  confronted  the  governor  and said,  “This  person  did  not  harm  you.  This  matter  was  between  him and  me.  I  have  forgiven  him.  Who  are  you  to  seek  retaliation  on  my behalf??”

This  was  the  condition  of  our  pious  predecessors.  When  a  person journeys  for  the  sake  of  Allah  Ta`ala,  he  is  blessed  with  astonishing courage  and  self-determination.

Reason  for  the  Muslims’  victory

Once,  somebody  posed  the  following  question, 

“When  we  page through  the  annals  of  Islamic  history,  we  find  that  the  Muslims, although  few  in  number  and  ill-equipped,  overpowered  their enemies  despite  their  strength  in  number  and  arms.  What  was  the reason  for  this??”

“Have  you  not  yet  understood  the  reason,  although  it  is  glaringly evident  why  they  were  victorious??”  I  asked.

“No!  I  cannot  understand  the  reason,”  he  said,  puzzled.

“When  a  Muslim  goes  out  in  jihad,  his  objective  is  to  be  slain  in the  path  of  Allah  Ta`ala  and  drink  from  the  goblet  of  martyrdom. Hence,  every  mujaahid  (warrior)  strives  to  penetrate  the  enemy  lines so  that  he  can  achieve  his  desired  objective.  The  kaafir’s (disbeliever’s)  objective  on  the  other  hand,  is  to  save  his  life  at  all costs,  even  if  it  means  abandoning  the  battlefield.  This  is  the  reason why  the  Muslims  were  victorious  and  why  the  kuffaar  fled  the battlefield  in  total  defeat.”

An  Iranian  king  named  Maahan  Armani  had  assembled  with  an army  of  two  million  people  to  attack  and  defeat  the  Muslims,  while Khalid  bin  Waleed (radhiyallahu anhu)   had  set  out  with  merely  100  horsemen  to engage  in  dialogue  and  ascertain  the  king’s  reason  for  the declaration  of  war.  When  Hadhrat  Khalid  bin  Waleed (radhiyallahu anhu)    confronted the  king,  the  king  noticed  that  no  fear  was  apparent  on  his  face,  and this  angered  him  greatly.  Hence,  he  instructed  his  commanders  to attack  and  kill  the  Muslim  regiment.

On  hearing  this  announcement  Hadhrat  Khalid  bin  Waleed (radhiyallahu anhu) , turned  to  his  companions  and  said,  “Do  not  look  over  your shoulders  at  one  another.  Our  next  meeting  will  be  at  the  Howdh-eKauthar.”  (i.e.  We  shall  fight  till  we  meet  our  end.)

Hadhrat  Khalid  bin  Waleed (radhiyallahu anhu) then  drew  out  his  sword  and  the companions  followed  suit.  The  joy  and  ecstasy  that  emanated  from their  faces  was  the  exact  opposite  of  what  the  king  expected.  Their expressions  conveyed  the  message  that  they  had  finally  discovered their  ultimate  aim  and  goal. This  had  such  an  impact  on  the  hearts  of  the  enemy  that  the  king humiliatingly  said,  “I  was  only  joking.  I  never  really  intended  to attack  you.”

Purpose  in  life

Thus,  the  real  aim  in  life  is  to  sacrifice  whatever  possessions  we have  for  the  deen  of  Allah  Ta`ala  and  not  to  amass  wealth,  fame  and fortune. Sacrificing  for  the  deen  of  Allah  Ta`ala  should  be  our  fervent desire  and  goal.  My  advice  is  that  we  should  create  this  mindset  that we  must  patiently  endure  whatever  difficulties  befall  us;  aspiring  to gain  the  pleasure  of  Allah  Ta`ala  and  the  progress  of  His  deen. Additionally,  we  should  endeavour  sincerely  to  change  our  lives  of luxury,  fashion  and  futile  practices.

Mankind  is  the  best  of  creation,  and  the  believer  holds  an  even more  special  status  in  the  eyes  of  Allah  Ta`ala.  Thus,  his  primary purpose  of  creation  was  not  to  graze  sheep  and  cattle,  clean  their dung  and  feed  them  fodder.  Will  he  be  fulfilling  the  purpose  of  his creation  only  through  these  actions?? Did  Allah  Ta`ala  create  you only  to  graze  cows??  No!  Allah  Ta`ala  has  created  you  to  serve  His deen,  lead  your  life  according  to  the  sunnat  of  Nabi (radhiyallahu anhu) ,  learn  the Qur’aan,  teach  the  Qur’aan  and  spread  the  message  of  deen throughout  the  four  corners  of  the  world. If  we  need  to  attend  to  these  worldly  activities  for  the  benefit  of deen,  then  there  is  no  harm  in  it,  but  to  make  these  actions  the objectives  of  our  lives  is  a  deception. 

This  fallacious  reasoning  needs to  be  rectified.  We  have  not  been  created  for  the  sole  purpose  of advancing  in  trade  and  farming.  Yes,  we  will  pursue  these  matters, but  according  to  our  needs  and  requirements. Once,  someone  from  Calcutta  asked  me,  “Why  do  you  prevent people  from  participating  in  sports  and  other  harmless  activities??  Do we not have  a  right  to  engage  in  these  activities??”

I  explained,  “Brother,  ponder  for  a  minute  over  the  purpose  of your  creation.  I  will  explain  this  through  an  example.  A  certain village  is  about  to  be  annihilated  by  the  enemy  and,  in  order  to  save the  people,  someone  is  dispatched  with  a  lorry  or  a  truck  to  load  the people  and  take  them  to  safety.  Before  he  reaches  the  village,  he  sees a  few  youngsters  playing  hockey  or  cricket,  and  he  thinks  to  himself, ‘Don’t  I  also  have  a  right  to  indulge  in  these  amusements??’  What will  we  tell  him? “We  will  say,  ‘Your  duty  was  to  take  these  people  to  a  place  of safety,  not  to  play  cricket!’  Similarly,  Allah  Ta`ala  has  sent  us  here  to save  others  and  ourselves  from  the  fire  of  Jahannum.  This  is  the purpose  of  our  creation  and  we  must  strive  to  achieve  this  purpose.”

The  Qur’aan,  hadeeth,  tafseer,  tableegh,  etc.,  are  taught  and practised  upon  so  that  we  obtain  and  comprehend  the  true  purpose of  our  creation.

  We  have  not  been  created  solely  to  breed  animals, engage  in  trade  and  construct  monumental  buildings.  We  have  been created  to  learn  deen,  practise  deen  and  teach  others  deen.  Every  other facet  of  life,  be  it  the  businesses,  farms,  houses,  cars,  etc.  are  to  be compliant  to  the  orders  of  Allah  Ta`ala,  and  not  the  other  way around.

Indeed  the  world  has  been  created  for  you  and  you  have  been  created  for  the aakhirah  [hereafter].

The  dunya  has  been  created  to  serve  us  and  we  have  been  created to  serve  Allah  Ta`ala.  However,  when  man  becomes  oblivious  and unmindful  of  the  orders  of  Allah  Ta`ala,  then  he  becomes  enslaved to  his  desires.  He  becomes  the  slave  of  his  farm,  his  business,  his work  and  duties,  his  house  and  his  family,  culminating  in  becoming the  slave  of  Shaitaan.

When  we  remove  the  ‘shackles’  of  enslavement from  Allah  Ta`ala,  then  every  creation  of  Allah  Ta`ala  will  enslave us,  but  if  we  remain  in  the  enslavement  of  Allah  Ta`ala,  every creation  will  be  subjected  to  us.  Every  creation  will  fear  us  because He is  their  Master.

Change  the  direction  of  life

Therefore,  respected  brothers,  let  us  change  the  direction  of  our  lives and  discard  making  this  world  the  object  of  our  lives.  Allah  Ta`ala has stated in the noble Qur’aan,

“And  do  not  even  raise  your  gaze  to  the  adornments  of  this  world,  which we  have  given  to  the  disbelievers  as  a  test  for  them.”  (Taha:  131)

We  must  not  attach  any  importance  to  the  glitter  and  glamour  of this  world.  I  do  not  say  that  we  should  abandon  earning  a livelihood.  No,  strive  to  provide  for  yourselves  and  your subordinates,  having  full  conviction  that  Allah  Ta`ala  is  the  true Giver.  It  is  only  through  the  permission  of  Allah  Ta`ala  that  the farms  will  yield  the  planted  crops.  If  He  does  not  allow  it,  then  no crops  can  be  harvested.

If  a  beggar  stretches  out  his  hand  pleading  for  some  money  and  a wealthy  person  places  a  few  coins  in  his  hand,  did  the  hand  (of  the beggar)  produce  the  coins??  No,  the  wealthy  person  had  given  them to  him.

Similarly,  we  must  realise  that  our  jobs,  professions,  wealth,  etc. are  merely  the  outstretched  hands  that  we  have  placed  before  Allah Ta`ala.  The  real  giver  is  Allah  Ta`ala.  Our  jobs  do  not  have  the capacity  to  provide  us  sustenance  and  wealth,  just  as  the outstretched  hands  of  the  beggar  did  not  create  those  coins.  We must  not  be  duped  into  thinking  that  our  intelligence  and  efforts provide  for  us.  They  can  be  of  no  benefit  to  us  if  Allah  Ta`ala  does not  desire  it.  He  has  allowed  them  to  function  in  the  correct  manner, thereby  benefiting  us  and  enabling  us  to  perform  our  daily  chores. Understand  and  create  the  true  awareness  of  what  we  can  or  cannot do.

“Whoever  does  an  atom’s  weight  of  good  shall  see  (the  result  of)  it,  and whoever  does  an  atom’s  weight  of  evil,  shall  see  (the  result  of)  it.”  (Zilzaal: 7-8)

The  remuneration  of  every  good  deed  shall  be  seen,  In shaa Allah, in  this  world  and  the  reward  for  it  in  the  Aakhirah  is  even  greater.

Once,  a  person  said  to  me:  “Moulana,  such  a  period  has  dawned upon  us  that  if  we  advise  people,  even  by  swearing  an  oath,  they  are still  unprepared  to  accept  what  we  are  saying.”

I  advised  him  saying:  “Brother,  if  your  heart  is  pure  then  your statements  will  be  accepted  and  people  will  have  conviction  in  what you  are  saying.  But  if  your  heart  is  polluted,  then  your  statements will  also  be  unacceptable.  So  how  do  you  expect  people  to  have conviction  in  what  you  say??”

Adopting  un-Islamic  methods  to  obtain  our  livelihood  will  result in  disgrace  in  this  world  and  the  hereafter. 

An  inspector  had  once taken  a  bribe  and  while  the  money  was  still  in  his  pocket,  someone slit  it  and  took  the  money  away.

 He  sent  one  of  his  servants  to  me requesting  a  ta`weez  to  recover  that  money. “Convey  my  salaam  to  the  inspector,”  I  said,  “and  tell  him  that he  was  very  fortunate  that  only  his  pocket  was  slit  and  not  his stomach!”  In  reality,  the  effect  of  that  evil  money  should  have  slit  his stomach.

Another  government  official  had  taken  a  bribe  of  10,000  rupees. He  was  then  informed  that  the  anti-corruption  branch  was  on  his trail.  He  immediately  became  so  panic-stricken  that  he  suspected each  and  every  individual  to  be  part  of  the  anti-corruption  branch. Greatly  distressed,  he  mounted  his  bicycle  and  set  off  for  home.  Enroute,  if  anyone  greeted  him  or  smiled  at  him  or  even  waved  at  him, he  suspected  that  person  to  be  the  enemy.  As  he  passed  by  a  river, he  dismounted  from  his  bicycle,  and  after  ensuring  that  no  one  was observing  him,  he  flung  that  money  into  the  flowing  waters.

Only  then  did  he  regain  his  sense  of  serenity.  From  this  episode we  understand  that  wealth  obtained  from  incorrect  avenues  is  a source  of  disgrace  and  distress  in  both  the  worlds.

It  is  recorded  in  the  hadeeth  that  the  entire  world  and  its possessions  are  not  even  worth  the  wing  of  a  mosquito  in  the  sight of  Allah  Ta`ala.  Had  it  been  as  valuable  as  the  wing  of  a  mosquito, then  Allah  Ta`ala  would  not  have  afforded  the  disbelievers  to  sip even  a  drop  of  water. 

The  wealth  that  the  disbelievers  have  been bestowed  with  is  not  by  any  means  a  sign  of  acceptance  in  the  sight of  Allah  Ta`ala.

The  entire  world  is  searching  for  peace,  security  and  serenity,  but they  fail  to  find  it  in  their  mundane  pleasures.

 Allah  Ta`ala  has  kept this  serenity  in  His  deen,  which  is  Islam,  the  Qur’aan,  Imaan  and adherence  to  the  sunnat  of  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) .

The  entire  world  is  writhing  in  fear  over  their  future.  It  is  said that  the  atom  bomb  has  been  created  for  the  benefit  of  mankind. This  destructive  weapon  is  capable  of  mass  extermination!  What benefit  can  be  accrued  from  such  a  weapon??

True  benefit  lies  only  in  saving  ourselves  from  the  fire  of Jahannum (hell-fire),  and  this  is  achieved  by  deserting  our  evil  and  despicable habits  and  becoming  the  beloveds  of  Allah  Ta`ala.  This  was  the teaching  of  Nabi (sallallaahu alaihi wasallam) .  This  is  the  message  that  we  need  to  inculcate  in our  lives  and  disseminate  all  over  the  world.  Indeed,  this  is  the objective  and  purpose  of  tableegh.

  Jamaats  are  spreading  this  message everywhere  they  go  and  they  are  requesting  that  we  also  spend some  time  in  spreading  this  message.  May  Allah  Ta`ala  grant  us taufeeq.  Aameen.



One thought on “The Importance of Tableegh”

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in: Logo

You are commenting using your account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )


Connecting to %s