An Introduction to the Science of Tafsir of The Holy Qur’an

[By Mufti Muhammad Shafi’i Uthmani (rahimahullah)]

The literal  meaning  of  ‘tafsir‘  in  the  Arabic  language  is  ‘to  open’  or  to explain,  interpret  or  comment.  Technically,  the  science  of  tafsir  is  a branch  of  knowledge  in  which  the  meanings  of  the  Qur’an  are explained  and  its  injunctions  and  wisdoms  are  described  openly  and clearly  (al-Burhan). Addressing  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam), the  Glorious  Qur’an says:

We  revealed  the  Qur’an  to  you  so  that  you  explain  to  the  peo- ple  what  has been  sent  down  to  them (16:44).

Once  again,  the  Qur’an  says:

Surely,  Allah  did  a  great  favour  to  Muslims  when  He  sent  a Messenger  to  them  from  among  them  who  would  recite  His verses  before  them  and  purify  them  and  teach  them  the  Book and the  Wisdom  (3:164).

Keeping  this  in  view,  it  should  be  noted  that  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam) did  not  only  teach  the  words  of  the  Qur’an,  but  he  also  explained  these in  details.  This  is  why,  on  some  occasions,  the  revered  Companions had to  devote  years  together  in  learning  a  single  Surah;  details  will, in sha allah, appear later on.

Until  such  time  that  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) graced  this mortal  world  with  his  presence,  seeking  the  explanation  of  any  verse was  not  much  of  a  problem.  When  the  Companions  faced  any difficulty,  they  would  turn  to  him  and  get  a  satisfying  answer.  But, later  on  after  him,  it  became  necessary  that  the  tafsir  of  Qur’an  be preserved  as a  permanent  branch  of  knowledge  so  that,  along  with  the words  of  the  noble  Qur’an,  its  correct  meaning  as well  stands protected and  conserved  for  the  Muslim  ummah,  and  heretics  and  deviationists find  no  room  there  for  distortion  of  its  meanings. 

So,  with  the  grace and  tawfiq  of  Allah  Almighty,  this  ummah  accomplished  this wonderful  mission  with  such  effeciency  that  today  we  can  say  without any  fear  of  doubt  or  rejection  that  not  only  are  the  words  of  this  last Book  of  Allah  protected  but  also  stands  protected  even  that  correct tafsir  and  explanation  which  has  reached  us  through  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  and  his  Companions  who  were  ever-prepared to  sacrifice  their  lives for  him.

In  what ways  the  Muslim  ummah  protected  and  preserved  the  ‘ilm (science)  of  tafsir?  What  exrteme  hardships  they  faced  in  this  pursuit? How  many  stages  did  this  struggle  had  to  go  through?  All  this  has  a long  and  fascinating  history  which  cannot  be  taken  up  in  the  present

         The  Sources  of  Tafsir

1. The  Glorious  Qur’an

The  first  source  of  the  knowledge  of  tafsir  is  the  Holy  Qur’an itself.  Accordingly,  it  happens  very  often  that  a  certain  point  which  is brief  and  requires  explanation  is  invariably  clarified  by  some  other verse  of  the  Qur’an  itself.  For  instance,  there  appears  that  sentence  of  prayer  in  the  Surah  al-Fatihah:   ‘Guide  us  in  the  straight  path  –  the  path  of  those  on  whom  You  have bestowed  Your  Grace …’  Now  it  is  not  clear  here  as  to  who  are  those whom  Allah  Almighty  has  blessed.  But,  in  another  verse,  they  have been  identified  very  clearly  where  it  is  said: So,  these  are  the  people  whom  Allah  Almighty  has  blessed,  be- ing  the  prophets,  their  true  followers, the  martyrs  (in the  way of  Allah)  and  the  righteous.  (4:69) Therefore,  when  respected  commentators  explain  some  verse,  they first  check  to  see  if  a  tafsir  of  this  verse  is  already  there  elsewhere  in the  noble  Qur’an  itself.  If  it  is  there,  they  elect  to  go  by  it  as  their  first choice.

2.  The hadith

The  words  and  the  deeds  of  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam) are called  hadith, and  as  it  has  been  stated  earlier,  Allah  Almighty  had sent  him  with  the  Qur’an  solely  for  the  purpose  that  he  should  explain to  people,  openly  and  explicitly,  the  correct  meanings  of  the  noble Qur’an.  Consequently,  he  discharged  this  duty  with  grace  and excellence  both  by  his  words  and  deeds.  In  fact  his  whole  blessed  life is.  after  all,  a  practical  tafsir  of  Qur’an.  It  is  for  this  reason  that respected  commentators,  in  order  to  understand  the  Qur’an, have  laid the  greatest  emphasis  on  hadith as  the  second  source,  and  it  is  in  the light  of  ahadith  that  they  have  determined  the  meanings  of  the  Book of  Allah.  However,  because  all  sorts  of  narrations  –  sound,  weak,  and fabricated  –  are  included  in  Hadith,  therefore  research-oriented commentators  do  not  accept  a  narration  as  trustworthy  until  it is the  principles  used  in  the  scrutiny  of  hadith narrations. Hence,  finding  a  hadith  report  somewhere,  looking  at  it,  and  then employing  it  to  determine  a  certain  tafsir  is  not  correct,  because  that report  could  be  weak,  even  contrary  to  other  stronger  reports.  This  is really  a  very  delicate  matter, and  venturing  therein  is  the  exclusive prerogative  of  those  who  have  spent  their  years  in  mastering  these fields of  knowledge.

3The  Reports  from  the  Sahabah

The  noble  Sahabah  (Companions), may  Allah  be  pleased  with  them all,  had  received  their  education  directly  from  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam). In addition  to  that,  they  were  personally  present  on  the  scene  when  Wahy came,  and  they  had  themselves  witnessed  all  circumstances  and backgrounds  of  the  revelation  of  the  Qur’an. Therefore,  naturally,  the recorded  statements  of  these  blessed  souls  are  far  more  authentic  and trustworthy  in  explaining  the  noble  Qur’an;  the  later  people  cannot take  that  place.  Hence,  in  the  case  of  verses  the  explanation  of  which is  not  found  in  the  Qur’an  or  hadith, statements  recorded  from  the noble  Companions  are  given  the  highest  priority.  Consequently,  if there  is  a  consensus  of  Companions  on  the  explanation  of  a  certain verse,  the  commentators  follow just  that,  and  explaining  it  in  any  way, other  than  that,  is  not  permissible.  By  the  way,  if  the  statements  of Companions  differ  in  the  interpretation, tafsir  of  a  certain  verse,  then the  commentators  who  come  later  examine  them  in  the  light  of arguments  and  determine  as  to  which  interpretation  or  explanation can  be  given  preference.  In  order  to  handle  this  situation,  there  is  an important  corpus  of  rules  and  regulations  already  codified  under  the sciences  of  Usul al-hadith, Usul al-Fiqh and  Usul  al-tafsir a  detailed discussion  of  which  is  not  appropriate  here.

4. The  Reports  from  the  Taabi’een or  Successors

After  Companions  (sahabah)  come  the  Successors  (Tab’ieen). The later  are  those  who  have  learnt  the  tafsir  of  Qur’an  from  the Companions.  Therefore,  their  statements too  have  great  importance  in the  science  of  tafsir,  although  there  exists  a  difference  among  scholars whether  or  not  the  statements  of  the  tabi’een  are  decisive  evidences  in tafsir  (al-ltsan,  2/179)  but  their  importance  is  something  which  cannot  be denied.

5.  The  Arabic  Language

Since  the  noble  Qur’an  was  revealed  in  the  Arabic  language, therefore,  in  order  to  explain  the  Qur’an,  it  is  necessary  to  have  a complete  mastery  over  the  language.  There  are  several  verses  of  the noble  Qur’an  in  the  background  of  which  there  happen  to  be  just  no attending  circumstances  of  revelations,  or  any  juristic  or  scholastic question,  therefore,  in  their  tafsir  or  explanation,  the  sayings  of  the Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam) or  the  statements of  the  sahaabah  and  tabi’een are  not  reported.  For  that  reason,  the  only  means  through  which these  can  be  explained  is  that  of  the  Arabic  language,  and  it  is  on  this basis  of  language  alone  that  they  are  elucidated.  Besides  that,  should there  be  some  difference  in  the  tafir of  a  certain  verse,  then:  in  that case  too,  the  science  of  linguistics  is  used  to  run  a  test  of  veracity between  varying  opinions.

6.  Deliberation  and  Deduction

The  last  source  of  tafsir  consists  of  deliberation  and  deduction.  The subtleties  and  mysteries  of  the  noble  Qur’an  are  an  ocean  with  no shore,  no  end.  Therefore,  the  more  a  person,  who  has  been  blessed with  insight  into  the  Islamic  sciences  by  Allah  Almighty,  deliberates  in it,  the  more  he  discovers  ever-new  mysteries  and  subtleties.  As  a result  of  this,  commentators  do  present  the  outcomes  of  their respective  deliberations  as  well,  but  mysteries  and  subtleties  so described  are  found  acceptable  only  when  they  do  not  go  against  the five  sources  mentioned  above.  So,  should  a  person,  while  explaining the  Qur’an,  come  out  with  a  subtle  point  or  independent  judgment which  is  contrary  to  the  Qur’an  and  Sunnah,  Consensus  (Ijma’), Language,  or  the  statements  of  Companions  and  Successors,  or  stands in  conflict  with  another  principle  of  Shari’ah, that  will  then  have  no credence.  Some  mystics (rahmimahumullah) had  started  describing  such  mysteries and  subtleties  in  tafsir,  but  investigative  scholars  of  the  ummah  did not  consider  these  trustworthy  because  the  personal  opinion  of  any introduction person  against  the  basic  principles  of  the  Qur’an, Sunnah  and  Shari’ah has  obviously  no  weight.  (al-Itqan, 2/184)

The  rules  relating  to  Israelite  reports

Judaica  or  isra’eeliyat are  narratives  which  hare  reached  us through  Jews  and  Christians.  It  may  be  noted  that  early commentators  used  to  write  down  all  sorts  of  narrations  which reached  them  from  an  identified  source.  Many  of  these  narrations were  straight  Judaica.  Therefore,  it  is  equally  necessary  to  know  what they  really  are.  The  reality  is  that  some  noble  Companions  and  their Successors  first  belonged  to  the  religion  of  the  people  of  the  Book,  later on  when  they  became  Muslims  and  learnt  the  Qur’an,  they  came across  several  events  relating  to  past  communities  in  the  Qur’an  and which  they  had  also  read  in  the  books  of  their  previous  religion. Therefore,  while  referring  to  the  events  mentioned  in  the  Qur’an  they would  describe  other  details  before  Muslims  which  they  had  seen  in the  books  of  their  old  religion.  These  very  details  have  entered  into the  books  of  tafsir  under  the  name  of  ‘lsra’eeliyat. Hafiz  ibn Kathir (rahmatullah alayh), who  is  one  of  the  authentic  research  scholars,  has  written  that  there are  three  kinds  of  Isra’eeliyat:

1.  Narrations  the  truth  of  which  is  proved  from  other  evidences  of the  Qur’an  and  Sunnah,  for  instance,  the  drowning  of  Pharoah  and and  the  ascent  of  Sayyidina Musa (alaihissalaam) onto  Mount  Tur  (Sinai)

2.  Narrations  the  falsity  of  which  is  proved  from  other  evidences  of the  Qur’an  and  Sunnah,  for  instance,  it  appears  in  Judaic  narrations that  Sayyidna  Sulayman (alaihissalaam) had  become  (God  forbid)  an  apostate in  his  later  years.  Its  refutation  is  proved  from  the  Qur’an. It  is  said  there: ‘It  was  not  Sulayman  who  became  an infidel,  but  the  devils  did  become  infidels’  (2:102).  To  cite  yet  another example,  it  finds  mention  in  Judaic  narrations  that  (God  forbid) Sayyidna  Dawud  (alaihissalaam) (David) committed  adultery  with  the  wife  of his  general  (Uriah),  or,  having  him  killed  through  all  sorts  of contrivances,  ended  up  marrying  his  wife.  This  too  is  a  balatant  lie, and  taking  such  narrations  to  be  false  is  imperative.

3.  Narrations  regarding  which  the  Qur’an, the  Sunnah  and  the Shari’ah  are  silent,  such  as  the  injunctions  of  Torah  etc.,  are  subjects about  which  silence  is  to  be  observed  as  taught  by  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam): ‘Neither  confirm,  nor  falsify’.  There  is,  however,  a  difference  of opinion  among  scholars  whether  or  not  reporting  such  narrations  is permissible.  Hafiz ibn  Kathir has  given  the  decisive  word  by  saying that  reporting  these  is  permissible  all  right  but  doing  so  is  useless because  they  cannot  be  taken  as  authentic. (Muqaddamah Tafsir ibn  Kathir)

A  misconception  about  the  tafsir  of  Qur’an

Hopefully,  details  given  above  have  made  it  clear  that  the  tafsir (exegesis  or  interpretation)  of  the  noble  Qur’an  is  an  extremely delicate  and  difficult  undertaking  for  which  getting  to  know  the  Arabic language  alone  is  not  enough.  In  fact,  it  is  necessary  to  have expertise in  all  related  branches  of  knowledge.  Therefore,  scholars  say  that  a mufassir  or  commentator  of  the  Qur’an  must  have  vast  and  deep knowledge  of  the  syntax,  etymology,  rhetoric,  and  literature  of  the Arabic  language,  as  well  as,  that  of  prophetic  Traditions,  principles governing  jurisprudence  and  exegesis,  doctrinal  articles  of  belief  and scholastics.  The  reason  is  that  one  cannot  arrive  at  correct  conclusions while  explaining  the  Qur’an  unless  there  be  that  adequacy  in  these fields  of  knowledge.

It  is  regrettable  that  a  dangerous  epidemic  has  overtaken  Muslims lately  whereby  many  people  have  started  taking  the  sole  reading ability  of  Arabic  sufficient  for  the  tafsir  (interpretation) of  the  Qur’an. As  a  result,  anyone  who  gets  to  read  ordinary  Arabic  starts  passing out  opinions  in  the  domain  of  Qur’anic  exegesis.  Rather,  it  has  been noticed  on  occasions  that  people  having  just  passable  familiarity  with the  Arabic  language,  and  who  have  yet  to  master  their  Arabic  to perfection,  take  it  upon  themselves  to  engage  in  explaining  the  Qur’an following  their  whims,  even  going  to  the  limit  of  finding  faults  with classical  commentators.  Bad  come  to  worse,  there  are  some  subtle tyrants  who  would,  by  simply  reading  the  translation,  imagine  that they  have  become  scholars  of  the  Qur’an,  not  even  feeling  shy  of criticising  commentators  of  great  stature.

It  should  be  understood  very  clearly  that  this  is  a  highly  dangerous pattern  of  behaviour  which,  in  matters  of  religion,  leads  to  fatal straying.  As  regards  secular  arts  and  sciences,  everyone  can  claim  to understand  that  should  a  person  simply  learn  the  English  language and  go  on  to  study  books  of  medical  science,  he  would  not  be
acknowledged  as  a  physician  by  any  reasonable  person  anywhere  in the  world,  and  certainly  not  trustworthy  enough  to  take  care  of somebody’s  life  unless  he  has  been  educated  and  trained  in  a  medical college.  Therefore, having  learnt  English  is  not  all  one  needs  to  become a  doctor.

Similarly,  should  anyone  knowing  English  hope  to  become  an engineer  just  by  reading  through  engineering  books,  it  is  clear  that  no sane  person  in  this  world  would  accept  him  as  an engineer.  The  reason is  that  this  technical  expertise  cannot  be  acquired  simply  by  learning the  English  language.  It  would,  rather,  need  a  formal  training  in  the discipline  under  the  supervision  and  guidance  of  expert  teachers. When  these  stringent  requirements  are  inevitable  in order  to  become  a doctor  or  engineer,  how  can  the  learning  of  Arabic  language  alone become  sufficient  in  matters  relating  to  the  Qur’an  and  hadith?? In every  department  of  life,  everyone  knows  and  acts  upon  the  principle that  every  art  or  science  has  its  own  particular  method  of  learning  and its  own  peculiar  conditions.  Unless  these  are  fulfilled,  the  learner’s opinion  in  given  arts  and  sciences  will  not  be  considered  trustworthy. If  that  is  so,  how  can  the  Qur’an  and  the  Sunnah  become  so  unclaimed a  field  of  inquiry  that  there  be  no  need  to  acquire  any  art  or  science  in order  to  explain  them,  and  anyone  who  so  wishes  starts  passing  out opinions  in  this  matter??

Some  people  say  that  the  Qur’an  has  itself  stated  that: ‘And  surely  We  have made  the  Qur’an  easy  for  the  sake  of  good counsel.’  And  since  the  noble  Qur’an  is  a  simple  book,  its  explanation hardly  needs  much  of  a  support  from  any  art  or  science.  But  this argument  is  terribly  fallacious,  which  is,  in  itself,  based  on  lack  of intellect  and  plenty  of  superficiality.  The  fact  is  that  the  verses  of  the Qur’an  are  of  two  kinds.

 Firstly,  there  are  the  verses  that  offer  general good  counsel,  relate  lesson-oriented  events  and  introduce  subjects dealing  with  taking  of  warning  and  acting  on  sound  advice.  Examples of  this  are  the  mortality  of  the  world,  the  accounts  of  Paradise  and Hell,  the  discourses  likely  to  create  the  fear  of  Allah  and  the  concern  for the  Hereafter,  and  other  very  simple  realities  of  life.  Verses  of  this kind  are  undoubtedly  easy  and  anyone  who  knows  the  Arabic language  can  benefit  from  their  good  counsel  by  understanding  them.

It  is  in  relation  to  teachings  of  this  kind  that,  in  the  verse  cited  above, it  was  said  that  ‘We  have  made  them  easy’.  Hence,  the  word  (for the  sake  of  good  counsel)  in  the  verse  itself  is  pointing  out  towards  this meaning.

Contrary  to  this,  the  other  kind  consists  of  verses  which  include injunctions,  laws,  articles  of  faith  and  intellectual  subjects. Understanding  verses  of  this  kind  as  they  should  be  rightfully understood  and  deducing  and  formulating  injunctions  and  rulings from  them  cannot  be  done  by  just  any  person  unless  one  has  the insight  and  permeating  reach  into  the  Islamic  areas  of  knowledge. This  is  why  the  noble  Companions,  whose  mother-tongue  was  Arabic and  they  did  not  have  to  go  anywhere  to  get  trained  into understanding  Arabic,  used  to  spend  long  periods  of  time  in  learning the  Qur’an from  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  .  ‘Allamah  al-suyuti (rahimahullah) has  reported  from  Imam  ‘Abd  al-Rahman  Sulami  that  the Companions, who formally  learned  the  Qur’an  from  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  such  as  Sayyidna  ‘Uthman  ibn  ‘Affan  and  ‘Abdullah  ibn Mas’ud  and  others (radhiyallahu ta’ala anhum ajma’een),  have  told  us  that,  after  having  learnt  ten  verses  of the  Qur’an  from  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) ,  they  would  not proceed  on  to  the  next  verses  until  such  time  that  they  had  covered  all that  was  intellectually  and  practically  involved  in  the  light  of  these verses.  They  used  to  say:  We  have  learnt  the  Qur’an,  knowledge  and  action  all  in  one. (al-Itqan  2/176)

Consequently,  as  reported  in  Mu’atta’  of  Imam  Malik,  Sayyidna ‘Abdullah  ibn  ‘Umar (radhiyallahu anhu) spent  full  eight  years  memorizing  Surah al-Baqarah  alone  and,  as  in  the  Musnad  of  Ahmad,  Sayyidina  Anas (radhiyallahu anhu) says  that  ‘one  of  us  who  would  learn  Surah  al-Baqarah  and Surah  ‘al-‘Imran  had  his  status  enormously  raised  among  us.’ (Ibid)

Worth  noticing  is  the  fact  that  these  noble  Companions  whose mother-tongue  was  Arabic,  who  had  the  highest  degree  of  expertise  in poetry  and  letters  and  who  would  have  no  difficulty  in  having  very long  qaseeda  poems  perfectly  committed  to  their  memories  with  the least  of  effort,  why  would  they  need, just  to  memorize  the  Qur’an  and understand  its  meanings,  as  long  a  time  as  eight  years,  and  that  too, for  mastering  one  Surah??  The  only  reason  for  this  was  that  proficiency in  the  Arabic  language  was  not  enough  to  have  a  learning  of  the  noble Qur’an  and  areas  of  knowledge  bearing  on  it.  In  order  to  do  that,  it was  also  necessary  to  seek  the  benefit  of  the  teaching  and  the  company of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam).  Now  this  is  so  obvious  that  the  noble Companions  inspite  of  having  an  expertise  in  the  Arabic  language  and notwithstanding  their  being  direct  witnesses  to  the  revelation,  still needed  the  process  of  going  through  formal  education  at  the  feet  of  the blessed  master  in  order  to  become  the  ‘alims  of  the  Qur’an,  how  then, after  all  these  hundreds  of  years  following  the  revelation  of  the Qur’an, just  by  cultivating  an  elementary  familiarity  with  Arabic,  or by  simply  looking  at  translations,  can  anyone  claim  to  having  become a  commentator  of  the  Qur’an?  What  a  monsterous  audacity  and  what  a tragic  joke  with  knowledge  and  religion!  People  who  opt  for  such audacity  should  remember  well  that  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) has  said:

Whoever  says  anything  about  the  Qur’an  without  knowledge,  then he  should  make  his  abode  in  Hell. (Abu Daw’ud,  as  in  al-Itqan,  21179)

And  he  has  also  said:

‘ Whoever  talks  about  the  Qur’an  on  the  basis  of  his  opinion, and  even  if  says  something  true  in  it,  still  he  made  a  mistake. (Abu Daw’ud,  Nasa’i)

Famous  Commentaries  of  the  Qur’an

Countless  commentaries  of  the  Glorious  Qur’an  have  been  written since  the  blessed  period  of  the  Prophethood.  In  fact,  no  other  book  of the  world  has  been  served  as  much  as  the  noble  Qur’an.  Introducing all  these  commentaries  is  not  possible  even  in  some  detailed  book, much  less  in  a  brief  introduction  such  as  this.  But,  what  we  wish  to  do here  is  to  introduce  very  briefly  the  major  commentaries  that  have served  as  particular  sources  of  Ma’riful Qur’an and  which  have  been cited  there  time  and  again.  Although,  during  the  period  the  above commentary  was  being  written, many  commentaries  and  hundreds  of books  were  constantly  referred  to,  but  here,  the  purpose  is  to  limit  the introduction  to  commentaries  the  references  to  which  will  appear repeatedly.

Tafsir ibn  jarir

The  real  name  of  this  Tafsir is  Jami’  al-Bayan  and  it  was  compiled by  ‘Allamah  Abu  Ja’far  Muhammad  ibn  Jarir  al-Tabari  (died  310 Hijrah).  ‘Allamah  Tabari is  a  highly  rated  commentator,  Muhaddhidith (hadith  expert)  and  historian.  It  is  said  that  he  kept  writing  for  forty years  continuously  and  used  to  write  forty  pages  every  day  (al-Bldayah wa al- hayah ah,  v  11, p  145).  There  are  charges  of  being  Shi’ah  against  him,  but researchers  have  refuted  this  charge  and  the  truth  of  the  matter  is that  he  is  a  highly  regarded  scholar  of  the  followers  of  the  Sunnah,’ rather  one  of  the  Shi’ite  scholars.

Being  in  thirty  volumes,  his  tafsir enjoys  the  status  of  a  basic source  for  later  commentaries.  In  his  explanation  of  the  verses,  he quotes  different  scholars  and  then  goes  on  to  prove  the  position  which, according  to  him,  is  weightier,  of  course,  with  arguments  and  proofs.  It must,  however,  be  admitted  that  narrations  of  all  sorts,  sound  and weak,  have  found  a  place  in  his  commentary.  Because  of  this,  not every  narration  presented  by  him  can  be  relied  upon.  In  reality,  he was  aiming  through  his  commentary  to  collect  and  compile  all narrations  that  could  become  available  to  him,  so  that  this  collected material  could  be  put  to  use  later  on.  Conceded  is  the  fact  that  he  has given  the  chain  of  reporters  along  with  each  narration  so  that  whoever wishes  to  investigate  into  the  chain  of  narrators  could  do  so  and  decide for  himself  if  the  narrations  are  true  or  false.

Tafsir  ibn  Kathir

Hafiz  ‘Imad  al-din  Abu  al-Fida’  Isma’il  ibn  Kathir al-Dimashqi al-Shafi’i  (died  774  Hijrah),  a  distinguished  research  scholar  of  the eighth century,  is  the  author  of  this  commentary.  It  has  been published  in  four  volumes.  Here  emphasis  has  been  laid  on explanatory  narrations.  A  special  feature  is  his  criticism  as  hadith expert  on  different  narrations,  and  from  this  point  of  view,  this  book holds  a  distinct  place  among  all  books  of  Tafsir.

Tafsir  Al-Qurtubi

Its  full  name  is  Al-Jami’ li-Ahkam  al-Qur’an.  It  was  written  by  the famous  learned  writer  and  research  scholar  of  Andalusia  (Spain), Abu ‘Abdullah  Muhammad  ibn  Ahmad  Abi  Bakr  ibn  Farah  al-Qurtubi (died  671  Hijrah).  He  was  a  follower  of  the  Maliki  school  of  fiqh  and was  known  all  over  for  his  ‘ibadah  and  piety.  The  fact  is  that  the  basic objective  of  this  book  was  to  deduce  juristic  injunctions  and  rulings from  the  Qur’an  yet,  while  doing  so,  he  has  also  provided  the explanation  of  verses,  research  into  difficult  words,  discussion  of diacritical  marks  and  elegance  of  style  and  composition,  and  related Traditions  and  Reports  in  his  Tafsir,  and  quite  ably  so.  This  book  is  in twelve  volumes  and  has  been  published  repeatedly.

Al-Tafsir  al-Kabir

This  is  the  work  of  Imam  Fakhr  al-din  al-Razi  (died  606  Hijrah). Its  real  name  is  Mafatih  al-Ghayb,  but  is  popularly  known  as  ‘Tafsir Kabir’.  Imam  Razi  is  an  imam  of  the  theology  of  Islam,  therefore,  great emphasis  has been  laid  in  his  tafsir on  rational  and  scholastic  debates and  on  the  refutation  of  false  sects.  But,  the  truth  is  that  this  tafsir is, in  its  own  way,  a  unique  key  to  the  Qur’an  as well.  Furthermore,  the pleasing  way  in  which  the  meanings  of  the  Qur’an  have  been  clarified and  the  mutual  link  of  the  Qur’anic  verses  established,  is  all  too praise-worthy.  Most  likely,  Imam  Razi himself  wrote  down  his  Tafsir as  far  as  Surah  al-Fath.  Onwards  from  there,  he  could  not  complete. So,  the  remaining  part  of  the  Tafsir,  from  Surah  al-Fath  to  the  end, was  completed  by  Qadi Shihab  al-Din  ibn  Khalil al-Shawli al-dimashqi (died  639 – Hijrah)  or  Shaykh  Najm  al-din Ahmad  ibn Muhammad  al-Qamuli (died  777  Hijrah).  (Kashaf al-zunun v  2,  p  477)

Imam  Razi has  particularly  emphasised  scholastic  debates  and  the refutation  of  false  sects  in  accordance  with  the  dictates  of  his  time,  and while  doing  so,  his  discussions  have  become  too  lengthy  at  several places,  therefore,  some  people  have  made  the  following  comment  on his  Tafsir‘There  is  everything  in  this  (book)  except the  Tafsir.’  But  this  comment  is  a  terrible  injustice  to  tafsir Kabir. That  which  is  the  truth  has  already  been  stated  above,  namely,  that this  Tafsir enjoys  a  high  rating  as  far  as  the  resolution  of  the  meanings of  the  Qur’an  is  concerned.  But,  there  are  places  where  he  has explained  verses  of  the  Qur’an  while  moving  away  from  the  consensus of  the  ummah,  however,  such  places  are  very  thinly  spread  out  in  this book  that  goes  on  to  eight  volumes.

Tafsir al-Bahr al- Muheet

This  was  written  by  ‘Allamah  Abu  Hayyan  al-Gharnati al-andalusi (died  754  Hijrah) who  was  a  master  of  syntax  and  rhetoric  in  addition to  other  Islamic  fields  of  learning.  As  a  result  of  this,  his  own  Tafsir is soaked  in  syntax  and  rhetoric.  He  places  special  stress  on investigating  into  the  words  of  every  verse,  the  difference  in  structures and  on  points  of  eloquence.

Ahkam al-Qur’an by  al-Jassas

This  was  written  by  Imam  Abii  Bakr  al-Jassas al-Razi (died  370 Hijrah)  who  occupies  a  distinguished  place  among  Hanafi  jurists.  The deduction  of  juristic  injunctions  and  rulings  from  the  noble  Qur’an  is the  subject  of  this  book.  Instead  of  explaining  verses  in  serial continuity,  he  has  taken  up  the  juristic  details  as  called  for  by  verses which  consist  of  juristic  injunctions.  Several  other  books  have  also been  written  on  this  subject,  but  this  book  enjoys  a  prominent  place among  those.

Tafsir  al-Durr al-Manthur

This  was  written  by  ‘Allamah  Jalal  al- din  al-Suyuti  (died  910 Hijrah).  Its  full  name  is  ‘al-Durr  al-Manthur  fi  al-tafsir bi  I’Ma’thur.’ Here  ‘Allamah  al-Suyuti  has  tried  to  collect  all  narrations  about  the tafsir  of  Qur’an he  was  able  to  find.  Several  hadith scholars  such  as Hafiz  ibn  jarir, Imam  Baghawi,  Ibn  Marduwayh,  Ibn  Hibban  and  Ibn Majah  and  others  had  already  worked  in  this  area  on  their  own. ‘Allamah  al-Suyuti  has  assembled  narrations  presented  by  all  of  them in  this  book.  But,  rather  than  refer  to  complete  chain  of  authorities along  with  narrations,  he  has  found  it  sufficient  to  simply  name  the particular  author  who  has  presented  that  narration  under  his authority  so  that,  if  needed,  one  could  go  back  to  the  work  and investigate  into  the  ultimate  authority.  Since  his  purpose  was  to  put together  a  mass  of  narrations,  as  a  result  of  which,  all  sorts  of narrations,  sound  and  weak,  have  found  their  way  into  his  book. Hence,  every  narration  allowed  entry  by  him  cannot  be  considered reliable  without  investigation  into  its  authority.  There  are  occasions when  ‘Allamah  al-Suyuti  does  indicate  with  each  narration  the  degree of  its  authority  as  well.  But,  as  he  is  known  to  be  fairly  easy-going  in respect  of  hadith  critique,  it is  still  difficult  to  fully  rely  on  that  too.

Al-tafsir al-Mazhari  

This  was  written  by  Qadi  Thanhullah  Panipatti (died  1225  Hijrah). as He  has  named  this  Tafsir  as  Al-tafsir al-mazhari after  the  name –  of his  spritual  master,  Mirza  Mazhar  Jan-e-Janan  dehlavi. This  Tafsir  of his  is simple  and  clear,  and  extremely  useful  to  locate  brief explanations  of  Qur’anic  verses.  Along  with  the  elucidation  of  Qur’anic words,  he  has  also  taken  up  related  narrations  in  ample  details,  and  in doing  so,  he  has  made  an  effort  to  accept  narrations  after  much  more scrutiny  as  compared  with  other  commentaries.

Ruh  al-ma’ani

The  full  name  of  this  Tafsir  is  ‘Ruh  al-Ma’ani  fi  Tafsir al-Qur’an al-‘Azim  wa  al-Sab’  al-Mathani’  and  it  was  written  by  ‘Allamah Mahmud  al-Alusi (died  1270  Hijrah),  the  famous  scholar  of  the  last period  of  Baghdad,  and  comprises  of  thirty  volumes.  He  has  made  his best  possible  effort  to  make  this  Tafsir  comprehensive.  There  are exhaustive  discussions  on  language,  syntax,  letters,  style,  and  on jurisprudence,  articles  of  faith,  scholastics,  philosophy,  astronomy, mysticism  and  related  narratives  of  Traditions.  He  has  made  an attempt  to  leave  no  intellectual  aspect  pertaining  to  a  verse unexplained.  In  the  case  of  hadith  narratives  as  well,  the  author  of this  work  has  been  more  cautious  as  compared  to  other  commentators. From  this  angle,  this  is  a  very  comprehensive  commentary,  and  no future  venture  in  connection  with  the  Tafsir  of  the  Qur’an  can  now afford  to  ignore  its  help.

              ******************

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s