Tafsir of Surah Al Fatihah

                 [SURAH AL FATIHAH]

(The  Opening) This  Surah is Makkan, and  comprises  of  seven  verses


The  Merits  and  Peculiarities of  the  Surah AL-FATIHAH

This  Surah  (Chapter)  of  the  Holy  Qur’an  possesses  a  number  of merits  peculiar  to  it.  Firstly,  the  Holy  Qur’an begins  with  it;  the  prescribed  prayer  begins  with  it;  and  even  in  the  order  of  revelation,  this is  the  first  Surah  which  was  revealed  to  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  in  its complete  form.  Some  verses  of  the  Surah Iqra’ (al-‘Alaq), al-Muzzammil  and  al-Muddaththir  had  no  doubt  been  revealed  earlier, but  the  first  Surah  to  be  revealed  in  a  complete  form  is  no  other  than this.  Certain  Companions  of  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam) have reported  that  this  was  the  first  Surah  to  be  revealed.  Most  probably they  had  meant  that  no  Surah  had  been  revealed  in  a  complete  form before  this.  Perhaps  that  is  why  the  Surah  has  been  named  as ‘Fatihatul-Kitab’ (The  Opening  of  the  Book). The  other  important  peculiarity  of  the  Surah  is  that  it  is,  so  to  say, the  quintessence  of  the  Holy  Qur’an,  and  the  rest  of  the  Qur’an  is  its elaboration.  The  Surah  may  thus  be  delineated  for  two  reasons. Firstly,  all  that  the  Holy  Qur’an  has  to  say  is,  in  one  way  or  another, related  to  either  of  the  two  themes,  faith  (‘Iman)  and  virtuous  deeds (al-‘amal  al-salih),  and  the  basic  principles  of  the  two  have  been indicated  in  this  Surah  (see Ruh  al-Ma’ani and  Ruh  al-Bayan).  That  is  why authentic  Traditions  (hadith) give  to  this  Surah  such  titles  as  “Umm al-Qur’an”  (Essence  of  the  Qur’an), “Umm  al-Kitaab” (Essence  of  the Book),  “Al-Qur’an  al-‘him  (Glorious Qur’an).

Secondly,  this  Surah  gives  a  special  instruction  to  the  man  who begins  the  recitation  or  the  study  of  the  Qur’an  –  that  he  should approach  this  book  with  a  mind  cleansed  of  all  his  previous  thoughts and  opinions,  seeking  nothing  but  the  Truth  and  the  right  path, praying  to  Allah  for  being  guided  in  the  right  path.  The  Surah begins with  the  praise  of  Him  before  whom  the  request  is  to  be  submitted, and  ends  with  the  request  for  guidance.  The  whole  of  the  Qur’an  is the  answer  to  this  request.  The  answer  begins  with  the  words:  “Alif Lam  Mim. This  is  the  Book”, which  is  an  indication  that  the  guidance man  had  prayed  for  has  been  provided  in  this  Book.

The  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) has  said,  “I  swear  by  Allah  who  is the  master  of  my  life,  neither  the  Torah,  nor  the  Evangile  nor  the Psalms  of  David  have  anything  to  compare  with  the  Opening  Chapter of  the  Qur’an, and  no  other  Chapter  of  the  Qur’an  itself  can  compare with  it.”  (Reported by  the  Companion Abu  Hurairah  radhiyallahu anhu).

The  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) has  also  said  that  this  Surah  is  a cure  for  all  kinds  of  illnesses.  According  to  another  Tradition, the  Surah  has  also  been  named  the  “Cure” (Al-Shifa’), ( Qurtubi), and al-Bukhari reports  from  the  Companion  Anas  that  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) has  called  this  Surah  the  greatest  among  all  the  Surahs of  the  Holy  Qur’an.  (Qurtubi)


1. Bismillaahir Rahmaanir Raheem
2. Alhamdu lillaahi Rabbil ‘aalameen
3. Ar-Rahmaanir-Raheem
4. Maaliki Yawmid-Deen
5. Iyyaaka na’budu wa lyyaaka nasta’een
6. Ihdinas-Siraatal-Mustaqeem
7. Siraatal-lazeena an’amta ‘alaihim ghayril-maghdoobi ‘alaihim wa lad-daaalleen


With  the name  of  Allah, the  All-Merciful,  the Very-Merciful.

Praise  belongs  to  Allah,  the  Lord  of  all  the  worlds,  the All-Merciful,  the  Very-Merciful,  the  Master  of  the  Day of  Judgment.  You  alone  we  worship,  and  from  You alone  we  seek  help.  Guide  us  in  the  straight  path  —  the path  of  those  on  whom  You  have  bestowed  Your  Grace, not  of  those  who  have  incurred  Your  wrath,  nor  of those  who  have  gone  astray. (Surah al Fatiha: 1:7)

This  Surah  comprises  seven  verses.  Of  these,  the  first  three  are  in praise  of  Allah,  while  the  last  three  contain  a  request  or  a  prayer  on the  part  of  man,  which  Allah  himself  has,  in  His  infinite  mercy,  taught him.  The  verse  in  between  the  two  sets has  both  the  features  —  there  is an  aspect  of  praise,  and  another  of  prayer.

The  sahih  of  Muslim  reports  from  the  blessed  Companion  Abu Hurayrah (radhiyallahu anhu) a  hadith  (Tradition)  of  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  “Allah  has  said,  ‘The  salah  (i.e. the  Surah  al-fatihah) : is  equally divided  between  Me  and  My  servant.  And  My  servant  shall  be  given what  he  prays  for.”  The  Holy  Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam) continued:  “When the  servant  says:
               ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠَّـﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ   

Praise  belongs  to Allah,  the  Lord  of  all  the worlds,

Allah  says:  “My  servant  has  paid  his  homage  to  Me.” 

When  he says:

                 ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَـٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣِﻴﻢِ

the All-Merciful,  the  Very-Merciful, 

Allah  says:  “My  servant  has  praised  Me.”  When  the  servant  says:
               ﻣَﺎﻟِﻚِ ﻳَﻮْﻡِ ﺍﻟﺪِّﻳﻦِ

The  Master  of  the  Day  of  Judgment,

Allah  says,  “My  servant  has  proclaimed  my  greatness.” 
When  the servant  says:

          ﺇِﻳَّﺎﻙَ ﻧَﻌْﺒُﺪُ ﻭَﺇِﻳَّﺎﻙَ ﻧَﺴْﺘَﻌِﻴﻦُ

You  alone  we  worship,  and to  You  alone  we  pray  for  help,

Allah  says,  “This verse  is  common  to  Me  and  My  servant.  He  shall be  given  what  he  has  prayed  for.”  When  the  servant  says:

        ﺍﻫْﺪِﻧَﺎ ﺍﻟﺼِّﺮَﺍﻁَ ﺍﻟْﻤُﺴْﺘَﻘِﻴﻢَ    

Guide us to the straight Path

Allah  says:  “All  this  is  there  for  My  servant.-He  shall  be  given what  he  prays  for.”  (Mazhari)

The  Surah  begins  with  the  words  Alhamdulillah,  signifying  that all  praise  essentially  belongs  to  Allah.  Whosoever  praises  anything anywhere  in  the  world  is  ultimately  praising  Allah.  The  sensible  world contains  millions  of  things  which  compel  man’s  attention  and admiration  for  their  beauty  and  usefulness,  but  if  one  tries  to  look behind  the  veil  of  appearances,  one  would  find  in  each  and  every  thing the  manifestation  of  the  same  creative  power.  Admiring  anything  that exists  in  the  created  world  is  no  more  than  showing  one’s  admiration for  a  work  of  art  or  craft,  which  in  fact  is  a  praise  of  the  artist  or  the craftsman.  This  small  statement  of  the  Holy  Qur’an  opens  a  new perspective  for  man  lost  in  the  labyrinth  of  multiplicity,  and  shows him  how  the  many  are  knit  together  in  the  same  unity,  and  how  all praise  in  reality  belongs  to  One  whose  power  is  absolute,  and  that  it  is only  in  our  ignorance  or  indifference  that  we  regard  this  praise  to  be due  to  anyone  else.

If  there  is  only  one  Being  in  the  whole  universe  who  inherently deserves  all  praise,  it  necessarily  follows  from  it  that  this  Being  alone should  be  Worthy  of  adoration  and  worship.  Thus  we  can  see  that although  the  phrase,  Alhamdulillah,  has  been  used  to  signify  praise, yet,  by  implication,  it  cuts  the  very  root  of  polytheism  or  the  worship  of created  beings,  and  at  the  same  time  brings  out  in  a  self-evident manner  the  first  and  the  basic  principle  of  the  Islamic  creed  — Oneness  of  God.

The  next  phrase  to  follow  in  the  Surah  speaks  of  an  attribute  of Allah  —  Lord  of  the  Worlds.  Lexically,  the  word,  Rabb  signifies  ‘one who  nurtures’.  And  ‘nurture’  implies  developing  a  thing  by  gradual stages  in  a  manner  which  is  conducive  to  its  own  good  till  it  attains perfection.  The  word,  Rabb  is  exclusive  to  the  sacred  Being  of  Allah, and  cannot  be  employed  in  the  case  of  any  created  being  without adding  some  qualification,  for  a  created  being  is  itself  in  need  of ‘nurture’, and  cannot  nurture  anyone  else.

Al-‘alamin  is  the  plural  of  ‘alum  (world,  universe,  kingdom).  “The worlds”  include  all  possible  forms  of  —  existence:  the  sky,  the  earth, the  sun, the  moon,  stars, wind  and  rain,  the  angels,  the  jinns,  animals, plants,  minerals,  and,  of  course,  men.  So,  ‘the  Lord  of  all  ‘the  worlds” means  that  Allah  alone  gives  nurture  to  all  the  forms  of  existents  that are  to  be  found  in  this  universe,  or  in  the  millions  of  universes  that may  lie  beyond  our  own  universe  in  the  outer  space.  Imam  Razi,  the great  commentator  of  the  Holy  Qur’an,  says  that  the  existence  of  an indefinite  space  beyond  our  universe  can  be  proved  on  the  basis  of rational  argument,  and  it  is  also  certain  that  Allah  is  All-Powerful,  so it  should  not  be  at  all  difficult  for  Him  to  have  created  millions  of  other universes  in  this  endless  space.  It  has  been  reported  from  the Companion  Abu  Sa’id al-Khudri (radhiyallahu anhu),  that  there  are  forty  thousand worlds;  our  world,  stretching  from  the  East  to  the  West,  is  only  one  of them,  there  being  many  more  besides  it.  According  to  the  well-known commentator  Muqatil, the  number  of  worlds  is  eighty  thousand.  (Qurtubi)

As  for  the  objection  that  no  man  or  animal  can  live  in  the  outer space  owing  to  the  lack  of  the  kind  of  air  which  should  be  compatible with  the  physical  make-up  of  man,  Imam  Razi replies  that  the inhabitants  of  the  worlds  in  the  outer  space  need  not  necessarily  have the  same  physical  make-up  as  that  of  the  inhabitants  of  our  world which  should  make  existence  in  space  impossible  for  them,  and suggests  that  their  organic  composition  and  the  requirements  for  its nourishment  and  sustenance  might just  be  totally  different.

Imam  Razi postulated  these  possibilities  some  eight  hundred  years ago  without  the  help  of  the  modern  facilities  for  observation  and exploration,  yet  the  speculations  of  the  scientists  in  the  age  of  space travel  endorse  his  view.

Seen  in  the  light  of  this  short  phrase,  ‘Lord  of  the  worlds’,  the universe  reveals  itself  to  be  an  incredibly  complex,  yet  perfectly integrated  order.  From  the  heavens  to  the  earth,  from  the  planets  and the  stars  to  the  particles  of  dust,  everything  is  bound  in  a  chain  of being,  and  is  performing  the  function  assigned  to  it  by  Divine  Wisdom. Man  cannot  obtain  a  little  morsel  of  food  unless  a  thousand  forces  of the  sky  and  the  earth  work  together  to  produce  it.  The  universal  order is  there  for  man  to  contemplate,  and  to  realize  that,  if  Allah  has  put millions  of  His  creatures  in  the  service  of  man,  man  in  his  turn  cannot be  worthless  or  purposeless  or  meaningless. The  Holy  Qur’an  is indeed  very  explicit  and  very  insistent  in  reminding  us  that  the universe  is  not  absurd:

We  have  not  created  in  vain  the  heavens  and  the  earth  and what  lies  between  them.  That  is  the  fancy  of  the  disbelievers. But  woe  to  the  disbelievers  in  the  fire  of  Hell. (Qur’an 38:27)

If  the  universe  is  not  in  vain  or  absurd,  man  too,  whose  purposes the  universe  has  been  made  to  serve,  cannot  be  purposeless  and meaningless.  The  Holy  Qur’an  defines  the  Divine  purpose  in  creating man  and the  goal  of  his  existence  in  these  words.

I  have  not  created  the jinn  and  mankind  except  to  worship  Me.  (Qur’an 51:56)

It  may  be  said  that  the  phrase  ‘the  Lord  of  all  the  worlds’  is  in  a way  the  proof  of  the  claim  made  in  the  earlier  phrase : all  praise belongs  to  Allah.  When  Allah  alone  is  the  ultimate  cause  for  the nurture  of  the  whole  universe,  He  alone  can,  in  reality,  be  worthy  of praise.  Thus,  the  first  verse  of  the  Surah,  as  we  said  before,  combines in  itself  the  praise  of  Allah  and  a  subtle  indication  of  the  first  and basic  principle  of  the  Islamic  creed  —  the  oneness  of  God.

The  second  verse  speaks  of  the  Divine  quality  of  mercy,  employing two  adjectives  Rahman  and Rahim, both  of  which  are  hyperbolic  terms in  Arabic,  and  respectively  connote  the  superabundance  and  perfection of  Divine  mercy.  The  reference  to  this  particular  attribute  in  this situation  is  perhaps  intended  to  be  a  reminder  of  the  fact  that  it  is  not through  any  external  compulsion  or  inner  need  or  any  kind  of necessity  whatsoever  that  Allah  has  assumed  the  responsibility  of nurturing  the  whole  of  His  creation,  but  in  response  to  the  demand  of His  own  quality  of  mercy.  If  this  whole  universe  did  not  exist,  He would  suffer  no  loss;  if  it  does  exist,  it  is  no  burden  to  Him.

The  third  verse  pays  homage  to  Allah  as  ‘the  Master  of  the  Day  of Judgment  or  Requital’:  Maliki Yaw Mid Deen .  The  word  Malik  has  been  derived from  the  root,  ‘milk’  signifies  possessing  a  thing  in  such  a manner  that  one  has the  right  and  power  to  dispose  of  it  as  one  likes (See  Qarnus).  The  word  Din  signifies  ‘Requital’.  So,  the  phrase  ‘Master  of the  Day  of  Requital’  implies  total  mastery  on  the  Day  of  Requital.  But there  is  no  mention  of  the  thing  or  things  to  which  this  mastery  or possession  would  apply.  According  to  the  commentary,  ‘al-Kashshaf, the  phrase  makes  a  general  reference  to  cover  everything.  That  is  to say,  on  the  Day  of  Requital  the  mastery  over  everything  that  exists will  belong  to  Allah  alone.

The Day of Requital is real and rational:

Before  we  proceed,  let  us  consider  two  important  questions:  Firstly, what  is  this  Day  of  Requital?  Secondly,  Allah  being  the  Master,  of everything  even  today  as  much  as  on  the  Day  of  Requital,  why  does this  verse  specifically  mention  the  Day  of  Requital?  The  Day  of Requital  or  the  Day  of  Judgment  is  the  Day  appointed  by  Allah  to recompense  good  or  evil  deeds.  The  world  is  only  the  field  of  action, the  place  where  one  is  required  to  perform  one’s  duty,  and  not  the place  for  receiving  one’s  reward.  The  mere  fact  that  man  happens  to  be healthy  and  wealthy  or  powerful  does  not  necessarily  argue  that  he has  won  the  pleasure  and  favour  of  Allah.  Similarly,  the  mere  fact  that a  man  happens  to  be  ill  or  poor  or  weak  or  miserable  does  not  by  itself indicates  that  he  is  the  object  of  Allah’s  wrath.  Even  in  the  case  of worldly  life,  would  it  not  be  a  platitude  to  remark  that  a  man  sweating in  a  factory  or  an  office  does  not  consider  it  a  misfortune?  In  fact,  try to deprive  him  of  this  opportunity  to  sweat,  and  you  would  have  earned his  deepest  displeasure;  for  beyond  all  this  toil  he  can  glimpse  the reward  he  is  going  to  get  after  thirty  days  in  the  shape of  his  wages.

It  proceeds  from  this  principle  that  the  greatest  sufferings  in  this world  are  the  lot  of  the  Prophets (alahimussalaam)  and,  after  them,  of  the  men of  Allah,  and  yet  we  see  them  quite  content  and  even  happy.  In  short, physical  well-being  or  worldly  glory  or  luxury  is  no  sure  indication  of one’s  virtue  and  truthfulness,  nor  is  sorrow  and  suffering  that  of  one’s misdeeds  and  falsity.  It  may,  however,  happen  that  a  man  receives some  punishment  or  reward  for  his  deeds  in  this  world.  This  never  is the  full  recompense,  but  only  a  faint  model  which  has  been  manifested to  serve  as  an  intimation  or  warning.  The  Holy  Qur’an  has  spoken very  clearly  on  this  point:

And  We  shall  surely  let  them  taste  a  nearer  punishment  (in this  world)  before  the  greater  punishment  (in  the  other world),  so  that  they  may  return  (to  the  right  path).  (Qur’an 32:21)

Such  is  the  punishment;  and  the  punishment  of  the  other world  is  certainly  greater,  only  if  they  knew.  (Qur’an 68:33)

The  sufferings  of  this  world,  as even  its joys,  are  sometimes  a  trial, and  sometimes  a  punishment,  but  never  a  full  recompense,  for  the world  is  itself  transitory.  What  really  counts  is  the  joy  or  suffering that  will  endure for  ever,  and  which  one  will  come  to  know  in  the  other world  beyond  this  world.  Given  the  fact  that  good  or  evil  deeds  are  not fully  recompensed  in  this  world,  and  the  rational  and  just  principle that  good  and  evil  not  being  equal  in  value,  every  deed  should  be rewarded  or  punished  according  to  its  nature,  it  readily  follows  that beyond  this  world  there  should  be  another  world  where  every  deed,  big or  small,  good  or  evil,  is  to  be  judged,  and  then  justly  rewarded  or  punished.  This  the  Holy  Qur’an  calls Al-Akhirah:  (The  world-to-come), or  Al-Qiyamah:  (Doomsday  or  the  Day  of  Judgment), or  ‘Yawm  al- din,  (Day  of  Requital).  The  whole  idea  has  been  explained  by  the  Holy Qur’an  itself:

The  blind  are  not  equal  with  the  seeing,  nor  the  wrong-doers with  those  who  believe  and  do  good  deeds. Yet  you  seldom  re- flect.  The  hour  of  retribution  is  sure  to  come,  no  doubt  about it,  yet  most  people  do  not  believe. (Qur’an 40:58-59)

Who  is  the  Master??

Now,  we  come  to  the  second  question.  It  should  be  obvious,  on  a little  reflection,  to  everyone  that  the  real  master  of  every  particle  of dust  in  the  universe  can  only  be  He  who  has  created  and  nurtured  it, Whose  mastery  over  everything  is  complete,  having  neither  a beginning  nor  an  end,  covering  the  living  and  the  dead,  the  apparent and  the  hidden,  the  seen  and  the  unseen.  On  the  contrary,  the  mastery of  man is  delimited  by  a  beginning  and  an end;  it  has  a  ‘before’  when  it did  not  exist,  and  an  ‘after’  when  it  will  exist  no  more.  Man’s  mastery and  control  extends  to  the  living,  not  to  the  dead,  to  the  seen,  not  to the  unseen,  to  the  external  aspect  of  things,  not  to  the  internal.  All this  would  show  to  those  who  can  see  that  the  real  Master  of  the  whole universe,  not  only  on  the  Day  of  Requital  but  even  in  this  world,  is  no other  than  Allah.  Then  why  should  this  verse  specify  the  Day  of Requital ?

The  verses  of  the  Surah  al-Mu’min/ Ghaffir  (Chapter  40)  serve  as  a commentary  on  the  phrase  under  discussion,  and  provide  a  clear account  of  the  Day  of  Requital.  The  real  and  complete  mastery  over everything,  no  doubt,  belongs  to  Allah  alone  even  in  this  world.  Yet Allah  Himself,  in  His  beneficence  and  wisdom,  has  granted  a  kind  of imperfect,  temporary  and  apparent  mastery  to  man  as  well;  and  the Shari’ah, in  laying  down  laws  for  worldly  affairs,  has  given  due consideration  to  man’s  limited  right  to  ownership.  But  today,  in possessing  lands  or  money  or  power,  which  has  been  given  to  him  by way  of  trial,  man  has  always  been  prone  to  get  drunk  with  pride  and vanity.  The  phrase  ‘Master  of  the  Day  of  Judgment’  is  a  warning  to man  reeling  in  his  forgetfulness  and  self-conceit,  and  an  intimation that  all  his  possessions,  all  his  relationships  with  things  and  men  are only  short-lived,  and  that  there  shall  come  a  Day  when  masters  will  no more  be  masters  and  slaves  no  more  slaves,  when  no  one  will  own anything  even  in  appearance,  and  the  ownership  and  mastery, apparent  as well  as real,  of  the  whole  universe  will  be  seen  to  belong  to none  but  Allah,  the  Exalted.  The  Holy  Qur’an says:

The  day  they  will  present  themselves  (before Allah), and  nothing  of  theirs  will  remain  hidden  from  Allah  (even  apparently). ‘Whose  is  the  kingdom  today?’  Of  Allah  alone,  the  One,  the Mighty.  Today  everyone  will  be  recompensed  for  what  he  has done.  Today  no  one  will  be  wronged. Allah’s  reckoning is  surely  swift.  (Qur’an 40:17)

The  fourth  verse You  alone  we  worship,  and from  You  alone  we  seek  help’  has  a  double  aspect,  one  of  praise  and another  of  prayer.  A  man’s  life  is  subject to three  states  of  time  —  past, present  and  future.

The  first  two  verses  of  the  Surah, , Alhamdulillah (All  Praise  belongs  to  Allah)  and Al Rahmaan Al Rahim (the All-Merciful,  the  Very-Merciful),  remind  man  that,  as far  as  his  past  and  present  are  concerned,  he  owes  everything  to  Allah alone,  for  it  is  Allah  who  created  him  out  of  nothing,  endowed  him  with the  best  form  in  the  universe,  and  with  reason  and  intuition,  and continues  to  sustain  and  nurture  him  in  the  present.  The  third  verse: Maaliki Yaum Mid-Din (Master  of  the  Day  of  Judgment)  tells  him  that  in  the  future too  he  will  have  to  depend  on  Allah  alone,  for  on  the  Day  of  Requital one  cannot  possibly  have  a  helper  other  than  Allah.  The  three  verses having  made  it  clear  that  man  is  totally  and  absolutely  dependent  on Allah  in  all  the  three  states  of  his  life,  it  logically  and  naturally  leads  to the  conclusion  that  Allah  alone  is  worthy  of  being  worshipped,  for  in Arabic  the  word  ‘ibadah  (worship)  connotes  showing  the  utmost humility  and  submissiveness  out  of  an  intense  respect  and  love  for someone,  and  such  an  attitude  of  willing  self-abasement  cannot  justly  be  adopted  towards  anyone  except  Allah.  So,  the  phrase:  Iyya Ka Na’ Budu  (You alone  we  worship)  expresses  this  very  natural  and  logical  conclusion. And  once  it  has  been  understood  that  there  is  only  one  Being  who  can satisfy  all  our  needs,  it  is  equally  natural  and  logical  to  turn  for  help  in everything  to  Him  alone.  Hence  the  phrase  Iyya Ka Nasta’een  (to You  alone  we pray  for  help).  Beside  these  two  aspects,  the  fourth  verse  has  another dimension  as well.  It  teaches  man  not  to  worship  anyone  except  Allah, not  to  consider  anyone  else  as  being  really  capable  of  satisfying  his needs,  and  not  to  beg  anyone  else  to  satisfy  these  needs.  It  does  not, however,  go  against  this  principle  if,  in  praying  to  Allah,  one  mentions the  name  of  a  prophet  or  a  man  of  Allah  by  way  of  a  medium  (wasilah) for  drawing the  mercy  of  Allah  upon  oneself. It  may  also  be  noticed  that  the  phrase: Iyya Ka Nasta’een  (to You  alone  we pray  for  help)  does  not  mention  the  purpose  for  which  help  is  being sought.  According  to  most  of  the  commentators,  it  generalizes  the  idea of  the  request  to  cover  everything  from  acts  of  worship  to  all  possible worldly  or  other worldly  concerns.

Then,  acts  of  worship  (‘Ibadah)  are  not  limited  merely  to  prescribed prayers  or  fasting.  Imam  al-Ghazali in  his  book  ‘Arba’in‘ has  enumerated  ten  forms  which  worship  can  take:-

1.  Prayers.
2.  Prescribed  Alms-giving.
3.  Fasting.
4.  Haji  or  pilgrimage  to  Makkah. 5.  Reciting the  Holy  Qur’an.
6.  Remembrance of  Allah  in  all  possible  situations.
7.  Earning  one’s  livelihood  in  accordance  with  the  regulations  of the   Shariah.
8.  Fulfilling  one’s  obligations  towards  one’s  companions  and neighbours.
9.  Persuading  people  to  act  righteously  and  dissuading  them  from what  is  reprehensible  and  forbidden ,
10. To  follow  the  Sunnah, or  the  practice  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)

Therefore,  not  associating  anyone  with  Allah  in  worship  means that  one  should  not  love  or  fear  or  depend  on  anyone  else  as  one  loves or  fears  or  depends  on  Allah,  nor  should  one  repose  one’s  hope  in anyone  else,  nor  should  one  consider  obedience  or  submission  or service  to  another  as  obligatory  as  the  worship  of  Allah,  nor  make  a votive  offering  or  consecrate  or  dedicate  anything  to  anyone  or  take  a vow  in  the  name  of  anyone  similar  to  the  way  one  does  these  things  in the  case  of  Allah,  nor  should  one  show  complete  self-abasement  and total  humility  before  anyone  as  one  is  required  to  do  before  Allah,  nor should  one  engage  in  the  particular  God-oriented  acts  of  worship  for anyone  other  than  Allah,  acts  which  symbolize  the  farthest  limits  of self-abasement, such  as,  ruku‘  and  sajdah  (the bowing  and  prostrating in  salah).

The  Prayer for  Guidance

The  last  three  verses  of  the  Surah  consist  of  a  prayer  on  the  part  of man.  In  other  words,  Allah  Himself,  in  His  great  mercy,  has  taught man  what  to  pray  for:

Guide  us  in  the  straight  path,  the  path  of  those  on  whom  You have  bestowed  Your  grace,  not  of  those  who  have  incurred Your  wrath,  nor  of  those  who  have  gone  astray.

The  Implications  of  Guidance

A  problem  of  highest  significance  arises  here.  The  teaching  with regard  to  the  prayer  for  being  guided  in  the  straight  path  is  addressed equally  to  all  men  or  all  Muslims  and  to  saints  and  prophets  who  have already  received  guidance  and  are  even  a  source  of  guidance  for  other men.  Why  should  these  repeatedly  pray  for  something  they  already possess?  The  answer  to  this  question  depends  on  knowing  all  that  is implied  by  guidance.  The  answer  would,  at  the  same  time,  remove  all difficulties  and  confusions  which  arise  in  the  minds  of  those  who,  not being  famitiar  with  the  true  signification  of  guidance,  begin  to  suspect that  certain  verses  of  the  Holy  Qur’an  were  contradicting  certain others.

The  Meaning  of  Hidayah  or  Guidance

The  best  explanation  of  the  word,  Hidayah  (guidance)  has  been offered  by  Imam  Raghib  al-Isfahani in  his  Mufradat  al-Qur’an, which can  be  summed  up  thus:  Hidayah  signifies  leading  someone  towards his  destination,  gently  and  kindly;  while  guidance,  in  the  real  sense, issues  forth  from  Allah  alone,  and  it  has  several  degrees.

The  First  Degree  of  Guidance

The  first  degree  of  guidance  is  general,  and  covers  everything  that exists  in  the  universe  —  minerals,  plants,  animals  etc.  It  would surprise  many  to  hear  of  guidance  in  relation  to  minerals.  But  the Holy  Qur’an  makes  it  quite  clear  that  all  forms  of  existents  in  the universe,  and  every  particle  of  dust  possesses  life,  sensitivity,  and even  consciousness  and  understanding  in its  own  degree  and  according to  its  own  sphere  of  existence.  Some  of  these  existents  possess more  of this  essence  than  others,  and  some  less.  Hence,  those  who  have  very little  of  it  are  considered  to  be  inanimate  and  devoid  of  consciousness. The  Shari’ah too  has  recognized  this  difference,  and  such  creatures have  not  been made  to  bear  the  obligation  of  observing  the  injunctions of  Allah.  The  creatures  which  show  obvious  signs  of  life  but  not  those of  consiousness  and  reason  are  considered  to  be  living,  but  not rational;  whereas,  creatures  showing  the  signs  of  consciousness  and reason,  along  with  those  of  life,  are  called  rational  beings.  Because  of these  differences  in  the  degrees  of  consciousness,  men  and  jinn  alone, of  all  the  existents  in  the  universe,  have  been  made  subservient  to  the injunctions  of  the  Shari’ah and  accountable  for  their  actions,  for  they alone  have  the  necessary  consciousness  and  understanding.  But,  it does  not  mean  that  other  creatures  or  existents  are  totally  devoid  of life  or  sensitivity,  or  of  consciousness  and  understanding.  The  Holy Qur’an is  very  explicit  on  this  point:

Nothing  exists  that  does  not  celebrate  His  praise,  but  you  do not  understand  their  (mode of) praising.  (Qur’an 17:44)

Have  you  not  seen  that  everything  in  the  heavens  and  the earth  proclaims  Allah’s  purity,  and  the  birds  too  that  spread their  wings?  Each  of  them  knows  its  prayer  and  its  (mode  of) praising.  And  Allah  is  aware  of  what  they  do.  (Qur’an 24:41)

Evidently,  one  cannot  extol  and  praise  Allah  without  knowing Allah.  It  is  equally  evident  that  knowing  Allah  is  the  highest  form  of knowledge  possible,  and  such  a  knowledge  cannot  be  gained  unless  one possesses  consciousness  and  understanding.  These  verses,  therefore, show  that  everything  that  exists  in  the  universe  possesses  life, sensitivity,  understanding  and  consciousness,  though  it  may  not always  be  apparent  to  the  ordinary  observer  —  a  truth  which  has  been endorsed  by  all  the  great  religions,  by  certain  ancient  philosophers, and  lately  even  by  experimental  science.

This,  then,  is  the  first  degree  of  guidance  which  is  common  to minerals,  plants,  animals,  men,  jinns  and  all  the  forms  of  creation. The  Holy  Qur’an  speaks  of  this  primary  and  general  guidance  in these words:

He  gave  to  everything  its  distinctive  form,  and  then  guided  it.  (Qur’an 20:50)

Or,  as we  find  in  another  Surah:
Celebrate  the  name  of  your  Lord,  the  Most  High,  Who  has created  all  things,  well  proportioned  them,  and  Who  has  de- termined  and  guided  them. (Qur’an 87:l-2)

That  is  to  say,  Allah  has  given  every  creature  a  particular  nature and  function,  and  guided  it  in  a  way  which  should  correspond  to  its station  in  the  scheme  of  things.  Thanks  to  this  general  guidance, everything  in  the  universe  is  performing  its  Allotted  function  with such  marvellous  efficiency.  For  example,  it  is  the  ears  that  hear  a sound  and  not  the  eyes  or  the  nose.  Similarly,  the  nose  smells  but cannot  see;  the  eyes  see  but  cannot  smell.  In  short:

There  is  nothing  in  the  heavens  and  the  earth  but  comes  to the  All-Merciful  as  a  servant. (19:93)

The  Second Degree  of  Guidance

Unlike  the  first,  the  second  degree  of  guidance  is  not  general  but particular.  It  is  limited  to  those  creatures  which  are  considered  to  be rational,  that  is,  men  and  jinns.  This  kind  of  guidance  comes  to  every man  through  prophets  and  revealed  books.  Some  accept  this  guidance, and  become  believers  (Muslims): some  reject  it  and  become  disbelievers (Kafir’s).

The  Third  Degree  of  guidance

The  third  degree  of  guidance  is  still  more  particular,  being  special to  true  believers  (Mu’minin) and  the  God-fearing (Muttaqin).  Like  the first  degree,  the  third  kind  of  guidance  too  descends  directly  to  the individual  from  Allah,  and  it  is  called,  Tawfiq. That  is  to  say,  Allah’s grace  provides  a  man  with  internal  and  external  means  and circumstances  which  should  make  it  easy,  and  even  pleasant  for  him to  accept  and  act  upon  the  guidance  of  the  Holy  Qur’an,  and  difficult  to ignore  or  oppose  it.  The  scope  of  the  third  degree  of  guidance  is limitless,  and  its  levels  indefinite.  Here  is  the  sphere  in  which  man, not  only  can,  but  is  required  to make  a  progress  in  the  veritable  sense of  the  term.  The  agency  of  this  progress  is  the  performance  of  virtuous deeds.  All  increase  in  virtuous  deeds  brings  with  it  an  increase  in divine  guidance.  The  Holy  Qur’an  itself  gives  us  the  promise  of  such increase:

As  for  those  who  follow  the  straight  path,  Allah  will  increase their  midance.  (Qur’an 47:17)

And  whoever  believes  in  Allah,  He  guides  his  heart.  (Qur’an 64:ll)

Those  who  strive  for  (literally,  ‘in’) Us,  We  will  surely  guide them  in  Our  paths.  (Qur’an 29:69)

It  is  in  this  field  of  progress  that  we  see  even  the  greatest  prophets and  men  of  Allah  striving,  and  it  is  an  increase  in  divine  guidance  and help  that  they  keep  seeking  to  their  last  breath. A  Cumulative  view  of  guidance Keeping  in  mind  the  three  distinct  degrees  of  guidance,  one  can easily  see  that  guidance  is  a  thing  which  everyone  does  possess  in some  way,  and  yet  no  one,  not  even  the  greatest,  can  do  without wishing  to  attain  more  of  its  advanced  and  higher  stages.  Hence,  of  all the  prayers  man  can  address  to  Allah,  the  most  important  is  the prayer  for  guidance,  which  has  been  taught  to  us  in  the  very  first Surah  of  the  Holy  Qur’an;  and  this  prayer  is  as  necessary  for  the greatest  of  prophets  and  men  of  Allah  as  for  an  ordinary  Muslim.  That is  why  the  Surah  Al-Fath  (Victory), in  enumerating  the  material  and spiritual  benefits  of  the  conquest  of  Makkah  in  the  last  days  of  the Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  also  says:  “and  to  guide  you on  the  straight  path” (Qur’an48:20).  When  these  verses  were  revealed,  the Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) had  already  received  guidance  and  was  a source  of  guidance  for  others.  The  good  tidings  of  receiving  guidance can,  in  this  situation,  have  only  one  meaning  that  he  attained  some very  high  station  of  guidance  at the  time.

Guidance:  Some  notes  of  caution

In  concluding  this  discussion  about  the  different  implications  of ‘guidance’  (Hidayah), we  repeat  points  that  would  help  the  reader  of the  Holy  Qur’an  avoid  certain  confusions  and  errors:

1.  The  Holy  Qur’an  sometimes  speaks  of  divine  guidance  as  being general  and  common  to  believers  and  non-believers,  in  fact  to  all creatures,  and  sometimes  makes  it  out  to  be  particular  and  special  to the  God-fearing.  So,  the  unwary  may  be  led  to  sense  a  contradiction here.  But  once  it  is  understood  that  one  degree  of  guidance  is  common to  all,  whereas  another  degree  is  limited  to  particular  cases,  the  doubt and  confusion  readily  resolves  itself.

2.  On  the  one  hand,  the  Holy  Qur’an  reminds  us  again  and  again that  Allah  does  not  grant  guidance  to  the  unjust  and  the  unrighteous; on  the  other  hand,  it  repeatedly  declares  that  Allah  guides  all.  The misunderstanding  which  may  arise  here  is  also  dispelled  by  a knowledge  of  the  degrees  of  guidance.  Now  we  can  easily  see  that  the general  guidance  is  given  to  all without  any  distinction,  but  the  third and  very  special  degree  of  guidance  is  not  granted  to  the  unjust  and the  unrighteous.

3.  The  first  and  the  third  degrees  of  guidance  pertain  to  a  direct  act of  divine  grace,  and  no  prophet  can  have  anything  to  do  with  it,  for  the function  of  the  prophets  is  related  only  to  the  second  degree. Whenever  the  Holy  Qur’an  speaks  of  Prophets  (alaihimussalaam)  as  guides,  it is  always  referring  to  this  second  degree,  and  to  it  alone.  On  the  other hand,  when  the  Holy  Qur’an,  addressing  the  noble  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  says:  You  cannot  guide  whom  you  please  (28:56), it  is  the third  degree  of  guidance  which  is  intended,  that  is  to  say,  it  is  neither the  function  of  a  prophet  nor  is  it  in  his  power  to  provide  taufik  to  anyone,  in  other  words,  to  make  it  easy  for  anyone  to  accept  guidance. 

To  sum  up,  the  Qur’anic  prayer   (guide  us  in  the straight  path)  is  most  comprehensive,  and  certainly,  one  of  the  most important  prayers  taught  to  man.  No  member  of  the  human  family can  claim  not  to  need  it.  No  success,  no  prosperity  in  this  or  in  the other  world  can  really  come  without  being  on  the  straight  path. particularly  so,  for  man  lost  in  the  anxieties  of  mortal  life,  the  prayer for  the  straight  path  is  an  elixir,  though  people  do  not  realize  it.

Which  ‘path’ is  ‘straight’?

Now,  to  come  to  the  meaning  of  the  ‘straight  path’,  it  is  the  path which  has  no  turns  and  twists.  The  term  signifies  the  particular  way of  Faith  which  equally  avoids  the  two  extremes  of  excess  and  deficiency.  One  who  follows  the  straight  path  would,  in  matters  of  doctrine and  practice  both,  neither  go  beyond  the  limits  nor  fall  short  of  them.   The  last  two  verses  of  the  Surah  Fatihah define  and  identify that  ‘straight  path’,  something  man  has  been  prompted  to  pray  for  immediately  earlier. The  verse  says:  The  path  of  those on  whom  You  have  bestowed  Your  grace. As  to  who  these  people  are, another  verse  of  the  Holy  Qur’an  gives  us  details  in  the  following words: –

Those  whom  Allah  has  blessed,  namely,  the  prophets,  the  Sid- diqin,  the  Shuhada’,  and  the  righteous. (Qur’an 4:69)

These  are  the  four  categories  of  those  who  find  favour  with  Allah. Among  them  all,  the  prophets  are  the  greatest.  The  siddiqin  (the constantly  true)  are  those  who  acquire  spiritual  perfection,  and  thus  attain  the  highest  rank  among  the  followers  of  a  prophet.  In  common parlance,  they  are  called  Men  of  Allah,  or  saints.’  The  Shuhada‘ (martyrs) are  those  who  sacrifice  even  their  lives  for  the  sake  of  their faith  (or,  who  bear  witness  to  the  truth,  as  the  word  admits  of  both meanings).  The  righteous  (the  Saliheen) are  those  who  follow  the Shari’ah completely,  not  only  in  the  matter  of  obligations  (Wajibat) but also  with  regard  to  commendable  (mustahabb) actions.  In  everyday language  they  are  called  the  pious  or  the  virtuous  or  the  good. This  verse,  then,  determines  the  straight  path  in  a  positive manner,  identifying  it  with  the  path  followed  by  men  of  these  four categories.  The  next  verse,  by  a  process  of  elimination,  does  the  same in  a  negative  manner  by  saying: Not  of  those  who  have  incurred  your  wrath,  nor  of  those  who have  gone  astray.

Those  who  have  incurred  Allah’s  wrath  are  the  people,  who  inspite of  being  quite  familiar  with  the  commandments  of  Allah  wilfully  go against  them  out  of  a  calculated  perversity  or  in  the  service  of  their desires,  or,  in  other  words,  who  are  deficient  in  obeying  divine injunctions.  This,  for  example,  was  the  general  condition  of  the  Jews who  were  ready  to  sacrifice  their  religion  for  the  sake  of  a  pitp worldly  gain,  and  used  to  insult  and  sometimes  even  to  kill  their prophets.

As  for  (those  who  go  astray),  they  are  the  people  who,  out  of ignorance  or  lack  of  thought,  go  beyond  the  limits  appointed  by  Allah, and  indulge  in  excess  and  exaggeration  in  religious  matters.  This,  for example,  has  generally  been  the  error  of  the  Christians  who  exceeded the  limits  in  their  reverence  for  a  prophet  and  turned  him  into  a  god. On  the  one  hand,  there  is  the  rebelliousness  of  the  Jews  who  not  only refused  to  listen  to  the  prophets  of  Allah  but  went  on  to  kill  them;  on the  other  hand,  there  is  the  excessive  zeal  of  the  Christians  who deified  a  prophet.

Thus,  the  essential  meaning  of  the  verse  is  that,  in  praying  for  the straight  path,  we  do  not  ask  for  the  path  of  those  who  are  the  slaves  of their  desires,  perverse  in  thought  and  action,  and  deficient  in performing  their  religious  obligations,  nor  the  path  of  those  who  are ignorant  or  unmindful  or  misled,  and  indulge  in  excess  and exaggeration  in  religious  matters,  but  wish  for  a  path  between  these two  extremes,  which  inclines  neither  towards  excess  nor  towards deficiency,  and  which  is  as  free  of  the  promptings  of  desires  as  of doubts  and  confusions  and  of  erroneous  beliefs.

In  short,  the  prayer  for  the  straight  path  is  the  essence  of  the Surah  Al-Fatihah.  Since  knowing  and  following  the  straight  path  is the  real  knowledge  and  the  real  achievement  in  this  mortal  world,  a mistake  in  picking  it  upright  takes  peoples  and  nations  to  ruins; otherwise,  there  are  even  non-Muslims  who  claim  to  be  seeking  God and  undertake  stupendous labours  to  attain  this  end.  The  Holy  Qur’an has,  therefore,  defined  the  straight  path  so  explicitly  from  a  positive  as well  as eliminative  point  of  view.

The  Key  to  the  Straight Path

But,  before  we  proceed,  there  is  another  problem  to  be  considered, the  answer  to  which  would  open  the  door  to  a  new  and  more comprehensive  understanding.  It  would  seem  that  in  order  to  define the  straight  path  it  should  have  been  sufficient  to  call  it  ‘the  path  of the  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) or  ‘the  path  of  the  Qur’an’,  which  should  also have  been  more  succinct  and  more  explicit,  for  the  whole  of  the  Holy Qur’an  is  really  an  explanation  of  the  straight  path,  and  the  teachings of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) ,  an  elaboration.  But,  setting  aside the  succinct  and  explicit  form  of  expression,  the  Holy  Qur’an  has  taken up  two  verses  of  this  short  Surah  for  defining  and  delimiting  the straight  path  positively  and  negatively,  and  has  thus  indicated  that  if one  wishes  to  follow  the  straight  path,  one  should  seek  such  and  such men  ‘those  on  whom  Allah  has  bestowed  His  grace…’,  and  adopt  their way.  Here,  the  Holy  Qur’an  does  not  ask  us  to  follow  the  ‘path  of  the Qur’an’,  for  a  book  alone  is  not  sufficient  for  the  grooming  of  man; nor  does  it  ask  us  to  follow  ‘the  path  of  the  prophet’,  for  the  Holy Prophet was  not  to  be  in  this  world  for  ever,  and  no  other  prophet was  to  come  after  him.  So,  in  enumerating  those  whose  teaching  and example  can  help  us  attain  the  straight  path,  the  Holy  Qur’an  has, besides  the  prophets ( alaihimussalaam), included  those  too,  who  will  always be  found  living  amongst  us  till  the  last  day  of  the  world  —  namely,  the
siddiqiin,  the  Shuhada, and  the  righteous.

For  the  purpose  of  indicating  the  manner  in  which  one  can  find  the straight  path,  the  Holy  Qur’an  has  thus  referred  not  to  a  book  but  to certain  men.  According  to  a  hadith,  when  the  Holy  Prophet informed  his  Companions  that,  like  earlier  communities,  his  ‘Ummah’ too  would  be  divided  into  seventy  or  seventy-two  sects,  and  that  only one  among  them  would  be  on  the  right  path,  they  wanted  to  know  as to  which  group  it  would  be.  The  answer  he  gave  also  leads  on  to  certain  men  of  Allah,  for  he  said:  That  which  follows  my way  and  the  way  of  my  Companions.  All  this  comes  to  mean  that written  books  or  oral  traditions  alone  cannot  teach,  train  and  discipline  man;  for  this,  one  has  to  be  with  knowing  men,  and  learning from  them.  In  yet  other  words,  the  real  teacher  and  groomer  of  man has  to  be  another  man;  a  book  cannot  take  that  place  all  by  itself.  How curtly  this  was  pointed  out  by  Akbar,  the  famous  Urdu  poet- humourist,  who  said:

“Courses  teach  words.  But, men  train  men.” This  truth  holds  good  even  for  spheres  of  everyday life.

No  one  has  ever  become  a  doctor,  or  an  engineer,  or  even  a  cook  or a  tailor  merely  by  reading  a  book.  Similarly,  studying  the  Holy  Qur’an and  the  hadith on  one’s  own  cannot  by  itself  be  sufficient  for  the moral-spiritual  education  and  training  of  a  man;  such  a  study  must  be carried  on  under  the  guidance  of  a  specialist  or  a  genuine  scholar before  it  can  be  useful.  It  is  common  observation  that many  people today,  though  otherwise  educated,  cherish  the  erroneous  notion  that one  can  acquire  a  masterly  knowledge  of  the  Holy  Qur’an  and  hadith merely  by  reading  a  translation  or  at  best  a  commentary.  But  the error  of  such  an  enterprise  is  self-evident.  Had  a  book  in  itself  been sufficient  for  the  guidance  of  men,  there  was  no  need  for  the  prophets to  be  sent.  But,  Allah  in  sending  us  His  Book,  has  also  sent  His Prophet  to  serve  as  a  teacher  and  guide.  In  defining  the  straight  path too,  He  has  also  enumerated  those  of  His  servants  who  find  special favour  with  Him  —  all  of  which  argues  that,  in  trying  to  understand the  Book  of  Allah  and  to  act  upon  it,  one  cannot  solely  rely  on  one’s own  study  and judgment,  but  must  turn  to  someone  who  knows.

The  conclusion

Two  things  are  necessary  for  the  physical  and  spiritual  well-being and  success  of  man  —  the  Book  of  Allah  which  contains  guidance  for every  sphere  of  human  life,  and  the  Men  of  Allah  who  help  in  making this  guidance  effective.  The  way  to  profit  from  the  Men  of  Allah  is  to assess  them  according  to  the  well-known  principles  of  the  Book  of Allah.  Those  who  do  not  conform  to  these  principles  should  just  not  be regarded  as  Men  of  Allah.  But,  when  one  has  found  Men  of  Allah, in the  real  sense,  one  should  seek  their  guidance  in  order  to  understand the  meaning  of  the  Book  of  Allah  and  act  upon  it.

Why  the  Schism?

As  to  the  sectarian  differences  on  this  polnt,  we  may  remark  that there  are  two  kinds  of  deviations  in  this  respect.  Some  people  elected to  follow  the  Book  of  Allah  alone,  ignored  the  Men  of  Allah  totally  and gave  no  value  to  their  teachings  and  explanations.  Conversely,  others adopted  the  Men  of  Allah  as  the  only  criterion  of  truth  and  became indifferent  to  the  Book  of  Allah.  Both  these  ways  lead  to  fatal  error.

Injunctions  and  related considerations

To  recapitulate,  the  Surah  Al-Fatihah  begins  with  the  praise  of Allah.  Then  comes  an affirmation  on  the  part  of  man  that  he  worships Allah  alone,  and  turns  to  him  alone  in  the  hour  of  need.  That  is,  so  to say,  the  oath  of  allegiance  man  offers  to  his  Lord  and  Master.  Finally, there  is  a  prayer  which  covers  all  possible  human  needs  and  goals. Beside  these,  there  are  some  related  secondary  considerations  also which  arise  from  the  Shrah. These  are  as follows: The  proper  way  of  Praying to  Allah Through  this  particular  mode  of  expression  and  through  its structure,  the  Surah  teaches  man  how  to  pray  and  how  to  make  a request  to  Allah.  The  proper  method  is  that  one  should  begin  by fulfilling  one’s  obligation  to  praise  Allah.  Then,  one  should  offer  the pledge  of  complete  allegiance  to  Allah  to  the  effect  that  one  does  not regard  anyone  except  Allah  as being  worthy  of  adoration  and  worship, nor  does  one  look  upon  anyone  except Allah  as having  the  real  power to  give  help  in  one’s  distress  or  need.  Finally,  one  should  pray  for  what one  wishes  to  have.  And  there  is  every  hope  that  a  prayer  made  in  this manner  will  be  granted.  (see Ahkam  al- assa as).  The  Surah  also  suggests that,  in  praying  to  Allah,  one  should  pray  for  something  so comprehensive  that  it  includes  in  essence  all  possible  human  goals,  for example,  pray  for  being  guided  in  the  straight  path,  because  if  one  can and  does  follow  the  straight  path  in  everything  that  concerns  this world  or  the  other,  one’s  material  life  or  spiritual,  one  need  not  be afraid  of  stumbling  or  of  being  hurt.

Praising Allah  is  Man’s  Natural  Demand

The  first  verse  of  the  Surah teaches  man  to  praise  Allah.  We  praise someone  either  for  a  quality  inherent  in  him  or  for  a  favour  received from  him.  But  the  verse  mentions  neither.  The  implication  is  that  the  blessings  of  Allah  are  limitless.  The  Holy  Qur’in  says:  If you  try  to  count  the  blessings  of  Allah,  you  will  never  be  able to  number  them) (Qur’an 14:34 and  16:l8).

Leaving  aside  other  things,  if  man only  considers  his  own  being,  he  would  find  that  it  is  a  microcosm  in itself  which  contains  in  analogical  form  everything  contained  in  the microcosm,  his  body  offers  a  parallel  to  the  earth,  the  hair  on  it  to  the vegetation,  his  bones  to  the  hills,  his  veins  flowing  with  blood  to  the springs  underground. 

Man,  again,  is  composed  of  two  parts,  spirit  and  body,  of  which  the spirit  is  obviously superior  in  value,  while  the  body  is  subservient  to  it. In  this  inferior  part  alone,  there  are  thousands  of  anatomical  and biological  wonders.  There  are  supposed  to  be  more  than  three  hundred joints,  but  Allah  has  made  each  of  them  so  strong that  during  the  sixty or  sevenfy  years  of  an  average  man’s  life! they  are  in  perpetual  motion and  yet  omdows need  repairs.  Of  this  Allah  himself  has  reminded  us:

It  is  We  Who  created  them,  and  it  is  We  Who  endowed  their joints  with  strength  (Qur’an 76:28).

Or,  take  the  example  of  the  eye.  One  may  spend  a  life-time  and  yet not  fully  know  the  manifestations  of  divine  wisdom  present  in  it.  Or, take  a  single  movement  of  the  eye,  and  see  how  many  blessings  of Allah  are  involved  in  its  functioning. Before  the  eye  can  see,  internally it  requires  physical  energy  which  in  its  turn  is  provided  by  food,  air, water  etc.  And  externally  it  requires  the  light  of  the  sun  which  in  its turn  depends  on  a  thousand  other  factors.  That  is  to  say,  all  the  forces of  the  universe  join  together  to  make  it  possible  for  the  eye  to  see  even once.  Now,  try  to  calculate  how  many  times  does  the  eye  see  in  a  day, in  a  year,  in  a  man’s  life-time.  Similarly,  the  functions  of  the  ears,  the tongue,  the  hands  and  the  feet,  each  brings  into  action  the  forces  of  the whole  universe.

This  is  a  kind  of  blessing  which  is  equally  available  to  every  living man,  be  he  a  king  or  a  beggar.  In  fact,  all  the  greatest  blessings  of Allah  are  the  common  property  of  every  living  creature  —  for  example, air,  water,  light,  the  sun,  the  moon,  the  stars,  in  fact,  everything  that exists  in  the  heavens  and  the  earth,  or  between  them,  offers  its benefits  to all  without  distinction.

Then  there  are  special  blessings  which  divine  wisdom  has  chosen to  distribute  unequally  among  men,  some  getting  more  and  others less.  This  category  includes  wealth,  honour,  health,  peace,  knowledge and  other  acquisitions.  Although  the  general  blessings  are  obviously much  more  important  and  essential  for  human  life  than  the  special blessings,  yet  man  in  his  naivete  takes  them  for  granted  and  never realizes  what  great  gifts  they  are  in  spite  of  being  common.

Now,  human  nature  itself  requires  that  in  recognition  of  the  innumerable  blessings  that  keep  descending  on  him  at every  moment  of  his life,  man  should,  as  far  as  he  can,  praise  and  continue  to  praise  his Benefactor.  It  is  to  indicate  this  basic  need  of  human  nature  that  the  Holy  Qur’an  employs  the  word  ‘Al-hamd’ (Praise) as  the  first  word of  the  very  first  Surah.  Thus,  the  praise  of  Allah  has  been  accorded  a very  high  rank  among  the  acts  of  worship.  The  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  has said  that  when,  on  receiving  some  kind  of  a  blessing  from  Allah,  His servant  says Alhamdulillah (Praise  belongs  to  Allah),  it  is  like  giving  something  better  in  return  for  what  he  has  taken  (Qurtubi, from  Ibn  Majah,  as  narrated  by  Anas radhiyallahu anhu).  According  to  another  hadith  if  a  man,  on  receiving  all  possible  blessings  of  the  world,  says: Alhamdulillah, his  act is  superior  to  all  those  blessings.  Commenting  on  this  hadith  and  citing  certain  scholars,  al-Qurtubi says,  the  ability  to  repeat  the  phrase ‘Alhamdulillah‘  with  one’s  tongue  is  in  itself  a  blessing  of  Allah.  According  to  another  authentic  hadith,  saying  this  phrase  fills  half  the scale  on  the  side  of  good  deeds  in  the  Balance.  As  to  what  praising  Allah  should  actually  mean,  Shaqiq  ibn  Ibrahim  explains  that  when  one receives  some  gift  from  Allah,  one  should  first  of  all  recognize  the  Benefactor,  then  be  content  with  what  He  has  given,  and  finally  never  dis- obey  Him  as  long  as  one  has  some  strength  left  in  the  body,  which again  is  a  gift  from  Allah.  ( Qurtubi)

The  second  element  in  the  phrase  is  Lillah,  which  is  composed  of the  preposition  Lam  (Arabic  equivalent  of  the  letter  L)  and  the  noun ‘Allah’.  This  preposition  means  ‘for’  and  is  used  for  particularization, showing  the  exclusive  possession  of  a  thing  or  quality.  So,  the  phrase implies  that  not  only  is  it  the  duty  of  man  to  praise  Allah,  but  in reality  all  praise  belongs  exclusively  to  Him,  and  no  one  else  in  the universe  is  worthy  of  it.  At  the  same  time,  and  by  way  of  a  further blessing,  Allah  has,  for  the  purpose  of  teaching  man  how  to  behave with  his  fellow  beings,  commanded  him  to  thank  those  too  through whom  the  gifts  of  Allah  come  to  him,  for  one  who  does  not  see  the  need of  thanking  his  human  benefactor  would  not  thank  Allah  too.

Self-praise is  not  permitted

It  is  not  permissible  for  a  created  being   as  man  to  praise himself.  The  Holy  Qur’an  says: Do  not  pretend to  be  pure;  He  knows  best  who  is  really  God-fearing (Qur’an 53:32). That  is  to say,  a  man  can  be  praised  only  if  he  fears  Allah,  but  Allah  alone  knows to  what  degree  a  particular  man  possesses  this  quality,  known  as Taqwa.  As  for  Allah  praising  Himself,  the  reason  is  that  man  is  not capable  of  praising  the  glory  and  greatness  of  Allah  in  a  befitting manner.  Not  to  speak  of  others,  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) has exclaimed: I  cannot  properly  praise  You!.  Therefore, Allah  Himself  has  taught  man  the  mode  of  praising  Him.

Rabb  is  the  exclusive  attribute  of  Allah

The  Arabic  word  ‘Rabb‘  (Lord)  is  applied  to  a  person  who  not  only possesses  a  certain  thing,  but  is  also  fully  capable  of  and  responsible for  nurturing  it  properly.  Obviously,  no  one  can  act  as  ‘Rabb‘  with regard  to  the  whole  universe  except  Allah.  So,  the  word,  used  in  an absolute  sense,  is  exclusive  to  Allah,  and  it  is  not  permissible  to address  or  describe  anyone  other  than  Allah  as ‘Rabb. ‘ A hadith  in  the Sahih of  Muslim  explicitly  forbids  a  slave  or  servant  to  call  his  master a  ‘Rabb‘.  The  word  may,  however,  be  employed  in  the  case  of  a  man  too in  a  relative  sense  that  is,  in  relation  to  a  particular  thing,  for example,  ‘rabb  al-dar‘ (master of  the  house)  etc.  (Qurtubi).

Seeking help from Allah

According  to  the  great  commentator  and  Companion  ‘Abdullah ibn  ‘Abbas (radhiyallahu anhu),  the  verse:  ‘You  alone  we  worship,  and  from  You  alone  we  seek  help’  means  that one  worships  Allah  alone  and no  one  else,  and  that  one  turns  for  help  to  Allah  alone  and  to  no  one else.  (Ibn  Abi Hatim, Ibn Jarir)

It  has  been  reported  from  certain  great  scholars  and  saints  of  the earliest  centuries  of  Islam  that  the  Surah  al-Fatihah is  the  secret  (i.e., the  gist)  of  the  entire  Holy  Qur’an,  and  this  verse  is  the  secret  of  the whole  Surah, for  the  first  sentence  of  the  verse  is  a  declaration  of  one’s being  free  from  Shirk,  or  from  all  desire  to  associate  anyone  with Allah,  and  the  second  sentence  is  an  expression  of  one’s  being  exempt from  all  wish  to  trust  in  one’s  own  power  and  will.  Such  an affirmation would  naturally  lead  to  putting  oneself  in  the  hands  of  Allah  in  all concerns.  The  Holy  Qur’an  again  and  again  commands  us  to  do  so :‘Worship  Him,  and  put  your  trust  in  Him’.  (Qur’an 11:123)

‘Say  He  is  the  All-Merciful.  We  believe  in  Him,  and  we  put  all  our  trust  in  Him’  (Qur’an 67:29);

‘He  is the  Lord  of  the  East  and  the  West;  there  is  no  god  but  He;  so  take  Him for  a  guardian’  (Qur’an 73:9).

All  these  verses  come  to  mean  simply  this  —  a true  Muslim  should,  in  anything  that  he  undertakes,  rely  neither  on his  own  faculties  nor  on  the  help  of  a  fellow  creature,  but  should entrust  himself  completely  to  Allah,  for  He  alone  is  All-Powerful,  and He  alone  is  the  absolute  helper.

Two  doctrinal  points  emerge  from  this  discussion.  Firstly,  it  is totally  forbidden  to  worship  anyone  except  Allah,  and  associating anyone  else  with  Him  in  worship  is  a  deadly  and  unforgiveable  sin.  As we  have  already  explained,  ‘Ibadah  (worship)  signifies  an  utmost humility  and  willing  self-abasement  before  someone  out  of  the  deepest love  and  veneration.  If  one  behaves  in  this  manner  in  relation  to  any created  being,  it  is  called  shirk  (association) in  Islamic  terminology. It  basically  follows  from  this  definition  of  “worship” that  “association” does  not  merely  consist  in  attributing  divine  power  to  figures  made out  of  stone  or  metal  as  idolators  usually  do;  but  obeying  or  loving or  venerating  someone  to  the  degree  which  is  reserved  for  Allah  is also  an  “obvious  association”  (al-shirk  al-Jalii). In  recounting  how  the Jews  and  the  Christians  indulge  in  shirk  (association),  the  Holy Qur’an  says:  ‘They  have  taken  their religious  scholars/and  their  monks  as lords  apart  from  Allah’.  (Qur’an 9:31)

The  Companion  ‘Adi Ibn  Hatim (radhoyallahu anhu), who  was  a  Christian  before accepting  Islam,  asked  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  with  reference  to  this verse  as  to  why  the  Holy  Qur’an  should  blame  the  Christians  for having  taken  their  religious  scholars  as  lords  when  they  were  never guilty  of  worshipping  them.  The  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasalllam) in his  turn  asked  him if  it  was  not  a  fact  that  their  scholars  had  declared  many  things  as forbidden  although  Allah  had  permitted  men  to  eat  them,  and  that conversely  they  had  declared  as  permissible  what  had  been  forbidden, and  that  the  Christians  obeyed  their  scholars  in  both  the  respects.  ‘Adi admitted  that  it  was  so.  Therefore,  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  remarked  that this  was  exactly  how  they  ‘worshipped’  their  scholars.  This  goes  to prove  that  Allah  alone  has  the  right  to  establish  what  is  permissible and  what  is  forbidden.  If  one  associates  somebody  else  with  Allah  in this  respect  and,  in  spite  of  being  familiar  with  the  divine  injunctions regarding  what  is  permissible  (halal) and  what  is  forbidden  (haram), goes  against  them,  believing  that  someone  other  than  Allah  too  can demand  obedience  in  these  matters,  one  is  virtually  worshipping  him and  being  guilty  of  the  sin  of  association  (shirk). But,  in  order  to  guard against  a  possible  misunderstanding,  we  may  remark  that  this  verse of  the  Holy  Qur’an,  which  condemns  the  worship  of  religious  scholars, does  in  no  way  apply  to  the  generality  of  Muslims  who,  not  being palified  to  understand  the  Holy  Qur’an  and  the  Sunnah  by themselves  or  to  deduce  the  injunctions  of  the  Shari’ah from  them, naturally  depend  on  an  Imam,  a  Mujtahid,  a  Mufti or  a  religious scholar  and  follow  his  instructions  in  these  matters.  In  fact,  such Muslims  are  only  acting  in  accordance  with  the  Holy  Qur’an  and  the Sunnah,  and  obeying  divine  commandments.  For  the  Holy  Qur’an itself  says:

Ask  the  men  of  knowledge,  if  you  yourselves  do  not  know.  (Qur’an 16:43)

Another  thing  which  comes  under  the  category  of  association (shirk) is  to  make  votive  offerings  to  someone  other  than  Allah;  so  does praying  to  someone  else  in  time  of  need  or  distress,  for,  according  to  a Tradition  (Hadith), praying  is  also  an  act  of  worship.  Similarly,  adopting  such  practices  as  are  in  general  considered  to  be  the  signs  or  symbols  of  association  also  constitute  the  same  sin.  For  example,  the  Companion  ‘Adi ibn  Hatim (radhiyallahu anhu),  relates  that  when  he  embraced  Islam and  presented  himself  before  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) with  a  cross  hanging round  his  neck,  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  asked  him  to  remove  this  idol.  Although  at this  time  the  cross  did  not  have  the  kind  of  signification  for  which  it  has  for  Christians,  yet  he  was  asked  to  shun  a  symbol  of ‘association’  externally  as  well.  Among  the  symbols  of  ‘association’  are included  practices  like  bowing  (ruku’)  or  prostrating  (sajdah) oneself before  anyone  except  Allah,  or  going  round  a  person  or  thing  in  the prescribed  manner  of  the  tawaf  (circumambulation)  of  the  Ka’bah. Avoiding  all  such  symbols  of  ‘association’  is  a  necessary  part  of  the pledge  of  fidelity  to  Allah  made  in  the  phrase: ‘You  alone  we  worship’.

Seeking Allah’s Help  Directly  and  Indirectly

The  other  doctrinal  point  we  mentioned  is  that  one  must  turn  to Allah  alone  for  help  and  to  no  one  else.  This  requires  some clarification.

There  is  a  kind  of  help  which  every  man  does  seek  from  other  men. The  physical  aspect  of  the  universal  order  being  what  it  is, it  has  to  be so,  and  not  otherwise.  A  tailor  or  tinker,  a  carpenter  or  a  blacksmith, each  is  serving  others,  and  everyone  is  obliged  to  seek  his  help. Seeking  help  of  this  kind  neither  is  nor  can  be  forbidden  by  any religion,  for  it  is  part  and  parcel  of  the  network  of  physical  means provided  to  men  by  Allah.  In  the  sphere  of  non-physical  means  too,  it is  quite  permissible  for  one  to  seek  the  help  of  a  prophet  or  a  saint  by asking  him  to  pray  to  Allah  in  one’s  behalf,  or  to  mention,  while praying  directly  to  Allah,  the  name  of  a  prophet  or  a  saint  by  way  of  a medium  (wasilah)  for  drawing  divine  mercy  upon  oneself.  Explicit Traditions  (ahadith) and  implicit  indications  of  the  Holy  Qur’an fully justify  this  practice,  and  it  would  be  wrong  to  condemn  it  as  being forbidden  or  to  include  it  among  the  various  forms  of  association (shirk).

Now,  what  sort  of  supplication  for  help  is  it  which  can  be  addressed exclusively  to  Allah  and  to  no  one  else?  And,  when  does  one  fall  into the  sin  of  shirk  (association)  in  asking  someone  other  than  Allah  for help?  In  reply  to  the  second  question,  we  may  say  that  in  this  context the  sin  of  shirk  or  association  arises  in  two  forms.  Firstly,  one  becomes guilty  of  association,  if  one  seeks  the  help  of  an  angel  or  prophet  or saint  or  any  creature  believing  him  to  be  omnipotent  like  Allah.  It  is such  an  obvious  heresy  that  even  idolaters  and  associators  in  general consider  it  as  such,  for  even  they  do  not  look  upon  their  idols  and  gods  as  being  omnipotent  like  Allah.  The  second  is  the  form  adopted  by idolaters  and  associators.  They  admit  that  God  alone  is  Omnipotent, but  also  believe  that  He  has  delegated  a  part  of  His  power  to  an  angel or  a  prophet  or  a  saint  or  to  a  smaller  god  who  exercises  a  full  and independent  authority  in  that  area,  and  to  whom  one  may  pray  for help  in  matters  within  his jurisdiction.  This  is  the  supplication  which the  Holy  Qur’an  forbids,  and  against  which  it  warns  us  in  the  phrase  to  YOU alone  we  pray  for  help.

There  is  a  simple  reason  for  misunderstanding  in  this  regard. Allah  appoints  many  angels  to  perform  quite  a  large  number  of functions  even  in  the  physical  order  of  the  universe;  or,  He  makes many  things  happen  through  the  prophets  which  are  beyond  the powers  of  man and  which  are  called  miracles  (mu’jizat), as  also  other incredible  wonders  through  the  saints  which  are  called  karamat.  The appearance  may  easily  lead  a  careless  observer  to  ignore  the  reality, and  to  conclude  from  what  he  has  seen  that  the  angels  or  the  prophets or  the  saints  could  not  have  worked  such  wonders  if  Allah  had  not given  them  the  necessary  power  and  authority.  This  faulty  argument which  is  no  more  than  an  illusion  gives  birth  to  the  belief  that  the prophets  or  the  saints enjoy  absolute  power  and  authority  in  their  own degree.  It  is  not  so.  Miracles  and  wonders  are  the  direct  acts  of  Allah, but  they  are  manifested  through  prophets  and  saints  so  that  people may  recognize  their  spiritual  station  —  prophets  and  saints  themselves have  no  powers  to  make  such  things  happen.  This  fact  is  borne  out  by so  many  verses  of  the  Holy  Qur’an.  For  example,  the  verse:  ‘When  you  threw,  it  was  not  you  that  threw,  but  Allah threw’  (Qur’an 8:17)  refers  to  a  miracle  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) in  which  he threw  a  handful  of  pebbles  at an  army of  his  enemies,  and  Allah  willed it  so  that  they  smote  the  eyes  of  the  whole  army.  The  Holy  Qur’an attributes  the  act  of  throwing  pebbles,  not  to  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  but to  Allah  Himself,  which  clearly  shows  that  a  miracle  is  manifested through  a  prophet (sallallaahu alayhi wasallam) ,  but  is  in  reality  an  act  of  Allah  Himself. Similarly,  when  the  people  of  Nuh or  Noah (alayhissalaam) demanded  that,  in order  to  establish  his  authenticity  as  a  prophet,  he  should  bring  down on  them  the  punishment  and  wrath  of  Allah,  he  replied:  ‘Allah  will  certainly  bring  it  down  to  you,  if  He  so  wills’  (Qur’an 11:33),  In other  words,  he  declared  that  he  himself  could  not  bring  down  divine punishment  on  them  by  way  of  a  miracle.  Another  verse  of  the  Holy Qur’an  reports  what  a  group  of  prophets  said  to  their  people  in  reply  to a  similar  demand :‘We  cannot  give  you proof,  except  by  Allah’s  will‘(Qur’an 114). This  again  was  an  admission  that it  was  not  in  their  power  to  produce  a  miracle,  for  all  power  rests  in the  hands  of  Allah.  In  short,  it  is  not  at  all  possible  for  a  prophet  or  a saint  to  show  a  miracle  whenever  he  likes  and  whatsoever  he  likes. The  disbelievers  used  to  demand  specific  miracles  from  the  Holy Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  and  from  the  earlier  prophets (alayhimussalaam)  but  Allah manifested  only  those  which  He  Himself  pleased,  and  not  others.  The Holy  Qur’an  presents  many  such  instances.

An  ordinary  example  will  make  the  discussion  clear.  In  your  room, you  receive  light  from  a  lamp  and  air  from  a  fan, but  the  lamp  and  the fan  do  not  possess  in  themselves  an  absolute  power  to  give  you  light and  air,  but  need  the  electric  current  which  they  receive  from  the power  house,  and  without  which  they  cannot  function.  Giving  you  light and  air  is,  in  actual  fact,  not  the  work  of  the  lamp  and  the  fan,  but  of the  electric  current  which  comes  from  the  power  house.  Similarly, saints,  prophets  and  angels,  all  depend  on  Allah  in  everything  they  do;  it  is  Allah’s  power  and  will  which  makes  things  happen,  though  it manifests  itself  through  prophets  and  saints  as  the  electric  current manifests  itself  through  fans  and  lamps.

This  example  would  also  show  that  although  prophets  and  saints have  no  power  to  make  these  things  happen  or  come  to  be,  yet  their presence  is  not  altogether  irrevelant  to  what  happens,  you  cannot  have light  and  air  in  your  room  without  there  being  a  lamp  and  a  fan?. Likewise,  you  cannot  have  miracles  or  wonders  without  there  being  a prophet  or  a  saint.  There  is,  of  course,  a  certain  difference  between  the two  situations.  Inspite  of  all  the  wirings  and  fittings  being  intact,  you cannot  have  light  without  a  lamp,  nor  air  without  a  fan.  But,  in  the case  of  miracles,  Allah  has  the  power,  if  He  so  wills,  to  manifest  them even  without  the  medium  of  prophets  and  saints.  The  usual  way  of Allah  has,  however, been  that  miracles  are  not  manifested  without  the medium  of  prophets  and  saints;  otherwise  miracles  would  not  serve the  purpose  for  which  they  are  intended.

To  conclude,  one  must  have  firm  faith  in  the  doctrine  that everything  that  happens  is  made  to  happen  by  the  power  and  will  of Allah,  but  it  is  also  necessary  to  recognize  the  need  for  prophets  and saints,  and  to  admit  their  importance.  Without  such  an  admission,  one would  succeed  neither  in  obeying  divine  commandments  in  the  real sense  nor  in  attaining Allah’s  pleasure  exactly  like  the  man  who,  being ignorant  of  the  worth  of  lamps  and  fans,  disregards  them,  and  remains deprived  of  light  and  air.

The  problems  we  have  discussed  above  perplex  many  a  mind.  But the  answer  is  essentially  simple.  Taking  prophets  and  saints  as  a medium  (wasilah) for  drawing  divine  mercy  upon  oneself  is  neither absolutely  permissible  nor  absolutely  forbidden.  There  is  a  condition attached  to  it.  If  one  does  so,  believing  a  prophet  or  a  saint  to  be all-powerful,  it  becomes  an  act  of  shirk  (association)  and  is  hence forbidden.  But  if  one  takes  a  prophet  or  a  saint  to  be  no  more  than  a medium or  a  means,  it  is  permissible.  But  one  finds  that  in  this  matter people  generally  adopt  either  of  the  two  extreme  positions,  outright
rejection  of  wasilah  or  exaggerated  veneration.  The  truth,  however, lies  between  the  two.

Success  in  this  world  and  in  the  Hereafter

As  we  have  said  before,  the  prayer  which  the  Holy  Qur’an  has chosen  to  recommend  to  everyone,  in  every  situation  and  for everything  one  does,  is  the  prayer  for  being  guided  in  the  straight path.  Just  as  success  in  the  Hereafter  depends  on  taking  the  straight path  which  leads  one  to  Paradise,  in  the  same  way,  if  you  come  to think  about  it,  success  in  all  worldly  concerns  too  depends  on  keeping to  the  straight  path  that  is,  on  using  the  means  and  methods  which habitually  lead  to  the  attainment  of  one’s  goal.  Conversely,  a  little reflection  will  reveal  that  failure  is  always  due  to  having  strayed  from the  straight  path.  In  view  of  the  need  for  the  straight  path  in  worldly and  other  worldly  concerns  both,  this  is  the  prayer  which  should constantly  be  on  the  lips  and  in  the  heart  of  a  true  Muslim  —  never  as an  empty  verbal  exercise,  but  with  a  sincere  intention  and  with  the meaning  of  the  words  fully  present  in  the  mind.

With  Allah’s  help,  the  commentary  on  Surah  Al-Fatihah  ends  here.



Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s