Sihr- Magic, Sorcery and Witchcraft

                       SIHR OR SAHR


Sihr is among the occult sciences.

                DEFINITION  OF  SIHR

Literally,  the  definition  of  sihr  is: “Every  effect  whose  cause  or  origin  is  subtle,  mysterious or  supernatural,  is  sihr.”
        (Lisaanul Arab and Qaamoos)

In  the  literal  sense  of  the  term,  sihr  will  apply  to  all things  and  effects  whose  cause  and  origin  are  unknown, subtle,  mysterious,  supernatural  and  incomprehensive, irrespective  of  whether  the  causes  of  the  effects  and manifestations  are  tangible,  visible  or  invisible,  material or  immaterial,  natural  or  supernatural.  As  long  as  the causes  or  the  relationship  between  the  cause  and  effect remain  concealed,  the  circumstances  will  be  literally described  as  sihr.  Examples  of  such  hidden  and mysterious causes are:

* Incantations, words uttered or recited.

* Special formulae and potions prepared. Jinn and shayaateen. Power of the mind.

* Stars, planets and other heavenly bodies.

* A concealed magnet.

The  above  are  merely  some  hidden  causes  of  events which  come  within  the  literal  definition  of  the  word,  sihr.

Besides  these,  there  is  a  great  variety  of  effects  in  nature, the  causes  of  which  are  hidden,  subtle  or  mysterious. Such  effects  of  obscure  causes  can  all  be  described  as sihr in the literal sense of the term.

Sihr  in  the  terminology  of  the  Shariah  does  not  cover all  effects  with  hidden  causes. 

The  definition  of  sihr  in Shar’i  terms  is:

“Sihr  is  an  act  in  which  proximity  to  shaitaan  is  gained and  by  virtue  of  shaitaan’s  aid,  the  act  becomes  sihr (magic).”          (Lisaanul Arab)

Sihr  in  the  Shar’i  sense,  thus,  refers  to  all  such  acts, manifestations,  effects  and  demonstrations  achieved  by means  of  satanic  influence  and  aid.  The  aid,  influence and  proximity  of  the  shayaateen  are  obtained  by  pleasing them.  Obtainal  of  the  pleasure  of  the  shayaateen  can  be  in several  ways:

a)  Uttering  incantations  of  kufr  and  shirk.

b)  Lauding  praise  on  shaitaan.

c)  Worshipping  the  stars  and  planets.

d)  Murdering  an  innocent  person  and  drinking  his blood.

e)  Remaining  perpetually  in  the  state  of  ceremonial impurity (janaabat).

These  are  some  of  the  ways  of  gaining  the  pleasure, proximity  and  aid  of  the  shayaateen.  There  are  other means  as  well,  which  generally  consist  of  the aforementioned acts.

Explaining  the  methods  which  are  adopted  to  gain  the pleasure  and  proximity  of  the  shayaateen,  Tafseer  Roohul Ma’aani  states:

“Aid  in  the  acquisition  of  sihr  is  sought  by  way  of gaining  proximity  to  shaitaan.  Such  proximity  is achieved  by  the  perpetration  of  evil.  Such  evil  is  by  way of  statement,  action  and  belief.  Examples  of  verbal  evils are  ta’weez  in  which  are  written  words  of  shirk;  praising shaitaan,  etc.  Examples  of  evil  actions  are  worshipping  of stars,  resolving  to  commit  sins  and  all  sorts  of immorality.  Examples  of  evil  beliefs  are  to  regard  as virtuous  the  means  which  are  employed  to  attain  satanic proximity, and to love shaitaan.”

Proximity  to  shaitaan  is  attainable  by  only  those  who possess  a  inclination  to  Satanism  in  their  natures.  An affinity  for  evil,  mischief  and  filth  is  a  strong resemblance  with  shaitaan.  Such  persons  pursuing  sihr are  successful  in  achieving  satanic  aid  in  the  same  way  as pious  and  pure  persons  gain  proximity  and  aid  from  the Malaaikah  (angels)  by  virtue  of  their  constancy  in  acts  of ibaadat,  thikr,  and  purity.  The  celestial  angels  are  pure and  holy,  hence  there  exists  affinity  between  them  and holy  people.  In  contrast,  the  shayaateen  are  filthy,  impure and  evil,  hence  there  is  an  affinity  between  them  and immoral  people.  It  is  thus  essential  for  the  saahir (magician,  sorcerer  or  the  witch)  to:

1.  Remain  constantly  in  the  state  of  janaabat  and filth.

2.  Abstain  totally  from  mentioning  the  Name  of Allah  Ta’ala.

3.  Be  habitual  in  the  commission  of  evil  and immorality.

Minus  these  essential  ingredients  of  filth  and  satanism, one  cannot  be  a  saahir  (sorcerer).  Success  in  black  magic (sihr and jadoo) is dependent on these factors.


Sihr  is  among  the  occult  sciences,  the  existence  of  which cannot  be  rationally  refuted.  To  deny  it  is  to  deny  reality and  the  Shariah’s  attestation.  The  Shariah  bears testimony  to  the  real  existence  of  sihr.  The  following  are some  Shar’i  narrations  which  testify  to  the  reality  and validity of sihr:

1) The Qur’aan Shareef: “And,  they  followed  the  (knowledge)  which  the shayaateen  recited  during  the  reign  of  Sulaimaan. Sulaimaan  did  not  commit  kufr,  but  the  shayaateen committed  kufr,  for  they  taught  people  sihr  (magic).  And, they  followed  the  knowledge  which  was  revealed  to  the two  Angels,  Haarut  and  Maarut  in  Baabil.  Both  (i.e.  the two  Angels)  never  taught  anyone  (the  knowledge  of  sihr) until  they  (first)  said:  ‘Verily,  we  are  a  trial,  therefore,  do not  commit  kufr  (by  sihr).’  They  (the  people)  then  learnt from  them  (Haarut  and  Maarut)  that  (magic)  by  means  of which  they  caused  separation  between  a  man  and  his wife…” (Surah Baqarah, aayat 103)

The  episode  of  Haarut  and  Maarut  in  relation  to  their duty  of  teaching  sihr  shall,  Insha’Allah,  be  explained further on in this article.

2)  The  two  Surahs  known  as  Muawwathatain,  i.e.  Surah Falaq  and  Surah  Naas,  were  revealed  specifically  to counter  the  effect  of  sihr  which  the  Yahood  had perpetrated  on  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam). This  incident  is  mentioned  in  Bukhaari  Shareef  and  other books of Hadith and tafseer.

3)  In  Surah  Falaq,  aayat  4,  specific  reference  is  made  to witches  who  were  employed  to  bewitch  and  perpetrate magic on Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam):

“Say:  I  seek  the  protection  of  the  Rabb  of  the  Dawn from  the  evil  of  the  naffaathat  (women  who  blow)  on  the knots.”

Tafseerul Mazhari explains naffaathaat as follows:

“i.e.  the  breaths  of  sorcerers  and  women  of  magic (witches)  who  blew  on  the  knots  in  the  cotton  when  they incantated  and  perpetrated  magic  on  Nabi  (sallallahu alayhi wasallam).”

4)  The  magic  and  the  magicians  of  the  time  of  Fir’oun are  mentioned  in  a  number  of  aayaat  of  the  Qur’aan Shareef.

5) Other Qur’aanic verses also make mention of sihr.

6)  Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrated that Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) said: “Refrain  from  the  two  destroyers  (of  Imaan),  viz., shirk  and  sihr.” (Bukhaari)

7)  “Whoever  acquired  anything  of  astrology,  has acquired  a  branch  of  sihr.” (Lisaanul  Arab)

8) Imaam Al-Maarzi (rahmatullah alayh) says:
“The  opinion  of  the  Ahle  Sunnah  and  the  Jamhur Ulama  is  that  sihr  is  an  established  fact.  It  has  reality  like all  other  real  things.  In  the  unanimous  opinion  of  the Muslimeen sihr is demonstrated by only a faasiq.” (Sharhul Muslim)

9) Tafseer Roohul Ma’aani states: “According  to  the  Jamhur  (the  majority  of  the authorities of the Shariah), sihr is a reality.

The  aforegoing  is  sufficient  proof  for  the  existence  of sihr.


In  Mufradaatul  Qur’aan,  Imaam  Raaghib  Isfahani (rahmatullah  alayh)  says  that  there  is  a  variety  of  ways and  means  in  which  the  effects  and  manifestations  of  sihr are  demonstrated  by  the  saahireen  (magicians  or sorcerers  and  witches).  Among  these  methods  are hypnotism, mesmerism, incantations, formulae, transformations,  etc.

Transformation  or transfiguration  is a  method  by  which  an  object  is  transformed  into  a different  object,  e.g.  a  human  being  or  an  animal  is transformed into a stone, etc.

Imaam  Raaghib,  Abu  Bakr  Jassaas  and  other authorities,  however,  refute  the  validity  and  reality  of  the method  of  transformation  employed  by  the  saahireen. They  attribute  such  magical  transformation  to  methods  in which  the  power  of  the  mind  is  utilized  with  satanic  aid to  produce  illusions.  But,  the  Jamhur  Ulama  contend  that transformation  by  sihr  is  a  reality.  Rationally  it  is  not impossible  nor  does  the  Shariah  negate  its  existence  and reality. Tafseer Roohul Ma’aani states: “A  magician  is  able  to  achieve  feats  such  as  flying  in the  air,  walking  on  water,  killing  a  person,  transforming  a human  being  into  a  donkey,  etc.  But  the  Actual  Cause  in all these acts is Allah Ta’ala.”

Sihr  is  employed  to  produce  harmful  effects  in  a  great variety  of  ways  and  affairs.  Deception,  sickness,  death, ill-feeling,  disruption  of  marriage,  fostering  illicit relationship, etc., are among the harmful effects of sihr.

The  aforegoing  discussion  thus  shows  that  sihr  is  a science  which  is  acquired  by  study  and  practise.  The ways  and  means  employed  by  sihr  are  all  natural although  hidden  and  subtle.  The  objects  utilized  by  sihr, e.g.  the  mind,  incantations,  jinn  and  shayaateen  are among  the  forces  of  nature  which  Allah  Ta’ala  has created.  All  such  natural  forces  have  been  divinely endowed  with  certain  properties,  peculiarities  and attributes.  Like  in  the  physical  sciences,  knowledge  of the  properties  of  the  elements  is  utilized  to  achieve certain  results  and  uses,  so  too  in  the  occult  science  of which  sihr  is  a  branch.  The  saahireen  (sorcerers)  acquire the  knowledge  of  this  branch  of  the  occult  sciences  and employ  these  forces  in  accordance  with  their  natural laws.  In  reality,  therefore,  the  demonstrations  of magicians  and  witches  are  not  supernatural.  They  are regarded  as  supernatural  by  those  who  are  unaware  of  the concealed  causes  of  the  manifestations  of  sihr.  A  person who  has  never  seen  a  magnet  and  who  is  unaware  of  the properties  of  a  magnet  will  believe  the  effect  produced  by a  magnet  to  be  supernatural.  Taseer  Roohul  Ma’aani states:

“Magic  is  a  marvellous  demonstration  which resembles  a  supernatural  act  while  in  fact  it  is  not supernatural because it is acquired by means of study.”


Mu’jizah  in  the  terminology  of  the  Shariah  is  a supernatural  act  demonstrated  by  a  Nabi.  Karaamat  is  a supernatural  demonstration  by  a  Wali.  Such  marvellous feats  demonstrated  by  Ambiya  and  Auliya  are  called kharqul  aadat  (contrary  to  natural  rules).  Ostensibly  such supernatural  acts  are  demonstrated  also  by  those  who practise  sihr.  The  ignorant  and  the  unwary  are  therefore thrown  into  confusion  by  the  similarity  between  the supernatural  feats  of  the  Ambiya  and  those  of  the saahireen.  They  are  deceived  by  the  demonstrations  of the  magicians  and  are  therefore  led  to  revere  even  the saahireen.  It  is  therefore  imperative  to  understand  the difference between sihr and Mu’jizah.

1)  The  effects  of  sihr  are  controlled  and  directed  by natural  causes  –  by  worldly  agencies  and  means.  The effects  of  magic  are  not  self-subsisting  entities independent  of  external  influences  and  control.  The  only difference  between  the  effects  of  sihr  and  other  natural events  is  that  the  former  appear  mysterious  because  their causes  remain  hidden  from  general  gaze  and  knowledge. Hence,  such  mystical  effects  are  not  considered  normal by  most  people.  If  the  cause  becomes  known  the  element of  surprise  will  be  eliminated,  since  the  effects  will  then be  attributed  to  known  causes.  People  not  aware  of  the causes,  consider  the  feats  of  the  magicians  to  be supernatural  demonstrations  while  in  reality  such manifestations  of  sihr  are  normal  effects  and  influences of  jinn  and  shayaateen.  Allah  Ta’ala  bestowed  such powers to such beings.

In  contrast,  Mu’jizah  is  a  direct  act  of  Allah  Ta’ala. There  is  no  intervention  of  natural  causes.  Mu’jizah  is  the effect  of  Allah’s  direct  Command.  At  the  command  of Allah  Ta’ala  a  created  object  subject  to  its  inherent  and intrinsic  natural  properties  and  peculiarities,  acts  in  direct conflict  with  its  properties  and  peculiarities  and  an  effect incompatible  with  its  natural  properties  is  manifested. Example:  The  fire  of  Namrood  became  peaceful  and  cool and  a  garden  for  Nabi  Ibraahim  (alayhis  salaam)  at  the Command  of  Allah  Ta’ala.  The  Staff  of  Nabi  Musa (alayhis  salaam)  was  transformed  into  an  actual  serpent of  monstrous  proportion  by  the  Command  of  Allah Ta’ala.  It  was  not  a  trick  in  which  the  power  of  the  mind was  made  use  of  to  create  an  illusion.  The  Qur’aan Shareef  refers  to  this  optical  illusion  produced  by  the mesmerising  acts  of  the  saahireen  of  Fir’oun,  in  the following aayat:

“By  means  of  their  sihr  it  was  made  to  appear  to  him (Nabi  Musa)  that  the  ropes  (of  the  magicians)  were slithering (like snakes).”

In  all  Mu’jizaat  of  the  Ambiya  (alayhimus  salaam),  the laws  of  nature  and  created  agencies  and  means  play  no role  whatever.  The  Qur’aan  Shareef  explicitly  asserts  that Mu’jizah  is  the  direct  effect  of  the  Command  of  Allah Ta’ala.

Regarding  a  Mu’jizah  shown  by  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)  during  the  Battle  of  Badr, the Qur’aan Shareef says:

“And,  when  you  flung  the  pebbles,  it  was  not  (in actual  fact)  you  who  flung  the  pebbles.  But,  it  was  Allah Who flung the pebbles.”

A  handful  of  pebbles  and  sand  grains  was  flung  by Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  in  the  direction  of the  kuffaar  army.  These  pebbles  and  sand  grains  went into the eyes of every soldier in the kuffaar camp.

2)  Mu’jizah  and  Karamat  are  demonstrated  by  men whose  characters  are  imbued  with  piety  and uprighteousness.  Their  piety  is  a  well-established  fact. On  the  contrary,  sihr  is  practised  by  irreligious  people who  remain  in  perpetual  impurity,  filth  and  sin.  Their statements,  acts  and  beliefs  are  evil.  They  have  no affinity  with  ibaadat.  Every  person  is  thus  able  to  witness their  irreligious  conduct.  This  is  the  simplest  way  of differentiating  between  a  Nabi  /  Wali  and  a  saahir.

Imaam Al-Maazari (rahmatullah alayh) says: “It  is  a  fact  of  Ijma’  (consensus  of  opinion  of  the Ummah)  that  sihr  is  the  manifestation  of  only  a  faasiq (flagrant  violator  of  Allah’s  Laws).” (Sharhul Muslim of Imaam Nawawi)

Regarding  the  evil  character  of  the  sorcerer,  it  is  said in Roohul Ma’aani:

“And,  by  means  of  this  (i.e.  the  evil  character  of  the magician)  the  saahir  is  distinguished  from  the  Nabi  and Wali.”

3)  A  Nabi’s  Mu’jizah  is  accompanied  by  the  claim  and challenge  of  Nubuwwah.  Should  a  saahir  claim nubuwwah,  he  will  discover  his  sihr  becoming ineffective.  If  a  saahir  lays  claim  to  nubuwwah  and desires  to  deceive  people  by  demonstrations  of  sihr,  his magic  is  rendered  ineffective  by  Allah  Ta’ala.  The following  appears  in  Tafseer  Roohul  Ma’aani in  this regard:

“Among  the  authorities  (of  the  Shariah)  are  those who  distinguish  between  sihr  and  Mu’jizah  by  the  factor of  challenge  (claim  of  Nubuwwah)  which  accompanies Mu’jizah.  On  the  contrary,  a  false  claimant  of Nubuwwah  is  unable  to  display  acts  of  sihr.  This  has been  the  Way  of  Allah  Ta’ala  always  so  as  to  guard  the glorious  rank  of  Nubuwwah  against  the  intrusions  of  the liars.”

4)  Certain  demonstrations  belong  exclusively  to  the office  of  Nubuwwah.  Examples:  raising  the  dead, granting  speech  to  those  born  dumb  and  splitting  of  the seas.  Allah  Ta’ala  does  not  grant  the  saahir  the  power  to manifest  such  effects  by  means  of  his  sihr.  These  are exclusive signs of the Ambiya (alayhimus salaam).


It  has  already  been  explained  that  in  the  language  of  the Shariah,  sihr  refers  to  all  astonishing  acts  and  effects exhibited  by  means  of  satanic  influence  and  aid  by resorting  to  incantations,  etc.  of  kufrshirk  and  sin.  Such sihr  is  branded  as  kufr  in  the  Qur’aan  Shareef.  Hadhrat Abu  Mansur  (rahmatullah  alayh)  is  of  the  opinion  that astonishing  demonstrations  and  effects  which  are  not rendered  by  the  perpetration  of  anything  evil  or  sinful and which do not contradict Imaan, are not kufr.

Imaam  Nawawi  (rahmatullah  alayh)  states  in  his Sharhul Muslim:

“The  practice  of  sihr  is  haraam.  In  the  unanimous opinion  of  Shar’i  authorities,  it  is  among  the  kabaa-ir (major  sins).  At  times  it  is  kufr  and  at  times  it  is  not  kufr, but  a  major  sin.  If  in  sihr  there  is  a  statement  or  an  act  of kufr,  the  saahir  will  be  declared  a  kaafir,  otherwise  not. Teaching  sihr  is  haraam.  If  the  sihr  which  is  being  taught contains  kufr,  the  teacher  will  be  branded  a  kaafir, otherwise not.

Imaam  Maalik  (rahmatullah  alayh)  said  that  a  saahir is  a  kaafir.  He  will  be  executed  because  of  his  sihr.  His taubah  is  not  acceptable  and  the  only  option  is  to  execute him.  Imaam  Ahmad  Bin  Hambal  (rahmatullah  alayh) concurs with Imaam Maalik (rahmatullah alayh). A  similar  opinion  has  also  been  attributed  to  Imaam Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh).

Roohul  Ma’aani  also states: “It  is  well  known  that  practising  sihr  is  kufr,  so  much so,  that  Allaamah  Taftaazaani  said:  ‘No  contrary  opinion has been narrated’.”

From  the  statements  of  the  various  authorities,  the following  emerges:

1)  Sihr  (i.e.  in  the  Shar’i  sense)  is  evil  and  haraam.  It is  a  major  sin.

2)  If  kufr  is  involved,  the  saahir  will  become  kaafir.

3)  If  kufr  is  not  resorted  to  in  the  sihr,  the  saahir although  a  heinous  and  a  major  sinner,  does  not become  kaafir.

4)  In  the  Fatwa  of  some  authorities,  e.g.  Imaam Maalik  and  Imaam  Hambal,  all  forms  of  sihrkufr or  otherwise,  are  kufr  which  render  the  saahir  a kaafir  and  liable  for  execution.  Even  his  taubah  is not acceptable.


Question  1

Should  Muslims  believe  in  jadoo?  If  so,  what  is  the Shariah  authority  for  it?


Yes,  Muslims  should  believe  that  sihr  (magic,  jadoo)  is  a reality.  This  reality  is  confirmed  by  the  Qur’aan  Shareef. To  deny  the  existence  of  sihr  will  be  to  deny  the  Qur’aan Shareef.  The  Qur’aan  and  the  Ahadith  are  the  Shar’i proofs for the existence of sihr (jadoo).

Question  2

Islamically  how  does  one  cope  with  jadoo??


Sihr  can  affect  anyone.  There  is  no  specific  way  of ensuring  protection  against  sihr.  We  are  living  in  a material  world  in  which  agencies  operate  and  produce their  effects  which  all  operate  under  the  decree  and control  of  Allah  Ta’ala.  At  times  the  holiest  people  are also  affected  by  sihr.  However,  one  can  take  certain precautions  against  sihr  like  one  takes  against  diseases and  other  calamities.  But  such  precautions  do  not  assure absolute  protection.  Precautions  which  one  should  take against  sihr  and  evil  influences  are:

•  Remaining  constantly  in  the  state  of  wudhu.

•  Purifying  oneself  as  quickly  as  possible  from  the state  of  janaabat.

•  Reciting  certain  Qur’aanic  Surahs  and  Aayat.

•  Ta’weez

•  Eliminating  pictures  of  humans  and  animals  from the  home.  Such  pictures  banish  the  Malaaikh  of Rahmat  from  the  house.  Shayaateen  may  thus enter  the  unprotected  home.

•  Not allowing  dogs  into  the  home.

•  Never  venture  unnecessarily  out  of  the  home  after Maghrib,  i.e.  the  time  between  Maghrib  and  Isha is  very  delicate.  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam)  warned  that  even  domestic  animals should  be  closed  up  in  their  enclosures  during  this time  since  the  shayaateen  are  out  in  profusion.

•  Hairs  and  nails  should  not  be  strewn  around. These  are  favourite  items  on  which  sihr  is practised.

•  Women  should  ensure  that  their  heads  are properly  covered  especially  during  the  night  time and when entering the toilet.

Question  3

How can  we diagnose  jadoo?


This  is  the  profession  of  an  Aamil.  An  expert  Aamil  will be  able  to  diagnose  jadoo,  not  others.  An  expert  Aamil can  diagnose  whether  a  person  is  afflicted  with  sihr  or some other evil force.

Question  4

How can  we remove  the  effects  of  jadoo?


The  evil  effects  of  jadoo  can  be  removed  by  means  of duata’weez,  reciting  certain  Surahs  or  Aayats  of  the Qur’aan and by the remedies of expert Aamils.

               HAARUT AND MAARUT

At  the  time  when  the  episode  of  Haarut  and  Maarut  was enacted,  sihr  was  a  popular  science  and  was  on  the ascendancy  like  today  physical  science  is  regarded  with awe.  The  prevalence  and  dominance  of  sihr  were  of special  importance  in  the  city  of  Baabil  which  was  the seat  of  this  science  at  the  time.  The  public  was  thrown into  confusion  and  deception  by  the  manifestations  of sihr.  The  layman  was  unable  to  differentiate  between  sihr and  the  Mu’jizah  of  the  Ambiya  (alayhimus  salaam).  As a  result  people  revered  and  honoured  the  magicians  and regarded magic as a noble science.

Allah  Ta’ala  sent  two  Angels,  Haarut  and  Maarut,  to the  city  of  Baabil (Babylon) to  eliminate  the  confusion  and  separate falsehood  from  truth.  It  was  the  function  of  Haarut  and Maarut  to  inform  the  people  of  the  reality  and  nature  of sihr.  They  had  to  expound  the  principles,  ways  and methods  of  sihr  so  that  the  dimension  of  mystery  is eliminated  and  the  truth  thereby  manifested.  Once  people come  to  know  that  the  manifestations  of  sihr  are  in  fact subject  to  natural  laws  and  agencies,  their  wonder, amazement  and  awe  will  cease.  They  will  then  realise that  the  saahireen  are  not  demonstrators  of  supernatural effects  and  they  have  no  comparison  with  the  Ambiya and  Auliya  whose  supernatural  demonstrations  do  not follow  natural  laws,  but  are  the  pure  manifestations  of Allah’s  Direct  Command.  By  expounding  the  science  of sihr,  Haarut  and  Maarut  had  to  bring  to  an  end  the domination  and  sway  which  the  saahireen  held  over  the masses.

There  was  a  special  reason  for  appointing  Angels  and not  Ambiya  to  execute  this  function.  Firstly,  the  aim  was to  differentiate  between  the  Ambiya  and  the  saahireen.  A third  party  had  therefore  to  interpose  to  decide  the  issue. Secondly,  sihr  being  a  science  controlled  by  natural  laws and  agencies  occasioned  the  employment  of  certain incantations  and  formulae  of  magic  to  demonstrate  what was  contended  in  regard  to  its  nature  and  reality.  Since Ambiya  (alayhimus  salaam)  are  the  beacons  of  Hidaayah and  virtue,  it  was  unbecoming  of  their  lofty  status  of truth,  purity  and  guidance  to  dabble  in  a  science  of  such low quality. Angels were therefore chosen for this task.

Malaaikah  (Angels)  are  involved  in  all  the  variegated affairs  of  the  universe.  Allah  Ta’ala  imposes  various duties,  both  good  and  evil,  on  them.  Allah  Ta’ala  is  the Creator  of  both  good  and  evil  –  harm  and  benefit.  It  is  not within  the  scope  of  the  office  of  Nubuwwah  to  execute functions  of  evil  or  harm.  Only  what  is  praiseworthy  is effected  by  the  Ambiya  (alayhimus  salaam).  Thus,  the two  Angels  came  to  Baabil  and  commenced  their  duties. They  explained  the  principles  and  the  details  of  sihr  and warned  people  of  dabbling  in  this  occult  science.  They induced in people detestation for magic and magicians.

People  of  ulterior  motives  also  visited  Haarut  and Maarut  and  requested  to  be  instructed  in  the  science  of sihr.  Before  imparting  this  knowledge,  the  Angels  would explain  the  harms  and  dangers  of  sihr  and  that  they (Angels)  have  been  sent  by  Allah  Ta’ala  as  a  trial. Acquisition  of  the  knowledge  of  sihr  was,  therefore,  a grave  fitnah  (trial)  which  would  lead  to  the  greatest  of disaster,  i.e.  annihilation  of  Imaan.  Thus,  people  were admonished  and  given  good  naseehat.  This  science  may be  acquired  with  a  sincere  intention  and  not  be  misused for  indulgence  in  evil  and  worldly  gain,  for  this  would lead  to  the  annihilation  of  Imaan.  This  permission  has been  abrogated  by  Islam.  It  is  no  longer  permissible  to pursue  the  knowledge  of  this  evil  science.  After  taking  a pledge  of  sincerity  and  rectitude,  the  Angels  expounded the  science  of  sihr,  for  this  was  the  function  entrusted  to them  by  Allah  Ta’ala.  Some  people  failed  to  honour  their pledges  and  misused  sihr  for  evil  purposes  and  ends. They  thus  committed  kufr.  Instead  of  utilising  their knowledge  gained  from  the  two  Angels  in  defence  of  the truth,  some  people  employed  it  practically  for  evil  ends. The  blame  therefore  lies  squarely  on  their  shoulders  and the  Angels  are  in  no  way  responsible  for  their  failure  to uphold the pledge and the resultant destruction of Imaan.

The  acquisition  of  the  knowledge  of  sihr  can  be compared  to  the  acquisition  of  logic  and  Hellenic philosophy.  The  theories  of  Hellenic  philosophy  based  on the  principles  of  logic  were  used  in  the  early  history  of Islam  by  Muslim  philosophers  to  negate  many  of  the beliefs  of  Islam.  Rejection  of  the  temporal  origin  of  the world,  rejection  of  the  Islamic  conception  of  heaven,  hell, resurrection,  the  rooh,  etc.,  were  propagated  by philosophers  influenced  by  Greek  philosophy.  The Ulama-e-Haqq thereupon  formulated  a  science  on  the very  principles  of  Greek  logic  to  refute  the  fallacious arguments  raised  against  Islamic  beliefs.  This  science formulated  by  the  Ulama  is  known  as  Ilmul  Kalaam. Greek  philosophy  in  itself  is  evil  and  baatil.  However,  if it  is  pursued  in  order  to  negate  its  fallacies  and  defend Islamic  beliefs,  its  acquisition  will  be  permissible.  On  the other  hand,  if  it  is  acquired  with  ulterior  motives  and utilized  in  opposition  to  Islam,  it  will  lead  to  the annihilation  of  Imaan.  Similarly,  during  the  era  of  Haarut and  Maarut,  acquisition  of  the  theoretical  knowledge  of sihr  was  lawful  for  the  sake  of  defending  the  truth.  But, people  acquired  its  knowledge  to  pursue  evil  aims  and  in this  way  destroyed  their  Imaan.  This,  then  was  the  great fitnah attached to acquisition of the science of sihr.

The  permissibility  of  acquiring  the  knowledge  of  sihr has  been  abrogated  and  its  acquisition  now  is  haraam  and kufr.

                RUQAA OR TA’WEEZ

Ruqaa  is  the  plural  of  ruqyah  which  means  an  amulet, talisman  or  ta’weezTa’weez  literally  means  to  seek protection.  The  object  on  which  the  words  are  written  is therefore  also  described  as  ta’weez.  Protection  of  Allah Ta’ala  is  sought  by  means  of  words  of  the  Qur’aan  and Hadith.  Lisaanul  Arab defines  ruqyah  (ta’weez)  as follows: “Ruqyah is the popular ta’weez.” Lisaanul Arab elaborates further:

“Ibn  Atheer  said: ‘Ruqyah  is  a  ta’weez  which  is prepared  for  curing  one  afflicted  with  some  calamity,  e.g. fever, epilepsy, etc.’”

Shah  Waliullah  Muhaddith  Dehlwi  (rahmatullah  alayh) said in Hujjatul Laahil Baalighah:

“The  reality  (or  nature)  of  ruqaa  (ta’weez)  is  the employment  of  words  which  have  real  effects  and influence  in  the  metaphysical  (or  spiritual)  realm.  The principles  of  the  Shariah  do  not  refute  ruqaa  as  long  as shirk  is  not  employed  therein,  especially  when  the ta’weez  is  of  the  Qur’aan,  Sunnah  or  that  which resembles  the  Qur’aan  and  Sunnah,  and  such  words which induce humility and submission to Allah Ta’ala.”

Ibn Atheer (rahmatullah alayh) says: “According  to  some  ahaadith,  ta’weez  is  lawful  while again  according  to  other  ahadith  it  is  unlawful.  Unlawful ta’weez  (referred  to  in  the  Hadith)  are  such  ta’weez which: a)  Are  written  in  incomprehensible  language.

b)  Contain  names,  words  and  statements  other  than those  of  Allah  and  the  Revealed  Books  (words  of kufr,  shirk  and  sin).

c)  Are  accompanied  by  the  belief  that  the  ta’weez  by themselves  are  efficacious  and  not  by  the  act  of Allah Ta’ala. Ta’weez  which  do  not  contain  any  of  these  unlawful factors  are  permissible.  Ta’weez  in  which  the  Qur’aan, the  Names  of  Allah  Ta’ala  and  narrated  words  are employed  are  permissible.”  (Lisaanul Arab)

Imaam  Nawawi  (rahmatullah  alayh)  states  in  Sharhul Muslim: “Ruqaa  consisting  of  the  statements  of  the  kuffaar and  ruqaa  in  non-Arabic,  the  meaning  of  which  is  not understood,  are  reprehensible  because  of  the  possibility of  such  ta’weez  having  meanings  of  kufr  and  evil. However,  ruqaa  by  means  of  Qur’aanic  aayaat  and athkaar  are  not  prohibited.  In  fact,  such  ta’weez  are Sunnat.  The  authorities  (of  the  Shariah)  have  narrated Ijma’  regarding  the  permissibility  of  ruqaa  employing Qur’aanic  aayaat,  athkaar  (plural  of  thikr)  of  Allah Ta’ala.”

“Al-Marazi  (rahmatullah  alayh)  said:  ‘All  ruqaa  with the  Qur’aan  of  Allah  and  His  Thikr  are  permissible. Ta’weez  in  a  non-Arabic  language,  the  meaning  of  which is  not  understood,  are  prohibited  because  of  the possibility of kufr in such a ta’weez.’”

According  to  Imaam  Maalik  (rahmatullah  alayh),  the ta’weez  of  the  Jews  and  Christians  are  not  permissible because  of  the  danger  of  them  having  altered  the  words of  the  Kitaab  (Taurah  and  Injeel).  I  prohibit  the  ruqaa  of the  Ahle  Kitaab  because  we  do  not  know  if  they  prepare ta’weez  from  the  Book  of  Allah  or  from  abominable things resembling sihr (magic). – (Aini)


Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) said: “There  is  nothing  wrong  with  ruqaa  as  long  as  there is  no  shirk  in  it.” (Saheeh Muslim)

Hadhrat Aishah (radhiyallahu anha) narrates: “When  a  member  of  Rasulullah’s  (sallallahu  alayhi wasallam)  family  became  ill,  he  would  recite  Surah  Falaq and  Surah  Naas  and  blow  on  the  sick  one.  When  he  was in  the  sickness  of  his  death,  I  would  blow  on  him  (after reciting  the  two  Surahs).  I  would  place  his  hand  (on  his body)  instead  of  mine  because  of  the  greater  barkat  in  his hand.”   (Saheeh Bukhaari and Muslim)

An  ailing  woman  was  brought  to  Rasulullah  (sallallahu alayhi wasallam). He said: “An  evil  gaze  (nathr)  has  afflicted  her.  Search  for  one who  can  prepare  ruqyah  for  her.” (Bukhaari)

Hadhrat  Aishah  (radhiyallahu  anha)  narrates  that Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  instructed  her  to resort  to  ruqyah  (ta’weez)  to  combat  the  affliction  of  an evil  gaze  (nathr). (Bukhaari)

Hadhrat  Aishah  (radhiyallahu  anha)  narrates: “When  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  would retire  to  bed  (at  night)  he  would  recite  Qul  Huwallaah and  the  Muawwathatain,  blow  into  the  palms  of  his  hands and  rub  them  on  his  face  and  as  far  as  his  hands  could reach  on  his  body.  When  he  became  very  ill,  he  ordered me to  do  like  that.”   (Bukhaari)

The  above  are  just  a  few  ahaadith  which  explicitly advocate  ta’weez  by  the  employment  of  Qur’aanic aayaat.  The  Hadith  books  make  mention  of  many  such instances  which  conclusively  establish  the  validity, lawfulness  and  efficacy  of  ta’weez

Once  Hadhrat  Umar (radhiyallahu  anhu)  prepared  a  ta’weez  in  which  was written,  Bismillaahir  Rahmaanir  Raheem. This  was prepared  for  a  non-Muslim  king  who  suffered  from migraine.  The  ta’weez  was  sewn  into  a  topee  (hat)  which the king wore.

According  to  the  Hadith  of  Rasulullah  (sallallahu alayhi  wasallam)  it  is  permissible  to  accept  fees  for preparing  ta’weez.  Once  a  Sahaabi  recited  Surah Faatihah  and  blew  on  a  chieftain  who  was  bitten  by  a poisonous  scorpion.  The  chief  remunerated  the  Sahaabi with  some  goats.  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam) explicitly  legalised  this  remuneration.

Commenting  on this Hadith, Imaam Nawawi (rahmatullah alayh) said: “This  emphatically  establishes  the  permissibility  to accept  remuneration  for  ruqyah  in  which  Surah  Faatihah and  Thikr  was  made  use  of.  Verily,  it  is  lawful.  There  is no prohibition in it.” (Sharhul Muslim)

The  aforementioned  ahaadith  and  statements  of  the authorities  of  the  Shariah  establish  that:

1)  Ruqaa  (ta’weez)  is  permissible  provided  that words  of  kufr  and  shirk  are  not  employed.

2)  Permissibility  of  Ta’weez  is  based  on  the  Sunnah of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).

3)  Ta’weez  of  non-Muslims  are  not  permissible because  of  the  danger  of  kufrshirk  and  sihr  being employed.

4)  Ta’weez  written  in  a  language  or  style  which  is not  understood  is  not  permissible  since  such ta’weez  may  contain  kufrshirk  or  sihr.

5)  The  ahaadith  which  prohibit  ta’weez  pertain  to such  ruqaa  which  make  use  of  the  abominable factors  of  kufr,  shirk  and  sihr.  Thus,  the prohibition  is  not  general  and  does  not  apply  to  all ruqaa.  The  ahaadith  and  Sunnah  explicitly countenance and even recommend  the employment  of  ta’weez  based  on  Qur’aanic aayaat  and  words  of  Thikrullah.

6)  Fees  for  ta’weez  are  permissible. However,  it  should  be  observed  that  in  our  day there  exist  many  frauds  who  are  ignorant  of  the knowledge  of  ruqaa.  They  deceive  and  mislead people.  They  write  out  anything  and  prepare many  a  hotch-potch  of  potions  for  various purposes,  including  haraam  ends.  Such  practices by  frauds  are  undoubtedly  unlawful.  The  concern of  such  ignorant  ones  is  merely  to  fleece  the public  for  their  own  personal  gain.

7)  The  claims  and  arguments  of  those  who  refute  the Shar’i  validity  of  ruqaa  are  fallacious  and  are tendered  in  direct  opposition  to  a  practice established  on  the  basis  of  Shar’i  Proofs.  Denial of  the  validity,  utility  and  legality  of  ruqaa  is tantamount  to  finding  fault  with  a  practise  which was  resorted  to  by  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam),  himself.

8)  There  exists  Ijma’ (consensus  of  opinion  of  the Shar’i  authorities)  on  the  validity,  utility  and legality  of  ruqaa.  He  who  denies  this  unanimous fact, departs from the way of the Ahle Sunnah.


Sihr  or  evil  magic  /  sorcery  /  witchcraft  is  a  satanic practice  which  does  cause  harm.  However,  in  this  age  it has  been  observed  that  every  difficulty,  sickness,  mishap and  peculiar  occurrence  are  summarily  attributed  to  Sihr. A  glut  of  quacks  and  impostor  aamils  has  played  a  very prominent  role  in  entrenching  this  perception  in  the minds of people. 

When  the  diagnosis  of  the  medical  fraternity  fails  to detect  the  cause  or  root  of  the  physical  illness,  the  malady is  immediately  attributed  to  Sihr.  Frequently,  and  this  is incremental  by  the  day,  medical  practitioners  lack adequate  medical  expertise.  Everything  nowadays  is mass  production,  whether  the  products  are  doctors, lawyers  or  molvis.  The  wisdom  and  expertise  of  the olden  days  no  longer  exist  today.  So  when  the  doctor  tells a  patient  truly  suffering  from  a  physical  ailment  that medically  there  is  nothing  wrong  with  him  because  the scans,  x-rays  and  the  plethora  of  new  confounded  tests fail  to  make  any  detections,  the  ‘logical’  conclusion which is nowadays drawn is Sihr.

Even  if  one  is  genuinely  affected  with  Sihr,  it  is nowadays  a  near  impossibility  to  locate  a  genuine  aamil who  is  an  expert  in  the  science  of  combating  Sihr  and  its effects.  While  there  are  some  genuine  aamils,  most  of them  are  adept  at  only  diagnosing  Sihr  –  that  the  patient is  affected  by  sihr.  Seldom  does  one  find  an  aamil  who can effectively combat and eliminate the effects of Sihr.

Allah  Ta’ala  states  in  the  Qur’aan  Shareef  about  the Sihr which the shayaateen and their cohorts perpetrate: “And  they  (those  who  perpetrate  magic)  are  unable  to harm  anyone  with  it  (i.e.  with  sihr)  except  with  the permission  of  Allah.  And  they  learn  that  (evil  sihr)  which harms  them  and  which  does  not  benefit  then…..” (Aayat 102, Surah Baqarah)

It  is  necessary  to  believe  that  whatever  good  or  harm befalls  one  is  in  reality  in  accordance  with  the  decree  of Allah  Ta’ala.  Only  that  measure  of  harm  which  Allah Ta’ala  has  decreed,  will  befall  us.  Rasulullah  (sallallahu alayhi  wasallam)  said  that  if  all  mankind  and  jinnkind unite  to  benefit  or  harm  a  person,  they  will  be  able  to cause  only  that  measure  of  benefit  or  harm  which  Allah Ta’ala has decreed for a person.

While  every  occurrence  is  attributed  to  some  worldly or  material  cause,  it  is  in  fact  the  decree  of  Allah  Ta’ala. Everything  happens  according  to  the  predetermined decree  and  command  of  Allah  Ta’ala.  Therefore,  when something  detestable,  untoward  and  unexpected  happens despite  having  taken  all  precautions  and  having  adopted the  correct  means,  there  should  be  no  frustration.  It should  be  assigned  to  Allah’s  decree.  Patience  and  Dua should be adopted. This is our belief in Taqdeer.

A  physically  ailing  person  submits  to  medical treatment  regardless  of  the  ineffectiveness  of  the medicine.  He  continues  taking  the  medicine  even  if  he does  not  recover.  Allah  Ta’ala  creates  sickness  as  well  as the  cure.  The  cure  is  not  in  the  power  of  man.  Similarly, if  a  person  has  become  the  victim  of  Sihr,  he  should resort  much  to  dua,  tilaawat  and  thikr  in  addition  to treatment  by  a  genuine  aamil.  If  Allah  Ta’ala  wills,  he can be cured of the satanic effects of Sihr.


Some precautions against Sihr are:

•  Try  to  always  be  with  Wudhu.  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)  said:  “Wudhu  is  the weapon  of  the  Mu’min.”

•  When  entering  the  toilet,  always  recite  the relevant  Masnoon  Dua,  and  enter  with  the  left  leg. According  to  the  Hadith,  a  toilet  is  an  abode  of evil  jinns  (shayaateen).

•  Always  keep  the  head  covered  in  the  toilet  –  both men  and  women.

•  Don’t  allow  children  to  venture  outside  after Maghrib.  The  Hadith  prohibits  this  and  mentions that  at  this  time  the  shayaateen  emerge  in  force and  interfere  especially  with  children.

•  Females  should  ensure  that  their  hair  is  always covered  thoroughly.  Not  a  hair  should  be exposed.  Careless  parents  allow  their  little  girls with  uncovered  heads  outside  the  home  after Maghrib.  When  they  are  afflicted  by  satanic manipulations,  then  grief  and  consternation  are  of no  avail.

•  Whenever  entering  the  home,  do  so  with  the  right leg and  compulsorily  recite  Bismillaahi Rahmaanir  Raheem.  There  is  also  a  Masnoon Dua  for  this  occasion.  According  to  the  Hadith, shaitaan  enters  the  home  together  with  the  person who  enters  without  reciting  Bismillaah.  Shaitaan then  finds  a  place  in  the  house  to  spend  the  night.

•  When closing  doors  at  night,  recite  Bismillaah.

•  After  every  Salaat  recite  Aayatul  Kursi.

•  At night  recite  the  last  Ruku’  of  Surah  Baqarah.

•  Every  morning  and  every  evening  recite  Surah Ikhlaas,  Surah  Falaq  and  Surah  Naas.  Each  Surah three  times.

•  Never  eat  the  food,  even  the  halaal  food,  which comes  from  the  homes  of  mushrikeen  and idolaters.

•  Ensure  that  there  are  no  pictures  of  people  or animals in the home. 

                  ALLAH’S  NAME

“And  if  an  act  from  shaitaan  afflicts  you,  then  seek  the protection  of  Allah.  Verily,  He  is  the  One  Who  Hears  and Who  Knows.  Verily,  those  who  fear  (Allah),  when  a group  from  the  shaitaan  assaults  them,  they  lapse  into thikr.  Then  verily,  their  eyes  open  (and  they  can  see  and understand  the  evil  plots).” (Surah A’raaf, Aayats 200 and 201)

Shaitaan  is  man’s  invisible  enemy.  Man  can  see  his physical  enemies  such  as  human  beings  and  animals  as well  as  other  physical  dangers.  But  he  appears  helpless against  invisible  shaitaan  and  his  evil  science  of  Sihr.  It  is therefore,  essential  to  seek  Allah’s  protection  against  the wiles  and  manipulations  of  shaitaan.  The  aforementioned aayat  instructs  us  to  recite  Ta-awwuz  (Authubillaah…) whenever an evil thought assaults our mind.

Similarly,  recitation  of  Allah’s  Name,  seeking  His protection,  Tilaawat  of  the  Qur’aan  and  Thikr  are protective  formulae  against  Sihr


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in: Logo

You are commenting using your account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s