The Differences Of The Imam’s

 [By  Shaykh al-Hadith Mawlana Muhammad Zakariyya Kandhlawi (rahimahullah)]          

                      INTRODUCTION

All  praise  is  due  to  Allah  and  peace  and  salutations  upon  the  Messenger  Muhammad  (sallallaahu alayhi wasallam).

For  some  time  now  people  have  been  occupied  with  the  question  that,  since  the  Imams  (of  various  schools)  have established  everything  from  the  sayings  and  practices  of  the  Messenger  of  Allah  ,  why  are  there  differences  of opinion  among  them?  The  numerous  sessions  of  debates  and  the  excessive  number  of  publications  on  the  issues  of controversy  have  rendered  the  problem  even  more  menacing.  The  issue  has  reached  such  dire  proportions  that  those who  object  (to  why  she  Imams  have  differed)  have  split  into  two  groups. 

The  first  group  is  haplessly  trapped  in their  evil  thoughts  of  the  Imams,  so  much  so  that  even  if  they  wish  to  disentangle  themselves  from  this  vicious  web just  out  of  good  thought  for  the  Imams,  they  are  unable  to  free  themselves  from  this  trap  because  they  are  further ensnared  by  the  apparent  disparity  between  the  sayings  of  the  Imams  and  some  of  the  clear  source  texts.

The  second  group,  on  the  other  hand,  has  gone  even  further  and,  let  alone  the  Imams,  they  have  started  harboring insolent  thoughts  about  the  Messenger  of  Allah  himself;  simply  because  of  the  apparently  contradictory  hadiths transmitted  from  him.  However,  the  fault  lies  in  referring  to  (English  or)  Urdu  translations  of  the  hadiths,  because in  order  to  get  a  clear  picture  of  the  meaning,  one  has  to  posses  the  intellectual  capacity  to  comprehend  the  hadiths together  with  a  proper  understanding  of  the  background  and  the  prelude  of  the  hadiths.  In  the  absence  of  these prerequisites,  the  mere  translation  of  the  hadiths  is  bound  to  lead  to  objections  and  misgivings.  

The  repercussions  of  these  differences  have  reached  such  proportions  that  people  have  split  up  into  various  sects grappling  and  contending  with  one  another.  The  wudu’  of  one  group  is  considered  invalid  by  the  other  while  the salat  of  one  group  is  considered  void  by  the  other,  and  so  forth.  In  zakat,  sawm,  hajj  and  virtually  every  other  act  of worship  [‘ibada]  as  well,  there  is  inevitably  some  difference  or  other  which  has  led  to  people  debating  with  one another. 

Therefore,  It  has  become  necessary  to  expose  the  basis  of  the  differences  (of  opinion)  found  among  the  Imams.  The reasons  for  these  differences,  dating  back  to  the  first  epoch  of  Islam,  will  be  expounded  upon  to  demonstrate  that the  apparently  contradictory  texts  of  the  hadiths  leave  no  scope  for  doubting  the  Messenger  of  Allah,  nor  do  they give  anyone  the  right  to  cast  aspersions  on  the  Companions  [sahaba],  the  Followers  [tabi’in]  or  the  Imams  (may Allah  have  mercy  on  them).  The  fact  is  that  all  the  Imams  [mujtahidin]  were  leaders  of  the  correct  path  and  they encouraged  and  guided  the  masses  toward  the  correct  path  as  well.  Any  slanderous  remark  cast  against  them  is  a sure  sign  of  the  deprivation  of  Allah’s  mercy  [hirman].  May  Allah  protect  us.  Amin.  

There  is  obviously  no  doubt  about  the  importance  of  this  issue.  I  would  have  preferred  to  see  the  topic  addressed  by someone  much  more  capable  than  myself.  I  pray  that  my  writing  does  not  merely  add  to  the  confusion  rather  than clarifying the master.  Nevertheless,  I  had  excused  myself  from  this  mammoth  task,  but  the  insistence  of  the  people  of  Mazahir  ‘Ulüm compelled me to put pen to paper. While acknowledging my incompetence, I present my disordered work. 

The  differences  among  the  Imams  are  divided  into  three  stages.  The  first  involves  contradictory  narrations [riwayat];  in  other  words,  the  apparent  contradictions  between  the  words  and  deeds  of  Allah’s  Messenger  (PBUH). The  second  stage  deals  with  the  contradictions  found  in  the  athar,  meaning  the  apparent  contradictions  between  the words  and  actions  of  the  Companions  [sahaba]  and  Followers  [tabi’in].  The  third  stage  encompasses  the  differences found  among  the  schools  of  thought  [madhahib]  in  other  words;  the  apparent  contradictions  between  the  recognized opinions  of  the  various  Imams,  which  later  became  the  established  views  of  their  followers.

Since  these  differences  have  occurred  at  three  stages,  I  consider  it  necessary  to  write  briefly  on  each  of  these  stages. Also,  since  the  second  and  third  stages  of  these  differences  are  actually  an  offshoot  of  the  first  stage.  I  will  base  my writings according to the same order as well. And from Allah do we seek divine guidance.  The  Primary  Reason

                          PART ONE

THE ERA OF THE MESSENGER (sallallaahu alayhi wasallam)

VARYING COMMANDS FOR
DIFFERENT PEOPLE AND CIRCUMSTANCES

During  the  time  of  the  Messenger  of  Allah,  the  present-day  system  of  imparting  Islamic  law  was  not  in  operation. There  were  no  comprehensive  books  of  Islamic  jurisprudence  [fiqh]  available  and  in-depth  compilations  on specialized  subjects.  The  fundamentals,  etiquette,  conditions  and  interdictions  of  the  laws  [ahkam]  and  rulings [masa’il]  were  not  recorded  separately.  The  only  method  of  imparting  Islamic  rulings  was  that  whenever  a command  was  revealed,  the  Messenger  of  Allah  used  to  inform  the  people  verbally  and  demonstrate  it  practically Once  the  verses  of  wudu’  [ablution]  were  revealed  he  showed  his  community  how  to  perform  wudu’.  When  the verses  of  salat  were  revealed,  the  Angel  Jibra’il  actually  demonstrated  the  correct  procedure  of  salat  before  the Messenger  of  Allah  and  he  in  turn  taught  the  Umma  how  to  perform  salat.  There  were  no  distinctions  whatsoever between  a  certain  act  being  fard  or  wajib,  or  a  certain  posture  being  a  sunna  or  integral  [rukn],  etc.  The Messenger’s  demonstration  left  no  complexities  or  uncertainties.  

Even  the  Companions  refrained  from  digressing  into  possibilities  and  rationalities.  If  someone  had  to  finely examine  or  challenge  laws,  it  was  considered  rude  and  such  a  person  would  be  admonished  for  his  impudence.  

Abdullah  ibn  ‘Umar (radhiyallahu anhu) once  narrated  that  Allah’s  Messenger (sallallaahu alayhi wasallam)   said,  ‘A  person  should  not  prevent  his  wife attending  the  masjid  if  she  wishes  to  perform  bsalat  therein.”  One  of  Ibn  ‘Umar’s  sons,  considering  the  prevalent conditions  (of  his  time),  declared  “We  will  not  allow  them  to  attend  salat  at  the  masjid.”  Since  this  statement  was  in apparent  contrast  to  the  hadith  of  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)  ,  Ibn  ‘Umar  found  it  extremely  offensive  and  not  only did  he  admonish  his  son,1  but  according  to  the  narration  of  Musnad  Ahmad,  he  refrained  from  speaking  to  him  right until  his  death.  

Similarly,  Ibn  ‘Umar  was  once  asked  if  witr  salat  was  wajib  or  sunna.  He  responded:  “‘The  Messenger  of  Allah  as well  as  the  Companions  [sahaba]  always  performed  the  witr  salat.  “The  questioner  continued  asking  the  same question  repeatedly  and  Ibn  ‘Umar  continued  to  provide  the  same  answer.2  

The  reason  for  his  unwavering  answer  was  simply  to  draw  attention  to  the  fact  that  those  who  sincerely  wish  to practice  Islam  will  not  delve  into  any  intricacies.  If  Allah’s  Messenger  (PBUH)    and  his  Companions  consistently carried  out  a  certain  action,  its  obligation  [wujub]  is  self-evident.  In  short,  the  laws  of  Islam  used  to  be  taught  in  a practical  manner  according  to  the  need  of  the  occasion.  The  Companions  used  to  detest  questions  based  on  mere assumption:  questions  such  as,  if  a  certain  act  is  omitted  in  wudu’  or  something  additional  is  done,  what  is  the ruling?”  

Ibn  ‘lJmar  says  that,  ‘Umar  invoked  the  curse  of  Allah  on  a  person  who  posed  hypothetical  questions.  The Companions  would  only  ask  the  Messenger  of  Allah  about  issues  (masa’il)  which  occurred  in  reality.  Allah’s Messenger  (PBUH)    would  then  issue  a  verdict  according  to  the  circumstances  and  conditions  of  the  questioner. Differences  and  contradictory  narrations  are  quite  obviously  destined  to  follow  from  this.  A  few  examples  are  listed below  which  demonstrate  this  fact  even  more  explicitly.   Imam  Muslim  narrates  on  the  authority  of  ‘Abdullah  ibn  ‘Umar  that  a  blind  Companion  [sahabi]  once  approached Allah’s  Messenger  (PBUH)    and  submitted:  “I  did  not  have  anyone  to  guide  me  to  the  masjid,  please  excuse  my absence  from  the  masjid  for  the  congregational  salat  and  permit  me  to  perform  my  salat  at  home.’  The  Messenger of  Allah  granted  him  permission.  However,  when  he  learnt  that  this  Companion  lived  in  close  proximity  to  the masjid  and  he  was  able  to  hear  the  adhan,  the  Messenger  (PBUH)    withdrew  his  permission  and  ordered  the  man  to join  the  congregational  salat  in  the  masjid.3 

Conversely  in  the  case  of  ’Itbãn  ibn  Malik.,  Allah’s  Messenger (PBUH)    accepted  his  excuse  of  blindness  and  exempted  him  from  attending  the  congregational  salat.4

Allah’s  Messenger  (PBUH)    had  permitted  ‘Abdullãh  ibn  Zayd,  who  had    heard  the  words  of  the    call  to  prayer (adhan]  in  a  dream  to  make  the  call  to  commence  [iqama]  inspite  of  Bilãl    calling  out  the  adhan.5  However,  once on  a  journey  Ziyad  ibn  Hárith  al-Suda’i  called  out  the  adhan  and  Bilal  was  about  to  call  out  the  iqama  when  the Messenger  of  Allah    said,  “Whosoever  calls  out  the  adhan,  has  the  right  to  call  out  the  iqama  as  well.”  Saying  this, he  restrained  Bilal  from  calling  out  the  iqama.6

Once,  Abü  Bakr  gave  his  entire  wealth  in  charity  and  Allah’s  Messenger  (PBUH)   accepted  it.  However,  when certain  other  Companions  decided  to  give  their  entire  wealth  in  charity  Allah’s  Messenger  (PBUH)    did  not  accept it.

These  are  not  isolated  incidents.  There  are  thousands  of  such  incidents,  which  clearly  demonstrate  that  the Messenger  of  Allah  issued  varying  orders  for  different  people.

Abu  Hurayra  narrates  that  a  person  once  asked  Allah’s  Messenger  (PBUH)    if  he  was  permitted  to  hug  and  kiss  his wife  while  fasting.  The  Messenger  (PBUH)   granted  him  permission.  However,  when  another  Companion  sought permission  to  do  the  same,  he  was  declined  permission.  Abu  Hurayra  said,  “I  immediately  understood  the  reason for  the  disparity  between  the  two.  The  one  who  was  permitted  was  an  old  man  while  the  other  Companion  was  a young  man.”7

In  cases  like  the  above-mentioned  incident,  each  narrator  will  narrate  what  he  heard  directly  from  Allah’s Messenger  (PBUH).  The  person  who  was  granted  permission  to  kiss  his  wife  while  fasting  will  obviously  narrate that  hugging  and  kissing  does  not  nullify  the  fast.  However,  the  other  person  will  narrate  his  hadith  in  direct contrast  to  this  and  will  vehemently  deny  the  permissibility  of  kissing  and  hugging  while  fasting.  This  apparent contradiction  between  the  two  narrations  is  not  only  confined  to  two  isolated  narrators.  In  fact,  there  were  always groups  of  students,  devoted  followers,  enquirers,  visitors,  delegates,  and  others  in  the  presence  of  Allah’s Messenger  (PBUH)    who  would  have  heard  these  exchanges  and  related  them  according  to  their  own understanding.

For  this  reason,  the  two  groups  who  heard  two  conflicting  laws  would  narrate  only  what  they  heard  from  Allah’s Messenger  (PBUH).  Any  number  of  conflicting  narrations  falling  under  this  fundamental  rule  will  still  be considered  negligible  because  every  gathering  consisted  of  various  people,  the  exempted  [ma’dhur]  as  well  as  the healthy,  the  able-bodied  as  well  as  the  weak.  The  Law  took  into  consideration  the  health  of  one  and  the  weakness  of the  other.  This  is  the  reason  for  the  apparent  contradiction.  

One  of  the  people  in  the  gathering  was  so  strong-hearted  that  even  if  he  gave  all  his  wealth  in  charity,  there  was  no fear  of  him  ever  complaining.  Allah’s  Messenger  (PBUH)   was  quite  confident  that  no  matter  what  calamity afflicted  that  particular  person,  he  would  become  ever  more  engrossed  in  turning  his  attention  toward  Allah  and totally  at  ease  with  the  fate  issued  by  Him.  

On  the  other  hand,  there  were  other  personalities  in  the  gathering  upon  whom  he  did  not  have  such  confidence.  In fact,  these  was  a  fear  of  them  exceeding  even  the  boundaries  of  lamentation  if  they  gave  away  all  of  their  wealth  in charity.  Hence,  he  prohibited  them  from  doing  so.  

Similarly,  for  a  traveler  who  is  quite  strong  and  able,  it  is  most  appropriate  for  him  to  fast  in  the  holy  month  of Ramadan.  He  should  not  postpone  the  fast  when  traveling,  thereby  forfeiting  the  great  virtues  of  this  month.  On  the other  hand,  if  a  person  is  extremely  weak  and  fasting  while  traveling  will  most  probably  be  detrimental  to  him,  he  is not  permitted  to  last,  Due  to  such  differences,  the  hadiths  narrating  laws  pertinent  to  fasting  while  traveling  are  sure to  differ  as  well.  

Abu Sa’id  al-Khudri (radhiyallahu anhu) narrates,  “On  the  sixteenth  of  Ramadan  we  set  out  for  a  battle  in  the  company  of  Allah’s Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam).  Some  of  our  friends  observed  the  fasts  of  Ramadan,  while  others  decided  sane  to  fast. However,  each  group  had  no  objection  against  the  other.  Those  fasting  did  not  accuse  chose  abstaining  nor  did  the latter  challenge  the  former.”8

Hamza  ibn  ‘Amr  Aslami  narrates  that  he  once  asked  the  Messenger  of  Allah  whether,  since  he  was  in  a  habit  of fasting  excessively  it  would  be  permissible  for  him  to  fast  while  traveling.  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    replied, “You  are  at  liberty  to  fast  or  to  abstain  from  fasting.  You  may  do  as  you  please.”9  However,  Jabir  narrates  that Allah’s Messenger (sallallaahu alayhi wasallam)  said, “There is no good in fasting while traveling”10 In  fact,  one  hadith  even  refers  to those  who  fast  when  traveling  are  sinners.  Notwithstanding  this,  ‘Abd  al-Rahmãn  lbn  ‘Awf  (radhiyallahu anhu) narrates  that  Allah’s Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)  said,  “The  one  who  fasts  while  traveling  is  like  a  person  who  breaks  his  fast  while  at  home.”11 In  short,  the  disparity  of  narrations  stems  from  the  disparity  of  conditions.  As  evident  from  the  aforementioned incidents,  the  Messenger  of  Allah  (sometimes)  issued  two  utterly  different  orders  for  different  individuals.  The group  that  was  present  when  the  first  order  was  given  will  obviously  differ  from  the  group  that  was  present  when the  second  order  was  issued.  As  a  result,  two  large  groups  became  narrators  of  two  totally  conflicting  rulings.

There  could  have  been,  in  fact  there  were,  some  people  who  were  present  in  both  gatherings,  and  they  were  most certainly  compelled  to  ponder  over  the  disparity  between  the  rulings  and  reach  a  decision  whereby  both  rulings  are taken  into  account.  As  explained  above,  Abu  Hurayra (radhiyallahu anhu)  provided  the  conflicting  narrations  about  kissing  and  hugging while  fasting.  He  narrated  the  reason  for  the  disparity  as  well.

There  are  thousands  of  other  similar  incidents,  which  cannot  be  contained  here  wholly,  and  it  is  not  our  purpose  to do  so  here.  Even  though  the  aforementioned  fact  (regarding  the  difference  of  narrations)  is  quite  evident,  a  few testimonial  incidents  proving  this  fact  were  provided  merely  to  drive  the  point  home.  

Following  such  diverging  narrations,  the  responsibility  now  falls  upon  the  Companions  [sahaba],  the  Followers [tabi’in],  and  the  mujtahid  Imams  to  determine  the  source,  occasion  and  correct  juncture  of  each  narration,  and  they should interpret each narration according to the demands of the occasion. 

                        Reason  2

A SPECIAL CASE IS TAKEN AS A GENERAL ORDER

The  second  reason  for  contradictory  narrations  is  that  at  times,  the  Messenger  of  Allah  issued  an  exclusive  order  for a  particular  person  due  to  some  special  reason,  and  the  audience  [majlis]  was  led  to  believe  that  it  was  a  general order  and  not  a  restricted  order.  Thus,  they  started  narrating  it  as  a  general  rule.  

For  example;  according  to  ‘A’isha,  lbn  ‘lJmar  narrates  that  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)   said;  ‘The  deceased  is punished  due  to  the  crying  of  his  house  folk.”  ‘A’isha (radhiyallahu anha)  rejected  this  interpretation.  According  to  her,  Allah’s Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    made  this  statement  in  regard  to  a  Jewish  woman  whose  household  was  crying  over  her.  12

Apparent  Contradictions  in  the  Hadiths  

Allow  me  to  point  out  at  this  juncture  that  we  do  not  wish  to  elaborate  on  the  category  of  this  hadith,  nor  do  we wish  to  comment  on  it,  nor  do  we  wish  to  ascertain  whether  ‘A’isha’s (radhiyallahu anha)  hadith  or  Ibn  Umar’s (radhiyallahu anhu)  hadith  is  given preference.  All  we  wish  to  clarify  here  is  that  such  degrees  of  disparity  and  contradiction  exist  in  the  field  of  hadith study. 

For  example,  according  to  the  Hanafi  school  of  thought,  the  salat  for  greeting  the  masjid  [tahiyyat  al-masjid]  is prohibited  while  the  Friday  sermon  [khutba]  is  in  progress.  However,  one  hadith  makes  mention  of  a  very  poor Companion  named  Sulayk  al-Ghatafani (radhiyallahu anhu)  who  entered  the  masjid  while  the  khutba  was  in  progress.  Allah’s Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    ordered  the  Companion  to  perform  tahiyyat  al-masjid  so  that  the  people  could  witness  his poverty  and  constrained  circumstances.13  Together  with  this,  they  also  witnessed  this  special  concession  awarded to  this  particular  Companion  in  that  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    ordered  him  to  perform  supererogatory  [nafl]  salat while  the  sermon  was  in  progress.  According  certain  narrations,  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    brought  the  sermon  to a  halt  and  remained  standing  to  enable  this  Companion  to  complete  his  salat.

On  the  basis  of  this  narration,  many  people  considered  this  action  as  a  general  ruling,  and  as  an  all-encompassing principle  they  narrate  that  a  person  who  enters  the  masjid  while  the  Friday  sermon  is  in  progress  should  perform two  rak’ats  [units]  of  tahiyyat  al-masjid.

The  story  of  suckling  Salim,  the  slave  of  Abu  Hudhayfa (radhiyallahu anhu) is  also  a  similar  nature.  ‘A’isha    narrates  that  Sahla  bint Suhayl    came  to  Allah’s  Messenger  (PBUH)    and  submitted,  “O  Messenger  of  Allah,  I  perceive  a  feeling  of displeasure  on  (my  husband)  Abu  Hudhayfa’s  face  whenever  Sãlim,  our  freed  slave,  comes  before  me.”  Allah’s Messenger  (PBUH)    advised:  “Breastfeed  him.”  She  replied,  “He  is  a  bearded  adult.”  He  said,  “Go  ahead  and breastfeed him. You will not perceive any displeasure on  Abu Hudhayfa face thereafter.”14

On  the  basis  of  this  narration,  ‘A’isha,  considered  this  a  general  rule  while  the  other  wives  of  Allah’s  Messenger (PBUH)    rejected  this  opinion.  Umm  Salama,  the  wife  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)    ,  comments  on  this:  “We  are not  aware  of  the  actual  reason  for  this  command.  However,  we  are  confident  that  this  rule  was  specifically  confined to  Sãlim  only.”15

Ibn  Qutayba  narrates  in  his  book  Ta’wil  mukhtalaf  al-hadith  that  ‘Imran  ibn  Husayn  says,  “By  Allah,  I  know  so many  Hadiths  that  I  can  narrate  rather  extensively  if  I  want  to,  but  the  practice  of  certain  Companions  impede  me from  doing  So.  They  (i.e.  those  Companions)  heard  many  hadiths  from  Allah’s  Messenger  (PBUH)    like  I  did,  and they  remained  in  his  service  like  I  did,  but  some  of  them  have  committed  many  inaccuracies  while  narrating.  I  fear that  if  I  had  to  narrate,  then  the  narration  of  the  hadiths  would  bewilder  me  just  as  they  were  left  bewildered. However,  let  me  draw  your  attention  to  the  fact  that  this  was  only  an  oversight  on  their  part  and  they  had  no intention  of  committing  these  blunders.”16
  
It  was  for  the  same  reason  that  ‘Umar  prohibited  the  people  from  excessive  narration  during  his  caliphate  [khilafa]. In  fact;  he  even  prevented  some  of  the  very  senior  Companions  from  excessive  narrations  of  the  hadiths.  

Abu  Salama  asked  Abu  Hurayra  if  he  used  to  narrate  as  abundantly  during  the  time  of  ‘Umar  as  he  did  in  later times.  Abu  Hurayra  replied,  “If  I  were  narrating  (then)  like  I  am  doing  now,  ‘Umar  would  have  cautioned  me  with his  whip.”  

In  short,  the  second  reason  for  the  apparent  contradictions  in  the  narrations  is  that  at  times,  Allah’s  Messenger (PBUH)    issued  a  special  command  confined  to  one  person  only,  but  a  narrator  narrated  it  as  a  general  rule.  The examples have been explained above. 

                      Reason  3

A GENERAL ORDER IS TAKEN AS A SPECIAL CASE

The  third  reason  for  the  apparent  contradictions  between  narrations  is  the  opposite  of  the  second  reason.  In  other words,  Allah’s  Messenger  (PBUH)    mentioned  something  as  an  all-encompassing  rule,  but  the  narrator  confined  it to  specific  individuals  only.  

One  example  is  the  narration  of  Ibn  ‘Umar  regarding  the  punishment  of  the  deceased.  Ibn  ‘Umar  narrated  this  as general  rule.  However,  ‘A’isha  said  that  this  applied  only  to  a  particular  incident  of  a  Jewish  woman  who  was  being mourned  by  her  family.

Hence,  for  the  revision  of  such  narrations,  a  great  need  is  felt  for  the  mujtahids  who  are  aware  of  all  the  various types  of  narrations.  From  these  narrations  they  are  able  to  deduce  which  rules  are  of  general  applications,  which  are special, and what the reasons for rendering something permissible for one and impermissible for the other.

                      Reason  4

A DIFFERENCE OF PERCEPTION

Quite  often,  there  are  apparent  contradictions  in  the  narrations  simply  various  people  saw  Allah’s  Messenger (PBUH)    doing  a  certain  thing  and  they  all  narrated  according  to  their  own  understanding  of  things.  The  beholders of  any  deed  are  obviously  of  diverse  perception.  Some  of  the  witnesses  were  very  discerning.  They  were  able  to understand  every  incident  according,  to  the  occasion.  On  the  other  hand,  some  of  them  were  not  as  discerning,  but they  had  very  retentive  memories.  They  narrated  certain  events  according  to  the  way  they  understood  them.  Many examples  of  this  can  be  found  in  the  hadiths  dealing  with  the  pilgrimage  (hajj).  For  example,  one  of  the  narrators says  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)    made  an  ifrad  hajj  because  he  heard  the  Messenger  (PBUH)    saying “Labbayk  bi  hajjatin”  or  “I  have  presented  -myself  in  Your  service  to  perform  the  hajj.”  The  narration  itself  is authentic  and  the  narrator  is  not  guilty  of  any  deficiency.  However,  other  people  narrate  that  Allah’s  Messenger (PBUH)    performed  a  qiran  hajj.  This  narration  apparently  seems  contradictory  to  the  first,  because  the  qiran  hajj  is very  different  from  the  ifrad  hajj.  In  actual  fact  though,  there  is  no  contradiction  between  the  narrations  since  it’s permissible  for  one  performing  qiran  hajj  to  say  “Labbayk  bi  hajjatin”  (as  Allah’s  Messenger  had  uttered).  Only  a mujtahid  is  able  to  bring  about  some  harmony  between  the  apparently  contradictory  narrations  and  avoid  undue confusion.

Similarly  the  hadith  dealing  with  the  Messenger’s  commencement  of  his  ihram  or  “pilgrim  sanctity,”  There  are conflicting  narrations  as  to  exactly  when  Allah’s  Messenger  (PBUH)    started  his  ihram.  Due  to  this,  the  Imams have  also  differed  as  so  when  it  is  most  virtuous  for  one  to  initiate  one’s  ihram.  Prompted  by  these  very  same contradictory  narrations,  Sa’id  ibn  Jubayr  ,  an  outstanding  Follower  [tabi’in],  asked  ‘Abdullah  bin  Abbas  to  explain these  contradictions.  Imam  Abu  Dawud  (may  Allah  have  mercy  on  him)  transmits  this  narration  in  complete  detail as  follows:

Sa’id  ibn  Jubayr  said:  I  said  to  Abdullah  ibn  Abbas:  Abul  Abbas,  I  am  surprised  to  see  the  difference  of  opinion amongst  the  companions  of  the  Messenger  (PBUH)    about  the  wearing  of  ihram  by  the  Messenger  of  Allah  when he  made  it  obligatory.  

He  replied:  I  am  aware  of  it  more  than  the  people.  The  Messenger  of  Allah  performed  only  one  hajj.  Hence  the people  differed  among  themselves.  The  Messenger  of  Allah  came  out  (from  Medina)  with  the  intention  of performing  hajj.  When  he  offered  two  rak’ats  of  prayer  in  the  mosque  at  Dhu  al-Hulayfah,  he  made  it  obligatory  by wearing  it.  

At  the  same  meeting,  he  raised  his  voice  saying  ‘labbayk’  for  hajj,  when  he  finished  his  two  rak’ats.  Some  people heard  it  and  I  retained  it  from  him.  He  then  rode  (on  the  she-camel),  and  when  it  (the  she-camel)  stood  up,  with  him on  its  back,  he  raised  his  voice  saying  ‘labbayk’  and  some  people  heard  it  at  that  moment.  This  is  because  the  people were  coming  in  groups,  so  they  heard  him  raising  his  voice  calling  saying  ‘labbayk’  when  his  she-camel  stood  up with  him  on  its  back,  and  they  thought  that  the  Messenger  of  Allah  had  raised  his  voice  saying  ‘labbayk’  when  his she-camel  stood  up  with  him  on  its  back.  

The  Messenger  of  Allah  proceeded  further;  when  he  ascended  the  height  of  al-Bayda’  he  raised  his  voice  saying ‘labbayk’.  Some  people  heard  it  at  that  moment.  They  thought  that  he  had  raised  his  voice  saying  ‘labbayk’  when  he ascended  the  height  of  al-Bayda’.  I  swear  by  Allah,  he  raised  his  voice  saying  ‘labbayk’  at  the  place  where  he prayed,  and  he  raised  his  voice  saying  ‘labbayk’  when  his  she-camel  stood  up  with  him  on  its  back,  and  he  raised  his voice  saying  ‘labbayk’  when  he  ascended  the  height  of  al-Bayda’.17

Since  Sa’id  ibn  Jubayr  heard  various  contradictory  accounts  of  this  hajj  he  felt  he  should  delve  deeper  into  the  true account  of  what  exactly  took  place.  ‘Abdullah  ibn  ‘Abbas    was  fully  aware  of  what  transpired,  so  he  confidently explained  exactly  what  happened.  Since  he  was  a  jurist  [faqih]  as  well  as  a  mujtahid,  he  also  explained  the  reasons for  the  differences  of  narrations  and  at  the  same  time  he  brought  about  harmony  between  all  the  narrations.

In  contrast,  if  an  ordinary  layman  is  confronted  with  all  these  apparently  contradictory  narrations,  the  unfortunate person  will  be  left  perturbed  and  dumbfounded.  Objections  and  various  complications  are  thereafter  bound  to follow.  At  the  end  of  it  all,  even  the  people  who  do  not  adhere  to  any  madhhab  [ghayr  muqallidin],  in  spite  of  their vehemence  and  prejudice,  have  no  retreat  but  to  make  taqlid  (i.e.  resort  to  a  school  of  thought  [madhhab]).

In  his  book,  Sabil  al  Rashad,  Mawlãna  (Rashid  Ahmad)  Gangohi  (may  Allah  be  pleased  with  him)  quotes  an extract  from  the  Isha’at  al-sunna  by  Mawlana  Muhammad  Husayn  Batãlwi,  a  leader  of  those  who  do  not  follow  a traditional  school  in  jurisprudence,  who  writes  that  a  non-mujtahid  has  no  retreat  or  option  but  to  follow  a  mujtahid (Isha’at  al-sunna  II:2II).  Mawlana  Batalwi  further  writes:

‘After  twenty-five  years  of  experience,  we  have  become  aware  of  the  fact  that  those  who,  out  of  ignorance,  totally relinquish  following  a  school  altogether  [taqlid]  eventually  relinquish  Islam  altogether.  Some  of  them  convert  to Christianity  while  some  of  them  become  atheists.  The  most  insignificant  outcome  of  this  freedom  is  flagrant violation of Islamic law (ibid II:53).

                      Reason  5

INTENTIONAL ACTION VS COINCIDENCE

At  times  many  groups  of  people  witnessed  the  Messenger  of  Allah  doing  something.  Some  of  them  considered  it coincidental  and  treated  it  as  a  natural  and  habitual  activity  of  his.  Others  considered  it  intentional  and  willful, thereby  narrating  it  as  a  sunna  or  mustahab  (preferred)  action.  There  are  many  examples  of  this  nature  in  the  books of  hadith.  For  example,  on  the  occasion  of  the  farewell  pilgrimage,  it  is  an  accepted  fact  that  the  Messenger  of Allah  camped  at  a  place  called  Abtah.  According  to  Abu  Hurayra  and  ‘Abdullah  Ibn  ‘Umar,  this  lodging  was included  in  the  devotions  of  hajj  and  it  is  sunna  for  a  pilgrim  to  camp  at  Abtah.18 

However,  according  to  ‘A’isha and  ‘Abbas,  this  stay  over  at  Abtah  was  coincidental  and  it  had  nothing  to  do  with  the  devotions  of  hajj.  The servants  pitched  his  tent  at  that  spot:  that  is  why  he  camped  there.  Plus,  it  facilitated  easy  departure  toward  Madinah Munawwara.19

This  is  where  the  services  of  a  mujtahid  or  a  jurist  [faqih]  are  required  to  sift  through  the  various  narrations  and views  of  the  Companions  and  award  preference  to  one  opinion  over  the  other.  The  Imams  have  done  accordingly  on the  basis  of  the  following  hadith:  

“We  will  camp  at  Khayf  Bani  Kinana  where  the  polytheists  had  vowed  to  oppose  Islam.”20  The  Imams  are  of  the view  that  this  lodging  was  not  coincidental  but  intentional.  Allah’s  Messenger  (PBUH)    intended  to  demonstrate  the magnificence  of  Islam  at  the  very  spot  where  the  disbelievers  displayed  their  rejection  [kufr]  of  Islam.  Together with  this  objective,  if  other  reasons  are  found—for  example,  he  camped  there  to  facilitate  easy  departure  this  does not mean that his stay at Abtah was not intentional.

                     Reason  6

            UNDERLYING CAUSES

At  times,  contradictions  appear  due  to  the  contradictory  underlying  reasons  found  in  the  hadiths.  For  example,  it  is mentioned  in  a  hadith  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)    was  once  seated  when  the  bier  [janaza]  of  a  disbeliever passed  by.  He  immediately  stood  up.21  According  to  some  narrations,  he  got  up  in  honor  of  the  angels accompanying  the  bier.22  If  this  is  the  case,  there  is  even  more  reason  for  the  people  to  stand  for  the  passing  of  a Muslim  bier.  The  narrators  who  consider  this  to  be  the  underlying  principle  of  the  hadith  do  not  even  mention  the word  ‘disbeliever’  in  their  narrations.  They  do  not  consider  it  necessary  because  it  is  immaterial  whether  the  bier  is that  or  a  disbeliever,  due  to  the  presence  of  the  angels.

However  if  we  learn  from  other  narrations  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)   stoop  up  so  that  the  bier  would  not  pass above  the  heads  of  the  Muslims,  as  this  is  a  form  of  humiliation  to  them.  If  this  is  the  reason  for  his  standing  up, then  the  practice  of  standing  up  for  janaza  will  be  restricted  to  the  bier  of  a  disbeliever  only.  Hence,  in  this  case,  the word  “disbeliever”  must  be  mentioned  in  the  hadith  by  the  narrator.

Similar  is  the  case  of  another  hadith.  Rifi’  ibn  Khadij  says,  “We  used  to  hire  out  our  lands  on  the  basis  of  temporary sharecropping  [muzara’a].  This  was  very  beneficial  to  us  but  Allah’s  Messenger  (PBUH)    prohibited  us  from  it. Obedience  to  Allah  and  His  Messenger  precedes  all  benefits.”23  ‘Abdullah  ibn  ‘Umar  says,  “We  used  to  hire  our plots  on  a  temporary  sharecropping  basis  and  regarded  his  beneficial  and  permissible.  However,  since  Rifi’  ibn Khadij  informed  us  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)    prohibited  it,  we  abandoned  this  practice.24

In  another  narration,  Rafi’  ibn  Khadij  says,  ‘My  uncle  and  other  family  members  used  to  hire  out  their  lands  on  a temporary  sharecropping  basis.  The  land  owner  and  the  farmer  would  agree  that  the  crop  which  will  grow  around the  water  supply  drains  or  any  other  pre-specified  area  will  belong  to  the  land  owner  while  the  remainder  will belong  to  the  farmer.  Allah’s  Messenger  (PBUH)    prohibited  them  from  this.”  Rafi’  ibn  Khadij  was  then  asked,  if the  land  owner  lets  his  land  on  a  specified  rental?”  He  replied,  “That  is  quite  in  order.”25  

In  contrast  to  these  narrations,  ‘Amr  ibn  Dinar  relates,  “I  told  Tawüs  to  desist  from  hiring  out  his  land  on  the  basis of  sharecropping  because  the  Companions  prohibited  people  from  doing  this.  Upon  this  Tawus  replied,  ‘The  most learned  of  the  Companions,  ‘Abdullah  ibn  ‘Abbas  informed  me  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)   did  not  actually prohibit  this  practice  altogether  What  he  actually  meant  was  that  it  is  better  for  a  person  to  lend  his  plot  of  land  to his  Muslim  brother  for  purposes  of  cultivation  instead  of  letting  it  to  him  in  exchange  of  something.”26  

So,  according  to  Ibn  ‘Abbas;  the  underlying  cause  for  the  prohibition  was  merely  to  ensure  that  people  maintain good  conduct  with  their  fellow  Muslim  brothers.  This  prohibition  was  not  a  juridical  injunction.

However, according  to  Rafi’  ibn  Khadij,  the  underlying  cause  of  this  ban  was  to  demonstrate  its  prohibition  and  nothing  else.   There  are  many  other  examples  of  this  nature  in  the  books  of  hadith.  We  do  not  wish  to  encompass  them  all,  nor  is it  our  objective  to  do  so.  

In  short,  the  narrators  differ  in  the  underlying  cause  for  the  injunction  expressed  in  a  particular  hadith.  Each  narrator will  narrate  the  hadith  according  to  his  own  understanding  of  it.  Hence,  we  consequently  have  two  apparently conflicting  hadiths.  

Nevertheless,  one  who  is  confronted  with  both  hadiths  and  is  cognizant  of  the  principles  of  hadith,  etc.,  is  bound  to grant  preference  to  one  of  the  narrations  only  and  attempt  to  reinterpret  the  other.  This  can  only  be  carried  out  by  a person  who  knows  many  hadiths  on  a  given  subject  and  who  also  knows  the  actual  texts  of  the  various  hadiths.  On the  other  hand,  a  person  who  only  knows  the  translation  of  one  hadith  on  a  particular  topic,  has  no  knowledge  of  a contrary  hadith,  and  is  not  aware  of  the  principles  of  awarding  preference  to  some  hadiths  over  others:  will  he  ever be able to understand which is awarded preference over the other and why?

                        Reason  7

WORDS HAVE MULTIPLE MEANINGS
One  of  other  reasons  for  the  apparent  contradictions  in  the  hadiths  is  that  there  are  many  words  that  are  sometimes used  in  the  literal  sense  and  at  other  times  in  the  technical  or  figurative  sense.  Allah’s  Messenger  (PBUH)    used  to say  something  using  a  particular  word  in  one  context,  while  some  of  the  Companions  considered  the  usage  in  a different  context.  There  are  not  a  few,  but  thousands  of  instances  of  this  nature.

To  give  one  example,  the  word  wudu’  is  quite  common  in  its  technical  sense  (of  ablution  before  prayer).  However, literally,  the  word  wudu’  means  cleanliness,  purity,  and  washing  of  the  hands.  In  a  narration  of  the  Shama’il  of Imam  Tirmidhi,  Salman  once  told  Allah’s  Messenger  (PBUH)    that  according  to  the  Torah,  wudu’  after  meals brings  about  blessings  [baraka]  in  one’s  food.  Allah’s  Messenger  (PBUH)    added,  ‘Wudu’  before  as  well  as  after  the meal  is  a  source  of  blessing  in  ones  food.”  In  Salman’s  statement  as  well  as  the  statement  Allah’s  Messenger (PBUH)  ,  the  word  wudü’  unanimously  refers  to  the  washing  of  the  hands. In  addition,  there  is  a  lengthy  hadith  narrated  by  ‘Ikräsh  in  Sunan  al-Tirmidhi.  At  the  end  of  the  hadith  he  says, “After  partaking  of  this  meal,  water  was  brought  before  Allah’s  Messenger  (PBUH).  He  washed  his  hands  and thereafter  rubbed  them  over  his  face  and  arms.  He  thereafter  addressed  me,  ‘O  ‘Ikrãsh,  the  injunction  of  making wudu’  after  partaking  of  something  cooked  over  the  fire  refers  to  this  (form  of)  wudu’.”27 

In  spite  of  this  narration being  somewhat  disputed  [mutakallam  fih],  we  can  still  establish  that  the  word  wudu’  is  not  used  in  its  technical sense but in literal sense.

Similarly,  it  is  narrated  in  Jam’  al-Fawa’id  on  the  authority  of  Bazzar  that  Mu’adh  was  asked,  “Do  you  perform wudu’  after  partaking  of  something  cooked  over  the  fire?”  He  replied,  “We  wash  our  hands  and  mouth  after  meals and  interpret  it  as  wudu”28  For  this  reason,  all  four  of  the  Imams  have  unanimously  agreed  that  the  narrations which  mention  (the  obligation  of  performing)  wudu’  after  eating  something  cooked  over  the  fire  refers  to  wudu’  in its  literal  sense  (i.e.  just  washing  the  hands  and  mouth).  Otherwise  such  an  injunction  could  have  been  abrogated.  

Likewise,  on  one  occasion,  ‘Ali  washed  a  few  parts  (of  those  normally  washed  during  wudü’)  of  his  body. Thereafter,  he  commenced,  “‘This  is  the  wudu’  of  one  whose  wudu’  is  still  intact.”  Therefore,  washing  only  a  few parts  of  the  body  is  not  referred  to  as  wudu’  in  the  technical  sense.  

These  are  just  a  few  examples  where  the  word  “wudu’”  is  not  used  in  its  technical  sense.  My  aim  in  presenting these  examples  is  to  show  that  the  word  “wudu’”  and  other  words  have  been  utilized  in  their  literal  as  well  as  their technical  sense.  From  this,  one  can  understand  the  principle  cause  of  differences  as  well.  

Quite  frequently,  certain  narrators  will  consider  the  word  wudu’  in  a  certain  hadith  in  its  technical  sense,  and  they will  most  probably  add  an  explanation  like  “wudü’  such  as  wudü’  for  salat.”29  This  is  to  ensure  that  no  doubt remains  and  those  listening  are  not  left  in  any  confusion.  On  the  other  hand,  if  the  word  wudu’  is  not  intended  in  its technical  sense  but  in  its  literal  sense,  a  narrator  will  most  probably  explain  that  it  refers  to  the  washing  of  the mouth  and  hands,  etc.  This  is  explained  in  order  to  avoid  confusion.

It  is  now  clear  that  differences  among  the  narrations  are  bound  to  occur.  Differences  among  the  Companions [sahaba]  and  Followers  [tabi’in]  will  consequently  bring  about  differences  among  the  jurists  [fuqaha]  as  well.  This is  why,  initially,  there  were  differences  over  whether  or  not  the  consumption  of  anything  cooked  over  the  fire nullifies  the  ablution  [wudu’].  However,  since  there  were  relatively  very  few  narrations  supporting  its  nullification in  the  latter  times,  all  four  Imams  unanimously  agreed  that  the  ablution  would  not  be  nullified  by  eating  something cooked  over  a  fire.

There  are  many  other  issues  on  which  the  Imams  [‘ulama’]  and  their  followers  disagree.  One  example  is,  the  issue of  whether  touching  private  parts  nullifies  the  wudü’  or  not.  Allah’s  Messenger  (PBUH)   said,  ‘whosoever  touches his  private  parts  should  perform  wudu’”.  The  Companions,  Followers,  and  the  Imams  have  all  differed  as  to  the type  of  wudu’  required.  According  to  some  of  them,  the  hadith  is  referring  to  wudu’  in  its  technical  sense,  while some  of  them  assert  that  it  refers  to  the  literal  meaning  of  the  word.  Similarly,  they  have  differed  the  meaning  of  the word  “touch”  in  the  aforementioned  hadith.  Some  of  them  say  that  the  word  “touch”  refers  to  its  literal  meaning. Others  say  that  the  word  “touch”  refers  to  passing  urine,  because  one  normally  touches  one’s  private  part  to  cleanse it  after  urinating.  Similarly  they  have  differed  on  the  status  of  the  wudu’  demanded  by  this  hadith.    According  to some  of  the  jurists,  wudu’  is  compulsory  [wajib],  while  others  regard  this  wudu’  as  preferable  [mustahab].This  will be  explained  in  further  detail  in  the  next  chapter.

Of  similar  nature  is  a  hadith  in  which  Allah’s  Messenger  (PBUH)    says,  “The  salat  is  broken  if  a  woman,  dog  or donkey  passes  in  front  of  a  person  performing  salat”  Some  jurists  take  this  hadith  literally.  According  to  them,  the salat  is  technically  nullified  if  a  woman,  dog  or  donkey  passes  in  front  of  one  who  is  praying.  However,  according to  other  Companions  and  jurists,  there  is  no  relationship  between  the  breaking  of  the  salat  and  the  passing  of  one  of these  three.  Therefore,  it  cannot  be  in  taken  in  its  literal  sense.  To  them,  the  breaking  of  the  salat  refers  to  the breaking  of  one’s  concentration  in  the  salat.  There  are  not  one  or  two,  but  scores  of  facts  that  affirm  this  second meaning.  They  are  explained  in  their  respective  places  (i.e.  in  books  of  hadith  commentary).  We  have  omitted  them here for the sake of brevity.

                        Reason  8

DIFFERENT TYPES OF INJUNCTIONS

The  eighth  reason  for  contradictory  narrations  is  closely  related  to  the  seventh,  and  some  aspects  of  it  have  already been  alluded  to  in  the  previous  chapter.  In  every  language  we  find  that  there  are  various  types  of  injunctions.  Thus, when  Allah’s  Messenger  (PBUH)   issued  a  certain  command,  some  people  considered  it  so  be  compulsory  i.e.  they believed  in  its  compulsion  [wujub]  A  second  group  considered  it  a  preferable  and  virtuous  action,  while  a  third group  regarded  the  injunction  as  merely  giving  permission  (to  perform  that  action).  

An  example  of  this  is  the  hadith  which  commands  us  to  put  water  into  the  nostrils  while  performing  wudu’.  Taking the  obvious  and  apparent  meaning  into  account,  some  people  regard  this  as  compulsory  [wajib],  whereas  another group  consider  it  preferable,  judging  from  other  factors.  

Similar  in  nature  is  another  hadith  which  makes  mention  of  washing  the  hands  after  waking  up,  before  making wudu’  According  to  some  people,  the  apparent  meaning  of  the  hadith  is  taken,  and  it  is  compulsory  to  wash  the hands  at  that  time.  However,  another  group  asserts  that  this  is  preferable  [sunna]  to  wash  them.  

In  actual  fact,  the  reason  for  the  differences  of  narrations  is  a  long  issue  indeed.  ‘This  matter  can  only  be  reconciled by  a  jurist  [faqih]  or  mujtahid  because  wherever  there  is  a  single  command,  every  individual  is  compelled  to  view other  commands  and  injunctions  as  well.  This  is  necessary  to  enable  him  to  ascertain  rise  status  of  that  individual command.

If  one  hadith  makes  mention  of  reciting  the  “tashahhud”  [prayer  recited  in  the  sitting  posture  of  salat]  while  sitting, another  hadith  says,  “Kill  the  snake  and  scorpion  (if  they  appear  before  you)  while  performing  salat”.  Obviously both  hadiths  can  not  be  of  the  same  status.  This  is  why  even  the  Imams  have  differed  over  whether  this  injunction  is compulsory,  preferable,  or  merely  a  meritorious  act.

Similarly  the  Imams  have  differed  as  to  whether  the  injunctions  pertaining  to  the  takbir  of  salat  or  the  injunction regarding  the  tasbih  of  ruku’  and  sujud,  etc.,  are  compulsory  or  merely  preferable.  With  diligence  and  perseverance, all  the  Imams  have  differentiated  between  all  of  these  apparently  contradictory  narrations,  keeping  in  the    hadiths, the  actions  of  the  Companions,  and  the  principles  of  jurisprudence  [fiqh].  Thereafter,  they  applied  every  injunction to  the  correct  occasion.  This  is  a  clear  indication  of  the  indispensability  of  mujtahid  and  the  necessity  of  adhering  to a  particular  school  thought.

Mere  recitation  of  a  translation  of  Sahih  al-Bukhari  will  not  enable  one  to  determine  whether  a  certain  injunction  is compulsory,  optional  or  permissible.  This  is  why  the  scholars  of  hadith  have  instituted  the  study  of  the  principles  of Qur’an,  hadith,  and  jurisprudence  [fiqh]  as  a  prerequisite  to  the  actual  science  of  Qur’an  and  hadith.  This  will  enable the  mujtahid  to  become  conscious  of  the  various  categories  of  Qur’anic  verses  such  as  the  general  [‘amm],  specified [khass],  ambivalent  [majmal],  unequivocal  [mufassar],  perspicuous  [muhkam],  interpreted  [mu’awwal],  abrogator [nashikh],  abrogated  [mansukh]  etc.  In  addition,  he  should  be  aware  of  the  various  categories  of  hadith  such  as  the continuously  recurrent  [mutawatir],  non-continuously  recurrent  [ghayr  mutawatir],  those  attributed  directly  to  the Messenger  (PBUH)    by  a  Follower  without  mention  of  the  Companion  in  between  [mursal]  continuous  [mutassil], rigorously  authenticated  [sahih],  defective  [mu’allal],  weak  [da’if],  etc.  He  should  also  be  aware  of  the  status  of  the narrators  of  the  hadiths,  and  should  be  well  versed  in  lexicography  and  grammar.  The  statements  of  the Comparisons    and  the  Followers,  their  differences,  and  their  unanimous  decisions  should  also  be  studied  carefully. Apart  from  this,  the  mujtahid  should  be  well  acquainted  with  the  types  and  categories  of  deduction,  analogy,  and logical reasoning [qiyas]. 

                      Reason  9

AN INJUNCTION TO SHARPEN THE MIND

On  some  occasions,  the  Messenger  of  Allah  issued  certain  injunctions  merely  to  sharpen  the  minds  of  his  people.  In other  words,  he  wanted  the  people  to  contemplate  over  the  injunctions  he  issued  to  them.  For  example,  Allah’s Messenger  (PBUH)    saw  a  person  performing  salat  while  his  lower  garment  was  suspended  below  his  ankles.  He instructed  the  man  to  repeat  not  only  his  salat  but  his  wudu’  as  well.30  

On  another  occasion,  a  person  performed  his  salat  very  haphazardly  and  in  extreme  haste.  Allah’s  Messenger (PBUH)    ordered  him  to  repeat  his  salat,  saying  his  salat  was  not  valid.  He  repeated  his  salat  but  once  again, Allah’s  Messenger  (PBUH)    ordered  him  to  go  and  repeat  his  salat.  After  this  happened  a  third  time  and  his  salat was  still  considered  invalid,  the  person  submitted,  “Please  explain  to  me.  I  am  unable  to  comprehend  what  is required  of  me.”  Allah’s  Messenger  (PBUH)   then  explained  to  him  of  the  repose  and  tranquility  required  in  his salat.31  

Differences  are  bound  to  occur  over  incidents  such  as  these  because  every  individual  who  was  present  in  such  a gathering  will  reinterpret  these  commands  differently.  Although  there  are  very  few  examples  of  this  nature  in  the books of hadith, they do form the basis of some of the differences in narrations.

                    Reason  10

      AFFECTIONATE INJUNCTIONS 

                              VS 

         CAUTIONARY INJUNCTIONS

Allah‘s  Messenger  (PBUH)  was  not  only  the  Prophet  of  the  entire  community,  he  was  also  a  physical  doctor  for  the masses,  a  spiritual  doctor  to  his  lovers,  and  a  leader  to  his  people.  On  the  one  hand,  he  was  more  affectionate  than parents  to  a  child,  though  he  was  also  more  efficient  than  an  ordinary  teacher  and  mentor  in  the  field  of  spiritual nurturing  and  upbringing.  Just  as  it  is  possible  to  find  injunctions  issued  by  the  Messenger  in  an  affectionate  tone, one  will  also  come  across  many  injunctions  which  were  issued  as  stern  warnings  and  reprimands.  This  is  something about  which  there  can  not  be  any  shadow  of  doubt;  it  is  a  clear  truth  exposed  to  everyone.  Many  injunctions  of Allah’s  Messenger  (PBUH)  in  spite  of  being  issued  in  one  context  are  bound  to  be  confused  with  injunctions  issued from  the  opposite  context.

These  factors  are  such  that  each  one  of  them  can  become  an  individual  reason  for  the  vast  differences  of  narrations, but  our  discussion  is  becoming  inadvertently  lengthy.  Owing  to  the  possible  frustration  of  the  reader,  which  is  a consequence  of  lengthy  discussions,  I  have  incorporated  all  those  reasons  into  one.  I  will  terminate  this  discussion concisely  together  with  a  few  examples.

Allah’s  Messenger  (PBUH)  instructed  a  woman  suffering  from  dysfunctional  uterine  bleeding  [mustahada]  to  take  a single  bath  for  Zuhr  and  ‘Asr  prayer,  another  bath  for  Maghrib  and  ‘Isha  prayer,  and  another  bath  for  the  Fajr prayer.  The  Scholars  have  differed  as  to  whether  this  type  of  bathing  is  a  form  of  religious  injunction  or  whether  it is  a  form  of  medical  treatment  to  combat  the  illness.32

Similarly,  one  hadith  mentions  the  compulsion  of  wudu’  after  touching  the  private  parts,  while  another  hadith  says the  private  parts  are  merely  a  piece  of  the  flesh  of  one’s  body.  Therefore,  according  to  this  hadith,  just  as  wudu’  is not  compulsory  after  touching  any  other  part  of  the  body,  it  is  not  compulsory  after  touching  the  private  parts. ‘Allama  Sha’rani  (may  Allah  be  pleased  with  him)  explains  this  contradiction  thus:  “The  non-compulsion  of  wudü’ is  for  the  masses  only,  while  its  compulsion  is  confined  to  the  leaders  of  the  Umma.”  

Likewise,  some  narrations  inform  us  that  touching  a  woman  invalidates  the  wudu’  while  we  deduce  from  other narrations  that  the  wudu’  remains  intact.  There  are  conflicting  opinions  of  the  scholars  in  this  regard  and  they obviously,  for  various  conflicting  reasons,  either  awarded  preference  to  one  narration  over  the  other,  or  they established  a  compromise  between  she  two  conflicting  narrations.  ‘Allama  Sha’rani  (may  Allah  be  pleased  with him)  correlated  between  these  two  hadiths  in  the  method  demonstrated  above.  He  ruled  that  the  first  hadith  applies to  the  leaders  while  the  second  is  for  the  general  masses.  

In  one  battle,  Allah’s  Messenger  (PBUH)  said,  “Whoever  kills  a  non-  Muslim  on  the  battlefield  is  entitled  to  the goods in the possession of the non-Muslim.” According  to  some  scholars,  this  injunction  is  more  of  a  political  or diplomatic  nature  than  a  religious  injunction.  Allah’s  Messenger  (PBUH)  issued  this  statement  as  a  king  would issue  a  royal  statement.  Hence,  if  the  leader  of  the  Muslim  army  wishes  to  issue  such  a  statement,  he  may  do  so  if he  feels  it  is  expedient.  Conversely,  some  scholars  assert  that  this  was  a  religious  injunction.  They  argue  that  it  will always  be  applicable  and  can  not  be  subjected  to  the  discretion  of  the  leader.  There  are  thousands  of  hadiths  dealing with  jihad  which  are  perfect  examples  of  the  differences  in  narrations.  

In  addition,  there  are  many  narrations  which  prohibit  his  companions  from  certain  farming  arrangements.  This prohibition  stems  from  the  Messenger  of  Allah’s  affection  toward  the  farm  laborers.  (This  prohibition  is  not general,  since  most  forms  of  farming  are  permitted  in  the  Shari‘a.)  

In  a  similar  vein,  many  people  were  prevented  from  excessive  fasting  on  grounds  of  the  Messenger  of  Allah’s affection  for  them.  ‘Abdullah  ibn  ‘Amr  reports  that  Allah’s  Messenger  once  told  him,  “I  have  been  informed  that you  fast  daily  and  you  observe  optional  [nafl]  prayer  throughout  the  night.”  He  replied,  “This  is  indeed  the  case.” Allah’s  Messenger  (PBUH)  thereupon  said,  “Do  not  do  this.  You  should  fast  on  certain  days  and  refrain  on  certain days.  You  should  perform  salat  during  a  portion  of  the  night  and  sleep  during  a  portion  of  it  as  well.  Your  body  also has  a  right  over  you.  If  you  continue  doing  as  I  advised  you,  you  will  nor  get  tired  Your  family  also  has  a  right  over you.  Set  aside  some  time  for  them  during  the  day  and  night.  Your  friends,  relatives  and  visitors  also  have  a  right over  you.  Therefore  fasting  only  three  days  a  month  and  completing  the  recitation  of  the  Holy  Qur’an  only  once every  month  will  suffice  for  you.”

Abdullah  replied,  “Oh  Messenger  of  Allah!  I  can  massage  more  than  that.”    Following  repeated  requests,  the Messenger  of  Allah  finally  relented  and  said,  “Fine!  I  will  permit  you  no  more  than  the  fast  of  Dawud:  You  may fast  every  alternate  day  and  no  more.  Also  you  are  prohibited  From  completing  the  Holy  Qur’an  once  every  seven days.”  33

This  hadith  has  been  transmitted  with  slight  variations  in  its  text  in  the  various  books  of  hadith.  According  to  the version  mentioned  in  the  Mishkat  al-Masabih  on  the  authority  of  Imam  Bukhari,  the  hadith  prohibits  perpetual fasting.  At  the  end  of  the  narration,  what  else  save  affection  for  ‘Abdullah  had  prompted  Allah’s  Messenger (PBUH)    to  permit  him  to  fast  the  fast  of  Dawud  (i.e.  to  fast  every  alternate  day)?  This  is  why  ‘Abdullah  used  to lament  in  his  old  and  feeble  age,  ‘If  only  I  had  taken  heed  of  the  advice  of  Allah’s  Messenger.”  34

Compelling  Interpretations 

There  are  many  other  hadiths  which  were  conveyed  as  threats  or  admonishments.  For  example,  Allah’s  Messenger (PBUH)    said,  “There  no  fast  for  one  who  observes  perpetual  fasting  [sawm  al-dahr].”35    According  to  some scholars,  this  hadith  is  more  of  an  admonishment  to  abstain  from  perpetual  fasting.  It  does  not  mean  that  (one  who does  this)  will  not  be  rewarded  for  it,  or  that  his  fasting  is  null  and  void.  

Likewise,  Allah’s  Messenger  (PBUH)     cautions,  “A  believer  [mu’min]  does  not  remain  a  believer  while  he  is committing  adultery  nor  does  he  remain  a  believer  while  he  is  stealing”36 Of  a  similar  nature  is  the  hadith  wherein Allah’s  Messenger  (PBUH)      says,  “Whosoever  consumes  alcohol,  his  salat  is  not  accepted  for  forty  days.”37  

The  aforementioned  reasons  for  the  differences  of  narrations  were  merely  mentioned  as  examples.  This  category  (of differences)  is  not  confined  to  these  examples  only.  All  I  wish  to  prove  at  this  juncture  is  that  the  basis  for  which these  differences  came  about  is  indispensable.  All  the  reasons  for  the  differences  cannot  be  accommodated  in  this brief  assignment  nor,  due  to  my  helplessness,  do  I  wish  to  cover  them  all.  The  objective  of  this  assignment  has  been achieved  up  to  a  certain  degree,  in  that  the  apparent  contradictions  in  the  statements  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)   are  all  explainable.    From  among  the  many  reasons  for  these  differences,  some  have  been  explained  above  as examples.  

At  this  point,  I  would  like  to  discuss  other  reasons  for  these  differences  which  surfaced  in  the  era  of  the Companions,  and  the  consequent  differences  that  appeared.  I  will  also  present  a  few  examples  from  these  eras. Before  I  go  further,  though,  I  would  like  to  bring  up  an  unfounded  objection  (which  normally  comes  up)  at  this juncture. 

                  Other  Aspects

         TWO CATEGORIES OF LAWS

An  objection  which  normally  appears  at  this  juncture  is  this:  since  Allah’s  Messenger  (PBUH)   was  sent  to  this world  to  convey  injunctions  of  Islamic  law  [Shari  ‘a],  and  this  was  a  primary  reason  for  his  advent,  why  did  he  not convey  all  the  injunctions  of  Shari  ‘a  in  complete  detail  during  his  lifetime?  This  would  have  averted  the  confusion and  anxiety  of  contradictory  narrations  and  other  such  issues.

On  the  outside,  this  objection  looks  quite  clear-cut  and  sensible,  but  in  reality  it  is  unfounded  and  baseless.  This objection  stems  from  a  lack  of  insight  into  the  laws  of  Shari  ‘a.  In  actual  fact  it  is  due  to  an  intense  degree  of affection  toward  this  Umma  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)   did  not  regulate  and  gather  all  of  the  by-laws  of  the Shari’a,  since  this  would  have  caused  hardships  to  the  Umma.  Instead,  he  divided  the  laws  of  the  Shari’a  into  two categories:  a  set  of  laws  in  which  contemplation,  deliberation  and  discussion  has  been  abhorred,  and  a  second  set  of laws  in  which  differences  of  opinions  have  been  declared  a  source  of  Allah’s  mercy.  Thus,  every  action,  even  if  the action  is  incorrect,  can  potentially  earn  the  reward  of  Allah,  provided  that  the  error  is  not  due  to  one’s  negligence.

In  essence,  the  Shari’a  has  divided  all  the  laws  into  two  basic  categories:  the  definitive  [qat’i]  and  the  speculative [zanni].  Qat’i  is  a  reference  to  those  laws  which  are  not  left  to  the  intellectual  capabilities  of  man.  They  are  all explicit,  definitive,  and  unequivocal,  and  man  has  no  right  to  reinterpret  or  to  re-expound  these  laws.  Anyone reinterpreting  these  laws  is  in  error  and  would  be  considered  misguided.  The  second  set  of  laws  is  such  that  the Shari’a  has  placed  no  constraints  upon  them.  In  fact,  this  set  of  laws  has  taken  into  account  the  weakness  of  the Umma and  is  intended  to  make  things  simpler  for  the  people.  The  one  who  reinterprets  these  laws  differently  and does  not  practice  them  will  not  be  considered  misguided.  The  first  set  of  laws  is  referred  to  as  fundamental  beliefs [i’tiqadat],  while  the  second  set  is  referred  to  as  by-laws  or  derived  laws  [juz’iyyat  or  far’iyyat].

Under  the  category  of  by-laws,  the  Shari’a  did  not  place  any  constraints.  If  all  the  fundamentals,  compulsions,  etc., were  explained  in  complete  detail  by  Allah’s  Messenger  (PBUH)  ,  everything  in  this  category  would  have  also  been incorporated  in  the  first  category.  This  would  have  consequently  placed  hardships  on  the  Umma.  Plus,  even  if  this was  the  case,  it  would  still  have  been  extremely  difficult  to  preserve  these  laws  from  differences  of  opinion. Differences  would  still  have  occurred  because  all  statements  constituting  the  by-Laws  of  Shari’a  are  issued  through the  medium  of  words.  Words  are  multi-facetted  and  can  have  multiple  interpretations.  Hence,  the  Shari’a  has divided  the  laws  into  the  two  categories  of  fundamentals  and  by-laws,  and  made  it  strictly  prohibited  to  debate  on the  first  category  as  is  evident  from  the  following  verse:  

Allah  has  established  for  you  the  same  religion  as  that  which  He  enjoined  upon  Nuh,  and  that  which  We  had revealed  to  you  and  that  which  We  have  enjoined  upon  lbrahim,  Musa  and  ‘Isa;  namely  that  you  should  remain steadier  in  religion  and  make  no  divisions  therein. (Surat  al-Shura  42:13). 

This  verse  sternly  prohibits  any  debate  in  religion  [din]  with  regard  to  the  first  category  of  injunctions.  However, differences  in  the  second  category  are  considered  a  source  of  mercy  upon  mankind.  This  is  why  there  has  been  no prohibition  on  this  type  of  debate  and  differences,  as  evident  from  the  scores  of  incidents  which  occurred  during  the blessed  era  of  Allah’s  Messenger  (PBUH).  I  will  present  just  two  examples  of  this  nature.  

In  one  example,  Imam  Nisai  (may  Allah  be  pleased  with  him)  narrates  on  the  authority  of  Tariq  an  incident  of  two Companions  who  were  both  in  need  of  a  compulsory  bath  [ghusl].  Due  to  a  lack  of  water,  one  of  them  refrained completely  from  performing  salat  while  the  other  performed  tayammum  [dry  ablution].  On  their  return  to  Allah’s Messenger,  he  approved  both  of  their  actions.38  

Similarly,  on  another  occasion,  the  Messenger  of  Allah  commanded  a  group  of  Companions  to  perform  their  ‘Asr prayer  at  the  dwellings  of  Banü  Qurayza.  Some  of  them  took  the  command  to  perform  the  ‘Asr  prayer  at  Banü Qurayza  literally  and  acted  accordingly.  Even  though  their  salat  was  delayed  from  its  actual  time,  they  nonetheless executed  what  they  felt  was  the  meaning  of  the  command  issued  to  them  by  Allah’s  Messenger  (PBUH).  However, another  group  regarded  this  as  a  command  to  reach  Banu  Qurayza  in  haste  (i.e.  by  ‘Asr  time).  Hence,  they performed  their  Asr  salat    at  its  proper  time,  en-route  to  Banü  Qurayza.  Allah’s  Messenger  (PBUH)  did  not  object to  the  actions  of  either  of  the  two  groups.39  This  incident  is  mentioned  in  detail  in  Sahih  al-Bukhari.  There  are numerous  other  incidents  of  this  nature.

FUNDAMENTAL AND SUBSIDIARY DIFFERENCES

In  short,  there  is  a  vast  distinction  between  fundamental  differences  and  secondary  differences.  Those  who  consider these  secondary  differences  equal  to  the  fundamental  differences  and  apply  the  Qur’anic  verses  and  hadiths  about the  evil  of  differences  to  these  secondary  differences  are  either  ignorant  or  fooled  into  believing  otherwise.  There  is no  doubt  that  the  Shari’ah  has  placed  great  ease  and  flexibility  on  these  secondary  differences.  If  this  was  not  the case,  the  Umma  would  have  been  encumbered  with  difficulties  beyond  their  endurance.  This  was  one  of  the  reasons why  Imam  Malik  (rahmatullah alayh)  declined  to  comply  with  Caliph  Harün  al-Rashid’s  request  for him  to  hang  a  copy  of  his  Muwatta’  upon  the  wall  of  the  Ka’ba  and  issue  a  command  for  everyone  to  adhere  to  it,  in order  to  ensure  that  people  did  not  differ  over  religious  [dini]  matters.  Imam  Malik  was  requested  repeatedly  to  do this  but  he  emphatically  refused  each  time  and  declared:

The  Companions  also  differed  in  subsidiary  issues  and  all  of  them  were  considered  to  be  correct.  Their  statements and  schools  of  thought  are  practiced  throughout  the  world  and  there  is  no  sense  in  prohibiting  the  people  from  other schools  of  thought.

Similarly,  when  Caliph  Mansur  went  for  hajj,  he  requested  Imam  Malik  (may  Allah  be  pleased  with  him)  to  give him  a  copy  of  all  his  works  so  that  he  (Mansur)  could  have  them  published  and  dispatched  to  all  the  parts  of  the Islamic  world.  Mansur  wanted  all  the  Muslims  to  adhere  to  uniform  code  of  Islamic  law.  Imam  Malik  (may  Allah be  pleased  with  him)  replied:  

O leader  of  the  faithful!  Do  not  ever  think  of  doing  this.  The  people  have  in  their  possession  the  hadiths  and  the statements  of  the  Companions  which  they  are  adhering  to.  Allow  them  to  continue  accordingly.

DIFFERENCES: A SOURCE OF MERCY

This  is  a  desired  objective  of  the  statement  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)    wherein  he  says,  “The  differences  of  my Umma are  a  source  of  mercy,”  The  fact  that  these  differences  of  opinion  area  source  of  mercy  is  quite  obvious. Every  Imam  has  some  difference  or  another  on  subsidiary  issues  of  Shari’a.  In  addition,  it  is  permissible  to  issue  a religious  verdict  (fatwa)  according  to  the  school  of  thought  of  another  Imam  provided  there  is  a  legal  and  juridical (shar’i)  need  to  do  so.  However  if  there  were  no  allowances  for  such  differences  of  opinion,  it  would  not  be permissible  to  sway  from  one  ruling  to  another  even  if  there  was  a  dire  need  for  it. 

In  short,  the  differences  of  opinion  found  among  the  Imams  are  religiously  required,  and  the  benefits  of  them  are manifold.  Allah  willing,  if  time  assists  me  in  my  endeavors,  I  will  mention  this  topic  in  more  detail  while  discussing the  differences  of  opinion  of  the  third  era.  It  is  not  my  objective  of  discussion  at  this  point.  Those  who  have  some inclination  toward  jurisprudence  [fiqhi]  will  surely  understand  the  aforementioned  benefits  of  the  differences  of opinion.  

Prejudice  toward  any  School 

‘Allama  Sha’rani  (may  Allah  be  pleased  with  him)  writes  in  his  book  Al-Mizan,  

‘If  you  view  it  with  an  impartial  eye,  you  will  clearly  realize  that  all  the  four  Imams  and  their  followers  are  on  the path  of  divine  guidance.  Once  you  have  studied  this  carefully,  you  will  not  have  objections  against  the  followers  of any  of  the  Imams.  It  will  be  firmly  impressed  on  your  mind  that  all  the  four  schools  of  thought  are  part  and  parcel of  the  Shari’a,  and  that  the  contradictory  statements  of  the  various  Imams  are  a  source  of  divine  mercy.  Allah  is All-Knowing  and  All-Wise  and  His  expediency  demanded  that  things  should  turn  out  as  they  have  become,  if  Allah abhorred  this  difference  of  opinion,  then  He  would  have  forbidden  it  as  He  had  forbidden  debating  on  the fundamental  teachings  of  the  Shan’a.  If  you  regard  the  subsidiary  differences  of  opinion  as  the  same  as  fundamental differences  in  religion  [din],  you  will  land  yourself  in  an  abyss  of  destruction  because  Allah’s  Messenger  (PBUH)   concluded  that  differences  in  subsidiary  issues  of  religion  are  a  source  of  divine  mercy.

In  actual  fact,  the  various  opinions  of  the  Imams  are  all  extracted  from  the  hadiths.  The  only  difference  between  the opinions  of  the  Imams  is  that,  where  one  Imam  considers  a  certain  juridical  [shar’i]  injunction  as  compulsory, another  would  consider  the  same  as  optional.  By  this  statement,  I  am  in  no  way  implying  that  one  is  at  liberty  so select  the  opinion  of  whichever  Imam  one  fancies—either  the  compulsory  or  the  optional.  Some  students  were duped  into  believing  that  this  is  what  I  meant.  This  is  most  definitely  not  what  I  mean,  as  it  would  render  the  entire religion  a  plaything.  What  I  am  saying  is  that  each  of  the  Imams  has  selected  one  of  the  two  options  before  him. However,  whichever  one  they  select,  their  followers  are  bound  to  adhere  to  it.

Whatever  I  have  mentioned  about  the  Imams  I  have  not  said  simply  because  I  cherish  favorable  thoughts  about them.  On  the  contrary,  I  have  established  good  thoughts  toward  them  as  a  result  of  extensive  research  into  their opinions,  deductions,  inferences,  and  corroborating  statements.  Whoever  does  not  believe  me  should  study  my book,  Al-Manhaj  al-mubin  fi  adillat  al-mujtahidin  [Clear  Way  in  the  Proofs  of  the  Mujtahids}.  I  have  assembled  all the  corroborating  statements  of  the  various  Imams  in  that  book  and,  consequently,  established  that  they  were  all divinely  guided.

The  fact  of  the  matter  is  that  as  long  as  one  does  not  cross  all  the  stations  of  the  spiritual  path  (suluk)  through  the companionship  and  direction  of  an  accomplished  spiritual  guide  [shaykh  kamil],  the  complete  reality  of  this,  as  it should  be  understood,  will  not  be  exposed  to  him.  Hence,  if  you  wish  to  savor  its  taste,  you  should  also  proceed  to an  accomplished  spiritual  guide  and  exert  yourself  in  order  to  acquire  the  reality  of  these  metters.  This  is  not  a fabrication  from  myself,  but  an  established  reality  confirmed  by  the  statements  of  the  learned  elders  [masha’ikh].’

Shaykhh  Muhyi  ‘l-Din  ibn  ‘Arabi  writes  in  his  book  Futuhat  al-Makkiyya,  “When  a  person  is  bound  to  a  particular school  of  thought  and  he  also  progresses  in  the  field  of  spirituality  at  the  very  summit  he  reaches  a  sea  (of consciousness)  through  which  all  the  Imams  have  passed.  At  that  time  a  person  realizes  that  all  the  schools  of thought  are  on  the  right  path.  This  can  be  likened  to  a  Prophet  who,  once  he  receives  divine  revelation  [wahy],  has  a good  view  of  all  the  other  religions  as  well.’  

This  priceless  treatise  of  Imam  Sha’rani  (may  Allah  be  pleased  with  him),  which  runs  into  almost  a  hundred  pages, is  worth  writing  in  gold.  His  topic  is  extremely  beneficial  in  fact;  the  entire  work  is  worth  translating.  

In  short,  what  I  wish  to  say  is  that  the  differences  of  opinion  found  among  the  Imams  which  appear  to  be  disunity are  in  actual  fact  not  disunity.  Whatever  their  stages  of  differences,  they  are  indispensable  and  their  absence  would have  been  a  burden  on  the  Umma.  Furthermore,  since  their  differences  of  opinion  stem  from  the  differences  in narrations,  there  was  a  religious  [dini]  need  so  have  the  narrations  also  revealed  with  some  amount  of  ambiguity.  If these  juridical  laws  were  conclusively  revealed  like  the  fundamental  tenets  of  faith,  there  would  be  no  scope  for  the Imams  to  have  any  differences.  In  that  case,  any  debate  of  the  Imams  would  have  been  a  source  of  misguidance  and the  lack  of  debate  would  have  caused  untold  hardship  to  the  community  at  large.  

Nonetheless,  this  does  not  mean  that  a  person  is  at  liberty  to  infer  and  draw  conclusions  from  the  texts  of  the  Qur’an or  hadiths  according  to  his  own  understanding,  as  this  would  lead  him  astray.  Such  a  difference  of  opinion  is  not sound.  The  only  difference  of  opinion  which  is  reputable  is  that  which  is  subjected  to  judicial  [shari’]  maxims  and principles.  For  instance,  in  the  incident  which  dealt  with  bathing  when  in  a  seminally  defiled  state  [janaba],  Allah’s Messenger  (PBUH)    considered  the  actions  of  those  who  had  speculated  based  to  their  own  understanding  as ignorance.

                      PART TWO

THE ERA OF THE COMPANIONS & THE FOLLOWERS

                     Reason  1

             Narration by Meaning

Apart  from  the  reasons  mentioned  regarding  the  first  era,  there  were  many  other  factors  during  the  era  of  the Companions  and  Followers  that  contributed  to  the  conflict  in  narrations.  This  conflict  was  bound  to  occur.  

One  of  the  foremost  reasons  for  these  conflicting  narrations  is  due  to  narration  by  meaning  and  not  narration  by actual  text.  In  other  words,  people  used  to  narrate  the  hadiths  in  their  own  words  and  not  in  the  actual  words  of Allah’s  Messenger  (PBUH).  Ibn  Sirin  says,  “I  used  to  hear  one  hadith  from  ten  people  and  all  of  them  used  to  differ in  the  text  but  they  used  to  be  unanimous  in  the  meaning.”  

Allama  Dhahabi  (may  Allah  be  pleased  with  him)  quotes  the  statement  of  Abu  Hãtim  in  his  book  Tadhkirat  alhuffaz:  “I  have  not  seen  any  of  the  hadith  narrators,  besides  Qubaysa,  memorizing  and  relating  the  exact  words  of the  hadiths  (as  they  had  heard  them)  without  any  change  whatsoever.”  

Allama  Suyuti  (may  Allah  be  pleased  with  him)  has  dealt  with  this  topic  in  detail  in  his  book  Tadrib  al-rawi, wherein  he  also  transmits  the  various  opinions  of  the  scholars  on  this  issue  of  whether  or  not  narrating  the  meaning of  the  hadith  instead  of  the  actual  text  is  permissible.  However,  Allãma  Suyuti  says  that  all  four  Imams  have unanimously  agreed  that  narrating  a  hadith  by  meaning  instead  of  the  actual  text  is  permissible,  provided  the  other prerequisites  are  found  in  the  narrator.  He  based  its  permissibility  on  a  hadith  narrated  by  Tabarani  and  Ibn  Manda in  which  Abdullah  ibn  Sulayman  once  told  the  Messenger  of  Allah  that  he  was  unable  to  narrate  the  Messenger’s exact  words.  The  Messenger  (PBUH)   permitted  him  to  change  the  text  of  the  hadith,  provided  he  narrated  the meaning  of  the  hadith  in  full.40

The  Difficulty  of  Narrating  by  Memory

It  is  also  very  difficult  to  remember  all  the  actual  words  of  the  hadiths.  On  one  occasion  Makhul  asked  Wãthila  ibn al-Asqa  to  narrate  a  hadith  that  he  heard  from  Allah’s  Messenger  (PBUH)    without  adding  or  subtracting  any  words and  without  a  doubt  or  error  in  the  text  of  the  hadith.  Wãthila  asked  him,  “Does  any  one  of  you  know  the  Qur’an  by heart?”  Makhül  replied,  “We  do  not  know  the  Qur’an  so  well  that  we  would  not  make  any  mistakes  whatsoever.” Upon  this  Wathila  commented,  “The  Holy  Qur’an  is  written  out  and  preserved  in  its  original  form.  In  spite  of  this, you  tend  to  make  errors  in  the  letter  “fa”  and  “wãw”  (i.e.  they  are  sometimes  interchanged),  etc.  So  how  can  I narrate  a  hadith  in  the  manner  you  have  requested?  In  fact,  some  of  the  hadiths  I  have  only  heard  once.  When  it comes  to  narrating  the  hadiths  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)    consider  the  narration  of  the  meaning  as  sufficient (and  do  not  be  overly  concerned  with  the  actual  text).”  Waki’  (may  Allah  be  pleased  with  him)  said,  “If  there  were no  (allowance  for)  narrating  the  meaning  of  the  hadiths  instead  of  the  actual  text,  the  entire  nation  of  Muslims would  have  been  destroyed.”

According  to  Ibn  al-Arabi,  narrating  the  meaning  of  the  hadiths  rather  than  their  text  was  permissible  only  for  the Companions,  and  not  for  anybody  else.  However,  other  hadith  scholars  [muhaddithin]  like  Qasim  ibn  Muhammad, Ibn  Sirin,  Zuhri,  Ibrãhim  (al-Nakh’ay),  Sha’bi,  among  others  have  permitted  this  for  all  narrators,  albeit  with  certain conditions.

‘This  was  one  of  the  main  reasons  why  a  great  multitude  of  the  Followers  [tabi’in]  abstained  from  attributing  a hadith  directly  to  the  Messenger  of  Allah.  Instead,  they  used  to  narrate  the  hadith  in  the  form  of  an  injunction.

Among  others,  the  aforementioned  issue  is  one  of  the  chief  reasons  why  Imam  Abü  Hanifa  (may  Allah  be  pleased with  him)  refrained  from  attributing  the  hadiths  directly  to  Allah’s  Messenger  (PBUH)  ,  along  with  the  fact  that  it  is dangerous  to  attribute  (a  hadith)  directly  to  him.  It  is  possible  that  in  narrating  the  meaning  instead  of  the  actual text,  one  may  attribute  something  incorrectly  to  him  and  consequently  become  liable  to  severe  punishment.

Caution in textual narrations

Other  great  scholars  were  also  very  cautious  about  attributing  the  hadiths  directly  to  Allah’s  Messenger  (PBUH)   because  it  was  extremely  difficult  to  abstain  from  any  form.  of  error  or  mistakes  while  narrating  the  actual  (text  of the)  hadiths.

Even  a  personality  like  Ibn  Mas’üd  was  extremely  cautious  in  attributing  any  hadith  directly  to  Allah’s  Messenger (PBUH).  He  was  one  of  the  greatest  of  the  Companions,  about  whom  Abu  Musa  al-Ash’ari  says,  “He  (Abdullah’ ibn  Mas’ud)  used  to  frequent  the  house  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)   to  such  an  extent  that  we  were  initially  under the  impression  that  he  was  a  family  member.”41  Allah’s  Messenger  (PBUH)    even  granted  him  permission  to  listen, to  his  personal  secrets.  During  his  lifetime,  the  Messenger  of  Allah  appointed  him  as  a  teacher  of  the  Holy  Qur’an. The  Messenger  (PBUH)    once  said,  “If  I  were  to  appoint  anyone  as  a  leader  [amir]  would  have  appointed  Ibn Mas’ud  as  a  leader.”42

Hadiths  like  this  explaining  the  virtues  of  Ibn  Mas’ud  are  rarely  found  narrated  in  favor  of  the  other  Companions. This  is  why  Imam  Abu  Hanifa  (may  Allah  be  pleased  with  him)  decided  to  make  the  religious  verdicts  [fatawa]  of Ibn  Mas’ud  the  basis  of  (much  of)  his  jurisprudence  [fiqh].  We  will  explain  this  in  detail  at  another  time.

What  I  wish  to  make  clear  at  this  point  is  that  in  spite  of  his  excessive  knowledge,  his  lofty  virtues,  and  his numerous  hadiths,  he  rarely  attributed  the  hadiths  directly  to  Allah’s  Messenger  (PBUH).  Abu  ‘Amr  al-Shaybani says,  “I  stayed  with  ‘Abdullãh  ibn  Mas’üd  for  a  period  of  one  year  and  I  did  not  hear  him  attributing  any  hadith  to the  Messenger  of  Allah.  lf  he  did,  per  chance,  say  Allah’s  Messenger  (PBUH)  said’  in  regards  to  any  sentence,  his entire  body  would  tremble  (out  of  fear  of  attributing  something  incorrectly  to  him).”

Anas,  the  special  attendant  [khadim  khass]  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)  says,  “If  I  did  not  have  a  fear  of  slipping up,  I  would  have  narrated  many  hadiths  that  I  had  heard  from  Allah’s  Messenger  (PBUH).  However,  I  fear  that  if  I narrate  those  hadiths,  I  will  fall  under  the  threat  of  punishment”

Suhayb    says:  “I  will  be  able  to  narrate  the  incidents  that  took  place  in  our  battles  while  we  were  with  Allah’s Messenger  (PBUH)    However,  for  me  to  narrate  that  ‘this  is  what  Allah’s  Messenger  (PBUH)   said,’  I  will  not  be able  to  do  that.”

In  short,  there  are  many  such  incidents  which  highlight  the  Companions’  caution  when  it  came  to  attributing  the hadiths  to  Allah’s  Messenger  (PBUH).  If  Allah  wills,  I  will  deal  with  this  in  more  detail  when  we  discuss  the allegations  against  Imam  Abü  Hanifa  (may  Allah  be  pleased  with  him)  regarding  his  knowledge  of  hadith.  At  this point,  I  have  mentioned  a  few  incidents  to  elucidate  on  the  fact  that,  since  it  was  difficult  to  narrate  the  hadiths word  for  word,  the  narrators  related  the  meanings  of  the  hadiths  instead.  I  have  also  explained  why  the  senior Companions  refrained  from  attributing  anything  directly  to  Allah’s  Messenger  (PBUH).

Since  we  have  established  the  permissibility  of  narrating  (a  hadith)  with  meaning  instead  of  narrating  with  the actual  text,  we  have  also  established  that  differences  in  those  narrations  are  also  inevitable.  Due  to  a  difference  in interpretation,  differences  in  meaning  are  also  bound  to  appear.  This  is  one  of  the  reasons  why  Abü  Bakr,  in  his speech  after  the  death  of  Allah’s  Messenger  (PBUH),  forbade  the  people  from  narrating  hadiths,  as  this  would  have created differences and contention among the community.

                         Reason  2

                     ABROGATION

One  of  the  other  reasons  for  differences  in  narrations  during  the  era  of  the  Companions  and  Followers    was  that many  a  time  Allah’s  Messenger  (PBUH)   would  say  something  which  later  became  abrogated.  However,  some  of the  people  who  heard  the  initial  injunction  were  probably  not  present  to  hear  its  abrogation  and  thus  continued narrating  what  they  heard  (before  the  abrogation).  For  example,  there  are  many  narrations  which  permit  wiping [masah]  over  the  turban.  However,  Imam  Muhammad  al-Shaybãni  (may  Allah  be  pleased  with  him)  writes  in  his Muwatta  “As  far  as  we  are  aware,  wiping  over  the  turban  was  permissible  at  the  very  beginning  of  Islam  and  it  was later  prohibited.”

Similarly,  he  narrates  the  statement  of  Abü  Sa’id  al-Khudri’  that  bathing  [ghusl]  is  compulsory  upon  every  mature person  on  Fridays.  However,  Ibn  Abbãs    said,  “This  compulsion  was  confined  to  the  beginning  of  Islam  only.  At that  time  the  people  used  to  work  in  their  fields  themselves  and  were  unable  to  employ  any  servants  due  to  extreme poverty.  Their  garments  were  made  of  thick  woolen  material  at  that  time.  While  toiling  in  their  fields,  due  to excessive  perspiration,  their  clothing  used  to  give  off  an  offensive  odor.  The  masjid  in  those  times  was  also  very small.  When  all  the  people  used  to  gather  in  the  masjid  for  the  Friday  prayer,  the  odor  given  off  by  some  people used  to  be  very  offensive  to  other  attendees.  This  is  why  they  were  commanded  to  have  a  bath  and  apply  perfume, etc.  Thereafter,  Allah  provided  ease  for  the  Muslims  and  the  masjid  was  also  extended.  Hence,  the  compulsion  of bathing  no  longer  remains.”43

There  is  also  a  comparable  narration  from  Abü  Hurayra  which  says  that  the  wudü’  is  nullified  if  one  consumes anything  cooked  over  the  fire.44  Contrary  to  this,  Jabir’  relates,  “Toward  the  latter  part  of  his  life,  the  Messenger  of Allah’s  habit  was  not  to  make  wudu’  after  eating  something  cooked  over  the  fire.”45  This  hadith  clearly  shows  that the  compulsion  of  wudü’  was  abrogated.  However,  Imam  Abü  Dãwud  (may  Allah  be  pleased  with  him)  disagrees with  this  interpretation  of  the  hadith.  This  is  why  we  also  mentioned  another  interpretation  of  this  hadith  previously [see  page  15]:  the  word  wudu’  in  the  hadith  of  Abu  Hurayra  (as  explained  above)  refers  to  the  washing  of  the  hands and the mouth and nor to the technical meaning of wudu’.
                      Reason  3

      THE PROBLEM OF HUMAN ERROR

The  scholars  are  unanimous  in  their  view  that  the  Companions  were  all  reliable  narrators  [‘adul].  They  can  neither be  criticized  nor  censured.  In  his  Isaba,  Ibn  Hajar  al-Asqalani  describes  this  as  the  unanimous  opinion  of  the  People of  the  Sunna  [Ahl  al-Sunna].

However,  everyone  is  afflicted  with  forgetfulness,  errors  and  other  human  shortcomings.  Hence,  there  is  a possibility  of  making  a  mistake  while  narrating  a  hadith.

I  have  already  mentioned  the  statement  of  Imrän  ibn  Husayn,  in  which  he  says,  “By  Allah!  I  know  so  many  hadiths that  I  can  go  on  narrating  for  a  very  long  time.  However,  I  am  restrained  by  the  fact  that  there  are  some Companions  who  heard  the  hadiths  from  Allah’s  Messenger  (PBUH)    like  I  did,  but  in  spite  of  this  they  are  prone to  making  mistakes  while  narrating.  Obviously,  they  are  not  doing  this  intentionally.  If  I  had  to  narrate,  I  fear  I would  also  fall  into  the  same  abyss.”

Likewise,  whenever  Ali  would  hear  a  hadith  from  anyone  other  than  Abu  Bakr,  he  used  to  make  the  narrator  swear an  oath  that  he  had  reported  it  exactly  the  way  he  heard  it  from  Allah’s  Messenger  (PBUH).

The  inevitable  existence  of  these  types  of  errors  explains  why,  among  other  things,  it  is  incumbent  to  compare narrations  with  one  another  to  determine  if  there  are  any  errors.  If  there  are  any  contradictions  on  the  part  of  the narrator,  the  contradictions  will  be  resolved.

The  specialists  in  the  field  of  hadith  have  prohibited  the  people  from  acting  upon  the  hadiths  directly  until  they  have the  capability  to  distinguish  between  the  authentic  and  the  unauthentic,  between  the  correct  and  the  incorrect,  and between  the  truth  and  the  fabricated.

There  are  scores  of  examples  of  such  errors  in  the  books  of  hadith.  One  such  example  involves  a  narration  from Abdullah  ibn  Umar  which  states  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)   performed  ‘umra  in  the  month  of  Rajab.  When ‘A’isha  heard  of  his  account,  she  said;  “Ibn  Umar  has  forgotten.  Allah’s  Messenger  (PBUH)    did  not  perform  any ‘umra  in  the  month  of  Rajab.”46

In  addition,  we  have  already  previously  mentioned  the  case  in  which  Abdullah  ibn  Umar  said,  “The  deceased  is punished  in  his  grave  if  his  family  cries  or  mourns  over  him.”  His  report  was  rejected  by  ‘A’isha,  who  insisted  that Ibn  Umar  had  erred  in  narrating  the  hadith.  According  to  her,  the  hadith  is  as  follows:  “On  one  occasion,  Allah’s Messenger  ( sallallaahu alayhi wasallam)    passed  by  a  deceased  Jewish  woman  who  was  being  mourned  over  by  her  family  members.  He remarked;  ‘These  people  are  crying  over  her  whereas  she  is  being  inflicted  with  the  punishment  of  the  grave!” According  to  ‘A’isha  ,  their  crying  had  nothing  to  do  with  her  punishment.

Likewise,  Abu  Hurayra (radhiyallahu anhu)  says  if  a  person  is  in  need  of  a  compulsory  bath  [ghusl]  at  the  time  of  true  dawn  [subh sadiq],  he  is  not  permitted  to  fast  on  that  specific  day.  He  narrates  this  (ruling)  from  Allah’s  Messenger  ( sallallaahu alayhi wasallam )  , and  this  was  also  his  personal  ruling  [fatwa]  on  the  issue.  Such  narrations  are  compiled  in  detail  in  Fath  al-Bari,  the commentary  on  Sahih  al-Bukhari,  under  the  chapter  dealing  with  fasting.  However,  in  opposition  to  this,  ‘A’isha and  Umm Salama  report  that  at  times  the  Messenger  ( sallallaahu alayhi wasallam )    used  to  be  in  need  of  bathing  [ghusl]  at  dawn,  but  he would  fast  on  those  days  as  well.47

Similarly,  a  group  of  narrators  relate  that  the  salat  is  nullified  if  a  woman  or  dog  passes  in  front  of  one  performing salät.  ‘A’isha  rejected  this  view,  saying  this  narration  is  incorrect.48

Finally,  Fatima  bint  Qays (radhiyallahu anha) narrated  that  a  woman  who  has  been  issued  an  irrevocable  divorce  has  no  right  to  claim food,  clothing,  or  shelter  from  her  husband.  When  Umar  heard  this  he  remarked,  “How  can  I  relinquish  a  Qur’anic verse  for  the  statement  of  one  woman?49

To  sum  up,  one  of  the  reasons  for  the  contradiction  of  narrations  stems  from  the  differences  in  how  the  hadiths  were preserved.  At  times,  those  narrating  the  hadiths  tended  to  slip  up  in  their  narrations.  This  is  not  impossible. Sometimes,  even  the  most  intelligent  person  can  become  confused  with  comprehending,  transmitting,  or  relating the  meaning  of  a  statement.  There  are  many  such  cases  in  which  the  narrators  erred  in  spite  of  being  reliable  and truthful.  This  is  why  the  scholars  have  laid  down  stringent  rules  for  accepting  the  narration  of  a  lone  narrator.  One of  the  rules  is  to  compare  the  narration  with  other  narrations.  If  it  is  conforming  to  the  juridical  principles,  it  will  be accepted;  otherwise  it  will  not.

The  aforementioned  incident  of  Umar  also  supports  one  of  the  principles  of  the  Hanafi  school.  According  to  the Hanafis,  the  hadith  that  is  in  greater  conformance  with  the  Qur’an  will  be  awarded  preference  over  the  hadith  that  is not  as  conforming  to  it,  even  if  the  latter  has  relatively  more  reliable  narrators  or  there  are  other  narrations supporting  it.

All  of  these  incidents  also  verify  what  I  have  repeatedly  indicated:  that  the  only  person  who  can  practice  upon  the hadith  directly  is  the  one  who  has  the  capacity  to  recognize  right  from  wrong.  It  is  quite  bewildering  to  note  that  to determine  the  purity  of  gold,  one  avails  himself  of  the  services  of  a  bullion  dealer,  but  to  practice  upon  the  hadiths, he  considers  the  services  of  an  analyst  as  dispensable.  The  one  who  does  this  is  quite  proud  of  his  own  knowledge in spite of his ignorance. We beseech the assistance of Allah alone.

                          Reason  4

LOVE FOR ALLAH’S MESSENGER ( sallallaahu alayhi wasallam )

Companions  were  the  real  devotees  and  ardent  followers  of  Allah’s  Messenger  ( sallallaahu alayhi wasallam ).  They  were  prepared  to  lay down  a  hundred  lives  for  every  action  of  his.  They  were  wholly  befitting  of  the  poem:

If  the  Almighty  had  to  bestow  me  with  unlimited  hearts,
I  would  have  sacrificed  a  hundred  for  every  action.

The  relationship  the  Companions  enjoyed  with  Allah’s  Messenger ( sallallaahu alayhi wasallam )    cannot  be  expressed  in  words.  Every one  of  the  most  seemingly  trivial  incidents  that  transpired  while  they  were  in  the  company  of  the  Messenger ( sallallaahu alayhi wasallam )    is  a  testament  to  their  devotion  to  him.

Anas  narrates,  “The  Messenger  of  Allah  passed  by  the  house  of  a  Companion  who  had  added  an  additional  room  to it.  Allah’s  Messenger  ( sallallaahu alayhi wasallam )  asked  who  the  house  belonged  to.  On  being  informed,  the  Messenger  ( sallallaahu alayhi wasallam )   did not  utter  a  word.  When  the  Companion  in  question  appeared  before  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)  ,  he  declined  to reply  to  his  salam.  The  Companion  made  salam  many  times,  but  to  no  avail.  When  informed  by  the  others  about what  had  transpired  earlier,  he  immediately  went  home  and  demolished  the  extended  room.  Above  that,  he  did  not even  inform  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    of  his  action:  out  of  shame  and  remorse,  he  refrained  from  informing  him. The  Messenger  of  Allah  only  learnt  of  it  when  he  happened  to  pass  by  the  same  house  on  another  occasion.”

The  Companions  used  to  accept  even  the  outward  meaning  of  the  words  of  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam).  They  at times  were  quite  aware  that  this  was  not  what  he  meant,  but  taking  the  literal  words  into  account,  they  used  to adhere  to  it.

Once,  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    pointed  to  one  of  the  doors  of  the  masjid  [al-Nabawi]  and  remarked,  “It  would have  been  a  good  idea  to  reserve  this  door  for  the  exclusive  use  of  the  women.”  From  then  on,  Abdullah  ibn  Umar (radhiyallahu anhu) never entered the masjid by that door.

Likewise,  when  Abu  Sa’id  al-Khudri (radhiyallahu anhu)   was  on  his  death-bed,  he  called  for  a  new  set  of  clothes  and  put  them  on.  He thereafter  said,  “I  heard  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)    saying  that  a  person  will  be  resurrected  on  the  Day  of Judgment-  with  the  clothing  he  dies  in.”50  On  the  contrary;  it  has  been  established  by  famous  hadiths  that  everyone will  be  resurrected  naked  on  the  Day  of  Judgment.  This  is  discussed  under  the  commentary  of  the  Quranic  verse, “As  We commenced  the  initial  creation,  so  shall  We  return  it”  (Surat  al-Anbiya  21:104)  This  meaning  is  established on  the  grounds  of  many  hadiths.  It  would  be  preposterous  to  suggest  that  Abü  Said  al-Khudri (radhiyallahu anhu)  was  unaware  of  the meaning,  of  the  hadiths.  He  was  aware  of  it,  but  he  chose  to  act  on  the  literal  meaning  of  the  hadith  and  wear  the new  clothes.

The  books  of  hadith  are  replete  with  such  examples.  On  the  surface,  these  examples  seem  dubious,  but  one  who  has “had  a  sip  from  the  fountain  of  love.”  will  clearly  understand  the  importance  of  even  the  apparent  worth  of  his beloved,  above  and  beyond  the  consideration  of  their  actual  meaning.  This  was  one  of  the  main  reasons  why  the Companions  used  to  narrate  even  the  abrogated  hadiths.  –

On  the  outside,  it  seems  senseless  to  propagate  abrogated  hadiths  (but  such  was  their,  love  for  the  Messenger (sallallaahu alayhi wasallam)    and  his  words).  Similarly,  there  are  many  such  hadiths  which  were  narrated  in  spite  of  the  fact  that  their apparent  meanings  were  unanimously  declared  obsolete.

From  this,  we  understand  why  the  hadith  scholars  have  laid  down  such  stringent  rules  and  regulations  for  acquiring the  science  of  hadith,  and  why  they  were  so  cautious  before  saying  or  writing  anything  on  this  subject.  They  have even  laid  down  principles  and  conditions  for  the  seekers  of  this  science.  The  rules  and  regulations  set  out  for  the teachers  and  hadith  scholars  are  even  more  stringent.

The  Advice  of  Imam  Bukhari  to  the  Seeker  of  Hadith

Even  though  the  issue  at  hand  is  growing  more  long-winded,  spurred  by  the  necessity  of  the  present  discussion,  I will  narrate  a  remarkable  quote  from  Imam  Bukhãri  (rahmatullah alayh)  which  will  enlighten  the reader  on  the  diligence  required  to  become  a  seeker  of  hadith,  let  alone  an  accomplished  shaykh  or  scholar  of  hadith [muhaddith].

Allama  Suyuti  relates  (through  his  chain)  that  Muhammad  ibn  Ahmad  said:  “When  Abu  ‘l-Abbas  Walid  ibn Ibrahim  was  deposed  as  the  chief  justice  of  Rayy  (formally  of  the  great  cities  of  Persia  located  a  few  miles  from Tehran)  and  he  came  to  Bukhãrã,  my  teacher,  Abü  Ibrãhim  Al-Khatalli  took  me  with  him  to  see  Walid.  My  teacher requested  him  to  narrate  those  hadiths  to  me  which  he  had  heard  from  his  teachers  [mashä’ikh].  He  replied,  ‘I  have not  heard  anything  from  them.’  My  teacher  was  quite  shocked  and  remarked,  ‘How  can  you  say  that  you  have  not heard  anything  from  them  whereas  you  are  a  deeply-read  scholar?’

Walid  then  related  his  story  saying,  ‘When  I  became  a  rational  and  mature  adult  and  I  developed  a  passion  toward the  science  of  hadith,  I  went  to  Imam  Bukhãri  (rahmatullah alayh)  and  explained  my  intentions  to  him. He  advised  me  thus,  “Son,  before  you  set  out  to  pursue  any  field,  make  sure  you  are  well-grounded  with  its prerequisites  and  demands.  And  remember  that  a  person  cannot  become  a  perfect  scholar  in  the  science  of  hadith [muhaddith]  until  and  unless  he  writes  four  things  with  four  other  things,  which  are  as  indispensable  as  four  things, which  resemble  four  other  things.  (He  must  write  these  things)  in  four  times,  with  four  conditions,  in  four  places, upon  four  things,  from  four  types  of  people,  and  for  four  objectives.  All  of  these  four-angled  things  can  only  be achieved  with  another  four  things  coupled  with  another  four.  Once  all  these  things  are  achieved,  four  things  will become  insignificant  before  him  and  he  will  be  tried  with  four  other  things.  If  he  exercises  patience  in  these  four trials,  Allah  will  honor  him  with  four  things  in  this  world  and  award  him  four  things  in  the  hereafter.”

I  said,  “May  Allah  have  mercy  upon  you.  Please  explain  these  four-angled  things  for  me.”  He  said,  “Certainly.  The four  things  he  has  to  write  are:

(1)  the  statements  and  commands  of  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam).

(2)  the  sayings  of  the  Companions  and  their  relative  ranks.  

(3)  the  sayings  of  the  Followers  and  their  ranks  (i.e.  who  among  them  are  reliable  and  who  are  not), and

(4)  the  conditions  of  all  the  narrators  who  narrate  hadiths.

These  (four  pieces  of  information)  must  be  written  together  with  the  following  four  things:

(1)  the  actual  names  of  the  narrators,

(2)  their  appellations  or  titles  [kuna],

(3)  their  places  of  residence,  and

(4)  their  dates  of  birth  and  death  (to  determine  whether  the  narrator  actually  met  the  people  he  has  narrated from).

(These  are  indispensable  to  him)  just  (as  four  things  are  necessary  with  four  other  things:)

(1)  as  praises  [tahmid]  of  Allah  (are  necessary)  with  the  khutba,
(2)  as  salutations  [salawat],  (are  necessary)  with  mention  of  the  name  of  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam).

(3)  as  (the  recitation  of)  bismillah  (is  necessary)  with  a  süra  (of  the  Qur’an),  and

(4)  as  the  takbir  (is  necessary)  with  the  salat.

These  resemble  four  other  things  (which  are  names  of  four  categories  of  hadith):

(1)  the  musnadat  [narrations  traceable  to  the  Messenger],

(2)  the  mursalat  [narrations  transmitted  by  a  Follower  from  the  Messenger  directly  without  a  Companion  in between],

(3)  the  mawqufat  [narrations  traceable  only  to  a  Companion  ],  and

(4)  the  maqtu’at  [narrations  traceable  only  to  a  Follower].

(These  things  must  all  be  written)  in  four  times:

(1)  in  his  childhood,

(2)  in  his  age  of  discernment  (i.e.  close  to  maturity),

(3)  in  his  youth,  and

(4)  in  his  old  age.

(In  other  words,  he  must  continue  acquiring  hadiths  at  all  times  throughout  every  stage  of  his  life?  They  must  be written)  under  four  conditions:

(1)  while  his  is  occupied,

(2)  while  he  is  free,

(3)  in  his  poverty,  and

(4)  in  his  affluence.

(In  other  words,  he  must  diligently  pursue  the  knowledge  of  these  things  no  matter  what  his  circumstances  may  be. This  is  done)  at  four  places:

(1)  in  mountainous  terrain,

(2)  on  the  seas,

(3)  in  cities,  and

(4)  in  rural  areas.

(In  other  words,  he  must  endeavour  to  acquire  this  science  from  the  right  teacher,  no  matter  where  that  teacher  is located.  He  writes  what  he  has  acquired)  upon  four  things:

(1)  upon  stones,

(2)  upon  shells,

(3)  upon  skins,  and

(4)  upon  bones.

(In  other  words,  even  when  be  does  not  find  paper  he  will  continue  recording  it  somewhere)  until  he  finds the  paper  upon  which  to  preserve  it.  (He  acquires  it  from  four  different  types  of  people: )

(1)  from  his  seniors,

(2)  from  his  juniors,

(3)  from  his  counterparts,  and

(4)  from  the  books  of  his  father,  provided  he  has  firm  conviction  that  these  are  his  father’s  books.

(In  other  words,  he  endeavours  to  acquire  this  science  in  every  way  possible  without  feeling  ashamed  to  obtain  it even  from  his  juniors.  He  has  four  objectives  for  doing  all  of  these  thing 🙂

Thereafter,  the  aforementioned  four  things  cannot  be  acquired  (unless  he  has  first  acquired)  four  other  things  that are  part  of  human  acquisition:

(1)  the  knowledge  of  how  to  read  and  write,

(2)  lexicography  and  vocabulary,

(3)  morphology,  

(4)  syntax,

Together  with  four  other  things  that  are  not  of  human  acquisition,  but  are  bestowed  by  Allah  :

(1)  sound  health,

(2)  ability,

(3)  an  ardent  desire  for  learning,  and

(4)  a  retentive  memory.  

Once  all  the  aforementioned  four-angled  things  are  attained  by  him,  then  four  things  will  become  insignificant before  him:

(1)  to  acquire  (this  science)  solely  for  the  pleasure  of  Allah  ,  

(2)  to  practice  upon  the  hadiths  which  confirm  to  the  verses  of  the  Holy  Qur’an,

(3) to propagate (the science) to those who seek it, and

(4)  to  write  it  out  so  that  it  can  be  a  source  of  guidance  to  those  who  will  come  after  him.

He  will  then  be  afflicted  with  four  things:

(1)  his  enemies  will  rejoice  at  his  distress,

(2)  his  friends  will  reproach  him,
(3)  the  ignorant  will  taunt  him,  and

(4)  the  scholars  [ulamà]  will  be  jealous  of  him.

Once  he  exercises  patience  on  these  calamities,  Allah  will  honor  him  with  four  things  in  this  world:

(1)  the  honor  of  contentment  [qana’a],

(2)  conviction  coupled  with  awe  and  dignity,

(3)  the  pleasure  of  sacred  knowledge  [‘ilm]  and

(4)  eternal  life.

(On  top  of  that,)  Allah  will  honor  him  with  four  things  in  the  hereafter:

(1)  the  honor  of  intercession  on  behalf  of  whomever  he  pleases,

(2)  the  shade  of  the  throne  of  Allah  on  the  day  when  there  will  be  no  shade  available  except  the  shade  of  His throne,

(3)  the  privilege  to  provide  water  to  whomsoever  he  pleases  from  the  pool  of  Muhammad  [al-Kawthar],  and

(4)  close  proximity  with  the  Prophets  [anbiya’]  in  the  Highest  of  the  High  Places  [a’lã  ‘illiyyin].
So  now,  my son,  I  have  told  you  whatever  I  have  heard  from  my  teachers  [mashä’ikh].  Now  you  have  the  choice  to either  pursue  this  field  or  to  abstain  from  it.”

These  are  the  principles  and  rules  Imam  Bukhäri  has  laid  out  for  every  individual  who  wishes  to  become  a  hadith scholar  or  a  student  of  hadith.  We  should  take  heed  of  Imam  Bukhãri’s  advice  and  hold  firmly  onto  it.  In  actual  fact, the  science  of  hadith  is  even  more  difficult  to  attain  than  Imam  Bukhãri  (rahmatullah alayh)  describes.

Our  present  times  of  extreme  negligence  and  laziness,  where  the  maximum  extent  of  education  in  this  science  is (normally  limited  to  studying)  the  six  authentic  books  of  hadith  [sihah  sitta]  for  one  to  call  himself  a  hadith  scholar, can  be  likened  to  “a  monkey  who  has  a  bit  of  turmeric  powder  and  wishes  to  be  called  a  grocer.”  The  extent  to which  this  group  of  half-baked  molwis  [scholars  graduating  from  madrasas]  has  made  a  mock  of  our  religion  [din] cannot  be  found  in  the  time  of  our  predecessors,  even  if  we  were  to  search  for  it.  The  main  cause  for  this  current degeneration  among  the  scholars  stems  from  our  confidence  in  our  virtues  and  our  reliance  upon  our  defective  and unsound  knowledge.  In  fact,  the  jurists  of  the  later  centuries  [muta’akhkhirin]  have  prohibited  us  from  issuing  any religious  verdicts  [fatawa]  based  on  our  own  opinions.  Instead,  they  have  advised  us  to  transcribe  the  verdicts  from similar  religious  verdicts  of  the  past.  But  alas!  In  these  times,  even  the  most  intricate  of  scholastic  issues,  let  alone ordinary  concerns,  have  become  subjected  to  the  people’s  whims  and  fancies.  To  Allah  alone  do  we  complain  and He  alone  is  the  Helper.  

This  subject  is  out  of  our  present  range  of  discussion,  so  I  will  now  return  to  our  previous  discussion.  In  the  second era,  from  among  the  numerous  reasons  for  the  differences  of  opinions,  I  have  sufficed  by  mentioning  a  few  reasons. During  the  times  of  the  Companions  [sahaba],  Followers  [tabi’in],  Followers  of  the  Followers  [atba’  al-tabi’in], mujtahid  Imams  and  the  hadith  scholars  [muhaddithin],  the  reasons  that  led  to  differences  of  opinion  increased.  In other  words,  the  further  we  moved  away  from  the  era  of  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)  ,  the  more  the  reasons  for  these differences  also  increased.  This  increase  is  quite  rational  because  (as  an  Urdu  expression  goes)  “The  more  the mouths, the more the statements.”

                            Reason  5

EXCESSIVE LINKS BETWEEN NARRATORS

The  fifth  reason  for  differences  is  basically  due  to  the  excessive  number  of  links  in  conveying  the  hadiths  (between the  time  of  the  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam)  and  the  current  era).  The  more  the  links  in  conveying  the  hadiths  increased,  the more  the  disparities  between  them  increased.  The  reason  for  this  is  quite  clear  as  well.  If  you  relay  a  message  to someone  and  there  are  many  links  involved  in  conveying  the  message,  an  inconsistency  in  the  message  is  bound  to occur.  This  is  why  the  hadith  scholars  have  considered  a  hadith  with  a  smaller  number  of  links  as  having  a preferential  factor  over  other  hadiths.  If  Allah  wills,  I  will  explain  this  in  detail  at  some  other  point.  All  I  would  say at  this  point  is  that  an  excessive  number  of  links  is  a  major  cause  for  differences,  a  fact  which  one  can  determine logically,  traditionally,  practically  and  through  sound  discernment.  According  to  the  Hanafi  school,  the jurisprudence  [fiqh]  of  Imam  Abü  Hanifa  (may  Allah  be  pleased  with  him)  is  awarded  preference  over  the jurisprudence  and  statements  of  the  other  jurists  and  hadith  scholars  because,  among  other  reasons,  there  are relatively  fewer  links  between  him  and  Allah’s  Messenger  (sallallaahu alayhi wasallam).  In  order  to  clarify  this,  the  dates  of  birth  and death  of  the  famous  Imams  are  listed  below:

Imam             Birth      Death      Age
Abu Hanifa    80 AH      150 AH     70

Malik              95 AH      179 AH     84

Shafi’i          150 AH      204 AH     54

Ahmed          164 AH      241 AH     77

Bukhari        194 AH     256 AH      62

Muslim          204 AH     261 AH      57

Abu Dawud   202 AH     275 AH      73

Tirmidhi        209 AH     279 AH      70

Nasa’i            214 AH     303 AH      89

Ibn Majah     209 AH     273 AH     64

From  this  table,  it  is  quite  evident  that  since  a  period  of  two  hundred  years  separates  Allah’s  Messenger  (PBUH)  from  Imam  Bukhari  and  Imam  Muslim,  there  are  bound  to  be  many  links  between  them.  Contrast  this  with  the  era of  Imam  Malik  and  Imam  Abu  Hanifa  (may  Allah  be  pleased  with  them):  not  even  a  period  of  one  hundred  years separates  them  from  Allah’s  Messenger  (PBUH).

Among  other  things,  an  excessive  number  of  links  is  one  of  the  causes  for  differences  between  narrations.  Also, since  the  compilation  of  the  various  hadith  books  only  began  in  the  second  century,  there  were  relatively  more narrators (at that time). This consequently brought about more differences in the wording of the narrations.

                   Reason  6

               WEAK NARRATORS

The  sixth  reason  is  caused  by  the  weakness  of  a  narration.  Due  to  the  excessive  number  of  links  in  a  narration,  a weak  or  unreliable  narrator  sometimes  finds  his  way  into  the  chain  of  narrators.  Some  narrators  have  a  tendency  to narrate  something  very  different  from  what  they  heard,  either  due  to  a  weak  memory  or  due  to  some  other  disorder. Some  narrators  were  such  that  their  books  or  their  memories  could  be  relied  upon,  but  due  to  some  problem  or other,  they  began  making  blunders  in  their  narrations  and  narrating  incorrectly.  This  is  why  the  Imams  of  hadith have  concluded  that  if  a  person  wishes  to  practice  upon  a  particular  hadith,  he  should  be  well  aware  of  the conditions  of  its  narrator.  This  is  also  one  of  the  major  reasons  why  the  learned  elders  [mashã’ikh]  prohibit  the ordinary  laymen  from  practicing  upon  a  hadith  directly  without  the  consent  of  the  scholars.  Imam  Nawawi  writes  in his  commentary  on  al-Arba’in:

“The  person  who  wishes  to  prove  anything  on  the  basis,  of  any  of  the  hadiths  appearing  in  the  Sunan  collections  of Imam  Abü  Dãwüd,  Tirmidhi,.  Nasã’i  Ibn  Mäja  and  in  the  Musannafs  of  Ibn  Abi  Shayba  or  Abd  al-Razzaq’  ibn  alHumans,  and  other  hadith  books  which  have  many  weak  narrations  and  that  person  has  tile  capability  to differentiate  between  the  authentic  and’  unauthentic,  (he)  is  still  not  permitted  to  employ  a  particular  hadith  to prove  something  until  he  verifies  the  continuation  of  the  link  of  narrators  and  studies  the  conditions  of  its  narrators.

If  he  does  not  possess  these  capabilities,  he  is  compelled  to  fallow  an  Imam  and  he  is  not  permitted  to  draw  his  own deductions  from  the  hadiths,  lest  he  should  fall  into  falsehood.”

At  a  later  stage  we  will,  Allah  willing,  explain  in  a  more  detail  that  most  of  the  jurists  and  hadith.  scholars  have explicitly  concluded  that  a  person  cannot  be  permitted  to  practice  upon  hadith  directly  if  he  does  not  have  the capacity  to  differentiate  between  the  reliable  and  unreliable,  between  the  hadith  that  abrogates  and  the  one  that  is abrogated,  and  between  the  general  statements  and  the  specifying  statements  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)    .  This is  so  obvious  that  it  does  not  require  any  explicit  mention.  How  can  a  person  who  is  unable  to  distinguish  between the reliable and unreliable practice upon a narration?

                     Reason  7

          FABRCATION OF HADITHS

The  era  of  the  best  of  generations  [khayr  al-qurun]  (i.e.  the  first  three  generations  of  Muslims),  gave  way  to  the  era of  falsehood  and  fabrications,  as  foretold  by  Allah’s  Messenger  (PBUH).  (At  that  time,)  people  began  fabricating hadiths  willfully.  This  is  why  many  hadith  scholars  compiled  books  focusing  only  on  fabricated  hadiths  (in  order  to expose  them  as  unauthentic).  Inspired  by  their  vested  interests,  many  of  the  fabricators  used  to  concoct  false hadiths.  Consequently,  whatever  differences  do  occur  in  the  accepted  narrations  will  still  be  considered  minimal (compared  to  what  the  situation  could  have  been).

Ibn  Lahi’a  says,  “There  was  a  person  who  was  once  a  leader  [shaykh]  of  the  Khawãrij  (a  deviated  sect).  He  later received  divine  guidance  to  repent  for  all  his  wrongdoings.  He  advised,  ‘Before  you  accept  a  hadith,  make  sure  you study  the  conditions  of  its  narrators.  When  we  (the  Khawarij)  wanted  to  propagate  something,  we  used  to  fabricate a  narration  accordingly.”

Hammãd  ibn  Salama  (may  Allah  be  pleased  with  him)  narrates  the  statement  of  a  Rãfidi  (a  member  of  the  Shiite Twelver  sect):

“Whenever  any  proposals  used  to  be  passed  in  our  gatherings,  we  would  fabricate  a  hadith  accordingly.”

Masih  ibn  Jahm  narrates  the  incident  of  an  innovator  [mubtadi]  who,  when  he  repented,  taking  an  oath,  said:  “We had  fabricated  many  baseless  narrations  which  you  narrated  from  us,  and  we  used  to  consider  leading  you  astray  to be  a  meritorious  act.”

The  hadith  scholars  have  recorded  many  similar  statements.  Hãfiz  ibn  Hajar  (may  Allah  be  pleased  with  him)  has made  particular  mention  of  such  incidents  in  his  book  Lisan.

Some  Reasons  for  the Fabrication  of  hadiths 

My objective  in  relating  a  few  of  these  incidents  is  to  point  out  that  the  fabricators  themselves  have  confessed  to concocting  hadiths.  Some  of  these  fabricators  used  to  fabricate  solely  for  what  they  called  the  preservation  of  their ideology  [din],  such  as  the  Rãfidis,  the  Khawãrij,  etc.  This  is  why  the  hadith  scholars  have  laid  down,  among  other principles,  the  rule  stating  that  if  a  person  is  known  to  have  inclinations  to  the  Rafidi  sect,  his  narrations  regarding the  household  [ahl  al-bayt]  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)    will  not  be  accepted.

Hammãd  ibn  Zayd  said,  “The  hypocrites  have  fabricated  fourteen  thousand  hadiths.  One  of  them  was  Abd  al-Karim ibn  AbI  al-Awja’,  who  was  hung  in  the  time  of  (the  Abbasi)  Caliph  Mahdi.  While  he  was  being  hung  he  said,  “I  had fabricated  four  thousand  hadiths  in  which  I  had  made  many  unlawful  things  lawful  and  vice  versa.”

Some  people  used  to  fabricate  hadiths  merely  to  appease  a  king  or  a  leader.  Their  stories  are  mentioned  in  detail  in the  books  dealing  with  fabricated  hadiths.

One  of  the  categories  of  hadith  which  has  come  under  criticism  by  the  Imams  includes  the  hadiths  of  the  Sufis  and the  Preachers  [wã’izin].  The  Sufis,  having  good  thoughts  of  all  and  sundry,  readily  accepted  all  types  of  narrations. Considering  such  narrations  to  be  authentic,  they  used  to  transmit  them  to  others.  Since  the  Sufis  were  regarded  as reliable  people,  the  others  in  turn  accepted  their  narrations.  Imam  Muslim  (may  Allah  be  pleased  with  him)  has dealt  with  this  topic  extensively  in  the  introduction  to  his  Sahih.

Similar  is  the  case  of  the  “Hadiths  of  the  Preachers.”  Many  a  time,  preachers  tended  to  fabricate  hadiths  merely  to add  a  bit  more  spice  to  their  lectures.  In  fact,  some  people  believed  that  it  was  permissible  to  fabricate  hadiths  with intent  to  create  a  yearning  in  the  hearts  of  the  people  toward  the  delights  of  the  hereafter,  or  to  instill  fear  in  them  of the  catastrophes  of  doomsday.  The  narrations  of  the  Preachers  can  also  be  found  in  the  books  dealing  with fabricated  hadiths.

Imam  Ahmad  ibn  Hanbal  and  Yahya  ibn  Ma’in  (may  Allah  be  pleased  with  them)  once  went  into  a  certain  masjid  to offer  their  salat.  After  the,  salat,  a  preacher  [wa’iz]  began  narrating  hadiths  attributed  to  these  two  Imams  during  his lecture.  At  the  termination  of  his  lecture,  Yahya  ibn  Ma’in  beckoned  the  preacher  with  his  hand  to  come  over  to them.  Under  the  false  impression  that  he  was  being  summoned  to  be  rewarded,  he  came  over  to  them.  Yahya  asked, “Who  narrated  these  hadiths  to  you?”  Once  again,  he  mentioned  their  names.  This  ignorant  fool  did  not  even  know who  he  was  talking  to.  Since  these  two  personalities  were  very  famous  in  the  world  of  hadith,  he  had  simply  made use  of  their  good  names.

Yahya  said,  “I  am  Yahya  ibn  Ma’in  and  this  is  Ahmad  ibn  Hanbal.  We  did  not  narrate  these  hadiths  to  you  nor  have we  ourselves  heard  them  (from  someone  else).  The  preacher  then  asked,  “So  you  are  Yahya  ibn  Ma’in?”  “Surely that  is  me,”  replied  Yahya.  Upon  this,  he  commented,  “I  always  heard  that  Yahyã  ibn  Ma’in  is  a  stupid  fool  but today  this  hearsay  has  been  confirmed.”  “How  is  this  confirmation  possible?”  asked  Yahya.  The  preacher  replied, “How  can  you  be  under  the  impression  that  the  names  ‘Yahya  ibn  Ma’in  and  ‘Ahmad  ibn  Hanbal’  refer  only  to  you two?  I  have  heard  hadiths  from  seventeen  people  by  the  names  Yahyã  ibn  Ma’in  and  Almad  ibn  Hanbal.”  While  this was  taking  place,  Imam  Ahmad  ibn  Hanbal  covered  his  face  out  of  grief  while  the  lecturer  brushed  the  whole incident  off  as  a  joke  and  vanished.

This  was  one  of  the  main  reasons  ‘Umar  placed  constraints  on  lecturing  during  his  time.

Abü  Nuaym  writes  in  AI-Hilya  that  Imam  Zuhri  said,  “When  there  are  two,  three,  or  even  four  links  in  a  chain  of narrators  (for  a  hadith),  there  is  no  problem  with  the  narration.  However,  the  moment  the  chain  exceeds  this number,  it  is  better  to  remain  silent.”

Khabbab  ibn  al-Aratt    narrates  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)   said,  “The  annihilation  of  the  Bani  Isrã’il  was  also triggered  by  their  indulging  in  (baseless)  sermons.”

Hafiz  Zayn  al-Din  al-Iraqi  says,  “One  of  the  predicaments  of  the  Preachers  [wa’izin]  is  their  tendency  to  narrate anything  and  everything  before  the  masses.  Often,  the  common  laypeople  are  unable  to  fathom  what  is  being  said. This  eventually  leads  to  corrupt  beliefs.  When  this  is  the  case  with  true  and  authentic  statements,  what  will  then  be the  situation  with  fabricated  statements?”

These  were  the  reasons  which  prompted  the  scholars  to  compile  special  books  on  fabricated  hadiths.  Just  as  they compiled  books  on  authentic  hadiths,  they  also  compiled  books  on  fabricated  hadiths,  to  ensure  that  those  who came after them do not fall into a trap of deception.

                       Reason  8

TAMPERING WITH SOUND NARRATIONS.

This  reason  is  also  quite  similar  to  the  previous  reason.  Many  a  time,  a  narrator  himself  is  trustworthy  and  reliable, but  a  malicious  or  antagonistic  person  tampers  with  his  writings  and  brings  about  certain  changes.  This  creates contradictions  between  the  narrations;  though  the  actual  narrator  himself  is  reliable.  That  is  why  his  (other) narrations  are  not  rejected:  he  confusion  in  his,  narration  only  occurred  because  of  some  other  conspiracy.  ‘Those who  specialize  in  the  principles  of  hadith  study  [usul  al-hadith]  have  explicitly  mentioned  that  Hammãd  ibn Salama’s  books  had  been  tampered  with  by  his  adopted  son  Abü  al-Awjã’.  Similarly,  a  hadith  was  added  into  the books  of  Mu’ammar  by  one  of  his  nephews  who  converted  to  the  Rafidi  sect.  There  are  many  other  such  incidents mentioned  in  the  books  of  the  hadith  scholars.

Apart  from  the  aforementioned  reasons,  there  are  many  other  reasons  for  the  differences  of  opinions,  many  of which  are  not  worth  delving  into  before  a  mainstream  audience,  who  may  not  possess  the  full  intellectual  capacity needed  to  grasp  these  extremely  complex  issues.  There  is  a  risk  that  some  people  may  develop  evil  thoughts  of  the hadiths  due  to  their  lack  of  understanding  and  awareness  of  juridical  [shar’i]  knowledge.  ‘Therefore,  this  discussion has  remained  brief.

The  subject  matter  that  we  are  dealing  with  is  not  so  simple  that  it  can  be  explained  to  all  people,  nor  does  every individual  have  the  capacity  to  grasp  its  reality.  This  is  why  the  scholars  have  prohibited  the  explanation  of  certain complicated  issues  to  the  laymen.  Also,  for  this  reason,  our  past  scholars  considered  certain  branches  of  knowledge mandatory  even  before  one  ventures  into  the  field  of  hadith.  This  knowledge  would  develop  a  capacity  to understand  the  hadiths.

The  principles  of  hadith  and  jurisprudence  [usul  al-hadith  and  usül  al-fiqh]  are  particularly  singled  out  as prerequisites  for  the  field  of  hadith.  This  background  knowledge  would  enable  a  person  to  understand  the  reality  of the  hadiths,  and  he  would  be  able  to  assess  the  truthfulness  of  the  hadiths  as  well.  Zayn  al-Iraqi  said,  “One  of  the shortcomings  of  the  Preachers  [wa’izin]  is  their  tendency  to  lecture  to  the  laymen  on  issues  which  they  (the  laymen) are  unable  to  understand.  This  in  turn  leads  to  corrupt  beliefs.”  Abdulläh  ibn  Masüd  says,  “If  you  narrate  such hadiths  to  a  group  of  people  who  are  unable  to  understand  what  you  are  saying,  it  will  be  a  cause  of  turmoil  [fitna] to  them.”  Imam  Muslim  (may  Allah  be  pleased  with  him)  has  also  mentioned  this  in  the  introduction  to  his  book, and  Imam  Bukhãri  (may  Allah  be  pleased  with  him)  narrates  something  to  this  effect  from  ‘Ali  ibn  Abi  Talib.

Weak  Hadiths  in  the  Later  Generations

In  our  times,  these  have  no  longer  remained  very  sensitive  issues  because  the  scholars  of  hadith  have  already  sifted through  the  hadiths.  They  have  separated  the  fabricated  from  the  authentic  and  distinguished  the  reliable  from  the unreliable.  For  example,  Imam  Bukhãri  selected  the  hadiths  compiled  in  his  book  from  a  collection  of  six  hundred thousand  hadiths.  Imam  Muslim  selected  his  from  a  collection  of  three  hundred  thousand,  and  Imam  Abu  Dãwüd from  a  total  of  five  hundred  thousand  hadiths.

SUMMARY OF THE DIFFERENCES IN THE SECOND ERA

At  this  juncture,  I  will  now  terminate  the  discussion  of  the  differences  of  opinion  in  the  second  era.  The  main objective  of  this  section  was  to  demonstrate  the  reasons  contributing  to  the  vast  differences  found  in  the  hadiths. Apart  from  these  reasons  being  obvious,  they  are  also  intellectually  compatible.  Eighteen  reasons  were  mentioned from  the  first  era  and  eight  from  the  second  era.

As  time  went  along  and  the  links  in  the  chains  of  narrators  increased,  differences  in  the  actual  texts  of  the  narrations also  increased.  This  is  one  of  the  main  reasons  why  there  are  so  few  weak  narrations;  in  fact  there  may  not  be  any, in  Imam  Bukhäri’s  Collection.  This  was  so  because  he  lived  during  the  second  century.  On  the  other  hand,  many weak  narrations  found  their  way  into  the  book  compiled  by  Imam  Daraquni  because  he  compiled  his  collection  of hadiths  at  a  much  later  stage.  The  era  of  the  four  mujtahid  Imams  predates  even  the  era  of  Imam  Bukhäri.  Imam Ahmad  ibn  Hanbal  was  the  last  of  the  four  Imams,  and  he  preceded  Imam  Bukhâri.  This  is  why  there  were  fewer weak  hadiths  in  their  era,  and  there  were  not  so  many  differences  in  the  narrations  as  we  have  today.

In  conclusion,  due  to  the  aforementioned  reasons  for  the  differences  in  narrations,  and  owing  to  the  appearance  of many  weak  narrations,  the  Imams  of  hadith  and  jurisprudence  [fiqh]  realized  the  urgent  need  for  sifting  through  all the  hadiths.  They  selected  all  the  reliable  [mu’tabar]  narrations  and  rejected  the  fabricated  and  unreliable  ones. Thereafter,  they  sifted  through  all  the  reliable  narrations,  separating  the  preponderant  [ràjih]  from  the preponderated  [marjuh]  and  the  abrogating  hadiths  [nasikh]  from  the  abrogated  [mansukh].  However,  such  sifting through  the  volumes  of  hadiths  was  obviously  bound  to  bring  in  its  wake  differences  of  opinion  among  the  Imams. Every  one  of  them  realized  that  certain  narrators  may  be  acceptable  to  one  of  them  and  not  acceptable  to  the  others, or  that  a  narrator  may  be  considered  reliable  by  one  of  them  and  not  by  the  others.  This  is  why  the  Imams  of jurisprudence  had  differences  in  their  views,  and  these  led  to  differences  in  their  schools  of  thought  as  well,  a  fact which  is  quite  natural  and  acceptable.  On  that  note,  we  will  now  briefly  explain  the  reasons  which  led  to  the differences of opinion among the Imams of jurisprudence.

                    PART THREE

THE ERA OF THE MUJTAHID IMAMS & SOME PRINCIPLES OF HADITH AND JURISPRUDENCE

THE MAIN REASON FOR THE DIFFEENCES BETWEEN THE IMAMS

As  explained  in  the  previous  section,  there  were  some  changes  made  on  the  part  of  the  narrators  in  reporting  their hadiths.  These  changes  were  either  intentional  or  unintentional,  and  occurred  (within  the  narration  itself)  either  in transmitting,  or  in  a  person’s  understanding  of  the  narration.  To  account  for  this,  a  need  was  felt  by  the  Imams  of hadith  and  jurisprudence  to  assess  all  the  narrations  and  choose  some  of  the  narrations  over  the  others.  The  Imams awarded  preference  to  the  correct  and  reliable  narrations  based  on  their  own  research.  At  the  same  time,  they rendered  the  unreliable  narrations  unworthy  of  implementation.

It  is  an  accepted  fact  that  the  opinions  of  the  mujtahids  are  extracted  from  the  teachings  of  Allah’s  Messenger (PBUH).  Often,  their  views  were  extracted  from  the  explicit  texts  of  the  Shari’a.  At  times,  certain  injunctions  were deduced  on  the  basis  of  a  particular  cause  found  in  the  speech  of  Allah’s  Messenger  (PBUH).

In  short,  specific  rules  and  principles  are  required  for  practicing  on  the  hadiths  which  enable  one  to  award preference  to  some  hadiths  over  others.  The  Imams  of  hadith  and  jurisprudence  have  differed  over  the  matter  of which  principles  apply  in  awarding  this  preference.  It  is  a  very  lengthy  discussion  which  we  would  prefer  not  to discuss  in  detail  (here).  In  fact,  the  principles  of  hadith  and  jurisprudence  are  taught  even  before  the  major  hadith books in our madrasas.

         Some  Principles  of  Hadith

               TYPES OF HADITHS

Some  of  these  principles  will  be  mentioned  briefly.  The  Imams  of  hadith,  due  to  the  aforementioned  reasons,  have divided  the  hadiths  into  three  different  categories:  mutawatir  [continuously  recurrent],  mashhür  [well-known],  and khabaral-wahid  [a  single  person’s  report]  or  ahãd  [solitary  hadith].

A mutawatir  hadith  is  one  for  which  the  narrators  are  so  numerous  in  any  given  era  that  it  is  virtually  impossible  for such  a  large  number  of  people  to  agree  on  a  fabrication  or  an  error.  Examples  of  this  include  the  existence  of Bombay  and  Calcutta,  the  number  of  rak’ats  in  salat,  or  the  number  of  fasts  (to  be  observed  in  Ramadan).

The  second  type  of  hadith  is  called  mashhür.  This  category  is  similar  to  mutawatir  in  some  respects,  but  since  there is  very  little  or  no  difference  of  opinion  regarding  these  two  types  of  hadiths,  we  will  not  discuss  them  in  much detail  here.  The  only  difference  of  opinion  lies  in  the  number  of  narrators  required  for  a  mutawatir  narration  and whether  a  mashhür  narration  should  be  classified  in  the  category  of  mutawatir  or  khabar  al-wahid,  or  whether  it should  be  a  separate  category.

At  this  juncture,  we  only  wish  to  discuss  the  third  type  of  hadith,  i.e.  khabar  al-wahid.  This  category  refers  to  those hadiths  which  do  not  reach  the  standards  of  mutawatir.  Most  narrations  fall  under  this  category.

First  of  all,  this  type  of  narration  is  divided  into  two  types:  accepted  [maqbul]  and  rejected  [mardud].  The  great hadith  master  Ibn  Hajar  al-Asqalani  says,  “Besides  mutawatir  hadiths—which  are  undoubtedly  acceptable—all other  types  of  hadiths  can  be  divided  into  two  categories:  maqbul  and  mardud.  Maqbul  is  that  type  of  hadith  upon which  practicing  is  obligatory.  Mardud  is  that  hadith  the  reliability  of  which  supersedes  its  unreliability.  Therefore, a  hadith  which  is  comprised  of  contradictory  angles,  in  other  words  some  angles  pointing  to  its  authenticity  and reliability  and  others  indicating  its  unreliability,  will  fall  under  the  category  of  rejected  [mardud].  However,  if  the angles  warranting  its  acceptability  are  predominant  then  the  hadith  will  fall  under  the  category  of  reliable [maqbul].”

Thereafter,  Ibn  Hajar  says  that  a  rejected  [mardüd]  hadIth  is  not  necessary  to  practice  upon  [wäjib  al-’amal]. However,  acceptable  [maqbul]  hadiths  are  of  two  types:  those  that  are  necessary  to  practice  upon  [wãjib  a1-’amal] and  those  that  are  not  necessary  to  practice  upon  [ghayr  wäjib  a1-àmaI].  In  other  words,  a  hadith  can  technically  be an  accepted  hadith  [maqbul],  but  due  to  some  reason  or  another  it  is  not  necessary  to  practice  upon  it.

Ibn  Hajar  further  states,  “At  times  an  accepted  hadith  is  not  necessary  to  practice  upon  in  spite  of  it  being  an accepted  hadith,  because  of  its  contradiction  with  another  hadith.  In  such  a  case,  both  hadiths  will  be  compared  to see  if  some  harmony  can  be  brought  about  between  both.  For  instance,  the  scholars  have  brought  about  some harmony  in  the  following  two  contradictory  hadiths.  The  first  hadith  states,  ‘There  is  no  such  thing  as  contagious diseases  in  Islam,’51  while  another  hadith  states,  ‘Flee  from  a  leper  as  you  would  flee  from  a  lion.’52 There  is  an apparent  contradiction  between  these  two  hadiths,  (though)  both  of  them  are  authentic  and  reliable.  The  scholars have  brought  about  some  harmony  between  these  two  hadiths  in  various  forms.  Our  aim  at  this  juncture  is  not  to elaborate  on  their  opinions.  All  we  wish  to  say  is  that  where  there  is  an  apparent  contradiction,  the  first  and foremost  step  will  be  to  bring  about  some  harmony  between  them.

Conversely,  if  no  harmony  can  be  brought  about  between  them,  then  we  will  assess  whether  one  has  precedence over  the  other,  either  in  terms  of  its  date  or  its  occurrence.  If  this  can  be  established,  then  the  latter  of  the  two  will be  accepted  and  practiced  upon.  If  this  is  not  possible,  we  would  search  for  an  external  reason  to  grant  preference  to one  over  the  other.  However,  if  this  proves  futile,  both  narrations—in  spite  of  being  authentic—would  be  included in the category of rejected [mardud] hadiths, because of their apparent contradiction.

THE BASIS OF REJECTION AND PREFERENCE

At  this  juncture,  two  points  have  attracted  lengthy  discussions  from  the  scholars:  the  basis  of  rejection,  i.e.  the causes  that  render  a  hadith  weak  and  unreliable;  and  the  basis  of  preference.  In  other  words,  on  what  basis  will  one narration  have  preference  over  another  in  the  case  of  two  narrations  that,  in  spite  of  being  apparently  contradictory, are  both  authentic?

Under  these  two  extensive  points  of  discussion,  there  have  obviously  been  many  other  minor  differences  of  opinion among  the  scholars.  This  is  evident  from  the  rules  mentioned  above.  Let  us  examine  the  case  of  two  apparently contradictory  hadiths.  These  two  hadiths  will  not  necessarily  be  considered  contradictory  to  every  single knowledgeable  person.  In  fact,  at  the  very  outset,  the  meaning  of  one  of  the  two  hadiths,  according  to  a  mujtahid, may not  be  contradictory  to  the  other  hadith. 

However,  even  if  there  is  some  contradiction  between  the  hadiths,  it does  not  necessarily  mean  that  there  cannot  be  some  harmony  brought  about  between  them.  There  is  a  possibility, according  to  some  people  that  harmony  can  be  brought  between  them,  though  others  may  disagree.  Once  it  is established  that  harmony  cannot  be  brought  about  between  them,  it  is  obvious  that  differences  of  opinion  are  bound to  occur  regarding  which  of  the  hadiths  should  be  given  preference  over  the  other.  This  is  so  because  there  is  a possibility  that  one  of  the  mujtahids  will  present  such  an  analysis  that  renders  one  of  them  to  be  the  latter  category [nasikh],  thereby  abrogating  the  other.  On  the  other  hand  another  mujtahid  may  not  reach  such  a  conclusion. However,  if  it  cannot  be  established  that  one  is  the  abrogator  and  the  other  is  the  abrogated,  then  once  again differences  of  opinion  will  occur  as  to  whether  one  of  the  two  narrations  can  be  preferred  over  the  other  due  to certain  other  reasons.  We  will  discuss  this  briefly  at  a  later  stage.

Such  differences  of  perspective  among  the  mujtahids  are  quite  natural  and  understandable.  For  instance,  a  narrator narrates  a  hadith.  Zayd  considers  the  narrator  to  be  a  reliable  person  while  Amr  regards  the  narrator  to  be  a  liar.  In another  case,  Zayd  considers  this  narrator  to  be  intelligent,  whereas  Amr  regards  him  to  be  dull  of  perception.  There could  be  many  other  reasons  for  these  differences  of  opinion  in  this  case;  the  narrator’s  hadith  is  acceptable according  to  Zayd,  whereas  Amr  dismisses  him  as  unreliable.

In  short,  due  to  the  aforementioned  reasons,  many  differences  of  opinion  have  occurred  among  the  Imams  of  hadith and  jurisprudence  [fiqh]  in  many  of  the  by-laws  of  Islam.  Our  objective  in  briefly  explaining  this  is  to  expose  the reasons  for  the  differences  of  opinion  among  the  scholars.

In  these  circumstances,  one  has  either  of  two  alternatives.  The  first  is  that  he  has  the  capability  to  assess  all  the reasons  for  the  differences  of  opinion  and  he  is  in  a  position  to  award  preference  to  one  over  the  other  and  practice accordingly.  He  has  the  authority  to  do  this  and,  Allah-willing,  he  will  be  rewarded  for  his  efforts.  Such  a  person  is referred  to  as  a  mujtahid.  On  the  other  hand,  if  he  does  not  have  this  capability  to  grant  preference  to  some  of  those opinions  over  others,  the  next  option  is  to  follow  a  knowledgeable  person.

Even  under  normal  everyday  circumstances,  if  a  person  does  not  know  the  road,  he  tends  to  follow  someone  who knows.  However,  before  following  anybody,  one  should  examine  the  person  he  is  following.  Is  he  himself  aware,  or is  he  lost  like  his  followers?  If  a  person  changes  his  leader  at  every  cross-road,  there  is  nothing  but  misguidance  in store  for  him.  This  is  why  the  scholars  have  compelled  the  masses  to  follow  one  particular  scholar,  and  they  have prohibited them from following various scholars at random.

       ASSESSMENT OF A NARRATOR

Nonetheless,  due  to  the  aforementioned  reasons,  the  scholars  have  differed  greatly  on  two  different  aspects  of  the hadiths.

First,  they  have  differed  on  the  basis  of  assessment  [ta’n]  of  a  narrator;  in  other  words,  on  what  grounds  a  hadith can  be  considered  untenable.  The  hadith  scholars  have  counted  ten  different  reasons  for  the  defectiveness  of  a hadith.  Five  of  these  are  related  to  a  narrator’s  reliability  [‘adala],  while  the  other  five  are  related  to  his  memory [hifz].  The  five  relating  to  his  reliability  are  as  follows:

(1)  He  is  a  liar.

(2)  He  is  accused  of  lying.

(3)  He  is  a  flagrant  violator  of  Islamic  law  [fasiq].  This  could  either  be  in  deed  (e.g.  he  is  a  fornicator)  or  it could  be  in  speech  (e.g.  he  is  a  backbiter).

(4) He is guilty of reprehensible innovation [bid’ati].

(5)  He  is  unknown.

As  for  the  five  relating  to  his  memory;  they  are  as  follows:

(1)  He  narrates  incorrectly  in  most  cases.

(2)  He  has  a  tendency  to  be  negligent  when  narrating.

(3)  He  has  misgivings  about  his  narration.

(4)  He  narrates  contrary  to  other  reliable  narrators.

(5)  His  memory  becomes  impaired.

The  scholars  have  differed  on  the  aforementioned  ten  factors  from  two  different  angles.  First  of  all,  they  have differed  as  to  how  these  factors  will  render  a  hadith  weak.  For  example,  if  a  narrator  is  guilty  of  reprehensible innovation  [bid’ati],  will  this  render  his  narration  unconditionally  weak,  or  will  his  narration  be  unacceptable  only when  he  narrates  according  to  his  innovation  [bid’a]?

The  second  angle  from  which  the  scholars  have  differed  deals  with  whether  or  not  a  narrator  actually  possesses  the defect  mentioned  about  hint.  If  a  narrator  is  accused  of  having  one  of  the  above  ten  defects,  does  it  really  mean  that he  has  that  deficiency?  For  example,  if  a  narrator  is  accused  of  speaking  lies,  this  may  be  true  according  to  the opinion  of  some  people  while  others  may  consider  him  to  be  truthful  and  consider  the  error  to  be  that  of  other narrators  (in  the  chain).

Apart  from  these,  there  are  other  angles  of  differences  among  the  scholars.  For  example,  according  to  some scholars,  if  a  narrator  removes  one  of  the  links  from  the  chain  of  narrators,  he  is  thereby  considered  unreliable  and the  hadith  is  rendered  weak.  However,  according  to  others,  it  is  not  an  absolute  rule  that  wherever  a  narrator  is removed  from  the  chain,  the  hadith  is  weak.  There  is  more  detail  to  this  point.  The  scholars  will  first  examine  who the  missing  link  is.  Is  he  a  Companion  or  is  he  someone  else?  They  will  also  examine  the  person  who  removed  that link:  is  he  reliable  or  unreliable?  Similarly,  there  are  many  other  angles  from  which  the  scholars  have  differed  over which  factors  would  render  a  hadith  weak.  One  group  may  consider  certain  points  as  contributing  to  the  weakness of  a  hadith.  Hence,  wherever  one  of  those  points  is  found  in  any  of  the  hadith,  that  hadith  will  be  considered  weak and  the  injunction  that  hadith  mentions  will  not  be  established  On  the  other  hand,  another  group  of  scholars  may  not consider  these  points  as  factors  that  weaken  a  hadith.  Hence,  the  hadiths  that  contain  these  points  are  not  weak according  to  them,  and  the  injunctions  mentioned  in  those  narrations  will  be  established  on  the  basis  of  those hadiths.

My heart  desires  to  write  more  in  detail  on  this  subject,  but  since  this  is  an  academic  topic  which  would  bore  the average layman, I have tried to be as brief as possible.

THE INDISPENSABILITY OF THE PRINCIPLES OF HADITHS

To  sum  up,  one  of  the  major  reasons  for  the  difference  of  opinion  found  among  the  mujtahids  is  that  different Imams  have  different  criteria  for  establishing  the  reliability  of  a  hadith.  This  is  why  the  scholars  of  hadith  consider it  imperative  to  teach  the  principles  of  hadith  [usul  al-hadith]  before  teaching  the  actual  books  of  hadith.  This enables  the  student  to  understand  the  reasons  why  some  hadiths  have  been  disregarded.  At  the  same  time,  he  will understand  why  scholars,  in  spite  of  an  explicit  proposition  appearing  in  a  hadith,  act  contrary  to  it.

This  is  why  it  has  always  been  my  fervent  desire  to  request  that  the  people  who  teach  the  translations  of  the  hadiths would  at  least  teach  a  brief  summary  on  the  principles  of  hadith.  This  would  ensure  that  ordinary  people,  who zealously  read  the  hadiths  in  translations  because  they  are  the  speech  of  Allah’s  Messenger  (PBUH)  ,  are  not  led astray.  It  would  also  ensure  that  they  do  not  become  disinclined  to  the  juridical  rulings  [masa‘il  fiqhiyya],  and  that they  do  not  develop  any  evil  thoughts  about  the  hadiths.  All  of  these  factors  can  lead  to  a  fatal  deficiency  in  their faith  [din].  And  Allah  guides  whom  He  wills  to  the  straight  path.

The  author  of  the  Tadhkira  writes,  “There  is  a  very  intricate  and  difficult  issue  in  the  field  of  hadith  that,  since  the fabricators  and  the  preachers  have  fabricated  many  hadiths,  and  many  other  pious  people  have  misunderstood  the meaning  of  the  hadiths,  the  mujtahids  felt  a  need  to  establish  a  set  of  principles  to  assess  the  validity  of  a  hadith. This  set  of  principles  will  differ  from  the  principles  set  up  by  the  Imams  of  hadith.”

There  are  also  other  factors  which  render  a  hadith  unreliable.  Until  a  person  has  knowledge  about  them,  it  is  not permissible for him to practice upon the hadiths directly.

           Some Principles  of  Fiqh

PRINCIPLES OF THE JURISTS FOR THE VALIDITY OF HADITHS

The  jurists  [fuqaha’]  have  composed  a  set  of  rules  for  the  assessment  of  the  validity  of  a  hadith.  These  are  placed under  the  heading  Bäb  al-Sunna  [Chapter  on  the  Sunna]  in  the  books  on  principles  of  jurisprudence  [usül  al-fiqh].

We will  briefly  explain  a  few  principles  of  the  Hanafi  school  (in  this  regard),  which  will  enable  us  to  recognize  the necessity  of  understanding  the  hadiths.  These  principles  will  also  expose  how  unaware  the  so-called  “followers  of hadiths”  are.

The  scholars  of  the  principles  (of  jurisprudence)  have  clearly  stated  that  just  as  a  certain  amount  of  knowledge  is required  for  the  understanding  of  the  Qur’an,  there  is  also  a  need  to  understand  the  rules  and  principles  of  hadith study  [usül  al-fiqh].  For  instance,  a  certain  word  in  the  Qur’än  may  be  common  or  general;  it  could  have  more  than one  meaning,  or  it  could  be  confined  to  a  certain  meaning  only.  Is  a  certain  word  taken  literally,  or  does  it  have  a figurative  meaning  as  well?  Is  a  certain  order  given  as  a  command,  or  is  it  optional  or  is  the  statement  giving permission  to  perform  this  action?  One  has  to  be  well-versed  in  all  these  principles  which  deal  with  the  significance of  the  Qur’an  and  hadith.  In  exactly  the  same  way,  one  has  to  be  well-versed  in  the  principles  that  deal  exclusively with  the  5adiths.  These  principles  are  divided  into  a  few  categories.

The  first  of  these  categories  deals  with  the  chains  of  narrators  linking  us  to  Allah’s  Messenger  (PBUH).  These chains  render  a  narration  mutawatir,  mashhür  or  khabar  al-wahid.  Mutawatir  hadiths  have  already  been  explained [see  page  39].  Mashhur  is  that  type  of  hadith  of  which  the  narrators  were  only  one  or  two  individuals  from  the  era of  the  Companions,  but  after  them  the  number  of  narrators  reached  the  level  of  mutawãtir.  Khabar  al-wähid  refers to  that  type  of  hadith  which  fails  to  reach  the  status  of  mutawatir  right  up  to  the  last  set  of  narrators.

The  scholars  have  differed  greatly  as  to  whether  the  latter  type  of  hadiths  compels  one  to  act  upon  it  or  not. According  to  the  Hanafi  school  of  thought,  at  times  it  is  necessary  to  act  upon  them,  while  at  other  times  it  is  not. According  to  the  Mãliki  school  of  thought,  if  a  hadith  of  this  nature  is  illogical,  it  is  not  necessary  to  practice  upon it.  However,  according  to  the  Hanafi  school  of  thought,  if  the  narrator  is  perceptive  and  discerning  (for  example,  the narrator  is  one  of  the  Four  Caliphs,  Abdullãh  ibn  Masüd,  Abdullãh  ibn  Umar  Abdullãh  ibn  Abbs,  Abdullãh  ibn  alZubayr,  Zayd  ibn  Thãbit,  Mu’ãdh  ibn  Jabal,  A’isha  the  Truthful,  and  so  forth),  then  that  type  of  hadith  will  compel us  to  practice  upon  it,  whether  it  is  logical  or  illogical.  However,  if  the  narrator  is  not  as  well-known  in  the  field  of jurisprudence  [fiqh],  his  narration  will  not  be  accepted  if  the  narration  is  contrary  to  other  more  rational  narrations.

This  is  why  when  Abü  Hurayra  said  that  the  consumption  of  anything  cooked  over  fire  nullifies  wudu,  Abdullah  ibn Abbãs,  dismissed  his  narration  by  asking,  “If  water  heated  over  fire  is  used  for  wudu,  will  it  be  necessary  to  repeat the  wudu’?”53  Hence,  Abdullãh  did  not  consider  this  narration  worthy  of  establishing  as  an  injunction.

If  the  narrator  of  any  hadith  is  unknown  in  the  field  of  hadith,  but  the  other  narrators  who  are  narrating  from  him are  reliable,  then  he  will  also  be  considered  as  a  known  narrator  and  his  narration  will  be  accepted.  However,  there are four conditions for the reliability of a narrator:

(1) he should be a Muslim,

(2) he should be sane, 

(3) his memory should be sound, and

(4)  he  should  not  be  a  flagrant  violator  of  Islamic  law  [fasiq]. 

Each  one  of  these  conditions  is  mentioned  in  detail  in  its  appropriate  place.  For  example,  that  a  person  should  not be  a  fasiq  means  that  he  should  not  perpetrate  major  sins,  nor  should  he  be  guilty  of  consistently  perpetrating  minor sins.  Similarly,  that  a  person  should  be  of  a  sound  memory  means  that  he  heard  the  hadith  with  complete  attention, he  remembers  it  while  he  conveys  it,  and  he  understands  the  meaning  of  the  hadith  while  listening  to  it.

The  second  category  deals  with  the  succession  [ittisal]  and  interruption  [inqita’]  of  a  hadith.  The  specialists  dealing with  the  principles  of  hadith  have  divided  interruption  into  two  types:  apparent  [zahiri]  interruption  and  hidden [batini]  interruption.  Apparent  interruption  means  that  a  link  is  missing  in  the  chain  of  narrators,  either  among  the Companions  or  the  other  narrators.  The  scholars  have  differed  on  this  issue,  as  well  as  the  issue  of  when  a  hadith  is worthy  of  establishing  as  an  injunction  and  when  it  is  not.  The  second  form  of  interruption  is  called,  a  hidden interruption,  It  is  not  exactly  an  interruption,  at  first  glance,  but  due  to  their  penetrative  insight  and  their  respect  to the  hadiths,  the  scholars  have  labeled  it  an  interruption.  This  is  why  many  scholars  do  not  include  it  in  the  category of  interruption.  This  hidden  (or  rather  esoteric)  form  of  interruption  can  be  due  to  many  reasons.  It  could  be  because the  hadith  is  contrary  to  the  Qur’an.  For  example,  there  is  a  hadith  that  states,  “Salat  is  not  permitted  without  Surat al-Fatiha.”54  This  hadith  apparently  falls  in  contradiction  to  the  general  verse  of  the  Qur’an,  “Read  from  the  Qur’an whatever  is  possible  for  you  [ma  tayassara]”  (Surat  al-Muzzammil  73:20).  This  is  why  the  scholars  say  that  the hadith  in  question  has  an  hidden  form  of  interruption  in  it.

This  form  of  interruption  could  also  be  due  to  a  particular  hadith  being  contrary  to  a  more  famous  authentic  hadith. For  example,  there  is  a  hadith  that  says,  “Judgment  can  be  passed  with  one  witness  and  an  oath.”  In  other  words, instead  of  the  compulsory  two  witnesses  required  in  court,  if  there  is  only  one  witness,  an  oath  will  be  taken  by  the plaintiff  in  place  of  the  other  witness  and  a  judgment  can  still  be  passed.  However,  this  hadith  is  contrary  to  an authentic  hadith  which  specifies,  “A  plaintiff  is  compelled  to  produce  evidence  (in  the  form  of  witnesses,  etc.)  and if  he  is  unable  to  do  so,  the  defendant  should  take  an  oath.”  On  the  basis  of  the  latter  narration,  the  first  hadith would not be acceptable.

Similarly,  if  a  narrator  relates  only  a  part  of  a  famous  incident  and  omits  the  other  portion,  this  is  proof  enough  that the  narration  is  a  bit  dubious.

In  addition,  if  the  Companions  do  not  accept  a  certain  hadith  and,  following  discussion  among  themselves,  they infer  their  own  judgments,  this  indicates  that  the  hadith  is  not  acceptable.  Likewise,  if  a  narrator  refutes  his  own narration,  or  he  acts  in  contrary  to  his  own  narration,  or  he  issues  religious  verdicts  [fatawa]  against  his  own narration,  his  hadith  is  considered  dubious.

I  do  not  wish  to  lengthen  this  subject.  The  specialists  of  the  principles  of  hadith  have  analyzed  this  matter  in  great detail. Whoever wishes to do so should consult their books.

THE MOST BASIC REASON FOR DIFFERENCES

In  short,  all  the  Imams—whether  they  are  Imams  of  jurisprudence  or  hadith—have  a  specific  set  of  rules  for assessing  whether  or  not  a  hadith  should  be  practiced  upon.  This  has  contributed  greatly  to  a  difference  of  opinion among  the  Imams  with  regard  to  the  hadiths.  One  hadith  may  be  accepted  by  some  scholars  because  it  reaches  the standards  set  by  them,  while  the  same  hadith  will  be  rejected  by  the  others  because  it  does  not  conform  to  their established  standards.  The  only  person  who  will  be  able  to  come  to  some  decision  is  the  one  who  is  wholly  aware  of the  standards  and  principles  set  out  by  both  of  these  groups.  As  for  the  person  who  is  unaware  of    both,  he—as  the Persians  would  say—’himself  is  astray,  so  how  can  he  guide  others?“

Quite  frankly,  I  am  surprised  at  the  people  who  do  not  follow  any  particular  school  of  thought  [ghayr  muqallidin] who,  in  spite  of  knowing  what  is  right,  provoke  the  masses  into  believing  that  those  who  do  follow  a  school  of thought  do  not  give  much  weight  to  a  hadith  that  is  in  opposition  to  the  opinions  of  the  Imams.  The  masses  of  those who  do  not  follow  a  school  of  thought  are,  after  all,  ordinary  laymen.  I  do  not  have  any  complaint  against  them. However,  I  do  have  a  complaint  against  the  people  of  knowledge  who,  in  spite  of  having  knowledge,  conceal  the truth from the masses. They are actually disguising the truth and deceiving the Umma.

       The  Four  Schools  of  Fiqh

THE OPINIONS OF THE IMAMS ARE ALL FROM THE HADTHS

The  status  of  the  Imams  is  extremely  exalted.  It  does  not  befit  their  eminence  to  act  contrary  to  the  hadiths.  Not even  an  ordinary,  unlearned  Muslim  would  accept  the  opinion  of  a  great  scholar  if  it  were  contrary  to  the  hadiths  of Allah’s  Messenger  (PBUH).  However,  it  is  quite  obvious  that  when  it  comes  to  bringing  about  harmony  between two  apparently  contradictory  hadiths  or  awarding  preference  to  one  over  the  other,  the  opinions  of  the  four  revered Imams  will  take  preference  over  the  contemporary  scholars.  This  is  an  accepted  fact,  and  to  refute  it  is  tantamount to  unfairness  and  injustice.

In  short,  one  of  the  chief  reasons  for  the  differences  of  opinion  among  the  Imams  is  the  basis  of  preference.  Some narrations  may  be  preferred  by  one  group  of  Imams  while  other  narrations  may  be  preferred  by  another  group  of Imams.  The  group  that  prefers  a  certain  hadith  might  consider  another  hadith  contrary  to  it  as  defective,  baseless,  or reinterpreted.

Those  people  who  have  studied  books  dealing  with  the  subject  of  the  differences  of  the  imams,  for  instance,  alMizan  of  Allãma  Sharäni,  Kitãb  al-Mughni,  Bidayat  al-mujtahid,  and  Kashf  al-ghumma,  are  quite  aware  of  the  fact that  the  opinions  of  the  Imams  are  all  extracted  from  the  very  teachings  of  Allah’s  Messenger  (PBUH).  The  only difference  lies  in  the  deduction  and  inferring  of  rulings  [masa’il].

We will  reproduce  in  brief  a  portion.  of  one  of  the  chapters  of  Ibn  Rushd’s  Bidayat  al-mujtahid,  which  will elucidate  the  fact  that  the  opinions  of  the  Imams  are  all  extracted  from  the’verses  of  the  Qur’an  and  the  hadiths: Only  the  method  of  inferring  differs.

Examples  of  the  Multi  -Faceted  Methods  of  Inference

Ibn  Rushd  says,  “The  basis  for  the  factors  which  invalidate  wudü’  is  the  verse  ‘[…]  or  if  any  one  of  you  comes  after relieving  oneself  or  you  touched  women’  and  the  hadith  ’Allàh  does  not  accept  the,  salat  of  the  person  who  has nullified  his  wudü’  until  he  performs  wudu”  On  the  grounds  of  this  hadith  the  scholars  are  unanimous  that  the passing  of  urine,  stool,  wind,  pre-coital  fluid,  etc.,  invalidate  the  wudu.  However,  there  are  seven  other  factors  upon which  the  scholars  have  differed  in  this  issue.

First,  they  have  differed  over  the  impure  substances  that  are  emitted  by  parts  of  the  body  other  than  the  private parts.  The  scholars  have  three  different  opinions  on  this  matter.

One  group  of  scholars  considers  the  emission  of  impurity  to  be  the  cause  of  the  breaking  of  the  wudü’.  They  hold that  the  emission  of  impurity  invalidates  the  wudu  regardless  of  which  part  of  the  body  emits  it.  This  is  so, according  to  them,  because  the  cause  (for  nullifying  the  wudu  i.e.  the  emission  of  impurity)  is  present.  The  people who  hold  this  view  are  Imam  Abü  HanIfa  and  his  school,  Imam  Ahmad  ibn  Hanbal,  and  Sufyan  al-Thawri  (may Allah  be  pleased  with  them  all).  A  group  of  Companions  was  also  inclined  to  this  view,  and  their  narrations  support this  view.  According  to  this  group,  the  emission  of  any  impurity  from  any  part  of  the  body  invalidates  the  wudu such  as  bleeding  of  the  nose,  blood-letting,  vomiting,  etc.

Another  group  of  scholars  consider  the  emission  of  anything  from  the  private  parts  as  the  cause  of  the  breaking  of wudu’.  Hence,  according  to  them,  whatever  comes  out  of  the  private  parts,  whether  it  is  blood  or  pebbles,  and  no matter  how  it  comes  out,  in  good  health  or  due  to  some  illness  or  the  other,  the  wudu’  will  be  invalidated.  This  rule, according  to  them,  will  not  apply  to  anything  that  comes  out  of  any  other  part  of  the  body.  This  view  is  held  by Imam  Shãfi’i  ‘(may  Allah  be  pleased  with  him)  and  his  school

The  third  group  has  taken  into  account  the  emitted  substances  as  well  as  the  place  of  emission..  They  are  of  the opinion  that  the  emission  of  any  normal  substance  from  any  of  the  two  private  parts,  such  as  urine,  pre-coital  fluid [madhy],  etc.  invalidates  the  wudu’.  However,  if  any  abnormal  substance  emerges  from  any  of  the  private  parts, such  as  a  worm  or  insect,  the  wudü’  will  still  be  intact.  This  view  is  held  by  Imam  Mãlik  (may  Allah  be  pleased with  him)  and  his  school.

The  very  same  verse  has  been  employed  by  all  four  Imams  in  extracting  the  juridical  rulings  [masã’il]  on  wudu However,  since  they  differed  over  the  actual  cause  of  the  breaking  of  the  wudü  they  subsequently  differed  over which  rules  are  applicable  to  the  factors  that  invalidate  wudu’.  Due  to  these  differences  in  principles,  the  Imams have  differed  in  the  narrations  as  well.

Imam  Abü  Hanifa,  Imam  Ahmad  ibn  Hanbal,  and  Imam  Shãfi’i  (may  Allah  be  pleased  with  them)  maintain  that even  though  the  hadith  only  mentions,  “whatever  comes  out  of  the  two  private  parts”  this  is  merely  a  sort  of prototype  or  example.  The  injunction  is  a  general  one.  Hence,  a  woman  suffering  from  dysfunctional  uterine bleeding  [istihada]  should  also  make  wudu’.  They  also  take  support  from  the  hadiths  which  mention  that  such  a woman  performs  wudu’.

On  the  other  hand,  according  to  Imam  Mãlik  (may  Allah  be  pleased  with  him),  the  command  in  this  verse  is  not general,  but  is  confined  to  what  is  actually  mentioned.  Hence,  the  hadiths  which  mention  a  woman  who  suffers from  dysfunctional  uterine  bleeding  performing  wudü’  are  reinterpreted  or  found  to  be  defective  by  him.  He considers  the  excess  wudü’  for  this  woman  to  be  an  unfounded  practice.

The  second  aspect  of  discussion  regarding  the  aforementioned  verse  on  the  factors  which  invalidate  wudü’  is  sleep. Regarding  this,  there  are  three  schools  of  thought  among  the  scholars.  Some  of  them  are  of  the  opinion  that  sleep unconditionally  breaks  the  wudü  while  others  assert  that  sleep  does  not  nullify  the  wudü’  under  any  circumstance. The  third  group  is  of  the  opinion  that  sleep  will  break  the  wudü’  at  certain  times  only,  while  at  other  times  it  will not  affect  the  wudü’  at  all.  These  differences  appeared  among  the  scholars  because  there  are  conflicting  narrations regarding  sleep.  According  to  some  narrations,  sleep  does  not  nullify  the  wudu’.  Ibn  Abbãs  says  that  Allah’s Messenger  (PBUH)    once  went  to  Maymuna’s  house  and  slept  so  deeply  that  they  heard  him  snoring.  When  he awoke,  he  performed,  salãt  without  performing  wadu’.  Similarly,  there  is  another  narration  that  mentions  certain Companions  sleeping  in  the  masjid.  They  used  to  nap  while  waiting  for  salat,  and  then  perform  the  salat  without making  wudu’.  However,  there  are  many  other  narrations  in  contrast  to  this  Safwan  ibn  Assal  narrates  that  the Messenger  of  Allah  said,  It  is  not  necessary  to  remove  the  leather  socks  (to  make  wudü’)  after  passing  urine  or stool,  or  after  sleeping.  Wiping  [masah]  over  them  is  quite  sufficient.  However,  wiping  will  not  suffice  in  a  state  of major  impurity  [janaba].”  Similarly,  Abu  Hurayra  narrates,  “Wudu’  is  obligatory  upon  one  who  lies  down  and sleeps.”

The  scholars  have  assumed  two  different  stances  on  these  narrations.  Some  of  them  have  taken  up  the  path  of granting  preference  to  one  narration  over  the  other.  This  group  has  again  been  divided  into  two;  some  of  them  have found  more  angles  of  awarding  preference  to  the  first  category  of  hadiths,  while  the  second  group  awards preference  to  the  second  category  of  hadiths.  Finally,  the  third  group  does  not  find  any  preferential  factor  to  favor any  one  of  the  categories  over  the  other.  Therefore,  they  have  brought  about  harmony  between  the  hadiths  by dividing  sleep  into  various  categories.  Some  types  of  sleep  will  invalidate  the  wudu’  while  the  others  will  not.

The  third  issue  of  contention  between  the  scholars  is  whether  the  touching  of  a  woman  invalidates  the  wudü’  or  not. One  group  is  of  the  opinion  that  if  a  man  touches  a  woman  without  anything  separating  them  both,  his  wudü’  is broken.  The  second  group  asserts  that  this  rule  is  not  unconditional.  They  maintain  that  the  wudü’  is  broken  only  if there  is  touching  by  lust,  otherwise  it  will  remain  intact.  According  to  the  third  group  of  scholars,  the  wudü’ remains  intact  under  all  circumstances  if  one  touches  a  woman.  This  issue  has  remained  one  of  debate  even  among the  Companions.  This  is  what  prompted  the  three  differing  schools  of  thought  among  the  Companions  and Followers  .  Among  the  Imams,  Imam  Shafi’i  holds  the  first  opinion  and  Imam  Mãlik  is  of  the  second  opinion,  while the  third  opinion  is  held  by  Imam  Abü  Hanifa  (may  Allah  be  pleased  with  them  all).

The  very  basis  for  the  differences  found  among  these  Imams  regarding  this  issue  is  that  the  word  Lams  or “touching”  (in  the  verse)  is  ambiguous;  or  rather,  it  is  a  homonym  [mushtarak].  Allah  says,  “If  you  touched [lamastum]  a  woman”  (Surat  al-mã’ida  5:6).  The  word  “lams”  has  a  dual  meaning  in  the  Arabic  language.  It  refers to  sexual  intercourse  as  well  as  literal  touching  with  the  hand.  Consequently,  the  Imams  differed  over  what  sort  of injunction  should  be  extracted  from  this  verse  as  well.  According  to  some  of  them,  the  verse  refers  to  sexual intercourse.  Therefore,  this  verse  does  not  deal  with  the  factors  which  invalidate  wudu’.  This  is  the  view  of  Imam Abü  Hanifa  (may  Allah  be  pleased  with  him).  However,  according  to  the  others,  this  verse  is  dealing  with  the factors  which  invalidate  wudu  and  the  word  “lams”  refers  to  touching  a  woman.  Within  this  group,  once  again, there  is  a  difference  of  opinion  as  to  whether  this  injunction  is  general  or  restricted.  According  to  the  Shãfi’is,  the injunction  is  general.  Hence,  by  merely  touching  a  woman,  a  man’s  wudu’  is  unconditionally  broken.

Imam  Malik  (may  Allah  be  pleased  with  him)  is  of  the  opinion  that  this  is  a  restricted  injunction.  He  restricts  it  to lust.  Only  when  a  person  touches  with  lust  will  his  wudü’  become  invalid.  Every  one  of  these  Imams  has  some proof  or  basis  to  substantiate  his  assertion.  For  instance,  Imam  Abü  Hanifa  and  Imam  Mãlik  (may  Allah  be  pleased with  them)  prove  their  opinions  with  the  following  narration:

A’isha    relates  that  on  many  occasions  Allah’s  Messenger  (PBUH)    used  to  touch  her,  either  in  salat  or  outside  of salat,  and  he  did  not  repeat  his  wudu’  after  that.  On  one  occasion,  the  Messenger  of  Allah  was  performing  tahajjud salat  in  total  darkness.  At  that  time  there  was  no  lamp  or  any  source  of  light  in  his  house.  Aisha    was  sleeping  in front  of  him  and  whenever  he  wanted  to  go  into  prostration  [sajda],  the  Messenger  (PBUH)    used  to  move  her  feet away  to  enable  him  to  perform  sajda  (since  the  room  was  very  small).

From  this  it  is  deduced  that  touching  a  woman  does  not  nullify  the  wudu’

Now,  the  question  arises  as  to  whether  all  types  of  touching  nullify  the  wudü’,  or  only  specific  types  of  touching. According  to  the  Mãlikis,  if  one  touches  without  lust,  the  wudü’  is  not  nullified.  According  to  the  Hanafis,  this  is  a general  rule:  the  wudu’  remains  intact  despite  all  types  of  touching.  This  is  so  because  of  another  hadith  in  which ‘A’isha    says,  “At  times  Allah’s  Messenger  (PBUH)   used  to  kiss  his  wives  and,  without  performing  wudü’  he  used to  observe  his  salat.”  Obviously,  this  kissing  stems  from  lust  because  a  person  generally  kisses  his  wife  out  of desire.

In  short,  all  these  differences  found  among  the  Imams  stem  from  the  differences  found  in  the  narrations,  as  I  have explained  in  detail  in  previous  chapters.  This  is  further  compounded  by  the  various  differences  regarding  the grounds  for  preference  and  rejection  among  the  Imams.

Summary  of  the  Above  Discussion

To  sum  up,  the  main  reason  for  the  differences  among  the  Imams  stems  from  their  analysis  and  evaluation  of  the various  hadiths.  At  times,  one  hadith  may  be  regarded  as  authentic  according  to  the  research  of  one  Imam,  and  he considers  whatever  to  be  established  from  it  to  be  obligatory.  However,  the  same  narration  may  not  reach  the required  stage  of  reliability  according  to  another  Imam.  Hence,  the  second  Imam  does  not  consider  that  hadith strong  enough  to  establish  an  injunction  based  on  the  contents  of  the  narration.  In  reality,  these  differences  are  quite in  order  and  are  completely  logical.
Since  the  basis  of  the  weakness  or  reliability  of  a  narration  is  based  upon  the  conditions  of  its  narrators,  there  are bound  to  be  differences  in  practicing  upon  the  narrations  as  well.  The  metaphor  for  this  is  a  sick  person  who  seeks the  treatment  of  various  doctors.  One  of  them  might  say  his  illness  is  fatal,  while  the  other  might  consider  it  mild. The  third  doctor  might  brush  it  off  as  a  psychological  problem,  and  he  will  not  consider  it  an  illness  at  all.  In exactly  the  same  manner,  a  narrator  might  be  considered  unreliable  and  rejected  by  some,  while  others  might  regard him  as  reliable,  trustworthy,  and  truthful.  In  such  circumstances,  neither  the  doctors  nor  the  Imams  of  hadith  can  be criticized.  The  nurse  attending  to  the  sick  person  or  the  followers  of  the  Shari‘a  will  be  advised  to  adhere  to whomever  they  feel  is  reliable.  Allah  will  assist  them.  Obviously,  the  patient  who  has  visited  various  doctors  cannot apply  all  of  their  treatments  together.  He  only  has  to  take  the  medication  prescribed  to  him  by  the  doctor  he  is currently  seeing.

The  Parable  of  the  Imams  of  Hadith

The  Imams  of  hadith  have  likened  the  critique  of  the  narrators  to  that  of  a  bullion  dealer.  The  moment  he  sets  eyes on  the  gold,  he  can  ascertain  whether  it  is  genuine  or  artificial.  Hãfiz  ibn  Hajar  writes  in  his  Sharh  Nukhbat  al-fikr.

From  all  the  various  branches  of  the  field  of  hadith,  the  most  complex  and  intricate  is  that  of  (sifting  through)  the defective  [mu’allal]  hadiths.  Only  one  gifted  by  Allah  with  an  ingenious  mind  and  a  comprehensive  memory  can  be proficient  in  this  field.  Together  with  this,  he  needs  also  to  be  cognizant  of  the  status  of  all  the  narrators  and extremely  knowledgeable  of  the  chain  of  narrators  as  well  as  the  actual  texts  of  the  hadiths.  This  is  why  a  very small  group  of  people  has  ventured  into  this  field.  For  example,  Ali  ibn  al-Madini,  Imam  Ahmad  ibn  Hanbal,  Imam Bukhãri,  Daraqutni  (may  Allah  be  pleased  with  them  all)  are  some  of  the  few  hadith  scholars  who  ventured  into  this field.

He  further  writes,

At  times,  the  hadith  scholar  relating  the  deficiency  in  a  hadith  does  not  explicitly  specify  whether  any  injunction can  be  deduced  from  the  hadith  or  not.
Similarly,  ‘Allãma  Suyuti  (may  Allah  be  pleased  with  him)  writes  in  his  Tadrib  al-rawi,

The  eighteenth  type  of  hadith  is  the  defective  [mu’allal]  hadith.  This  type  of  hadith  is  the  most  important  and intricate.  Only  those  people  who  are  of  perfect  memory  and  proficient  in  analysis  are  able  to  gain  some  control  over this  type  of  hadith.

Hakim  al-Naysãburi  states,

At  times,  a  hadith  is  considered  defective  [mu’allal]  even  though  there  may  not  be  any  apparent  factors  rendering the  hadith  as  such.  According  to  us  the  only  proof  we  have  for  its  defectiveness  is  memory,  comprehension,  and deep  understanding  of  the  hadiths.

Ibn  Mahdi  states,

It  is  better  for  me  to  learn  of  the  defectiveness  [‘illa]  of  one  hadith  than  to  learn  ten  new  hadiths.

Allãma  Nawawi  states,

The  defectiveness  [‘illa]  of  a  hadith  is  a  reference  to  a  very  subtle  type  of  deficiency  in  a  hadith.  There  might  not  be any  type  of  apparent  deficiency  in  the  hadith,  but  there  will  be  some  inconspicuous  flaw  in  it.  This  could  be  either due  to  the  narrator  being  alone  in  the  narration  of  this  hadith,  or  due  to  his  narration  being  contradictory  to  other narrators,  or  due  to  other  reasons  which  the  knowledgeable  are  aware  of.

Ibn  Mahdi  was  once  asked,  “At  times  you  consider  some  hadiths  weak  and  some  of  them  to  be  authentic.  How  do you  go  about  determining  this?”  He  replied,  “When  you  take  your  coins  to  a  bullion  dealer,  do  you  ask  him  why  he considers  some  of  them  to  be  genuine  and  some  to  be  counterfeit?  In  actual  fact,  due  to  excessive  exposure  with  the hadiths  and  constant  sifting  through  them,  one  builds  up  this  proficiency.”

Abu  Zur’a  was  once  asked,  “On  what  grounds  do  you  consider  same  of  the  hadiths  to  be  weak?”  He  replied,  If  I  tell you  that  any  hadith  is  defective,  go  and  inquire  from  ibn  Dara  and  then  from  Abü  Hãtim.  If  they  tell  you  the  same thing,  you  will  understand  the  reality  of  it  all.”  This  person  did  accordingly  and  he  found  this  to  be  true.

I  do  not  wish  to  encompass  all  their  opinions  in  this  regard.  My  only  objective  is  to  expose  the  fact  that  the  Imams have  differed  mainly  because  of  the  apparent  contradictions  found  in  the  narrations,  as  explained  in.  the  above discussion.  I  have  also  explained  that  differences  are  obviously  going  to  be  found  in  their  editing  as  well  as  their compilations.

          INFERENCE IN OUR TIMES

In  our  times,  acquaintance  with  sacred  knowledge  [‘ilm]  is  a  thing  of  the  past.  Hence,  besides  the  ordinary  layman, many  deficient  so-  called  “intellectuals”  are  deceptively  led  to  believe  that  the  inferences  [ijtihad]  of  the  Imams  are contrary  to  one  another  (and  therefore,  their  inferences  are  not  reliable).

In  spite  of  the  inferences  of  the  Imams  being  in  contrast  to  one  another,  it  does  not  mean  that  they  make  inference [ijtihad]  of  the  Islamic  by-laws  according  to  their  own  whims  and  fancies  without  any  proof  and  basis.  They primarily  extract  all  the  laws  from  the  hadiths  of  Allah’s  Messenger  (PBUH).  They  only  differ  in  their  angles  of inference.

In  short,  the  main  reason  for  the  differences  found  among  the  Imams  is  due  to  the  difference  of  the  status  they  give to  the  law-  bearing  narrations.  A  narration  demonstrating  a  certain  law  might  be  accepted  by  one  Imam,  while another  hadith  contrary  to  the  first  one  may  be  accepted  by  another  Imam.  The  second  Imam  considers  the  second hadith  authentic;  hence,  he  accepts  what  it  says.  The  Imams  of  jurisprudence  [fiqh]  are  likened  to  doctors  and

bullion  dealers;  it  is  their  profession  to  accept  or  reject  a  narration.  Hence,  it  would  be  foolish  to  object  as  to  why  a certain  Imam  has  rejected  a  certain  narration.

Today,  after  thirteen  hundred  (now  fourteen  hundred)  years,  it  is  not  possible  for  us  to  determine  whether  the narrations  that  we  have  before  us  have  exactly  the  same  chain  of  narrators  as  the  narrations  of  the  people  of  the past.  Nor  is  it  possible  for  us  to  verify  whether  the  reasons  for  the  rejection  of  a  certain  hadith  which  we  are  aware of,  or  which  Imam  Bukhãri  or  Imam  Muslim  mention,  are  the  only  reasons  for  the  rejection  of  that  hadith,  or whether  there  were  any  other  reasons  for  its  rejection.

Moreover,  the  status  and  era  of  the  Imams  precedes  that  of  Imam  Bukhãri  and  Imam  Muslim.  If  this  is  the  case  with these  two  Imams,  what  about  those  that  came  after  them,  like  Imam  Abu  Dãwud,  Imam  Tirmidhi,  Imam  Nasa’i,  and Imam  Ibn  Maja.  As  for  those  who  came  even  after  them,  like  Daraquni  and  Bayhaqi,  what  status  do  they  hold relative  to  the  Imams?  In  spite  of  their  magnificence  in  the  field  of  hadith,  they  had  no  option  in  the  field  of jurisprudence  [fiqh]  but  to  follow  one  of  the  Imams,  Memorizing  a  hadith  is  one  thing,  but  to  extract  a  juridical proposition  or  injunction  from  that  hadith  is  another  matter  altogether.

The  second  angle  of  differences  found  between  the  Imams  of  jurisprudence  is  due  to  their  various  reasons  for  the preference  of  a  hadith.  Even  though  this  was  mentioned  in  brief  in  a  previous  chapter,  I  feel  it  is  necessary  to mention  it  separately  in  a  bit  more  detail  because  this  is  one  of  the  major  reasons  contributing  to  the  differences found  among  the  Imams.

In  spite  of  two  apparently  conflicting  hadiths  being  authentic,  there  are  differences  among  the  Imams  regarding  the preference  of  one  narration  over  the  other.  In  other  words,  what  are  their  reasons  for  awarding  preference  to  one  of the  two  conflicting  narrations?  This  is  also  a  very  lengthy  discussion.  One  may  study  the  works  of  the  four  famous Imams  and  get  an  understanding  of  the  reality  of  this  topic.  I  will  merely  explain  this  briefly  in  the  form  of  an example..

Sufyan  ibn  ‘Uyayna  says

Imam’Abü  Hànifa  and  Imam  Awza’i  (may  Allah  be  pleased  with  them)  once  met  in  one  of  the  bazaars  of  the blessed  city  of  Makka.  Imam  Awzã’i  said  to  Imam  Abü  Hanifa,  “Why  do  yeu—the  Hanafis—not  observe  the raising  of  the  hands  [raf’  al-yadain]  while  proceeding  toward  rukü’  and  while  rising  from  ruku’  Imam  Abu  Hanifa replied,  “We  do  not  observe  this  because  its  veracity  is  not  established  from  Allah’s  Messenger  (PBUH).”  Imam Awzã’i  thereupon  narrated  the  following  hadith:  “Zuhri  narrates  from  Sãlim  and  he  in  turn  from  Ibn  Umar    that Allah’s  Messenger  (PBUH)    used  to  observe  the  raising  of  the  hands  while  commencing  the  salat,  while  proceeding toward  ruku’  and  while  rising  from  it.”  Imam  Abü  Hanifa  replied,  “Hammäd  narrates  from  Ibrãhim  al-Nakh’ay  and he  in  turn  from  ‘Alqama  and  Aswad  and  they  narrate  from  Ibn  Mas’ud  that  Allah’s  Messenger  (PBUH)   would  not raise  his  hands  in,  salat  except  at  the  beginning  of  the  salat  while  observing  the  opening  takbir  [tahrima].”

Upon  this,  Imam  Awzã’i  commented,  “There  are  only  three  links  of  narrators  between  me  and  Allah’s  Messenger (PBUH)    in  the  hadith  I  have  narrated,  whereas  there  are  four  links  in  the  hadith  you  have  narrated.  (Hence,  the shorter  link  of  narrators  renders  my  hadith  more  authentic.)”  Thereupon  Imam  Abü  Hanifa,  comparing  the  two chains  of  narrators,  said,  “Hammãd  is  amore  superior  jürist  [faqih]  than  Zuhri,  Ibrãhim  Nakh’ay  is  also  superior  to Sälim  and  Alqama  is  also  not  inferior  to  Ibn  Umar    in  jurisprudence.  If  Ibn  Umar  has  the  virtue  of  being  a Companion,  then  Alqama  also  has  certain  virtues.  As  for  the  final  link  in  my  chain  of  narrators—Abdullah  ibn Mas’ud—there  s  no  need  to  mention  his  virtues.”  Imam  Awza’i  was  thereupon  compelled  to  remain  silent.

Abü  Bakr  Ibn  al-Arabi  (may  Allah  be  pleased  with  him)  writes  in  his  commentary  of  Sunan  al-Tirmidhi,  “If  there are  any  contradictions  in  the  views  of  Ibn  Mas’ud  and  Ibn  ‘Umar,  then  the  view  of  Ibn  Mas’üd  will  be  awarded preference.”

My aim  in  quoting  this  debate  between  these  two  scholars  is  merely  to  expose  the  reasons  for  preference  that  each one  of  them  held.  According  to  Imam  Awzâ’i  and  also  according  to  the  Shäfi’is,  the  narration  with  the  shorter  link of  narrators  is  awarded  preference  over  the  narration  with  the  longer  chain.  However,  according  to  Imam  Abu Hanifa,  preference  is  awarded  to  a  narration  according  to  the  degree  of-expertise  in  jurisprudence  among  the  chain of  narrators.

According  to  the  principles  of  the  Hanafi  school,  if  there  is  a  contradiction  found  between  two  narrations,  the narration  of  a  jurist  [faqih]  is  awarded  preference  over  the  other.  This  sounds  quite  logical  because  the  more intelligent  a  narrator,  the  more  perfectly  he  will  narrate  the  hadith.

Similarly,  according  to  Imam  Mãlik  (may  Allah  be  pleased  with  him),  if  there  is  a  contradiction  between  some hadiths  and  the  practice  of  the  people  of  Madina  Munawwara  conforms  to  any  one  of  them,  that  hadith  will  be awarded  preference  over  the  others.  The  practice  of  the  people  of  Madina  Munawwara  is  (to  him)  a  preferential factor.  This  is  quite  evident  from  his  book  Al-Muwatta’.

The  Mãliki  scholar  Ibn  al-Arabi  writes  in  the  commentary  of  Sunan  al-Tirmidhi,  “It  is  a  principle  of  the  Mäliki school  of  thought  that  if  a  hadith  is  popular  among  the  people  of  Madina  Munawwara,  there  is  no  need  to  analyze its  chain  of  narrators.”

There  are  many  factors  by  which  some  hadiths  are  awarded  preference  over  others.  Häzimi  has  mentioned  fifty such  factors  in  his  book  Kitab  al-Nasikh  wa  ‘l-mansukh.  Allama  Iraqi  enumerated  over  one  hundred  such  factors  in his  Kitab  al-Nukat.

Obviously,  not  all  these  factors  are  unanimously  agreed  upon  by  all  of  the  various  Imams.  Those  who  claim  to follow  the  hadiths  directly  are  urged  to  analyze  the  hadiths  thoroughly  and  determine  which  of  the  apparently conflicting  hadiths  have  more  preferential  factors  than  the  others.  This  will  enable  them  to  practice  upon  the  hadiths which have more preferential factors, as opposed to those which have less.

THE APPROACH OF THE HANAFI SCHOOL OF THOUGHT

Occasionally,  the  Hanafi  school  of  thought  awards  preference  to  those  hadiths  which  have  a  weaker  chain  of narrators  or  even  to  those  hadiths  whose  chains  of  narration  may  not  be  as  superior  to  the  others.  This  is  so  because the  narrations  may  possess  some  other  more  superior  preferential  factors.  For  example,  the  fact  that  a  hadith  is  in greater  conformance  with  the  text  of  the  Qur’an  is  one  of  the  most  noteworthy  preferential  factors  that  render  a particular  hadith  superior  to  those  that  contradict  it,  according  to  the  Hanafi  school.  This  makes  a  great  deal  of sense,  because  the  words  of  many  of  the  hadiths  are  not  the  actual  words  of  Allah’s  Messenger  (PBUH).  In  most cases,  they  are  the  words  of  the  narrators  who  narrated  the  meaning  of  the  hadith,  as  explained  previously.  On  the other  hand,  the  words  of  the  Qur’an  are  the  actual  words  (of  Allah)  transmitted  by  the  narrators.  Therefore,  from two  conflicting  narrations,  the  narration  which  is  in  greater  conformance  to  the  text  of  the  Qur’an  will  obviously gain  more  preference  over  the  other  narration.

In  one  example  of  the  above  principle,  the  Hanafis  award  preference  to  the  narration  that  does  not  mention  raising of  the  hands  in  salat  over  the  narration  which  does  mention  it.  This  is  so  simply  because  the  Holy  Qur’an  declares, “And  stand  before  Allah  with  ease  and  tranquillity”  (Surat  al-Baqara  2:238).  Hence,  from  among  the  conflicting narrations,  the  Hanafis  award  preference  to  those  hadiths  which  conform  more  closely  to  this  form  of  tranquillity.

This  ruling  is  also  established  from  other  previous  occurrences.  In  the  early  days  of  Islam,  it  was  permissible  to speak  (and  to  make  salãm)  in  salat,  but  this  was  gradually  abrogated  and  the  salat  metamorphosed  into  a  more tranquil  action.  Hence,  the  narrations  which  conform  more  to  tranquillity  are  more  juridically  preferable  in  the Hanafi  school.

In  addition,  the  narrations  which  do  not  mention  any  recitation  while  performing  salat  behind  the  Imam  are awarded  preference  over  those  narrations  which  mention  this  practice.  This  is  so  because  of  the  Qur’anic  verse, “And  when  the  Qur’an  is  being  recited,  listen  to  it  attentively  and  remain  silent”  (Surat  a1-Araf  7:204).

Similarly,  it  is  better  to  delay  the  Fajr  and  ‘Asr  prayers  because  it  is  in  greater  conformance  with  the  Qur’anic  verse, “And  glorify  the  praises  of  your  Lord  before  sunrise  and  before  sunset”  (Sura  Qaf  50:39).  “Before  sunrise”  and “before  sunset”  means  a  time  which  is  close  to  them.  A  period  of  three  to  four  hours  before  sunrise  or  sunset  is  not normally  referred  to  as  being  “before”  sunrise  or  “before”  sunset.  Hence,  the  Hanafis  are  of  the  opinion  that  it  is better  to  delay  the  Fajr  and  ‘Asr  prayers.  Furthermore,  the  Hanafis  have  chosen  the  qunut  (a  supplication  made  in the  witr  salat)  of  ‘Allahumma  inna  nastainuka…”  in  the  witr  salat  because  they  were  considered  as  two  sürats  of the  Holy  Qur’an.

There  are  thousand  of  examples  of  this  nature,  but  out  of  fear  of  long-windedness,  I  will  leave  them  out.  All  I  wish to  add  at  this  point  is  that  it  is  extremely  important  for  those  who  claim  to  follow  the  hadiths  directly  to  acquaint themselves  with  the  elements  that  contribute  to  the  weakness  of  a  narration  and  to  understand  the  factors  which render  a  particular  hadith  more  acceptable  than  the  others.  Without  this,  it  is  not  possible  to  practice  upon  the narrations.

During  my  student  days,  I  commenced  compiling  a  summary  on  the  basic  principles  of  the  Imams  and  a  summary on  the  factors  that  render  one  hadith  more  acceptable  than  the  others.  However,  time  did  not  assist  me  in completing it. And Allah is the best of guides.

                        EPILOGUE

I  had  written  more  on  this  subject,  but  only  managed  to  find  rough  manuscripts  of  these  pages.  Also,  the  magazine Al-Mazahir  was  terminated  due  to  a  lack  of  resources.  (‘This  was  the  magazine  toward  which  the  author  used  to contribute  articles  on  this  topic.)

My colleagues  insisted’  that  I  complete  this  book  and;  it  was  also  my  desire  to  do  so.  I  had  lengthy  and  detailed discussions  in  mind  and  I  had  initially  decided  to  write  about  four  to  five  hundred  pages,  but  due  to  my  extremely busy  schedule,  I  was  unable  to  complete  it.  Since  this  book  before  you  is  incomplete,  I  had  no  hope  whatsoever  of  it ever  coming  into  print.  Whenever  my  friends  insisted  publish  it,  I  used  to  put  them  off  saying  that  it  is  incomplete.

Nonetheless,  during  one  of  my  journeys  to  Hijäz,  my  friend  Mawlãna  Aziz  unearthed  those  lost  pages  from  Allah knows  where.  One  or  two  parts  were  still  missing  from  the  original  manuscript,  but  in  spite  of  this  he  insisted  on printing  it,  saying  that  even  an  incomplete  book  of  this  nature  would  still  be  beneficial.  My  other  colleagues respected  Mufti  Mahmüd,  Mawlanã  Yünus,  Mawlãnã  Aqil,  Mawlãnã  Salman,  and  others  had  also  insisted  that  this book  be  published.  Hence,  I  permitted  Mawlanã  Shãhid  to  go  ahead  in  printing  this  book.  May  Allah  grant  benefit to  him  as  well  as  to  those  who  read  this  book.

(Mawlãnã)  Muhammad  Zakariyya –    – 22 Jumada ‘l-Ulã  1391 AH

******************************

REFERENCES:

For  the  books  of  Hadith  available  on  internet  i.e.  Bukhari,  Muslim,  Abu  Dawud,  Muwatta  and  Tirmidhi, Hadith numbering is according to what is in vogue on internet.

1  Sahih  Muslim,  Kitabul  Salat  (Book  4)  Hadith  888.

2  Muwatta  Malik,  Kitabul  Salat  al-Layl  (Book  7)  Hadith  266  (Book  7  :  Hadith  7.3.17)

3  Sahih  Muslim,  Kitabul  Salat  (Book  4),  Hadith  1374

4  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Salat  (Book  11),  Hadith  636

5   Sunan  Abu Dawud, Kitabul  Salat  (Book  2),  Hadith  512

6   Sunan  Abu Dawud,  Kitabul  Salat  (Book  2),  Hadith  514

7   Sunan  Abu Dawud, Kibaul  Siyam  (Book  13),  Hadith  2381

8   Sahih  Muslim,  Kitabul  Sawm  (Book  6),  Hadith  2477

9   Sahih  Bukhari,  Kitabul  Sawm  (Book  31),  Hadith  164

10  Sahih  Muslim,  Kitabul  Sawm  (Book  6),  Hadith  2474

11  Sunan  Nisai,  Kitabul  Salat  (Book  22),  Hadith  2286-2288

12  Sahih  Muslim,  Kitabul  Salat  (Book  2),  Hadith  2027

13  Sahih  Muslim,  Kitabul  Salat  (Book  4),  Hadith  1902

14  Sahih  Muslim,  Kitabul  Nikah  (Book  8),  Hadith  3424

15  Sahih  Muslim,  Kitabul  Nikah  (Book  8),  Hadith  3427  (that  Sayyida  ‘A’isha  thought  it general ) Sahih  Muslim,  Kitabul  Nikah  (Book  8),  Hadith  3429  (Sayyida  Umm  Salma  and  other     wives  of  Holy  Prophet  (pbuh)  took  it  as  special  case)  

16  Ibn  Qutayba  al-Dainwari,  Ta’wil  mukhtalaf  al-hadith,  vol.1  p.11,  bab  zikr  al-ashaab al-kalaam  wa  ashaab

17  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Manasik  al-Hajj  (Book  10),  Hadith  1766

18  Sahih  Muslim,  Kitabul  Hajj  (Book  7),  Hadith  3006

19  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Hajj  (Book  26),  Hadith  818

20  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Hajj  (Book  26),  Hadith  659

21  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Jana’iz  (Book  23),  Hadith  398

22  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Jana’iz  (Book  20),  Hadith  3171

23  Sahih  Muslim.  Kitabul  al-Buyu  (Book  10),  Hadith  3742

24  Sahih  Muslim.  Kitabul  al-Buyu  (Book  10),  Hadith  3726

25  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Mudhari’  (Book  39),  Hadith  537

26  Sahih  Muslim,  Kitabul  Buyu  (Book  10),  Hadith  3754

27  Jami’  Tirmidhi,  Kitabul  At’ima  (Book  28),  Hadith  1855

28  Imam Haithmi,  Majma’  al-Zawa’id  wa  Manba’  al-Fawa’id,  1/156

29  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  207  etc.

30  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Salat  (Book  2),  Hadith  638

31  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Salat  (Book  12),  Hadith  759

32  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  295

33  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Fadhail  al-Quran  (Book  61),  Hadith  572

34  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Sawm  (Book  31),  Hadith  196

35  Sahih  Muslim,  Kitabul  Sawm  (Book  6),  Hadith  2592

36  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Hudood  (Book  81),  Hadith  773

37  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Ashriba  (Book  26),  Hadith  3672

38  Sunan  Nisai,  Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  325

39  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Maghazi  (Book  59),  Hadith  445

40  Mu’jam  al-Tabarani  al-Kabeer  6/213,  Hadith  6372

41  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Manaqib  (Book  57),  Hadith  107

42  Jami’  Tirmidhi,  Kitabul  Manaqib  (Book  52),  Hadith  3834

43  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  353

44  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  194

45  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  192

46  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Umra  (Book  27),  Hadith  4

47  Sahih  Muslim,  Kitabul  Sawm  (Book  6),  Hadith  2451

48  Sahih  Bukhari,  Sutra  al-Musalla  (Book  9),  Hadith  490  

49  Sahih  Muslim,  Kitabul  Talaq  (Book  9),  Hadith  3524

50  Sunan  Abu  Dawud, Kitabul  Jana’iz  (Book  20),  Hadith  3108

51  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Tib  (Book  71),  Hadith  649

52  Sahih  Bukhari,  ,  Kitabul  Tib  (Book  71),  Hadith  608

53  Jami’  Tirmidhi,  Kitabul  Taharah  (Book  1),  Hadith  79

54  Sahih  Bukhari,  Kitabul  Salat  (Book  12),  Hadith  723

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s