Tafsir of Surah Al Baqarah | Verses 1 to 7

             SURAH AL BAQARAH
                     ( The Cow )
MADINITE                        286 VERSES

image

The  name  and  the  number  of  verses , According  to  the  ahadith  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu  alayhi wasallam) and  the reports  relating  to  his  blessed  Companions,  the  name  of  this  Surah  is Al-Baqarah.  The  riwayah  or  narration  which  prohibits  this  name  is  not authentic  (Ibn  Kathir).  It  comprises  of  286  verses,  6201  words  and  25500 letters  (Ibn  Kathir).

The  period  of  revelation

The  Surah  is  Madinite  –  that  is  to  say,  it  was  revealed  at  Madinah after  the  Hijrah;  some  of  the  verses  included  here  were  revealed  at Makkah  at  the  time  of  the  last  Hajj  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam), but,  in accordance  with  the  terminology  of  the  commentators,  they  too  are regarded  as  Madinite.  This  is  the  longest  Surah  in  the  Holy  Qur’an. It  was  the  first  Surah  to  be  revealed  at  Madinah,  but  different  verses were  revealed  at  different  times,  covering  quite  a  long  period  so  much so  that  the  verses  with  regard  to  riba  (interest  or  usury)  were revealed  in  the  last  days  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam),  after  the conquest  of  Makkah.  Actually,  the  verse:

Fear  the  day  when  you  will  return  to  Allah  (2:281), is  the  very  last  verse  of  the  Holy  Qur’an to  be  revealed  –  this  happened on  the  10th  of  Dhu al-Hijjah  10 A.H.,  when  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  was in  the  course  of  performing  his  last  Hajj,  and  only  eighty  or  ninety days  later  he  departed  from  this  world,  and  the  process  of  Divine Revelation  came  to  an  end  for  ever.  (Qurtubi)

The  Merits  of  Surah Al-Baqarah

It  is  not  only  the  longest  Surah  in  the  Holy  Qur’an,  but  also contains  quite  a  large  number  of  injunctions.  The  Holy  Prophet has said:  “Make  a  habit  of  reading  the  Surah  Al-Baqarah,  for  reading  it brings  down  on  you  the  barakah  or  blessings  of  Allah,  and  neglecting  it is  a  matter  of  regret,  and  a  misfortune.  And  men  of  falsehood  cannot overcome  it”.  Al-Qurtubi cites  the  blessed  Companion  Mu’awiyah  (radhiyallahu anhu) to the  effect  that  the  men  of  falsehood  referred  to  here  are  sorcerers,  and the  implication  is  that  one  who  keeps  reading  this  Surah  becomes immune  to  the  effect  of  black  magic  (Qurtubi, from  Muslim,  a.  narrated  by  Al Umamah  Bahili).  The  Holy  Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam) has  also  said  that  Satan flees  from  the  house  in  which  this  Surah  is  read  or  recited.  (Ibn  Kathir from  Hakim)  Another  hadith  says  that  this  Surah  is  the  apex  of  the  Holy Qur’an,  and  that  a  retinue  of  eighty  angels  had  accompanied  each  of its  verses  when  it  was  revealed  (Ibn  Kathir from  Musnad  Ahmad)  The blessed  Companion  Abu Hurairah (radhiyallahu anhu) reports  from  the  Holy Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam) that  there  is  a  verse  in  this  Surah  which  enjoys  a superiority  over  all  the  other  verses  of  the  Holy  Qur’an,  and  that  verse is  the  Verse  of  the  Kursi  (Ayat  al-Kursi 2:255) (Ibn  kathir from  Tirmidhi) The blessed  Companion  Abdullah  ibn  Mas’ud  says  that  ten  verses  of  this Surah have  such  an  efficacy  that  if  one  recites  them  at  night,  neither Satan  nor jinn  would  enter  one’s  house,  nor  would  one  and  one’s  family be  afficted  with  illness  or  calamity  or  sorrow  that  night,  and  that  if they  are  recited  over  a  man  suffering  from  a  fit  of  madness,  his condition  will  improve.  The  ten  verses  are  these:  the  first  four verses of  the  Surah, three  verses  in  the  middle  (that is,  the Ayat  al-kursi, and the  two  following  verses), and  the  last  three  verses  of  the  Surah.

This  Surah  enjoys,  with  regard  to  its  contents  as  well,  a  special distinction.  Ibn  al-‘Arabi reports  from  his  elders  that  in  this  Surah there  are  one  thousand  injunctions,  one  thousand  prohibitions,  one thousand  subtle  points  of  wisdom,  and  one  thousand  parables  and references  to  historical  events  (Qurtubi and  Ibn  Kathir). That  is  why  the great  Caliph  ‘Umar  (radhiyallahu anhu) spent  twelve  years  in  learning  and meditating  over  this  Surah,  and  the  blessed  Companion  Abdullah  ibn ‘Umar  spent  eight  years  to  learn  it. (Qurtubi)

As  we  have  said,  the  Surah  Al-Fatihah  is  the  gist  and  the  essence of  the  Holy  Qur’an.  It  deals  with  three  basic  themes  –  firstly,  the affirmation  of  Allah  as  the  Lord  (Rabb) of  the  universe;  secondly,  the affirmation  that  Allah  alone,  and  none  else,  is  worthy  of  being worshipped;  thirdly,  the  prayer  for  guidance.  Thus,  the  Surah Al-Fatihah  ends  with  the  request  for  the  straight  path,  and  the  whole of  the  Qur’an  is,  in  fact,  an  answer  to  this  request  –  that  is  to  say,  the man  who  seeks  the  straight  path  will  find  it  only  in  the  Holy  Qur’an.

Hence  it  is  that  the  Surah  Al-Fatihah  is  immediately  followed  by the  Surah  Al-Baqarah  which  begins  with  the  words, “That  is  the Book”,  indicating  that  this  book  is  the  straight  path  one  has  been seeking  and  praying  for.  Having  defined  the  nature  and  function  of  the Holy  Qur’an, the  Surah  proceeds  to  state  in  a  very  brief  manner  the basic  principles  of  the  Islamic  faith  –  namely,  oneness  of  God, prophethood  and  hereafter  (Risalah,  Akhirah).  These principles  have  been  presented  in  detail  at  the  end  of  the  Surah.  In  between,  the  Surah  lays  down  the  basic  principles,  and  sometime  even secondary  rules  in  detail,  for  providing  guidance  to  man  in  all  spheres of  life,  modes  of  ‘ibadah  (worship),  ethics,  individual  and  social behaviour,  economic  relationships,  ways  and  means  of  improving oneself  externally  and  internally.

                        Verses  1  –  7

image

                    TRANSLATION

With  the  name  of  Allah, The  All-Merciful, the  Very-Merciful.

Alif.  Lam.  Mim.  That  Book  has  no  doubt  in  it  –  a  guidance  for  the  God-fearing,  who  believe  in  the unseen,  and  are  steadfast  in  salah,  and  spend  out  of what  We  have  provided  them; and  who  believe  in  what has  been  revealed  to  you  and  what  has  been  revealed before  you,  and  do  have  faith  in  the  Hereafter.  It  is these  who  are  on  guidance  given  by  their  Lord;  and  it  is just  these  who  are  successful. (Verses 1-5)

The  Surah  begins  with  the  Arabic  letters  Alif,  Lam  and  Meem (equivalents  of  A,  L  and  M).  Several  Surahs  begin  with  a  similar combination  of  letters,  for  example,  Ha Meem,  or  Alif,  Lam,  Meem,  Sad. Each  of  these  letters  is  pronounced  separately  without  the  addition  of  a  vowel  sound  after  it.  So,  the  technical  term  for  them  is (Muqatta’at:  isolated  letters).

According  to  certain  commentators,  the  isolated  letters  are  the names  of  the  Surahs  at the  beginning  of  which  they  occur.  According to  others,  they  are  the  symbols  of  the  Divine  Names.  But  the  majority of  the  blessed  Companions  and  the  generation  next  to  them,  the Tabi’in,  and  also  the  later  authoritative  scholars  have  preferred  the view  that  the  isolated  letters  are  symbols  or  mysteries, the meaning  of which  is  known  to Allah  alone  or  may  have  been  entrusted  as  a  special secret  io the Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) not  to  be  communicated  to anyone  else.  That  is  why  no  commentary  or  explanation  of  these letters  has  at  all  been  reported  from  him.  The  great  commentator Al-Qurtubi has  adopted  this  view  of  the  matter,  which  is  summarized below:

“According  to  ‘Amir  al-Sha’bi, Sufyan  al-Thawri ,masters  of  the  science  of  hadith, and  many every  revealed  book  contains  certain secret  signs  and  symbols  and  mysteries  of  Allah;  the  isolated  letters too  are  the  secrets  of  Allah  in  the  Holy  Qur’an,  and  hence  they  are among  the  (Mutashabihaat: of  hidden  meaning),  the  meaning  of which  is  known  to  Allah  alone,  and  it  is  not  permissible  for  us  even  to enter  into  any  discussion  with  regard  to  them.  The  isolated  letters  are not,  however,  without  some  benefit  to  us.  Firstly,  to  believe  in  them and  to  recite  them  is  in  itself  a  great  merit.  Secondly,  in  reciting  them we  receive  spiritual  blessings  from  the  unseen  world,  even  if  we  are not  aware  of  the  fact.  Al-Qurtubi adds:  “The  Blessed  Caliphs  Abu Bakr,  ‘Umar,  ‘Uthmaan  and  ‘Ali, and  most  of  the  Companions  like ‘Abdullah  ibn  Mas’ud (radhiyallahu anhum),  firmly  held  the  view  that  these letters  are  the  secrets  of  Allah,  that  we  should  believe  in  them  as having  descended  from  Allah  and  recite  them  exactly  in  the  form  in which  they  have  descended,  but  should  not  be  inquisitive  about  their meanings,  which  would  be  improper”.  Citing  al-Qurtubi and  others, Ibn Kathir too  prefers  this  view.  On  the  other  hand,  interpretations  of the  isolated  letters  have  been  reported  from  great  and  authentic scholars.  Their  purpose,  however,  was  only  to  provide  symbolical interpretation,  or  to  awaken  the  minds  of  the  readers  to  the  indefinite possibilities  of  meanings  that  lie  hidden  in  the  Holy  Qur’an,  or just  to simplify  things;  they  never  wished  to  claim  that  these  were  the meanings  intended  by  Allah  Himself.  Therefore,  it  would  not  be justifiable  to  challenge  such  efforts  at  interpretation  since  it  would  go against  the  considered  judgment  of  veritable  scholars.

The  sentence  “That  Book  has  no  doubt  in  it”  raises  a  grammatical and  exegetical  problem,  for  the  first  phrase  in  the  Arabic  text  reads  as : Dhalikal kitaab.  Now,  the  word  dhalika  (that) is  used  to  point out  a  distant  thing,  while  the  word  kitab  (book) obviously  refers  to  the Holy  Qur’an  itself,  which  is  present  before  us.  So,  this  particular demonstrative  pronoun  does  not  seem  to  be  appropriate  to  the situation.  There  is,  however,  .a  subtle  indication.  The  pronoun  refers back  to  the  prayer  for  the  straight  path  made  in  the  Surah al-Fatihah, implying  that  the  prayer  has  been  granted  and  the  Holy  Qur’an  is  the answer  to  the  request,  which  gives  a  detailed  account  of  the  straight path  to  those  who  seek  guidance  and  are  willing  to  follow  it.

Having  indicated  this,  the  Holy  Qur’an  makes  a  claim  about  itself: “There  is  no  doubt  in  it”.  There  are  two  ways  in  which  doubt  or suspicion  may  arise  with  regard  to  the  validity  or  authenticity  of statement.  Either  the  statement  itself  is  erroneous,  and  thus  becomes subject  to  doubt;  or,  the  listener  makes  a  mistake  in  understanding  it. In  the  latter  case,  the  statement  does  not  really  become  subject  to doubt,  even  if  someone  comes  to  suspect  it  out  of  a  defective  or distorted  understanding  –  as  the  Holy  Qur’an  itself  reminds  us  later  in the  same  Surah :’If  you  are  in  doubt …”  (2:23). So,  in  spite  of  the  doubts  and  objections  of  a  thousand  men  of  small  or  perverse understanding,  it  would  still  be  true  to  say  that  there  is  no  doubt  in this  book  –  either  with  regard  to  it  having  been  revealed  by  Allah,  or with  regard  to  its  contents.

“A guidance  for  the  God-fearing”:  The  Arabic  word  for  the God-fearing  is  Muttaqeen, derived  from  Taqwa  which  literally  means “to fear,  to  refrain  from”,  and  in  Islamic  terminology  it  signifies  fearing Allah  and  refraining  from  the  transgression  of  His  commandments.  As for  the  Holy  Qur’an  being  a  guidance  to  the  God-fearing,  it  actually means  that  although  the  Holy  Qur’an  provides  guidance  not  only  to mankind  but  to  all  existents  in  the  universe,  yet  the  special  guidance which  is  the  means  of  salvation  in  the  other  world  is  reserved  for  the God-fearing  alone.  We  have  already  explained  in  the  commentary  on the  Surah  “Al-Fatihah” that  there  are  three  degrees  of  divine  guidance –  the  first  degree  being  common  to  the  whole  of  mankind  and  even  to animals  etc.,  the  second  being  particular  to  men  and jinns,  and  the third  being  special  to  those  who  are  close  to  Allah  and  have  found  His favour,  the  different  levels  of  this  last  degree  being  limitless.  It  is  the last  two  degrees  of  guidance  which  are  intended  in  the  verse  under discussion.  With  regard  to  the  second  degree,  the  implication  is  that those  who  accept  the  guidance  will  have  the  hope  of  being  elevated  to the  rank  of  the  God-fearing.  With  reference  to  the  third  degree,  the suggestion  is  that  those  who  are  already  God-fearing  may  receive further  and  limitless  guidance  through  the  Holy  Qur’an.  This explanation  should  be  sufficient  to  remove  the  objection  that  guidance is  needed  much  more  by  those  who  are  not  God-fearing,  for  now  we know  that  the  specification  of  the  God-fearing  does  not  entail  a  denial of  guidance  to  those  who  not  possess  this  qualification.

The  next  two  verses  delineate  the  characteristic  qualities  of  the God-fearing,  suggesting  that  these  are  the  people  who  have  received guidance,  whose  path  is  the  straight  path,  and  that  he  who  seeks  the straight  path  should  join  their  company,  adopt  their  beliefs  and  their way  of  life.  It  is  perhaps  in  order  to  enforce  this  suggestion  that  the Holy  Qur’an,  immediately  after  pointing  out  the  attributes  peculiar  to the  God-fearing, proceeds  to  say:

It  is  these  who  are  on  guidance  given  by  their  Lord,  and  it  is just  these  who  are  successful.

The  delineation  of  the  qualities  of  the  God-fearing  in  these  two verses  also  contains,  in  essence,  a  definition  of  Faith  (‘Iman) and  an account  of  its  basic  tenets  and  of  the  fundamental  principles  of righteous  conduct: ,

Who  believe  in  the  unseen,  and  are  steadfast  in  Salah  and spend  out  of  what  We  have  provided  them.

Thus,  the  first  of  the  two  verses,  mentions  three  qualities  of  the God-fearing  –  belief  in  the  unseen,  being  steadfast  in  Salah,  and spending  in  the  way  of  Allah.  Many  important  considerations  arise  out of  this  verse,  the  most  significant  being  the  meaning  and  definition  of ‘Iman  (Faith).

         Who  are  the  God-fearing

The  Definition  of  Iman

The  Holy  Qur’an has  provided  a  comprehensive  definition  of  ‘Iman in  only  two  words ”Believe  in  the  unseen”.  If  one  has  fully understood  the  meanin;  of  the  words  ‘Iman and  Ghayb,  one  will  have also  understood  the  essential  reality  of  ‘Iman.

Lexically,  the  Arabic  word  ‘Iman signifies  accepting  with  complete certitude  the  statement  made  by  someone  out  of  one’s  total  confidence and  trust  in  him.  Endorsing  someone’s  statement  with  regard  to sensible  or  observable  facts  is,  therefore,  not  ‘Iman.  For  example,  if  one man  describes  a  piece  of  cloth  as  black,  and  another  man  endorses  the statement,  it  may  be  called  Tasdiq (confirmation)  but  not  ‘Iman, for such  an endorsement  is  based  on  personal  observation,  and  does,  in  no way,  involve  any  confidence  or  trust  in  the  man  who  has  made  the statement.  In  the  terminology  of  the  Shari’ah, ‘Iman  signifies accepting  with  complete  certitude  the  statement  made  by  a  prophet only  out  of  one’s  total  confidence  and  trust  in  him  and  without  the need  of  personal  observation.’

As  for  the  word  Ghaib, lexically  it  denotes  things  which  are  not known  to  man  in  an  evident  manner,  or  which  are  not  apprehensible through  the  five  senses.  The  Holy  Qur’an  uses  this  word  to  indicate  all the  things  which  we  cannot  know  through  the  five  senses  or  through reason,  but  which  have  been  reported  to  us  by  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam). These  include  the  essence  and  the  attributes  of  Allah,  matters pertaining  to  destiny,  heaven  and  hell  and  what  they  contain,  the  Day of  Judgment  and  the  things  which  happen  on  that  Day,  divine  books, all  the  prophets  who  have  preceded  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) in short,  all  the  things  mentioned  in  the  last  two  verses  of  the  Surah Al-Baqarah. 

Thus,  the  third  verse  of  the  Surah  states  the  basic  creed of  the  Islamic  faith  in  its  essence,  while  the  last  two  verses  provide  the details. So,  belief  in  the  unseen  ultimately  comes  to  mean  having  firm  faith in  everything  that  the  Holy  Prophet  has  taught  us  –  subject  to  the necessary  condition  that  the  teaching  in  question  must  have  come down  to  us  through  authentic  and  undeniable  sources.  This  is  how  the overwhelming majority  of  Muslim  scholars  generally  define  ‘Iman (see al-‘Aqidah  al-Tahawiyyah,  ‘Aqa’id  al-Nasafi  etc.).

According  to  this  definition,  ‘Iman signifies  faith  and  certitude, and  not  mere  knowledge.  For,  a  mental  knowledge  of  the  truth  is possessed  by  Satan  himself,  and  even  by  many  disbelievers  –  for example,  they  knew  very  well  that  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) was truthful  and  that  his  teachings  were  true,  but  they  did  not  have  faith in  him  nor  did  they  accept  his  teachings  with  their  heart,  and  hence they  are  not  Muslims.

The  Meaning  of  ‘Establishing’ Salah . 

The  second  quality  of  the  God-fearing  is  that  they  are  “steadfast in  the  prayer.”  The  verb  employed  by  the  Holy  Qur’an  here  is
yuqimoona  (generally  rendered  in  English  translations  as  “they which  comes  from  the  word  Iqamah  signifying  “to straighten  out”).  So,  the  verb  implies  not  merely  saying  one’s  prayers, but  performing  the  prayers  correctly  in  all- possible  ways  and observing  all  the  prescribed  conditions,  whether  obligatory  (Fard) or necessary  (Wajib) or  commendable  (Mustahabb). The  concept  includes regularity  and  perpetuity  in  the  performance  of  Salah  as  also  an inward  concentration,  humility  and  awe.  At  this  point,  it  may  be  noted that  the  term  does  not  mean  a  particular  salat,  instead,  it  includes  all fardwajib  and  nafl  prayers.

Now  to  sum  up  –  the  God-fearing  are  those  who  offer  their  prayers regularly  and  steadfastly  in  accordance  with  the  regulations  of  the shariah,  and  also  observe  the  spiritual  etiquette  outwardly  and inwardly.

Spending in  the  way  of  Allah:  Categories

The  third  quality  of  the  God-fearing  is  that  they  spend  in  the  way of alms-giving.  The  correct  position  in  this  respect,  which  has  been  adopted by  the  majority  of  commentators,  is  that  it  includes  all  the  forms  of spending  in  the  way  of  Allah,  whether  it  be  the fard  (obligatory) Zakat or  the  Wajib  (necessary)  alms-giving  or  just  voluntary  and  nafl (supererogatory) acts  of  charity.  For,  the  Holy  Qur’an  usually  employs the  word  Infaq  with  reference  to  nafl  (suspererogatory) alms-giving  or in  a  general  sense,  but  reserves  the  word  Zakat  for  the  obligatory : “Spend  out  of  what  We  have provided  them”  inspires  us  to  spend  in  the  way  of  Allah  by  drawing our  attention  to  the  fact  that  anything  and  everything  we  possess  is  a gift  from  Allah  and  His  trust  in  our  hands,  and  that  even  if  we  spend all  our  possessions  in  the  way  of  Allah,  it  would  be  proper  and just  and no  favour  to  Him.  But  Allah  in  His  mercy  asks  us  to  spend  in  His  way “out  of’  what  he  has  provided  –  that  is,  only  a  part  and  not  the whole.

Among  the  three  qualities  of  the  God-fearing,  faith  is,  of  course, the  most  important,  for  it  is  the  basic  principle  of  all  other  principles, and  no  good  deed  can  find  acceptance  or  validity  without  faith.  The other  two  qualities  pertain  to  good  deeds.  Now,  good  deeds  are  many; one  could  make  a  long  list  of  even  those  which  are  either  obligatory  or necessary.  So,  the  question  arises  as  to  why  the  Holy  Qur’an  should  be content  to  choose  for  mention  only  two  –  namely,  performing  Salat  and spending  in  the  way  of  Allah.  In  answering  this  question,  one  could say  that  all  the  good  deeds  which  are  obligatory  or  necessary  for  man pertain  either  to  his  person  and  his  body  or  to  his  possessions.  Among the  personal  and  bodily  forms  of  ‘Ibadat  (acts  of  worship),  the  most important  is  the  Salah.  Hence  the  Holy  Qur’an  mentions  only  this form  in  the  present  passage.  As  for  the  different  forms  of  ‘Ibadat pertaining  to  possessions,  the  word  Infaq  (spending) covers  all  of  them. Thus,  in  mentioning  only  two  good  deeds,’the  Holy  Qur’an  has  by implication  included  all  the  forms  of  worship  and  all  good  deeds.  The whole  verse,  then,  comes  to  mean  that  the  God-fearing  are  those  who are  perfect  in  their  faith  and  in  their  deeds  both,  and  that  Islam  is  t,he sum  of  faith  and  practice.  In  other  words,  while  providing  a  complete definition  of  ‘Iman  (Faith), the  verse  indicates  the  meaning  of  Islam  as well.  So,  let  us  find  out  how  ‘Im&  and  Islam  are  distinct  from  each other.

The  distinction  between  ‘Iman and  Islam

Lexically, ‘Iman  signifies  the  acceptance  and  confirmation  of something  with  one’s  heart,  while  Islam  signifies  obedience  and submission. ‘Iman  pertains  to  the  heart;  so does  Islam,  but  it  is  related to  all  the  other  parts  of  the  human  body  as  well.  From  the  point  of view  of  the  Shari’ah,  however,  ‘Iman  is  not  valid  without  Islam,  nor Islam  without  ‘Iman.  In  other  words,  it  is  not  enough  to  have  faith  in Allah  and  the  Holy  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam) in  one’s  heart  unless  the tongue  expresses  the  faith  and  also  affirms  one’s  allegiance  and submission.  Similarly, an  oral  declaration  of  faith  and  allegiance  is  not valid  unless  one  has  faith  in  one’s  heart.

In  short,  ‘Iman,  and  Islam  have  different  connotations  from  the lexical  point  of  view.  It  is  on  the  basis  of  this  lexical  distinction  that the  Holy  Qur’an  and  Hadith  refer  to  a  difference  between  the  two. From  the  point  of  view  of  the  Shari’ah,  however,  the  two  are inextricably  linked  together,  and  one  cannot  be  valid  without  the  other –  as  is  borne  out  by  the  Holy  Qur’an  itself.

When  Islam,  or  an  external  declaration  of  allegiance,  is  not accompanied  by  ‘Iman  or  internal  faith,  the  Holy  Qur’an  terms  it  as Nifaq  (hypocrisy),  and  condemns  it  as  a  greater  crime  than  an  open rejection  of  Islam:

Surely  the  hypocrites  will  be  in  the  lowest  depths  of  Hell. (14:145)

In  explanation  of  this  verse  let  us  add  that  so  far  as  the  physical  world goes,  we  can  only  be  sure  of  the  external  state  of  a  man,  and  cannot know  his  internal  state  with  any  degree  of  certainty.  So  in  the  case  of men  who  orally  declare  themselves  to be  Muslims  without  having  faith in  their  heart,  the  shariah  requires  us  to  deal  with  them  as  we  would deal  with  a  Muslim  in  worldly  affairs;  but  in  the  other  world  their  fate would  be  worse  than  that  of  the  ordinary  disbelievers.  Similarly,  if iman or  acknowledgment  in  the  heart  is  not  accompanied  by  external affirmation  and  allegiance,  the  Holy  Qur’an regards  this  too  as  kufr  or rejection  and  denial  of  the  Truth  –  speaking  of  the  infidels,  it  says:

They  know  him  (that  is,  the  Holy  Prophet  sallallaahu alayhi wasallam) as they  know their  own  sons (2:146);

or  in  another  place: 

as Their  souls  knew  them  (the signs  sent  by  Allah) to  be  true, yet they  denied  them  in  their  wickedness  and  their  pride. (27:14)

My  respected  teacher,  ‘Allamah  Sayyid  Muhammad  Anwar  Shah used  to  explain  it  thus  –  the  expanse  which  ‘Iman  and  Islam  have  to cover  in  the  spiritual journey  is  the  same,  and  the  difference  lies  only in  the  beginning  and  the  end;  that  is  to  say,  ‘Iman  starts  from  the heart  and  attains  perfection  in  external  deeds,  while  Islam  starts from external  deeds  and  can  be  regarded  as  perfect  when  it  reaches  the heart. To  sum  up,  Iman  is  not  valid,  if  acknowledgment  in  the  heart  does not  attain  to  external  affirmation  and  allegiance;  similarly,  Islam  is not  valid,  if  external  affirmation  and  allegiance  does  not  attain  to confirmation  by  the  heart.  Imam  Ghazzali and  Imam  Subki (rahimahumullah) both  have arrived  at  the  same  conclusion,  and  in  Musamarah, Imam  Ibn al-Humam  reports  the  agreement  of  all  the  authentic  scholars  in  this respect2

… who  believe  in  what  has  been  revealed  to  you  and  in  what  has been  revealed  before  you,  and  do  have  faith  in  the  Hereafter.

This  verse  speaks  of  some  other  attributes  of  the  God-fearing,  giving  certain  details  about  faith  in  the  unseen  with  a  special  mention  of faith  in  hereafter.  Commenting  on  this  verse.  the  blessed  Comnanions ‘Abdullah ibn  Mas’ud  and  ‘Abdullah  ibn  ‘Abbas (radhiyallahu anhum),  have said  that  in  the  days  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) God-fearing  Muslims were  of  two  kinds,  –  those  who  used  to  be  associators  and  disbelievers but  accepted  Islam,  and  those  who  used  to  be  among  the  people  of  the book (that  is,  Jews  and  Christians) but  embraced  Islam  later  on;  the preceding  verse  refers  to  the  first  group,  and  this  verse  to  the  second. Hence  this  verse  specifically  mentions  belief  in  the  earlier  Divine Books  along  with  belief  in  the  Holy  Qur’an,  for,  according  to  the hadith, people  in  the  second  group  deserve  a  double  recompense, firstly,  for  believing  in  and  following  the  earlier  Books  before  the  Holy Qur’an came  to  replace  them,  and  secondly,  for  believing  in  and following  the  Holy  Qur’an  when  it  came  as  the  final  Book  of  Allah. Even  today  it  is  obligatory  for  every  Muslim  to  believe  in  the  earlier Divine  Books  except  that  now  the  belief  has  to  take  this  form: everything  that  Allah  has  revealed  in  the  earlier  Books  is  true (excepting  the  changes  and  distortions  introduced  by  selfish  people), and  that  it  was  incumbent  upon  the  people  for  whom  those  Books  had been  sent  to  act  according  to  them,  but  now  that  all  the  earlier  Books and  Shari’ahs  have  been  abrogated,  one  must  act  according  to  the  Holy Qur’an  alone.3

An  argument  to  the  Finality  of  Prophethood

The  mode  of  expression  helps  us  to  infer  from  this  verse  the fundamental principle  that  the  Holy  Prophet  Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) is  the  last  of  all  the  prophets,  and  the  Book  revealed  to  him  is  the  final revelation  and  the  last  Book  of  Allah.  For,  had  Allah  intended  to reveal  another  Book  or  to  continue.  The  mode  of  revelation  even  after the  Holy  Qur’an,  this  verse,  while  prescribing  belief  in  the  earlier Books  as  necessary  for  Muslims,  must  also  have  referred  to  belief  in the  Book  or  Books  to  be  revealed  in  the  future.  In  fact,  such  a statement  was  all  the  more  needed,  for  people  were  already  familiar with  the  necessity  of  believing  in  the  Torah,  the  Evangile  and  the earlier  Books,  and  such  a  belief  was  in  regular  practice  too,  but  if prophethood  and  revelation were  to  continue  even  after  the  Holy Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) ,  it  was  essential  that  the  coming  of  another prophet  and  another  book  should  be  clearly  indicated  so  that  people were  not  left  in  doubt  about  this  possibility.  So,  in  defining ‘Iman, the Holy  Qur’an  mentions  the  earlier  prophets  and  the  earlier  Books,  but does  not  make  the  slightest  reference  to  a  prophet  or  Book  to  come “after  the  last  Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam)  .  The  matter  does  not  end  with  this  verse. The  Holy  Qur’an  touches  upon  the  subject  again  and  again  in  no  less than  forty  or  fifty  verses,  and  in  all  such  places  it  mentions  the prophets,  the  Books  and  the  revelation  preceding  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) nowhere  is  there  even  so  much  as  a  hint  with  regard  to  the  coming of  a  prophet  or  of  a  revelation  in  the  future,  belief  in  whom  or  which should  be  necessary.  We  cite  some  verses  to  demonstrate  the  point:

And  what  We  have  sent  down  before  you.  (16:43)

And  We  have  certainly  sent  messengers  before  you”.  (4038)

And  certainly  before  you  We  have  sent  messengers. (20:47)

And  what  was  revealed  before  you.  (4:60)

And  it  has  certainly  been  revealed  to  you  and  to  those  who have  gone  before  you  …  (39:65)

Thus  He  reveals  to  you  and  He  revealed  to  those  who  have gone  before  you.  (42:3)

Fasting  is  decreed  (literally, written)  for  you  as  it  was  decreed for  those  before  you.  (2:183)

Such  was  Our  way  with  the  messengers  whom  We  sent  before you.  (17:77)

In  these  and  similar  verses,  whenever  the  Holy  Qur’an  speaks  of the  sending  down  of  a  Book  or  a  revelation  or  a  prophet  or  a messenger,  it  always  attaches  the  conditional  phrase,  Min  qabl (before)  or  Min  Qablik (before  you),  and  nowhere  does  it  employ  or suggest  an  expression like  min  ba’d  (after  you). Even  if  other  verses  of the  Holy  Qur’an  had  not  been  explicit  about  the  finality  of  the prophethood  of  Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) and  about  the  cessation  of  revelation, the  mode  of  expression  adopted  by  the  Holy  Qur’an  in  the  present verse  would  in  itself  have  been  sufficient  to  prove  these  points.

The  God-fearing have  Faith  in  the  Hereafter

The  other  essential  quality  of  the  God-fearing  mentioned  in  this verse  is  thht  they  have  faith  in  Aakhirah (the  Hereafter).  Lexically the  Aakhirah  signifies  ‘that  which  comes  after  something’;  in  the present  context,  it  indicates  a  relationship  of  contrast  with  the physical  world,  and  thus  signifies  the  other  world  whlch  is  beyond physical  reality  as  we  know  it  and  also  beyond  the  sensuous  or rational  perception  of  man.  The  Holy  Qur’an  gives  to  the  Hereafter other  names  too  –  for  example,  Dar  al-Qarar  (the  Ever-lasting  Abode), Dar  al-Hayawan  (the  Abode  of  Eternal  Life)  and  Al-‘Uqba  (the Consequent).  The  Holy  Qur’an  is  full  of  vivid  descriptions  of  the Hereafter,  of  the  joys  of  heaven  and  of  the  horrors  of  hell.  Although faith  in  the  Hereafter  is  included  in  faith  in  the  unseen  which  has already  been  mentioned,  yet  the  Holy  Qur’an  refers  to  it  specifically because  it  may,  in  a  sense,  be  regarded  as  the  most  important  among the  donstitutive  elements  of  faith  in  so  far  as  it  inspires  man  to translate  faith  into  practice,  and  motivates  him  to  act  in  accordance with  the  requirements  of  his  faith.  Along  with  the  two  doctrines  of  the Oneness  of  God  and  of  prophethood,  this  is  the  third  doctrine  which  is common  to  all  the  prophets  and  upon  which  all  the  Shari’ah  are agreed.4

Faith  in  the  Hereafter: A  revolutionary  belief

The  belief  in  the  Hereafter,  among  Islamic  doctrines,  is  the  one whose  role  in  history  has  been  what  is  nowadays  described  as revolutionary,  for  it  began  with  transmuting  the  morals  and  manners of  the  followers  of  the  Holy  Qur’an,  and  gradually  gave  them  a  place  of distinction  and  eminence  even  in  the  political  history  of  mankind.  The reason is  obvious.  Consider  the  case  of  those  who  believe  that  life  in  ‘ the  physical  world  is  the  only  life,  its  joys  the  only  joys  and  its  pains the  only  pains,  whose  only  goal  is  to  seek  the  pleasures  of  the  senses and  the  fulfilment  of  physical  or  emotional  needs,  and  who  stubbornly refuse  to  believe  in  the  life  of  the  Hereafter,  in  the  Day  of  Judgment and  the  assessment  of  everyone’s  deeds,  and  in  the  requital  of  the deeds  in  the  other  world.  When  such  people  find  the  distinction between  truth  and  falsehood,  between  the  permissible  and  the forbidden,  interfering  with  tne  hunt  for  the  gratification  of  their desires,  such  differentiations  naturally  become  intolerable  to  them.

Now,  who  or  what  can  effectively  prevent  them  from  committing crimes?  The  penal  laws  made  by  the  state  or  by  any  other  human authority  can  never  serve  either  as  real  deterrents  to  crime  or  as agents  of  moral  reform.  Habitual  criminals  soon  grow  used  to  the penalties.  A  man,  milder  or  gentler  of  temperament  or  just  timid,  may agree  to  forego  the  satisfaction  of  his  desires  for  fear  of  punishment, but  he  would  do  so  only  to  the  extent  that  he  is  in  danger  of  being caught.  But  in  his  privacy  where  the  laws  of  the  state  cannot  encroach upon  his  freedom  of  action,  who  can  force  him  to  renounce  his pleasures  and  accept  the  yoke  of  restraints?  It  is  the  belief  in  the Hereafter — and  the  fear  of  Allah,  and  that  alone,  which  can  bring  man’s private  behaviour  in  line  with  his  public  behaviour,  and  establish  a harmony  between  the  inner  state  and  the  outer.  For  the  God-fearing man  knows  for  certain  that  even  in  the  secrecy  of  a  well-guarded  and sealed  room  and  in  the  darkness  of  night  somebody  is  watching  him, and  somebody  is  writing  down  the  smallest  thing  he  does.  Herein  lies the  secret  of  the  clean  and  pure  society  which  arose  in  the  early  days of  Islam  when  the  mere  sight  of  a  Muslim,  of  his  manners  and  morals, was  enough  to  make  non-believers  literally  fall  in  love  with  Islam.  For true  Faith  in  the  Hereafter,  certitude  must  follow  Oral  Affirmation.

Before  we  proceed,  we  may  point  out  that  in  speaking  of  faith  in the  hereafter  as  one  of  the  qualities  of  the  God-fearing,  the  Holy Qur’an does  not  use  the  word  yu’minuna  (believe)  but  the  word yuqimuna  (have  complete  certitude), for  the  opposite  of  belief  is  denial, and  that  of  certitude  is  doubt  and  hesitation.  Thus,  we  find  a  subtle suggestion  here  that  in  order  to  attain  the  perfection  of  Iman  it  is  not enough  to  affirm  the  hereafter  orally,  but  one  must  have  a  complete certitude  which  leaves  no  room  for  doubt  –  the  kind  of  certitude  which comes  when  one  has  seen  a  thing  with  one’s  own  eyes.  It  is  an essential  quality  of  the  God-fearing  that  they  always  have  present before  their  eyes  the  whole  picture  of  how  people  will  have  to  present themselves  for judgment  before  Allah  in  the  hereafter,  how  their  deeds will  be  assessed  and  how  they  will  receive  reward  or  punishment according  to  what  they  have  been  doing  in  this  world.  A  man  who amasses wealth  by  usurping  what  righfully  belongs  to  others,  or  who gains  petty  material  ends  by  adopting  unlawful  means  forbidden  by Allah,  may  declare  his  faith  in  the  hereafter  a  thousand  times  and  the Shari’ah  may  accept  him  as  a  Muslim  in  the  context  of  worldly concerns,  but  he  does  not  possess  the  certitude  which  the  Holy  Qur’an demands  of  him.  And  it  is  this  certitude  alone  which  transforms human  life,  and  which  brings  in  its  wake  as  a  reward  the  guidance and  triumph  promised  in  verse  5  of  this  Surah:

It  is  these  who  are  on  guidance  given  by  their  Lord;  and  it  is just  these  who  are  successful.

                            Verses  6-7

image

image

Surely for  those  who  have  disbelieved, it  is  all  the  same whether  you  warn  them  or  you  warn  them  not:  they would  not  believe.  Allah  has  set  a  seal  on their  hearts and  on  their  hearing,  and  on  their  eyes  there  is  a covering;  and for  them  there  lies  a  mighty  punishment. (Verses  6-7)

After  affirming  the  Holy  Qur’an  as  the  Book  of  Guidance  and  as being  beyond  all  doubt,  the  first  five  verses  of  the  present  Surah  refer to  those  who  derive  full  benefit  from  this  Book  and  whom  the  Holy Qur’an  has  named  as  Mu’mineen  (true  Muslims)  or  Muttaqun  (the God-fearing),  and  also  delineate  their  characteristic  qualities  which distinguish  them  from  others.  The  next  fifteen  verses  speak  of  those who  refuse  to  accept  this  guidance,  and  even  oppose  it  out  of  sheer spite  and  blind  malice.  In  the  time  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) there  were  two  distinct  groups  of  such  people.  On  the  one  hand  were those  who  came  out  in  open  hostility  and  rejection,  and  whom  the  Holy Qur’an  has  termed  as  kafirun  (disbelievers); on  the  other  hand  were those  who  did  not,  on  account  of  their  moral  depravity  and  greed,  had even  the  courage  to  speak  out  their  minds  and  to  express  their disbelief  clearly,  but  adopted  the  way  of  deceit  and  duplicity.  They tried  to  convince  the  Muslims  that  they  had  faith  in  the  Holy  Qur’an and  its  teachings,  that  they  were  as  good  a  Muslim  as  any  and  would support  the  Muslims  against  the  disbelievers.  But  they  nursed  denial and  rejection  in  their  hearts,  and  would,  in  the  company  of disbelievers,  assure  them  that  they  had  nothing  to  do  with  Islam,  but mixed  with  Muslims  in  order  to  deceive  them  and  to  spy  on  them.  The Holy  Qur’an  has  given  them  the  title  of  Munafiqun  (hypocrites).  Thus, these  fifteen  verses  deal  with  those  who  refuse  to  believe  in  the  Holy Qur’an  –  the  first  two  are  concerned  with  open  disbelievers,  and  the other  thirteen  with  hypocrites,  their  signs  and  characteristics  and their  ultimate  end.

Taking  the  first  twenty  verses  of  this  Surah  together  in  all  their detail,  one  can  see  that  the  Holy  Qur’an  has,  on  the  one  hand,  pointed out  to  us  the  source  of  guidance  which  is  the  Book  itself,  and,  on  the other,  divided  mankind  into  two  distinct  groups  on  the  basis  of  their acceptance  or  rejection  of  this  guidance  –  on  the  one  side  are  those  who have  chosen  to  follow  and  to  receive  guidance,  and  are  hence  called Mu’minun  (true Muslims)  or  Muttaqun  (the  God-fearing); on  the  other side  are  those  who  reject  the  guidance  or  deviate  from  it,  and  are hence  called  Kafirun  (disbelievers)  or  Munafiqun  (hypocrites). People of  the  first  kind  are  those  whose  path  is  the  object  of  the  prayer  at  the end  of  the  Surah  Al-Fatihah, the  path  of  those  on whom  You  have  bestowed  Your  grace”,  and  people  of  the  second  kind are  those  against  whose  path  refuge  has  been  sought  “Not  of  those  who  have  incurred  Your  wrath,  nor  of  those  who have  gone  astray. This  teaching  of  the  Holy  Qur’an  provides  us  with  a  fundamental principle.  A  division  of  mankind  into  different  groups  must,  in  order  to be  meaningful,  be  based  on  differences  in  principle,  not  on considerations  of  birth,  race,  colour,  geography  or  language.  The  Holy Qur’an has  given  a clear  verdict  in  this  respect:

“It  was  He  that  created  you:  yet  some  of  you  are  disbelievers and  some  of  you  are believers”  (64:2).

As  we  have  said,  the  first  two  verses  of  this  Surah  speak  of  those disbelievers  who  had  become  so  stubborn  and  obstinate  in  their  denial and  disbelief  that  they  were  not  prepared  to  hear  the  truth  or  to consider  a  ciear  argument.  In  the  case  of  such  depraved  people,  the usual  way  of  Allah  has  always  been,  and  is,  that  they  are  given  a  certain  kind  of  punishment  even  in  this  world  –  that  is  to  say,  their hearts  are  sealed  and  their  eyes  and  ears  stopped  against  the  truth, and  in  so  far  as  truth  is  concerned  they  become  as  if  they  have  no mind  to  think,  no  eyes  to  see  and  no  ears  to  listen.  The  last  phrase  of the  second  verse  speaks  of  the  grievous  punishment  that  is  reserved for  them  in  the  other  world.  It  may  be  observ;d  that  the  prediction that:  “they  shall  not  believe”  is  specifically  related  to  those disbelievers  who  refused  to  listen  to  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  and who,  as  Allah  knew,  were  going  to  die  as  disbelievers.  This  does  not apply  to  disbelievers  in  general,  for  there  were  many  who  later accepted  Islam.

What  is  Kufr ?  (Infidelity)

As  for  the  definition  of  kufr  (disbelief),  we  may  point  out  that lexically  the  word  means  to  hide,  to  conceal.  Ingratitude  is  also  called kufr,  because  it  involves  the  concealing  or  the  covering  up  of  the beneficence  shown  by  someone.  In  the  terminology  of  the  Shari’ah, kufr  signifies  the  denial  of  any  of  those  things  in  which  it  is  obligatory to  believe’.  For  example,  the  quintessence  of  ‘Iman as well  as the  very basis  of  the  Islamic  creed  is  the  requirement  that  one  should  confirm with  one’s  heart  and  believe  with  certitude  everything  that  the  Holy Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam) has  brought  down  to  us  from  Allah  and  which has  been  established  by  definite  and  conclusive  proof;  therefore,  a  man who  has  the  temerity  to  question  or  disregard  even  a  single  teaching  of this  kind  will  be  described  as a  kafir  (disbeliever  or  infidel).

The  meaning of  ‘Indhar’ (warning) by  a  Prophet

In  translating  the  first  of  these  two  verses,  we  have  used  the English  verb  ‘to  warn’  for  the  Arabic  word  Indhar.  This  word  actually signifies  bringing  news  which  should  cause  alarm  or  concern,  while Ibshar  signifies  bringing  good  news  which  should  make  people  rejoice. Moreover,  Indhar  is  not  the  ordinary  kind  of  warning  meant  to frighten  people,  but  one  which  is  motivated  by  compassion  and  love, just  as  one  warns  one’s  children  against  fire  or  snakes  or  beasts. Hence  a  thief  or  a  bandit  or  an  aggressor  who  warns  or  threatens others  cannot  be  called  a  indhar (warner).  The  latter  is  a  title specially  reserved  for  the  prophets (alayhissalaam)  for  they  warn  people against  the  pains  and  punishments  of  the  other  world  out  of  their compassion  and  love  for  their  fellow  men.  In  choosing  this  title  for  the prophets,  the  Holy  Qur’an  has  made  the  subtle  suggestion  that  for those  who  go  out  to  reform  others  it  is  not  enough  merely  to  convey  a message,  but  that  they  must  speak  to  their  listeners  with  sympathy, understanding  and  a  genuine  regard  for  their  good. In  order  to  comfort  the  Holy  Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam) the  first  of  these verses  tells  him  that  some  of  the  disbelievers  are  so  vain,  arrogant  and opinionated  that  they,  in  spite  of  recognizing  the  truth,  stubbornly persist  in  their  refusal  and  are  not  prepared  to  hear  the  truth  or  to  see obvious  proofs,  so  that  all  the  efforts  he  makes  for  reforming  and converting  them  will  bear  no  fruit,  and  for  them  it  is  all  one  whether he  tries  or  not. The  next  verse  explains  the  reason,  that  is,  Allah  has  set  a  seal  on their  hearts  and  ears,  there  is  a  covering  on  their  eyes,  all  the  avenues of  knowing  and  understanding  are  thus  closed,  and  now  it  would  be futile  to  expect  any  change  in  them.  A  thing  is  sealed  so  that  nothing may  enter  it  from  outside; the  setting  of  a  seal  on  their  hearts  and  ears also  means  that  they  have  altogether  lost  the  capacity  for  accepting the  truth. The  Holy  Qur’an  describes  the  condition  of  these  disbelievers  in terms  of  their  hearts  and  ears  having  been  sealed,  but  in  the  case  of the  eyes  it  refers  to  a  covering.  The  subtle  distinction  arises  from  the fact  that  an  idea  can  enter  the  heart  from  all  possible  directions  and not  from  one  particular  direction  alone,  and  so  can  a  sound  enter  the ears;  an  idea  or  a  sound  can  be  blocked  only  by  sealing  the  heart  and the  ears.  On  the  contrary,  the  eyes  work  only  in  one  direction,  and  can see  only  the  things  which  lie  in  front  of  them;  if  there  is  a  covering  on them,  they  cease  to  function.  (See Mazhari)

Favour  withdrawn  by Allah  is  a  punishment

These  two  verses  tell  us  that  the  other  world  is  the  place  where  one would  receive  the  real  punishment  for  one’s  disbelief  or  for  some  of one’s  sins.  One  may,  however,  receive  some  punishment  for  certain sins  even  in  this  world.  Such  a  punishment  sometimes  takes  a  very grievous  form  –  that  is,  the  divine  favour  which  helps  one  to  reform oneself  is  withdrawn,  so  that,  ignoring  how  one’s  deeds  are  to  be assessed  on  the  Day  of  Judgment,  one  keeps  growing  in  disobedience and  sin,  and  finally  comes  to  lose  even  the  awareness  of  evil.  In delineating  such  a  situation  certain  elders  have  remarked  that  one punishment  for  an  evil  deed  is  another  evil  deed  which  comes  after, and  one  reward  for  a  good  deed  is  another  good  deed  which  comes after.  According  to  a  Hadith,  when  a  man  commits  a  sin,  a  black  dot appears  on  his  heart;  this  first  dot  disturbs  him  just  as  a  smudge  on  a white  cloth  is  always  displeasing  to  us;  but  if,  instead  of  asking  Allah’s pardon  for  the  first  sin,  he  proceeds  to  commit  a  second,  another  dot shows  up,  thus,  with  every  new  sin  the  black  dots  go  on  multiplying till  the  whole  heart  turns  dark,  and  now  he  can  no  longer  see  good  as good  nor  evil  as  evil,  and  grows  quite  incapable  of  making  such distinctions.  The  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  added  that  The  Holy Qur’an  uses  the  term  Ra’n  or  Rain  (rust)  for  this  darkness:  as  in Mishkat  from  the  Musnad  of  Ahmad  and  Tirmidhi.

No  But  what  they  did  has  rusted  their  hearts  (83:14)

According  to  another  authentic  Hadith  reported  by  Tirmidhi  from the  blessed  Companion  Abu  Hurairah (radhiyallahu anhu)  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallan) has  said,  “When  a  person  commits  a  sin,  his  heart  grows  dark, but  if  he seeks  Allah’s  pardon,  it  becomes  clear  again”.  (See Qurtubi)

It  should  be  carefully  noted  that  in  announcing  that  it  is  all  one whether  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) warns  the  disbelievers  or  not, the  Holy  Qur’an  adds  the  condition  ‘Alaihim  (for  them), which  clearly indicates  that  it  is  all  one  for  the  disbelievers  alone,  and  not  for  the Holy  Prophet (sallallaahu for  he  would  in  any  case  get  a  reward  for bringing  the  message  of  Allah  to  his  fellow-men  and  for  his  efforts  to teach  and  reform  them.  That  is  why  there  is  not  a  single  verse  in  the Holy  Qur’an which  should  dissuade  the Holy  prophet (sallallaahu alayhi wasallam) from calling  even  such  people  to  Islam.  From  this  we  may  infer  that  the man  who  strives  to  spread  the  Word  of  Allah  and  to  reform  his fellow-men  does  always  get  a  reward  for  his  good  deed,  even  if  he  has not  been  effective.

A  doubt  is  removed

We  may  also  answer  a  question  which  sometimes  arises  in connection  with  the  second  of  these  two  verses  that  speaks  of  the hearts  and  the  ears  of  the  disbelievers  having  been  sealed  and  of  their eyes  being  covered.  We  find  a similar  statement  in  another  verse  of  the Holy  Qur’an: 

But  what  they  did  has  rusted  their  hearts.  (83:14)

which  makes  it  plain  that  it  is  their  arrogance  and  their  evil  deeds themselves  that  have  settled  dn  their  hearts  as  a  rust.  In  the  verse under  discussion,  it  is  this  very  rust  which  has  been  described  as  ‘a seal,’  or  ‘covering’ .  So,  there  is  no  occasion  here  to  raise  the  objection that  if  Allah  Himself  has  sealed  their  hearts  and  blocked  their  senses, they  are  helpless  and  cannot  be  held  responsible  for  being  disbelievers, and  hence  they  should  not  be  punished  for  what  they  have  not themselves  chosen  to  do.  If  we  consider  the  two  verses  (2:7  and  83:14) together,  we  can  easily  see  why  they  should  be  punished  –  in  adopting the  way  of  arrogance  and  pride  they  have,  wilfully  and  out  of  their  own choice,  destroyed  their  capacity  for  accepting  the  truth,  and  thus  they themselves  are  the  authors  of  their  own  ruin.  But  Allah,  being  Creator of  all  the  actions  of  His  creatures,  has  in  verse  2:7  attributed  to Himself  the  setting  of  a  seal  on  the  hearts  and  the  ears  of  the disbelievers,  and  has  thus  pointed  out  that  when  these  people  insisted, as  a  matter  of  their  own  choice,  on  destroying  their  aptitude  for receiving  the  truth,  Allah  produced,  as  is  His  way  in  such  cases,  the state  of  insensitivity  in  their  hearts  and  senses.

******************************

Footnotes:

1. It  would  be  helpful  to  note  that  in  the  everday  idiom  of  the  West,  and  even in  modern  social  sciences,  “faith”  has  come  to  mean  no  more  than  an intense  emotional  state  or  “a  fixed  emotion”.  As  against  this,  the  Islamic conception  of  ‘Iman  is  essentially  intellectual,  in  the  original  signification of  “Intellect” which  the  modern  West  has  altogether  forgotten.

2.  Today  one  finds  a  very  wide-spread  confusion,  sometimes  amounting  to  a total incomprehension,  with  regard  to  the  distinction  between  Islam  and ‘Iman,  essentially  under  the  influence  of  Western  modes  of  thought  and behaviour  and,  to  be  more  specific, that  of  the  ever-proliferating  Protestant sects  and  schools  of  theology.  Since  the  middle  of  the  19th  century  there have  sprouted  in  almost  every  Muslim  country  a  host  of  self-styled Reformists,  Revivalists,  Modernists  et  al,  each  pretending  to  have understood  the  “real”  Islam  for  the  first  time,  and  each  adepting  an extremist,  though  untenable,  posture  with  regard  to  Islam  and  ‘Iman.  On the  one  hand,  we  have  people  claiming  that  Islam  is  only  a  matter  of  the “heart”  (a  word  which  has  during  the  last  four  hundred  years  been  used  in the  West  as  an  equivalent  of  “emotion”  or,  worse  still,  of  “emotional agitation”)  or  of  “religious  experience”  (a  very  modish  term  brought  into currency  by  William  James).  As  a  corollary,  they  stubbornly  refuse  to  see the  need  for  a  fixed  ritual  or  an  ethical  code,  all  of  which  they  gladly  leave to  social  exigency  or  individual  preference.  They  base  their  claims  on  the unquestioned  axiom  that  religion  is  “personal” relationship  between  the individual  and  “his”  God.  It  is  all  too  obvious  that  this  genre  of  Modernist “Islam”  is  the  progeny  of  Martin  Luther  with  cross-pollination  from Rousseau.  On  the  other  hand,  we  have  fervent  and  sometimes  violent champions  of  Islam insisting  a  merely  external  performance  of  rituals  – more  often  on  a  mere  conformity  to  moral  regulations,  and  even  these,  of their  liking.  They  would  readily  exclude,  and  are  anyhow  indifferent  to,  the internal  dimension  of  Islam.  A  recent  modification  of  this  stance  (in  the wake  of  a  certain  Protestant  pioneering,  it  goes  without  saying) has  been  to replace  divinely  ordained  rituals  by  acts  of  social  service  or  welfare,  giving them  the  status  and  value,  of  acts  of  worship.  Counselling  on  divorce, abortion,  premarital  sex  and  the  rest  of  the  baggage  having  already  become a  regular  part  of  the  functions  of  a  Protestant  cl’ergyrnan,  it  would  not  be too  fond  to  expect,  even  on  the  part  of  our  Modernists,  the  speedy  inclusion of  acts  of  entertainment  as  well.  There  is  still  another  variety  of deviationists,  more  visible  and  vociferous  than  the  rest,  and  perhaps  more pervasive  and  pernicious  in  their  influence,  finding  easy  credence  among  a certain  section  of  Muslim  with a  sloppy  western-style  education.  While dispensing  with  the  subtle  distinctions  between  Islam  and  ‘Iman,  they reduce  Islam  itself  to  a  mere  system  of  social  organization,  or  even  to state-craft.  According  to  their  way  of  looking  at things,  if  Muslims  fail  to  set up  a  social  and  political organization  of  a  specified  shape,  they  would  cease to  be  Muslims.  Applied  to  the  history  of  Islam,  this  fanciful  notion  would lead  to  the  grotesque  conclusion  that  no  Muslim  had  ever  existed. These  are  only  a  few  examples  of  the  intellectual  distortions  produced  by refusing  to  define  Islam  and  ‘Iman  clearly  and  ignoring  the  distinction between  the  two.  Contrary  to  all  such  modernizing  deviations,  Islam  in  fact means  establishing  ‘a  part~cular relationship  of  obedience  and  servitude with  Allah  This  relationship  arises  neither  out  of  vague  “religious experiences”  nor  out  of  social  regimentation;  in  order  to  attain  it,  one  has  to accept  all  the  doctrines  and  to  act  upon  all  the  commandments  specified  In the  Holy  Qur’an,  the  Hadith  and  the  Shari’ah.  These  doctrines  and commandments  cover  all  the  spheres of  human  life,  individual  or  collective, right  up  from  acts  of  worship  down  to  social,  political  and  economic relations  among  men,  and  codes  of  ethics  and  behavlour,  morals  and manners,  and  their  essential  purpose  is  to  produce  in  man  a  genuine attitude  of  obedience  to  Allah.  If  one  acts  according  to  the  Shari’ah  one,  no doubt,  gains  many  worldly  benefits,  individual  as  well  as collective.  These benefits  may  be  described  as  the  raison  d’etre  of  the  commandments,  but are  in  no  way  their  essential  object,  nor  should  a  servant  of  Allah  seek  them for  themselves  in  obeying  Him,  nor  does  the  success  or  failure  of  a  Muslim as  a  Muslim  depend  on  attaining  them.  When  a  man  has  fully  submitted himself  to  the  commandments  of  Allah  in  everything  he  does,  he  has already  succeeded  as  a  Muslim,  whether  he  receives  the  related  worldly benefits  or  not

3.  Exactly  as  predicted  by  a  Hadith,  today  we  see  all  around  us  a proliferation  of  “knowledge” and  of  “writing”. One  of  the  dangerous  forms the  process  has  taken  is  the  indiscriminate  translation  at  least  into European  languages  and  the  popularization  of  the  sacred  books  of  all possible  religious  and  metaphysical  traditions  –  not  only  the  Hindu,  the Chinese  or  the  Japanese,  but  also  the  Shamanic  or  the  Red  Indian.  The lust  for  reading  sacred  books  has  virtually  grown  into  a  mania,  specially among  the  modern  young  people  with  their  deep  sense  of  being  uprooted and  disinherited,  and  all  considerations  of  aptitude  have  been contemptuously  set  aside.  In  these  circumstances,  Muslims  with  a Western  orientation  are  naturally  impelled  to  ask  themselves  as  to  what they  can  or  should  make  of  such  books  which  sometimes  seem  to  offer similarities  and  parallels  to  the  Holy  Qur’an  itself,  and  more  often  to  the Sufi  doctrines.  The  problem  has  already  attained  noticeable  proportions, for  in  1974  the  government  of  Turkey  found  it  necessary  to  ban  the  entry of  certain  Hindu  sacred  books  like  the  Bhagavadgita  and  Upanishads. The  correct  doctrinal  position  in  this  respect  is  that  it  is  obligatory  for every  Muslim,  as  an  essential  part  of  the  Islamic  creed,  to  believe  in  all the  prophets  and  messengers  of  Allah  and  in  the  Divine  Books  (not  in their  distorted  forms,  but  as  they  were  originally  revealed)  that  have specifically  been  mentioned  by  their  names  in  the  Holy  Qur’an,  and  also to  believe  that  Allah  has  sent  His  messengers  and  His  books  for  the guidance  of  all  the  peoples  and  all  the  ages,  and  that Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) is the  last  prophet  and  the  Holy  Qur’an  the  final  Book  of  Allah  which  has come  down  to  replace  the  earlier  Books  and  Shari’ahs.  As  to  the  question of  the  authenticity  and  divine  origin  of  a  particular  book  held  in reverence  by  an  earlier  religion  or  metaphysical  tradition,  a  Muslim  is not  allowed  to  affirm  such  a  claim  unequivocally,  nor  should  he unnecessarily  reject  such  a  possibility.  In  so  far  as  contents  of  the  book concerned  agree  with  what  the  Holy  Qur’an  has  to  say  on  the  subject,  we may  accept  the  statement  as  true,  otherwise  spiritual  etiquette  requires an average  muslim  to  keep  quiet  and  not  meddle  with  things  which  he  is not  likely  to  understand.  As  for  reading  the  sacred  books  of  other traditions,  it  should  be  clearly  borne  in  mind  that  a  comparative  study  of this  nature  requires  a  very  special  aptitude  which  is  extremely  rare,  and hence  demands  great  caution.  A  cursory  reading  of  sacred  books, motivated  by  an  idle  curiosity  or  by  a  craze  for  mere  information,  may very  well  lead  to  an  intellectual  disintegration  or  to  something  still worse,  instead  of  helping  in  the  “discovery  of  the  truth”  and  the acquisition  of  “peace”  which  a  comparative  study  is  widely  supposed  to promise.  Even  when  the  aptitude  and  the  knowledge  necessary  for  the task  is  present,  such  a  study  can  be  carried  out  only  under  the supervision  of  an  authentic  spiritual  master.  In  any  case,  we  cannot insist  too  much  on  the  perils  of  the  enterprise

4.  There  is  a  deplorable  misconception  with  regard  to  the  Hereafter,  quite wide-spread  among  those  who  are  not,  or  do  not  want  to  be,  familiar  with the  Holy  Qur’an  and  who  have  at  the  same  time  been  touched  by  the rationalism,  materialism  and  libertarianism  of  the  Western  society,  which makes  them  cherish  certain  mental  and  emotional  reservations  at  least about  the  horrors  of  hell,  if  not  about  the joys  of  heaven.  Some  of  them  have gone  to  the  preposterous  length  of  supposing  that  these  are  the  inventions of  the  ‘Ulama’  whom  they  describe  as  ‘abscurantists’  –  of  course,  in  the jargon  of  the  Western  Reformation  and  of  the  so-called  Enlightenment. They  ignore  the  obvious  fact  that  faith  in  the  Holy  Qur’an  necessitates  faith in  every  word  of  the  Holy  Qur’an,  and  that  it  is  not  possible  to  affirm  one part  of  the  Book  while  denying  another  and  yet  remain  a  Muslim  :  “What,  do  you  believe  in  one  part  of  the  Book  and  deny another?”(2:85)  Moreover,  these  enlightened  Muslims  have  never  made  a serious  attempt  to  take  into  account  the  complex  historical  factors  that  led to-the  rise  of  the  Enlightenment  in  Europe,  nor  the  meaning  of  the subsequent  development  in ethical  ideas.  We  may,  therefore,  ave a  few  and very  brief  indications.  There  has  been  no  dearth,  even  in  the  hey-day  of  the Enlightenment,  of  thinkers  who  have  had  no  scruples  in  dispensing  with ethics  altogether  which  they  look  upon  as  superstition  or  tyranny  and hence  a  blight  for  the  human  personality. But  even those  thinkers  who  have  recognised  the  indispensable need  for  regulations  and  rules,  if  not  principles,  for  human  conduct  in  order to  preserve  social  order  or  to  make  social  life  possible,  have  in  general  had no  qualms  about  discarding  the  very  idea  of  divine  sanction  –  despite  the intimation  of  Voltaire,  the  arch-priest  of  relationalism,  that  man  would have  to  invent  God,  even  if  He  did  not  exist.  As  to  the  nature  and  origin  of the  ethical  regulations  and  the  sanction  behind  them,  Western  thinkers have  from  time  to  time  tried  to  promote  various  agencies  –  the  sovereign state,  social  will  or  convention  or  custom,  the  supposedly  pure  and  innocent nature  of  man  himself  with  its  capacity  for  self-regulation,  and  finally biological  laws.  The  second  half  of  the  twentieth  century  has  witnessed  the withering  away  of  all  these  ethical  authorities  which  has  left  the  modern man  without  even  a  dim  prospect  of  constructing  a  new  illusion.  It  is  only in  this  perspective  that  one  can  properly  consider  the  significance  of  the belief  in  the  hereafter  for  human  society.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s