Wahy (Divine Revelation) and its True Nature

[By: Mufti Muhammad Shafi’i Uthmani (rahimahullah)]

Since  the  Holy  Qur’an  was  revealed  to  our  beloved  prophet Sayyidina  Muhammad  al-Mustafa  (sallallaahu alayhi wasallam) by  means  of  Wahy (revelation),  an  understanding  of  some  particulars  about  Wahy  is imperative  at the  very  outset.

The  need  for  Wahy

Every  Muslim  knows  that  Allah  Almighty  has  sent  man  into  this world  as  a  matter  of  test,  and  in  return  for  his  being  obligated  with certain  duties,  the  whole  universe  has  been  placed  at  his  service. 

For this  reason  man,  once  he  is  in  the  world,  must  do  two  things:

1. He  should  make  the  best  use  of  this  world,  and  of  things  created in  it.

2.  While  using  this  world  to  his  advantage,  he  should  keep  the injunctions  of  Allah  Almighty  in  sight  and  do  nothing  that  goes against  His  will  and  pleasure.

For  these  two  functions  man  needs  knowledge.  Therefore,  unless he  knows  the  reality  of  this  world,  the  properties  of  different  things and  the  manner  in  which  they  can  be  put  to  use,  he  cannot  use anything  in  this  world  to  his  advantage.  Likewise,  unless  and  until  he knows  the  will  of  Allah  Almighty  as  to  what  pleases  Him  and  what displeases  Him,  it  will  be  impossible  for  him  to  lead  a  life  in  line  with the  will  of  Allah  Almighty.

So  Allah  Almighty,  along  with  ‘the  creation  of  man,  has  created three  things  through  which  he  could  continue  receiving  knowledge  of the  above-mentioned matters  of  concern.  These  are:

1. Man’s  senses, that  is,  the  eyes,  the  ears,  the  nose,  the  mouth,  the hands  and  the  feet.

2.  The  reason.

3.  The  Wahy.

Consequently,  man  finds  out  many  things  through  his  senses, many  others  through  reason,  and  the  knowledge  of  things  he  cannot get  through  these  two  sources  are  bestowed  upon  him  through  Wahy.

The  arrangement  between  these  three  sources  of  knowledge  is  such that  each  one  has  its  limits,  and  a  particular  sphere  of  activity  beyond which  it  does  not  work.  In  natural  sequence,  the  knowledge  of  things man  collects  through  his  senses  cannot  be  deduced  through  bland reason.  For  instance,  you  know  by  seeing  a  wall  with  your  eyes  that  its colour  is  white.  But,  should  you  close  your  eyes  and  try  to  find  out  the colour  of  that  wall  on  the  sole  strength  of  your  reason,  this  will  then  be impossible.  Similarly,  the  knowledge  of  things  that  comes  through reason  cannot  be  discovered  by  senses  alone.  For  instance,  you  cannot find  out  as to  who  made  that  wall  by  simply  seeing  it  with  your  eyes  or touching  it  with  your  hands.  Not  at  all,  you  rather  need  reason  to arrive  at that  conclusion.

In  short,  reason  gives  no  guidance  as  far  as  the  five  senses  work efficiently,  and  when  the  five  senses  become  helpless,  reason  starts functioning.  But,  even  the  guidance  given  by  this  reason  is  not unlimited.  This  too  stops  at  a  certain  limit.  Then  there  are  things  the knowledge  of  which  can  neither  be  acquired  through  senses  nor through  reason.  For  instance,  to  find  out  about  this  very  wall,  as  to what  manner  of  its  use  will  please  Allah  Almighty  and  what  manner of  its  use  will  displease  Him,  is  possible  neither  through  senses  nor through  reason.  In  order  to  give  man  the  answer  to  such  questions,  the source  that  Allah  Almighty  has  prescribed  is  what  is  known  as  Wahy. And  the  method  it  follows  is  that  Allah  Almighty  selects  one  of  His servants,  ordains  him  as  His  messenger  and  to  him  He  reveals  His Word.  This  Word  is  Wahy.

This  makes  it  clear  that  Wahy  is  the  highest  source  of  knowledge for  man  which  offers  to  him  the  answer  to  questions  about  his  Life which  cannot  be  solved  by  means  of  reason  and  senses,  but,  he  still has  to  have  that  knowledge.  This  further  explains  that  reason  and perception  alone  are  not  enough  to  show  man  the  way.  It  is  rather  all the  more  necessary,  almost  inevitable,  that  the  Divine  Wahy  be  there for  his  guidance.  Since  Wahy is  basically  needed  where  reason  does  not work,  it  is,  therefore,  not  necessary  that  everything  communicated through  Wahy be  compulsively  comprehended  through  reason.  On  the contrary,  as  reason  is  no  help  in  finding  out  the  colour  of  some  object since  that  is  the  job  of  the  senses,  so  is  the  knowledge  of  many religious  beliefs,  the  gracious  giving  of  which  is  the  sole  prerogative  of Wahy  and  not  of  reason.  Furthermore,  trusting  reason  alone  for  their comprehension  is  not  sound  and  correct.

To  begin  with,  it  is  totally  senseless  to  discuss  the  issue  of  Wahy with  a  person  who,  God  forbid,  does  not  accept  the  very  existence  of God.  But,  for  a  person  who  believes  in  the  existence  of  Allah  Almighty and  has  faith  in  His  perfect  power,  it  is  not  at  all  difficult  to understand  that  Wahy is  a  rational  need,  that  it  is  possible  and  that  it is  there  for  real.  If  you  have  faith  in  the  fact  that  this  universe  has been  created  by  an  absolutely  powerful  entity,  He  is  the  One  who  has sent  man  down  here  to  accomplish  some  particular  mission,  how  then is  it  possible  to  imagine  that  He,  after  once  having  created  man,  would leave  him  off  in  total  darkness,  without  ever  telling  him  why  did  he come  into  this  world,  what  his  duties  were,  where  was  he  destined  to go  and  how  could  he  realize  the  purpose  of  his  life?  How  could  a person,  whose  sanity  is  still  there,  send  one  of  his  servants  on  a certain  trip  under  a  designated  mission  without  ever  telling  him  the purpose  of  the  trip  while  he  is  leaving,  nor  explaining  it  to  him  later  on through  some  message  as to  why  he  has  been  sent  out  there  and  what duties  he  is  supposed  to  carry  out  during  the  trip?  When  a  man  of ordinary  reason  cannot  do  something like  this,  how  can  something  like this  be  imagined  with  respect  to  the  most  Holy  Lord  of  the  Universe under  Whose  ultimate  wisdom  this  whole  system  of  the  universe  is functioning? After  all,  how  is  it  possible  that  the  Being,  that  did  create such  a  mind-boggling  system  composed  of  the  moon,  the  sun,  the  sky, the  earth,  the  stars  and  the  planets,  would  remain  unable  to  institute some  arrangement  of  communication  with  His  servants,  through which  human  beings  could  be  given  guidance  about  the  purpose  of their  lives?  If  there  is  ‘Iman  or  faith  in  the  ultimate  wisdom  of  Allah Almighty,  then  admitting  that  He  did  not  forsake  His  servants  in  the dark,  will  become  all  the  more  necessary;  rather  on  the  contrary,  He has  surely  instituted  some  regular  system  for  their  guidance.  And  so, this  very  regular  system  of  guidance  is  known  as  Wahy  (Revelation) and Risalah (Prophethood).

This  makes  it  crystal  clear  that  Wahy  is  not  only  a  religious  belief but  also  a  rational  need  the  rejection  of  which  amounts  to  a  rejection  of the  ultimate  wisdom  of  Allah  Almighty.

The  Modes  of  Descent

This  sacred  sequence  of  Wahy  (revelation)  and  Risalah (prophethood)  came  to  an  end  with  the  last  of  the  prophets, Muhammad  al-Mustafa (sallallaahu alayhi wasallam). Nevermore,  shall  Wahy  descend upon  any  man,  nor  there  is  need  for  it.  Wahy  used  to  come  to  the  Holy Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) in  several  forms  and  modes.  In  a  hadith  from Sahih al-Bukhari,  Sayyidah  ‘A’ishah (radhiyallahu anha) says  that  Sayyidina Harith  ibn  Hisham  (radhiyallahu anhu)  once  asked  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) as  to  how  did  Wahy  come  to  him.  The  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) said that  ‘there  are  times  when  I  hear  something  like  the  chiming  of  bells and  this  mode  of  Wahy  is  the  hardest  on  me.  After  that,  when  this chime-sequence  ends,  that  which  has  been  said  by  the  sound  seems  to have  been  committed  to  my  memory.  And  there  are  times  when  the angel  appears  before  me  in  the  shape  of  a  man.’  (Sahih al-Bukhari  2/11)

As  regards  the  likening  of  the  sound  of  Wahy  to  the  sound  of  bells in  the  hadith  cited  above,  Shaykh  Muhyy  al-din  ibn  al-‘Arabi (rahimahullah) has explained  it  by  saying  that,  in  the  first  place,  the  sound  of  Wahy  is continuous  like  the  sound  of  a  bell  which  does  not  break  off  in between;  and  in  the  second  place,  when  the  bell  rings  continuously,  it generally  becomes  difficult  for  the  listener  to  determine  the  direction of  its  sound  because  its  sound  seems  to  be  coming  from  all  directions. And  the  Divine  Word  too  carries  with  it  the  distinction  that  it  has  no one  single  direction,  in  fact,  the  sound  gives  the  impression  of  being heard  from  all  directions.  A  correct  realization  of  this  phenomenon  is just  not  possible  without  auditory  experience,  however,  in  order  to bring  this  happening  closer  to  common  comprehension,  the  Holy Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  has  simply  likened  it  to  the  sound  of  bells.  (Fayd  al-Bari, 1/9,2011)

With  the  descent  of  Wahy in  this  mode,  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) came under  very  heavy  strain.  Sayyidah  ‘A’ishah (radhiyallahu anha) says  towards  the end  of  this  very  hadith  that  she  had  seen  the  coming  of  Wahy  to  him during  days  of  extreme  winter.  When  the  progression  of  Wahy ceased,  his  blessed  forehead  would  have  already  become  dripping-wet inspite  of  the  chilly  weather.  In  yet  another  narration,  Sayyidah ‘A’ishah (radhiyallahu anha) relates:  When  Wahy  came  to  him,  his  breath  would seem  to  stop,  the  radiant  face  would  change  —  turning  pale  like  the branch  of  a  date  palm,  the  front  teeth  would  shiver  from  cold  and  he would  perspire  so  much  that  its  drops  would  roll  like  pearls.  (A1-Itqan, 1/46)

On  occasions,  so  much  intensity  would  be  generated  in  this  state  of Wahy  that  the  animal  he  would  be  riding  at  that  time  would  sit  down, wilting  under  his  weight.  Once,  when  he  was  resting  his  blessed  head on  the  lap  of  Sayyidna  Zayd  ibn  Thabit  (radhiyallahu anhu) there  started  the descent  of  Wahy in  that  very  posture.  This  released  so  much  weight  on Sayyidna  Zayd’s  thigh  that  it  seemed  to  break.  (Zad al-Ma’ad, 1/18,19)

There  were  times  when  a  low-volumed  sound  of  this  Wahy  was sensed  by  others  as  well.  Sayyidna  ‘Umar (radhiyallahu anhu) says:  When  Wahy came  to  him,  a  sound  somewhat  similar  to  the  buzzing  of  honey-bees could  be  heard  close  to  his  most  bright  face.  (Tabwib  Musnad  Ahmad,  Kitab al-Sirah  al-Nabaviyah, 20/212)

Under  the  second  mode  of  Wahy, an  angel  would  come  to  him  in some  human  form  and  deliver  Allah’s  message.  Generally,  on  such occasions,  Sayyidna  Jibra’il (alayhissalaam) used  to  come  to  him  in  the  form  of Sayyidna  Dihyah  al-Kalbi (radhiyallahu anhu).  Certainly,  at  other  times,  he  has come  in  other  forms  as  well.  In  any  case,  this  mode  of  the  coming  of  Wahy  when  it  was  brought  by  Sayyidna  Jibra’il (radhiyallahu anhu)  appearing  in human  form, was  the  easiest  on  the  Holy  Prophet .  (Al-Itqan, 1/46)

The  third  mode  of  the  coming  of  Wahy  used  to  be  that Sayyidna  Jibra’il  (alayhissalaam)  would  appear  as  he  was,  without  having taken  on  the  shape  of  a  man.  But  this  has  happened  only  thrice  in  his entire  life-time.  First  of  all,  it  was  when  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) had  himself wished  to  see  him  in  his  real  form  and  shape.  The  second time,  it  was  in  the  Me’raj  (the Ascent  to  Heaven),  and  the  third  time  it was  at Ajyad  in  Makkah  al-Mukarramah during  the  very  early  days  of prophethood.  The  first  two  happenings  stand  proved  authentically, however,  the  last  one  suffers  from  weak  chains  of  authority  and  is, therefore.  doubtful. ( )

The  fourth  mode  is  distinguished by  a  direct,  non-intermediary, two-way  conversation  with  Allah  Almighty.  This  honour  was  bestowed upon  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) only  once,  that  is,  in  Mi’raj,  while awake.  In  addition  to  that,  once  it  was  in  a  dream  as  well  that  he  was in  a  conversing  situation  with  Allah  Almighty.

Under  the  fifth  mode  of  Wahy,  it  so  happened  that  Sayyidna Jibra’il (alayhissalaam) would,  without  appearing  physically  In  any  form whatsoever,  let  some  words  of  the  message  fall  into  his  heart.  This  is technically  known  as  nafth  fi al-rau’:  blowing  into  the  heart. (Ibid)


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s