Tafsir of Surah al-Baqarah | Verses 8 to 20

Previous: Tafsir of Surah Al Baqarah | Verses 1 to 7




And  among men  there  are some  who  say, ‘We  believe  in Allah  and  in  the  Last  Day”,  Yet  they  are  no  believers. They  try  to  deceive  Allah  and  those  who  believe,  when they  are  deceiving  none  but  their  ownselves, and  they are  not  aware.  In  their  hearts  there  is  a  malady,  so  Allah  has  made  them  grow  in  their  malady;  and  for them  there  lies  a  grievous punishment,  for  they  have been  lying.  And  when  it  is  said  to  them,  ‘Do  not  spread disorder  on  the  earth”,  they  say,  ‘We  are  nothing  but reformers!’  Beware,  it  is,  in  fact,  they  who  spread disorder,  but  they  are  not  aware.  And  when  it  is  said  to them, ‘Believe  as people  have  believed,”  they  say, “Shall we  believe  as  fools  believe?”  Beware,  it  is,  in  fact,  they who  are the  fools,  but  they  do  not  know.  And  when  they meet  those  who  believe,  they  say,  ‘We  have  entered Faith;”  but  when  they  are  alone  with  their  Satans,  they say,  ‘Tndeed,  we  are  with  you;  we  were  only  mocking!’ It  is  Allah  who  mocks  them,  and  lets  them  go  on wandering  blindly  in  their  rebellion.  These  are  the people  who  have  bought  error  at  the  price  of  guidance; so  their  trade  has  brought  no  gain,  nor  have  they  found guidance.  Their  case  is  as  if  a  man  kindles  a  fire,  and when  it illuminates  everything  around  him, Allah  takes away  their, lights  and  leaves  them  in  layers  of  darkness —  they  see  nothing.  Deaf,  dumb  and  blind,  they  shall not  return.  Or  (it  is)  like  a  rainstorm  from  the  sky carrying  darkness,  thunder  and  lightning;  they  thrust their  fingers  in  their  ears  against  thunderclaps  for  the fear  of  death,  and  Allah  encompasses the  disbelievers  — and  lightning  (all but)  snatches  away  their  eyes;  every time  a  flash  gives  them  light,  they  walk  by  it; and  when darkness  grows  upon  them,  they  stand  still.  And  if Allah  willed,  He  would  certainly  take  away  their hearing  and  their  eye:  surely  Allah  is  powerful  over 120 everything. (Surah Baqarah 2: Verses 8 –  20)

As  we  have  seen,  the  Surah  Al-Baqarah  opens  with  the  declaration that  the  Holy  Qur’an  is  beyond  all  doubt, a guidance for Mankind.  The  first  twenty  verses  of  the Surah  delineate  the  features  of  those  who  believe  in  the  Holy  Qur’an
and  of  those  who  do  not  —  the  first  five  dealing  with  the  former,  under the title  of  Al-Muttaqun  (the  God-fearing);  the  next  two  with  those disbelievers  who  were  quite  open  and  violent  in  their  hostility  —  that is,  Al-Kafirun  (the  disbelievers  or  the  infidels),  and  the  following thirteen  with  those  crafty  disbelievers  who  claimed  to  be  Muslims  but, in  reality,  were  not  so.  This  second  variety  of  the  disbelievers  has received  from  the  Holy  Qur’an  the  name  of  Al-Munafiqun  (the hypocrities). Of  these  thirteen  verses,  the  first  two  define  the  characteristic behaviour  of  the  hypocrites  thus:

And  among  men  there  are  some  who  say,  ‘We  believe  in  Allah and  in  the  Last  Day’, yet  they  are  no  believers.  They  try  to  deceive  Allah  and  those  who believe,  when  they  are  deceiving  none  but  their  ownselves,  and  they are  not  aware. 

These  verses  expose  their  claim  to  be  Muslims  as false and  deceitful,  and  show  that  they  are  only  trying  to  be  clever. Obviously,  no  one  can  deceive  Allah  –  probably  they  themselves  could not  have  had  such  a  delusion.  But  the  Holy  Qur’an  equates,  in  a  way, their  attempt  to  deceive  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) and  the Muslims  with  the  desire  to  deceive  Allah  Himself  (Qurtubi)

Such  a  desire,  the  Holy  Qur’an  points  out,  can  have  only  one consequence  –  they  end  up  by  deceiving  no  one  but  themselves,  for Allah  Himself  cannot  possibly  be  deceived,  and  Divine  Revelation protects  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) from  all  trickery  and  deceit,  so that  the  hypocrites  themselves  will  have  to  bear,  in  the  other  world  as well  as in this,  the  punishment  for  their  presumptuousness.

The  third  verse  indicates  why  the  hypocrites  behave  so  foolishly and  why  they  fail  to  see  the  folly  of  their  course:

In  their  hearts  there  is  a  malady,  so  Allah  has  made  them grow  in  their  malady.

Now,  illness  or  disease,  in  the  general  medical  sense,  is  a  state  in which  a  man  has  lost  the  balanced  proportion  of  the  elements  within him  necessary  to  keep  him  healthy,  so  that  his  body  can  no  longer function  properly,  which  may  finally  lead  to  his  total  destruction.  In the  terminology  of  the  Holy  Qur’an  and  the  hadith, the  word  ‘disease’ is  also  applied  to  certain  mental  or  psychic  states  (we  are  using  the two  terms  in  the  original  and  more  comprehensive  sense) which  hinder man  from  attaining  any  degree  of  spiritual  perfection,  for  they gradually  deprive  him  of  the  ability to  perform  good  deeds,  and  even  of ordinary  human  decency,  till  he  meets  with  his  spiritual  death.  The great  spiritual  master,  Junaid  of  Baghdad (rahimahullah),  has  said  that  just  as  the diseases  of  the  body  arise  from  an imbalance  among  the  four  humours, the  diseases  of  the  heart  arise  from  a  surrender  to  one’s  physical desires.  According  to  the  present  verse,  the  disease  hidden  in  their hearts  is  unbelief  and  rejection  of  the  truth,  which  is  as  much  a physical  sickness  as  a  spiritual  one.  It  is  all  too  obvious  that  being ungrateful  to  one’s  creator  and  nourisher  and  going  against  His commandments  is  to  be  spiritually  sick.  Moreover,  to  keep  this disbelief  concealed  for  the  sake  of  petty  worldly  gains  and  not  to  have the  courage  to  speak  out  one’s  mind  is  no  less  a  disease  of  the  soul. Hypocrisy  is  a  physical  disease  too  in  so  far  as  the  hypocrite  is  always shuddering for  fear  of  being  exposed.  Jealousy  being  a  necessary ingredient  of  hypocrisy,  he  cannot  bear  to  see  the  Muslims  growing stronger  in  the  world,  and  yet  the  poor  hypocrite  cannot  even  have  the satisfaction  of  unburdening  his  heart  of  the  venom.  No  wonder  that  all this  tension  should  express  itself  in  physical  ailment.

As  for  Allah  making  them  grow  in  their  malady,  it  means  that  they are  jealous  of  the  growing  strength  of  the  Muslims,  but  it  is  Allah’s will  to  make  the  position  of  the  Muslims  even  stronger,  as they  can  see for  themselves,  which  feeds  their  bile  and  keeps  the  disease  of  their hearts  growing.

The  fourth  and  the  fifth  verses  expose  the  sophistry  of  the hypocrites  –  their  activities  threatened  to  produce  a  general  chaos  and disorder,  and  yet,  in  their  mealy-mouthed  way,  they  pretended  to  be men  of  good  will  and  to  be  serving  the  cause  of  peace  and  order.  The Holy  Qur’an  makes  it  clear  that  oral  claims  alone  do  not  decide  the question  whether  one  is  working  for  order  or  disorder,  for  what  thief would  call  himself  a  thief?  It  depends  on  what  one  does,  not  on  what one  says.  If  a  man’s  activities  do  result  in  mischief,  he  will  be  called  a mischief-maker,  even  if  he  had  no  such  intention.

These  two  verses,  thus,  describe  the  state  of  their  insensitivity  and ignorance  –  they  regard  their  defects  as  merits.  The  sixth  verse  shows the  other  aspect  of  this  depravity  –  the  merit  of  others  (that  is,  the unalloyed  faith  of  the  Muslims)  changes  into  a  defect,  and  even becomes  contemptible  in  their  eyes.

This  verse  also  places  before  the  hypocrites  a  criterion  of  true faith  (‘Iman) :”Believe  as  people  have  believed”. According  to  the  consensus  of  commentators,  the  Arabic  word  Naas (people)  in  this  verse  refers  to  the  blessed  Companions  of  the  Holy Prophet  (sallallaahu alayhi wasallam) because  it  is  just  these  ‘people’  who  had  embraced  the Faith  and  had  accepted  the  Holy  Qur’an  as  the  word  of  Allah  while  it was  being  revealed.  So,  the  verse  indicates  that  the  only  kind  of  ‘Iman (faith)  acceptable  to  Allah  is  the  one  which  should  be  similar  to  that  of the  blessed  Companions,  and  that  the  ‘Iman  of  others  would  be  worthy of  the  name  only  when  they  believe  in  the  same  things  in  the  same way  as  the’  Companions  did.  In  other  words,  the  ‘Iman  of  the Companions  is  a  touchstone  for  testing  the  ‘Iman  of  all  the  other Muslims;  any  belief  or  deed  which  departs  from  their  faith  and practice,  however  pleasing  in  its  looks  or  good  in  its  intention,  is  not valid  according  to  the  shariah.  There  is  a  consensus  of  commentators on  this  position.  One  should  also  notice  that  the  hypocrites  used  to  call the  blessed  Companions  ‘fools’  (Sufaha‘). This  has  always  been  the way  of  those  who  go  astray  –  anyone  who  tries  to  show  them  the  right path  is,  in  their  eyes,  ignorant  and  stupid.  But  who  could,  the  Holy Qur’an  points  out,  be  more  stupid  than  the  man  who  refuses  to  see clear  signs?

In  the  seventh  verse,  we  see  the  double-facedness  and  trickery  of the  hypocrites.  In  the  company  of  the  Muslims,  they  would vociferously  declare their  faith  in  Islam;  but,  going  back  to  their  own people,  would  reassure  them  that  they  had  never  left  the  way  of  their ancestors,  and  had  been  meeting  the  Muslims  only  to  make  fun  of them.

The  eighth  verse  is  a  comment  on  this  attitude  of  complacency  and self-congratulation  on  the  part  of  the  hypocrites.  They  are  mightily pleased  with  themselves  in  the  belief  that  they  can  so  easily  make  a fool  of  the  Muslims  and  get  away  with  it,  while  they  are,  in  fact,  only making  a  fool  of  themselves.  For  Allah  has,  in  His  forbearance  and mercy,  given  them  a  long  rope,  but  this  is  a  provision  for  their  being thrown  into  ridicule.  It  took  place  like  this.  Since  the  hypocrites  saw no  apparent  signs  of  divine  punishment  descending  on  themselves, they  were  encouraged  in  their  complacency  and  rebellion,  so  that  the cup  of  their  iniquity  was  full,  and  one  day  they  were  caught.  Allah acted  like  this  in  response  to  their  mockery;  so,  the  Holy  Qur’an describes  this  divine  action  too  as  a  mockery  on  the  part  of  Allah.

The  ninth  verse  shows  the  basic  denseness  of  the  hypocrites  –  how they  failed  to  make  use  of  the  ordinary  sense  of  discrimination.  They had  grown  up  in  a  pagan  society,  and  knew  very  well  what  the  way  of the  infidels  was.  Now  they  had  become  familiar  enough  with  Islam  too, and  could  easily  see  the  difference.  But,  in  their  greed,  and  for  the sake  of  petty  worldly  profit,  they  still  chose  disbelief  as  against  Islam, and  bartered  away  something  as  invaluable  as  ‘iman (faith)  for something  as  worthless,  and  even  harmful  as  kufr  (infidelity).  In giving  the  name  of  ‘trade’  or  ‘commerce’ to  this  action,  the  Holy  Qur’an suggests  that  these  worldly-wise  men  had  no  understanding  even  of the  art  of  trading.

The  last  four  verses  bring  out  the  miserable  plight  of  the hypocrites  with  the  help  of  two  extended  similes.  The  choice  of  two examples  is  meant  to  divide  the  hypocrites  into  two  kinds  of  men.  On the  one  hand  were  those  in  whom  disbelief  had  taken  deep  roots,  so that  they  had  little  inclination  towards  Islam,  but  pretended  to  be Muslims  for  worldly  motives  –  the  Holy  Qur’an  compares  them  to  the man  who,  having  found  light,  again  loses  it,  and  is  left  in  darkness.  On the  other  hand  were  those  who  did  recognize  the  truth  of  Islam,  and sometimes  wished  to  be  genuine  Muslims,  but  worldly  interests  would not  allow  them  to  do  so,  and  they  remained  in  a  perpetual  state  of hesitation  and  doubt  –  they  have  been  likened  to  the  men  caught  in  a thunderstorm  who  move  forward  a  step  or  two  when  there  is  a  flash  of lightning,  but,  when  it  is  over,  again  get  stuck.  In  the  course  of  these parables,  the  hypocrites  have  also  been  warned  that  they  are  not beyond  the  power  of  Allah,  and  that  He  can,  as  and  when  He  likes, take  away  their  sight  and  hearing,  and  even  destroy  them.

Injunctions  and  related  considerations

(1) It  has  sometimes  been  debated  as  to  whether  the  distinction between  Kufr  (infidelity  or  disbelief)  and  Nifaq (hypocrisy)  still  holds good  even  after  the  days  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam). The  correct position  with  regard  to  this  question  is  this.  At  that  time,  there  were two  ways  of  identifying  a  hypocrite  and  declaring  him  to  be  one  – either  Allah  Himself  informed  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) through revelation  that  such  and  such  a  man  was  not  a  Muslim  at  heart  but  a hypocrite,  or  a  man  through  some  word  or  deed  overtly  repugnant  to the  Islamic  creed  or  practice  showed  himself  up  as  a  hypocrite,  thus providing  a  clear  evidence  against  himself.  Divine  revelation  having ceased  with  the  departure  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) from  this world,  the  first  way  of  identifying  a  hypocrite  is  no  longer  available, but  the  second  way  is  still  valid.  That  is  to  say,  if  a  man  is  found,  on certain  evidence,  to  be  guilty,  in  word  or  deed,  of  rejecting  or  opposing or  distorting  or  holding  in  scorn  the  basic  doctrines  of  Islam undeniably  established  by  the  Holy  Qur’an,  the  Hadith and  ijma‘ (consensus), he  would  be  regarded  as  a  Munafiq  (hypocrite) in  spite  of his  claim  to  be  a  true  Muslim.  The  Holy  Qur’an gives  such  a  hypocrite the  name  of  a  mulhid  or  heretic:  “Those  who  distort Our  verses”,  41:40,  and  the  Hadith calls  him  a  zindiq.  One  must  also add  that  since  the  kufr  (infidelity) of  such  a  man  has  been  proved  by clear  and  definite  evidence,  the  shari’ah will  not  put  him  in  a  separate category,  but  deal  with  him  as  it  would  deal  with  any  other  kafir (infidel).  That  is  why  the  authentic  scholars  are  unanimous  in concluding  that  after  the  departure  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) the  question  of  hypocrites  ceased  to  be  a  relevant  one  –  now  anyone who  is  not  a  genuine  Muslim  will  be  regarded  as  kafir.  The  famous author, Al-‘Aini,  in  his  commentary  on  al-Bukhari, reports from Imam Malik (rahimahullah) that  after  the  days  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  this  is  the only  available  means  of  identifying  ‘hypocrisy’,  and  that  a  man  who carries  this  mark  could  be  called  a  hypocrite.

(2)  A  little  reflection  on  these  verses  would  reveal  the  true  nature of  Islam  and  ‘Iman  (faith) and  also  that  of  kufr  (disbelief), for  the  Holy Qur’an reports  the  claim  of  the  hypocrites  to  be  Muslims: “we believe  in Allah” (2:8), forthwith  refutes  this  claim: ‘yet  they are no  believers”.  In  order  to  understand  fully  the  implications  of  these verses,  one  should  bear  in  one’s  mind  the  fact  that  the  hypocrites  in question  were  actually  Jews.  Now,  belief  in  Allah  and  in  Hereafter  is, no  doubt,  an  essential  part  of  their  creed  as  well;  what  was  not included  in  their  creed,  as  defined  by  their  religious  scholars,  was  the belief  in  the  prophethood  of  Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam).  In  declaring their  faith  in  Islam,  the  Jews  very  cleverly  used  to  leave  out  the  belief in  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) and  mention  only  two  elements:  belief  in  Allah  and  belief  in  the  Hereafter.  So  far  as  such  a  declaration goes,  they  cannot  be  called  liars,  and  yet  the  Holy  Qur’an  refutes  their claim  to  be  Muslims,  and  regards  them  as  liars. 

Why?? The  fact  is  that,  for  one  to  be  a  Muslim,  it  is  not  sufficient  merely to  declare  one’s  faith  in  Allah  and  the  Hereafter  in  any  form  or manner  which  suits  one’s  individual  or  collective  fancy.  As  for  that, associators  of  all  kinds  do,  in  one  way  or  another,  believe  in  Allah  and consider  Him  to  be  omnipotent6  but  the  Holy  Qur’an  does  not  allow any  of  these  things  to  pass  for ‘Iman (faith). ‘iman or  faith  in  Allah must,  in  order  to  be  valid  and  worthy  of  the  name,  conform  to  what  the Holy  Qur’an  specifically  lays  down  with  regards  to  the  divine  names and  attributes;  similarly,  belief  in  the  Hereafter  can  be  valid  only when  it  is  true  to  the  specifications  of  the  Holy  Qur’an  and  the hadith.’

In  the  light  of  this  explanation  one  can  see  that  the  Jews  who pretended  to  be  Muslims  believed  neither  in  Allah  nor  in  the  Hereafter according  to  these  definite  requirements.  For,  on  the  one  hand,  they regarded  the  Prophet  ‘Uzair  or  Ezra (alayhissalaam) as  the  son  of  God,  and,  on the  other,  cherished  the  fond  belief  that  the  progeny  of  the  prophets, no  matter  how  it  acted,  would  always  remain  ‘the  chosen  of  God’,  and would  not  be  called  to  account  on  the  Day  of  Judgment,  or  at the  worst receive  only  a  token  punishment.  These  being  their  beliefs,  the  Holy Qur’an  rightly  rejects  their  claims  to  faith  in Allah  and  the  Hereafter.

(3)  As  we  have  already  said,  verse  13 defines  what  ‘Iman  (faith) really  is : “Believe  as  other  men  have  believed”.  In  other words,  the  criterion  for judging  one’s  claim  to ‘Iman  is  the  ‘Iman  of  the blessed  Companions (Sahaaba Alayhim al ridhwan) of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) and  any  claim  to  Iman which  does  not  conform  to  it  is  not  acceptable  to  Allah  and  to  the  Holy Prophet (sallallaahu alayhi wasallam).  If  a  man  has  the  presumption  to  interpret  an  Islamic doctrine  or  verse  of  the  Holy  Qur’an  in  a  way  which  departs  from  the explicit  and  clear  explanation  provided  by  the  Holy  Qur’an  itself  or  by the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam), his  individual  opinion  and  belief,  no  matter  how much  it  titillates  the  palate  of  his  contemporaries  or  feeds  their  fancy, will  have  no  value  or  validity  in’  the  eyes  of  the  shari’ah. For  example, the  Qadiyanis  claim  that  like  Muslims  they  too  believe  in  the  doctrine of the  Finality  of  the  Prophethood  of  Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) but  in  this respect  they  deviate  from  what  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  has  himself stated,  and  what  the  Companions  believed  in and  distort  the  doctrine so as  to  make  room  for  the  prophethood  of  Mirza  Ghulam  Ahmad  of Qadian;  so,  according  to  the  indication  of  the  Holy  Qur’an,  they  come under  this  indictment :“They  are  no  believers.”

In  short,  if  a  man  interprets  an  Islamic  doctrine  in  a  way  which  is repugnant  to  the  ‘Iman of  the  blessed  Companions,  and  yet  claims  to be  a  Muslim  on  the  basis  of  his  adherence  to  this  doctrine  and  also performs  ‘his  religious  duties  exactly  like  Muslims,  he  will  not  be considered  a  Mu’min  (true  Muslim)  until  and  unless  he  agrees  to conform  to  the  criterion  of  ‘Iman  laid  down  by  the  Holy  Qur’an.

Removal  of  a  doubt

We  may  also  dispel  a  misunderstanding  which  often  arises  –  and  is more  often  made  to  arise  with  an  ulterior  motive  –  with  regard  to  the famous  dictum  in  the  hadith and  Fiqh  (Islamic  Jurisprudence)  that the  ‘people  of  the  Ka’bah’  (Ahl  al-Qiblah),  that  is,  those  who  turn towards  the  Ka’bah  in  offering  prescribed  Salah  cannot  be  branded  as infidels.  The  verse  under  discussion  clearly  defines  the  meaning  of  the phrase, Ahl al-Qiblah. The  term  pertains  only  to  those  who  do  not  deny any  of  the  basic  essential  doctrines  and  commandments  of  Islam  which are  called  the  Daruriat  (essentials).  For  that  matter  even  the hypocrites  mentioned  in  the  Holy  Qur’an  used  to  offer  their  prayers exactly  as  the  Muslims  did;  but  turning  towards  Ka’bah  while  praying was  not  taken  to  be  sufficient  to  make  them  acceptable  as  true Muslims,  simply  because  they  did  not  have  faith  in  all  the  essentials  of Islam  as the  blessed  Companions  did.

Lying  is  contemptible

(4)  The  verse: “We  believe  in  Allah  and  in  the  Last Day” shows  us  how  disgusting  it  is  to  tell  a  lie  –  even  the  hypocrites, with  all  their  hostility  to  Islam,  tried  to  refrain  from  it  as  far  as possible.  In  claiming  to  be  Muslims,  they  used  to  mention  only  their faith  in  Allah  and  in  the  Day  of  Judgment,  but  left  out  the  faith  in  the Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) for  fear  of  telling  a  lie.

Misbehaving Prophets is  to  misbehave  with  Allah

(5)  These  verses  denounce  the  hypocrites  for  trying  to  be  clever with  Allah  Himself  and  to  deceive  Him,  although  no  one  among  them could  probably  have  had  such  an  intention  or  even  thought  of  such  a possibility.  What  they  were  actually  doing  was  to  try  to  deceive  the Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) and  the  Muslims.  Allah  has  equated  this  effort  with an  attempt  to  deceive  Him,  and  has  thus  indicated  that  a  man  who  is in  any  way  impertinent  to  a  prophet  or  a  man  of  Allah  is  ultimately guilty  of  being  impertinent  to  Allah  Himself  –  this  should  be  true  above all  in  the  case  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  who  stands  in  his  station  at  the head  of  all  created  beings.

The  curse  of  telling  lies

(6) There  is  another  subtle  and  very  significant  point  here. According  to  these  verses,  the  hypocrites  would  meet  with  a  grievous punishment  for  having  told  lies.  Now,  their  greatest  crime  was disbelief  and  hypocrisy  in  matters  of  faith,  and  they  had  been committing  other  crimes  as well,  like  nursing  envy  and  malice  against Muslims  in  their  hearts  and  actually  conspiring  against  them.  And  yet here  the  grievous  punishment  has  been  connected  with  their  habit  of telling  lies.  This  is  an  indication  that  basically  this  nefarious  habit was  their  real  crime,  which  gradually  led  them  to  hypocrisy  and disbelief.  In  other  words,  although  hypocrisy  and  disbelief  are  much greater  crimes, yet  they  arise  from  the  habit  of  telling  lies.  That  is  why the  Holy  Qur’an  combines  the  sin  of  lying  with  the  sin  of  idol  worship in  the  same  phrase:

“Guard yourselves  against  the  filth  of  idols  and  against  telling lies”  (Qur’an 22:30)

Who  are  reformers  and  mischief-makers

(7) As  these  verses  report,  when  the  hypocrites  were  asked  not  to spread  disorder  in  the  land  through  their  prevarication  and  double dealing,  they  used  to  reply  emphatically :”We are  nothing but  reformers.”  The  word  Innuma  (nothing  but),  used  in the  Arabic text,  indicates  not  merely  emphasis  but  exclusivity.  So,  their  reply would  mean  that  they  were  nothing  but  reformers,  the  servants  of order,  and  that  their  activities  could  have  nothing  to  do  with  disorder. Commenting  on  their  reply,  the  Holy  Qur’an  says:

“Beware, it  is,  in  fact,  they  who  spread  disorder,  but  they  are not  aware.”

Now,  we  learn  two  things  from  this  comment.  Firstly,  the  activities of  the  hypocrites  did  actually  produce  disorder  in  the  land.  Secondly, they  did  not  indulge  in  these  activities  with  the  express  intention  or design  of  creating  ‘disorder  –  they  were  not  even  aware  of  the possibility  that  their  actions  could  be  the  cause  of  disorder.  For,  among the  things  which  spread  disorder  in  the  world,  there  are  some  which are  commonly  recognized  to  be  mischievous  and  disorderly  activities, and  hence  every  sensible  and  conscientious  man  refrains  from  them e.g.,  theft,  robbery,  murder,  rape  etc.;  on  the  other  hand,  there  are some  which  in  their  external  aspect  do  not  appear  to  be  mischief  or
disorder,  but,  working  unseen,  they  have  the  necessary  consequence  of destroying  the  morals  of  men  which,  in  its  turn,  opens  the  door  to  all kinds  of  disorder.

This  is  exactly  what  the  hypocrites  were  doing.  No  doubt,  they refrained  from  theft,  robbery  etc.;  it  was  on  this  count  that  they  denied their  being  mischievous,  and  emphatically  asserted  that  they  were serving  the  cause  of  order.  But  all  this  while  they  had  been  freely giving  vent  to  their  malice  and  envy  by  conspiring  with  the  enemies  of the  Muslims.  These  are  things  which  finally  bring  man  down  to  the level  of  beasts.  Once  he  has  lost  his  awareness  of  ethical  values  and human  decency,  even  an  average  man  becomes  an  agent  of  social disorder  –  of  a  disorder  much  greater  than  that  released  by  thieves  or robbers,  or  even  beasts  are  capable  of  producing.  For,  the  mischief  of robbers  and  beasts  can  be  controlled  by  the  physical  power  of  law  and government.  But  laws  are  made  and  enforced  by  men.  What  happens to  laws,  when  man  has  ceased  to  be  man,  can  easily  be  witnessed  all around  us  in  the  world  of  today.  Everyone  takes  it  for  granted  that humanity  is  on  the  march  and  the  modern  man  is  so  far. the  ultimate in  civilization;  the  network  of  educational  institutions  covers  every hamlet  on  the  face  of  the  earth;  legislative  bodies  keep  buzzing  night and  day;  organizations  for  the  promulgation  of  laws  spend  billions, and  circumlocution  offices  proliferate.  And  yet  crime  and  disorder  keep in  step with  the  march  of  civilization.  The  reason  is  simple.

Law  is  not  an automatic  machine;  it  requires  men  to  make  it  work. If  man  ceases  to  be  man,  neither  laws  nor  bureaucratic  agencies  can provide  a  remedy  for  the  all-pervading  disorder.  It  is  for  this  that  the greatest  benefactor  of  mankind,  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) concentrated  all his  attention  on  making  men  real  men  –  in  all  the  plenitude  of  the term.  Once  this  has  been  achieved,  crime  or  disorder  comes  to  an  end of  itself  without  the  help  of  enormous  police  forces  and  extensive system  of  law-courts.  As  long  as  people  acted  upon  his  teachings  in certain  parts  of  the  world,  man  saw  a  kind  of  peace  and  order  prevail the  like  of  which  had  never  been  witnessed  before  nor  is  likely  to  be witnessed  when  these  teachings  are  abandoned  or  disregarded.

In  so  far  as  actual  practice  is  concerned,  the  essence  of  the
teachings  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) is  fear  of  Allah  and solicitude  for  the  assessment  of  one’s  deeds  on  the  Day  of  Judgment.  If these  are  absent,  no  constitution  or  legal  code,  nor  administrative  body or  university  can  force  or  induce  man  to  keep  away  from  crime.  Those who  run  the  world  in  our  day  invent  ever-new  administrative measures  to  prevent  crime,  but  they  not  only  neglect  the  very  soul  of administration,  the  fear  of  Allah,  but  even  deploy  the  means  of destroying  it  –  all  of  which  has  the  necessary  consequence  that  the remedy  only  helps  to  feed  the  malady.

To  another  aspect  of  the  question,  it  is  easy  enough  to  find  a  cure for  thieves  and  robbers  and  for  all  those  who  create  disorder  openly. But  the  miscreants  who  have  been  described  in  these  verses  always appear  in  the  garb  of  reformers,  brandishing  colourful  schemes  of social  amelioration  which  are  only  a  mask  for  personal  interests,  and for  raising  the  slogan : “We  are  nothing  but  reformers.” Hence  it  is  that  Allah,  while  asking  men  not  to  spread  disorder  on  the earth,  has  also  said  in  another  place:

“And  Allah  knows  the  one  who  makes  mischief  distinct  from him  who  promotes  good.” (Qur’an 2:220)

This  is  an  indication  that  Allah  alone knows  the  states  of  men’s hearts  and  their  intentions,  and  He  alone  knows  the  nature  and consequences  of  each  human  deed  as  to  whether  it  would  help  the cause  of  order  or  of  disorder.  So,  to  serve  the  cause  of  order,  it  is  not sufficient  merely  to  possess  such  an  intention;  much  more  essential than  that  is  to orient  oneself  in  thought  and  deed  in  harmony  with  the Shari’ah, for  an  action  may,  in  spite  of  the  best  intentions,  sometimes result  in  mischief  and  disorder,  if  it  is  not  guided  by  the  shari’ah.



Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s