Was Ibn Taymiyah from the Ahlus Sunnah wal Jama‘ah?

By: Shaykh Muhammad Abū Bakr Ghāzīpūrī al-Anṣārī

Forward:

All  praise  is  due  only  to  Allaah.  We  laud  Him  and  beseech  His  aid and  beg  forgiveness  only  from  Him  and  believe  in  Him  and  rely solely  on  Him.  We  seek  salvation  in  Him  from  the  evils  of  our  inner selves  and  the  vices  of  our  actions.  There  is  none  to  misguide  one whom  Allaah  intends  to  guide.  I  bear  witness  that  there  is  no  one worthy  of  worship  but  Allaah,  the  One  who  has  no  partner.  I  also testify  that  Hadhrat  Muhammad  (sallallaahu alayhi wasallam)is  the  faithful  servant  and  the  Last Rasul  of  Allaah.  May  Allaah  Ta‟ala‟s  mercy  be  on  him,  his  family and his Sahabaah  and may He bless them and raise their status.

This  work  can  be  divided  into  three  parts  –  the  first  linking  the statements  of Ibn Taymiyah to the  authentic  Sufis, the  second quoting  some  of  the  ludicrous  beliefs  of  the  great  icon  of  the  Salafis  and  the third,  as  the  appendix  explains,  that  Ibn  Taymiyah  was  not  a  true  ‘Alim by academic standards.

The  current  day  Salafis,  who  at  times  label  themselves  as  Ahle Hadith‟/ Ghair  Muqallids‟ go  to  the  extreme  due  to  the  lack  of knowledge  and  deficiency  in  Ilm.  Due  to  their  stubbornness  they strongly  criticize  in  vile  languages  the  statements  of  reliable,  pious  Sufis  and  Ulema  of  Deoband.  The  able  author  Moulana  Muhammad Abu  Bkar  Ghazipuri  highlights  those  very  statements  which  they  are against  as  being  totally  similar  to  what  their  guide,  their  leader,  their  Imaam  of  Deen,  the  one  whom  they  quote  day  and  night,  whom  they call  Shaykhul  Islaam  none  other  than  Ibn  Taymiyah  holds.  The author correctly asks them to rule on their Shaykhul Islaam.

Many  a  historical  icon  once  probed  and  investigated  proved  to  be  a disaster.

The  weird,  strange,  fallacious  beliefs  of  Ibn  Taymiyah  are  simplified yet again for answering by the current Salafis.

Lastly,  from  an  academic  view  the  status  of  Ibn  Taymiyah  is assessed.  The  reader  is  all  along  encouraged  to  be  the  judge  and formulate  an  informed  opinion  of  their  own  –  not  one  propelled  by propaganda and lop-sided information.

Few  years  ago  even  reliable  scholars  thought  that  no-one  was  better than  Al-Bani  but  when  his  knowledge  was  unveiled  he  became history. Ibn Taymiyah’s path to oblivion is following close by.

We  make  Duaa  that  Allaah  Jalla  Majdahu  grants  all  of  us  the  ability to  follow  and  adhere  to  the  way  and  pattern  of  the  Ahlus  Sunnat  wal Jamaat.  A  simple  fomula  is  to  be  adherent  to  one  of  the  Mazhabs  of Fiqh.

A H Elias  (Mufti) May Allaah be  with him. 1430/2009

Preface:

Alḥamdu lillāhi  Rabbil  ‘ālamīn  waṣ  ṣalātu  was  salāmu  ‘alā  sayyidil mursalīn wa ālihi wa ṣaḥbihi ajma‘īn.

These  days  many  tribulations,  various  calamities  and  pains  which Allaah  alone  knows  afflict  the  Islaamic  Ummah.  Yet  Allaah  ‘azza  wa jal  does  not  oppress  His  slaves.  These  tribulations  and  calamities are  due  to  what  we  have  earned  by  way  of  our  disobedience  and  sins. The  only  escape  is  to  turn  to  Allaah  and  repent  and  strive  against  the ego  and  passions.  We  should  have  correct  belief,  perform  pious deeds,  abstain  from  disobedience,  and  be  zealous  in  remembering Him,  establishing  the  symbols  and  pillars  of  the  Dīn,  calling  to  the Quraan and Sunnah and entrenching divine law in our lives. 

In  the  same  way  we  are  bound  at  the  present  moment  to  avoid everything  which  causes  division  and  separation  amongst  the Islaamic  body  and  hatred  and  jealousy  in  human  society.  The weakness, disgrace  and humiliation we  are  suffering  is  due  to nothing besides  this  disunity  amongst  Muslims  and  Islaamic  groups  and contempt for one another. 

Our  struggle  in  these  evil  conditions  which  the  Muslims  witness throughout  the  Islaamic  world,  is  to  hold  on  to  Allaah’s  rope,  arrange our  ranks  and  avoid  all  that  causes  disunity  and  dispute  amongst Muslims.  We  should  be  a  single  hand,  a  single  power  and  a  single army  against  the  enemies  –  the  enemies  of  Islaam  and  the  Muslims, the enemies of Allaah and His Rasūl.

If  we  uphold  this  struggle  which  is  compulsory  upon  us  in  these times, our condition will  be  other than what  we  find ourselves  in right now.  With  the  permission  and  will  of  Allaah  our  lost  honour,  awe and power will be restored.

It  is  extremely  regrettable  that  not  only  do  the  Muslims  not understand  this  reality,  they  do  not  even  attempt  to  understand  it. They  are  involved  in  that  which  does  not  benefit  them.  They  walk  the contrary  path  and  think  that  that  is  the  compulsory  struggle  and  a duty from Allaah and His Rasūl . Innā lillāhi wa innā ilayhi rāji‘ūn.

A  sample  of  this  diversion  from  the  Islaamic  path  is  in  the  form  of the  westernisation  of  the  sect  which  claims  association  with  the Predecessors  and thus  calls  itself  Salafīyah.  Sometimes  they  associate themselves  with Ḥadīth and call  themselves  Ahlul  Ḥadīth.  Sometimes they  pride  themselves  on  not  following  the  Four  Imāms  whose  Fiqh the  Ummah  follows.  They  are  then  “Ghayr  Muqallid.”  The  names  are many but the meaning is the same. 

This  sect  is  today  a  major calamity  upon  the  entire  Ummah, from  east to  west,  from  north  to  south.  Their  efforts  today  are  directed  at proclaiming  the  majority  of  Muslims  to  be  Kāfir,  Innovators  and outside  the  pale  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah.  It  regards  itself  to be  the  sole  group  with  correct  belief,  Imān,  Islaam,  Quraan  and Ḥadīth.  Those  who  enter  the  sect  are  the  only  true  Muslims.  Besides them  all  are  Kuffār  and  apostates.  Their  attitude  is  the  same  as  the Khawārij  in  Islaamic  history.  We  seek  Allaah‟s  protection  against their  evil  and  place  Him  upon  their  necks.  How  many  calamities, disasters,  trials  and  tribulations  is  the  Islaamic  Ummah  not  suffering, yet  how  many  of the  Ummah do they  not  expel  from  Islaam  and issue Fatāwā  that  they  are  astray  and  Mushrikūn?  Every  day  there  is  a  new book,  every  day  there  is  a  new  publication,  every  day  there  is  a  new statement  in  this  regard.  This  is  their  Jihād.  Wa  lā  ḥawla  wa  lā quwwata illā billāhil ‘Azhīm.

These  “Mujāhids”  –  and  I  have  no  doubt  that  they  are  agents  of  the satanic  powers  of  the  Jews  and  Christians  who  work  for  them  and fulfil  their  satanic  desires  of  weakening  Islaam’s  strength,  spreading confusion  in  Islaamic  society,  and  causing  weakness  and  mutual confrontation  amongst  Muslims  –  have  their  sights  specially  on  the those  of  Deobandī  thought  and  their  Ulamā‟  and  spiritual  leaders. They  continuously  lay  in  ambush  for  them  and  seek  to  drive  the Muslims  away  from  them.  They  hatch  such  plots  against  them  that none  can  be  pleased  with  except  Satan.  They  come  up  with  such  lies and  concoctions  against  the  leaders  and  elders  of  Deoband,  that  the  Arsh of ar-Raḥmān could shake  with these.  Whoever wishes  to study their  filth  should  peruse  their  book, “Ad-Diyūbnadīyah.”  By  means  of books  and  publications  they  strive  to  make  the  Muslims  averse  to  the Ulamā‟ of Deoband despite the efforts to combat idolatrous beliefs.

When  I  travelled  this  during  Ramaḍān  for  the  purpose  of  Umrah,  I was  fortunate  enough  to  visit  the  Two  Noble  Ḥarams.  At  that  time some  brothers  were  given  two  writings  of  this  type.  The  first  was  an Arabic  text  of  eight  pages,  named,  “Ash-Shajarah  al-Khabīthah.”  It included  the  picture  of  a  tree,  with  branches,  twigs  and  leaves.  Each leaf  had  the  name  of  an  Islaamic  sect  present  in  the  world.  All  these sects  were  thus  growing  from  the  shajarah  khabīthah  (filthy  tree) with  weak  roots,  while  Salafīs  and  Ghayr  Muqallids  were  shown growing  from  shajarah  ṭayyibah  whose  roots  are  firm  and  branches extend to the sky. 

The  second  writing  was  a  text  of  66  pages  called,  “Are  the  ‘Ulamā’ of  the  Deobandī  sect  from  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā‘ah?”  This booklet  was  first  published  in  Arabic,  and  then  translated into  Urdu.  I have  a  copy  of  the  translation,  not  the  original.  Al-Maktab  atTaāwunī  lid  Dawah  wal  Irshād  wa  Tawītil  Jāliyah  at  as-Sunnī,  ar Riyāḍ  had  published  both  booklets.  As  for  who  had  composed  them, this  was  not  mentioned  on  the  front  cover,  inside  or  on  the  back cover.

The  contents  of  the  booklet  was  entirely  extracted  from  the  book  of an  innovator,  drowned  in  innovation  and  fantasies.  He  is  an implacable  enemy  of  the  Ulamā‟  of  Deoband.  This  man,  Arshad  al Qādirī,  is  known  in  India  for  blatant  lies  in  his  writings  against  the Deobandis.

The  “great  Islaamic  hero”  who  compiled  this  booklet  who  exhibits his  Imānī  bravery  by  hiding  his  name,  has  done  no  favour  to  himself or  his  group  to  which  he  claims  affiliation.  The  basis  upon  which  he proclaims  Deoband  to  be  astray  and  outside  the  pale  of  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā’ah  is  the  same  as  the  basis  clearly  found  with  that sect.

Would  he  be  pleased  if  someone  should  write  a  book  called,  “Is  the Salafī  sect  and  those  without  Maẓhab  part  of  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā‘ah”?

The  composer  lists  in  the  booklet  some  incidents  of  the  kashf  and miracles  of  the  elders  of  Deoband  and  presents  these  as  the  basis  of Deobandī  belief.  He  holds  these  Kashf  and  miracles  to  be misguidance,  Shirk  and  contrary  to  the  beliefs  of  the  Ahlus  Sunnah wal  Jamā’ah.  He  thus  asks  after  mentioning  the  Kashf  and  miracles, “Is the Deobandī sect part of the Ahlus Sunnah wal Jamā’ah?”

The  uninformed  deceived  one  has  no  concept  that  Kashf  and miracles  do  not  form  the  basis  of  belief,  whether  of  Deobandīs  or others,  since  it  does  not  give  the  benefit  of  absolute  certainty. Something  which  does  not  fulfil  this  criterion  can  never  be  a  basis  of belief.  There  are  no  two  who  will  disagree  on  this  matter.  Thus  his question,  “Are  the  ‘Ulamā’  of  the  Deobandī  sect  from  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā‘ah?”  is  absolutely  futile.  It  is  based  on  stories  of miracles,  Kashf  and  other  facts  which  are  essentially  true  according to  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah  such  as  the  Life  of  the  Ambiyaa, the need for Taqlīd of the Aimmah or the status of Taṣṣawwuf.

Despite  the  excesses  of  this  sect  which  makes  Muslims  into disbelievers  which  is  spreading  day-by-day  and  expanding  from place  to  place,  we  turn  our  gaze  away  from  them.  Some  people  are unaware  of  their  state  and  fall  into  their  snares,  and  then  hold  a  bad opinion  on  the  elders  and  Ulamā‟  of  Deoband.  We  are  thus  forced  to examine  their  beliefs  and  see  how  much  of  a  difference  there  is between  them  and  Deoband.  Since  the  basic  doctrines  and  beliefs concerning  Shirk  and  Bid‘ah  are  the  same,  why  then  is  Deoband singled  out  for  expulsion  from  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah?  Why are  the  Salafī. Ghayr  Muqallid  and  “Saved”  sects  not  expelled despite common beliefs and deeds?

It  is  known  amongst  all  the  people  of  knowledge  that  the  Salafī  sect never  diverts  in  minor  or  major  matters  from  the  beliefs  of  al-Ḥāfizh Ibn  Taymiyah  and  his  student,  Ibn  Qayyim.  According  to  this  sect, Dīn  is  whatever  Ibn  Taymiyah  and  Ibn  Qayyim  held  Dīn  to  be.  True doctrine  according  to  them  is  what  Ibn  Taymiyah  and  Ibn  Qayyim believed.  Thus  these  two  are  the  scales  and  measures  of  truth  and falsehood,  of  belief  and  disbelief,  of  correct  belief  and  incorrect.

According  to  the  Salafīs,  whoever  contradicts  the  two  of  them  is outside the Ahlus Sunnah wal Jamāah.

We  would  therefore  like  to  take  this  opportunity  to  examine  some  of the  beliefs  of  Ibn  Taymiyah  so  that  truth  and  falsehood  can  be clarified,  and  we  can  know  who  is  really  upon  guidance  and  the Straight  Path.  Is  it  not  possible  that  it  is  Ibn  Taymiyah  and  his followers  who  have  abandoned  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah  due  to these beliefs? 

The  reader  should  know  that  we  have  nothing  but  honour  and  respect in  our  hearts  for  Ibn  Taymiyah,  may  Allaah‟s  mercy  be  upon  him. We  consider  him  to  be  from  amongst  those  Ulamā‟  upon  whose hands  Allaah  brought  about  much  goodness.  Through  him  He removed  many  innovations,  nonsense,  shirk  acts  and  grave-worship. He  memorised  the  Quraan  and  Ḥadīth.  He  was  a  veritable  ocean  of Dīnī  knowledge.  Despite  that,  he  was  not  innocent  of  mistakes  in regards  knowledge  and  belief.  May  Allaah  pardon  us  and  him.  He was  not  of  the  status  of  an  Imām  whose  Taqlīd  can  be  made  on everything,  just  as  there  is  no  Imām  or  Ālim  in  the  Ummah  upon whom Taqlīd can be made in all matters. 

In  the  following  pages  there  will  be  presented  selected  beliefs  of  Ibn Taymiyah,  taken  from  his  famous  writings  which  circulate  amongst people.  We  seek  Allaah’s  help  and  rely  upon  Him.  Allaah’s salutations  and  peace  be  upon  Muḥammad (sallallaahu alayhi wasallam),  his  family  and  all  his companions.

I am  the  one  in  need  of  Allaah’s  mercy,  Muḥammad  Abū  Bakr Ghāzīpūrī, son of  Mawlānā Bakhsh al-Anṣārī.   Book  completed  on  the  night  of  Thursday  after  ‘Ishā,  8th  Shawwāl  al Mukarram 1427 Hijrī.

All  praise  belongs  to  Allaah,  Creator  of  the  heavens  and  earth. Salutations  and  peace  be  upon  Muḥammad (sallallaahu alayhi wasallam),  Chief  of  the  Messengers, Seal  of  the  Ambiyaa,  and  upon  all  his  companions  and  family,  the righteous,  guides  and  guided,  and  upon  the  pious  and  truthful  friends of Allaah.

This  is  an  explanation  of  some  of  the  beliefs  of  ash-Shaykh  al-Ḥāfiz  Ḥujjatul  Islaam  wa  Qudratul  Anām,  al- Ārif  ar-Rabbānī,  Ibn Taymiyah  al-Ḥarrāni,  Allaah’s  mercy  be  upon  him,  whose  heart  was filled  with  Qura’manic  light.  These  beliefs  are  taken  from  valuable writings  which  are  circulated  amongst  people.  I  present  these  beliefs of  Ibn  Taymiyah  to  the  readers  so  that  it  may  be  clarified  to  them  if he  was  of the  Ahlus  Sunnah wal  Jamā’ah  or not (The  Salāfīs  expel  Allaah’s    friends  and  the  noble,  pious  Ṣūfīs  from  the  Ahlus Sunnah,  and  deny  Kashf  and  the  appearance  of  extra-natural  acts  at  the  hands  of  the pious  amongst  Allaah’s  slaves,  and  declare  the  acts  of  the  Ṣūfīs  to  be  misguidance. They  regard  Ibn  Taymiyah  as  their  leader  and  establish  their  belief  system  upon  the beliefs  of  that  Ḥārrānī  Shaykh.  When  he  is  their  pivot  in  Dīn,  belief  and  maẓhab, the  question  arises  –  are  the  Salāfīs  part  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah?  If  they dissociate  themselves  from  Ibn  Taymiyah’s  beliefs  which  we  shall  mention,  then we  ask  if  they  will  declare  their  denial  of  these  in  the  interests  of  declaring  the  truth and presenting and reply? ) .  Allaah  guides  to the Straight  Path.  He  is  sufficient  for  me  and  the  best  disposer  of  affairs. Here  now  lies  before  you  the  beliefs  of  Shaykhul  Islaam,  Allaah‟s mercy be upon him.

Ibn Taymiyah‟s belief on extra-natural events

[Khawāriq  –  events  which are  outside  “normal  natural”  events. I  have chosen  to  translate  this  as  “extra-natural”  to  avoid  the  modern connotations of “supernatural” – translator]

He  said,  “There  are  certain  extra-natural  events  which  are  related  to knowledge,  such  as  Kashf.  Others  are  related  to  power  and  kingdom such  as  enacting  acts  which  are  extra-natural.  Others  are  related  to self-sufficiency  in  apparent  gifts  people  are  given,  such  as knowledge,  authority,  wealth  and  independence.  All  these  what Allaah  grants  His  slave  is  in  order  for  him  to  use  it  as  an  aid  upon what  Allaah  loves  and  is  pleased  with,  and  to  draw  closer  to  Him. Through  it  He  raises  his  status  through  the  commands  of  Allaah  and His  Rasūl.  In that  way  his  rank and closeness  to  Allaah  and  His  Rasūl increase.” [al-Fatāwā, V11, p299]

O noble  brothers,  ponder  over  this  belief  of  Ibn  Taymiyah.  Then  ask,  “By  Allaah,  is  this  not  the  exact  same  belief  as  that  of  the  Ṣūfīs?”  In that  case,  Ḥujjatul  Islaam  Ibn  Taymiyah  is  with  the  people  of Taṣṣawuf,  the  people  of  “misguidance  and  nonsense.”  He  is  not  with the present Salafīs, the people of “the Quraan and Imaan.”

Tell  us,  O  Salafī  brothers,  O  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah,  what  is  then your  Fatwā  about  your  Shaykh?  Was  he  of  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah or was he astray and misguided others?

Come,  O  truthful  believing  brothers,  let  us  see  what  these  words establish about you concerning strange occurrences:

1.  Extra-natural  events  are  proven for the  saints.

2.  There  are  various  forms  of  extra-natural  events.  Some  are related to power, such  as  the  effects  of a  saint  on the  world.

3.  Some  are  related  to  knowledge  such  as  the  knowledge  of  a slave  which none  besides  him  knows.

4.  Unseen matters  shown to him  by  means  of  Kashf.

5.  Self-sufficiency  from  that  which  the  general  masses  on dependants  upon.  

6.  Independence  from  eating,  drinking,  learning,  reading  and writing.

7.  These  extra-natural  events  bring  the  slave  closer  to  Allaah  in station and  are  aids  in attaining  the  pleasure  of  Allaah  and  His Rasūl.

These  are  encompassed  in  the  words  of  al-Ḥāfiz  Ibn  Taymiyah, which  we  just  quoted.  Thus  if  someone  believes  that  a  saint  could assist  someone  in  distress,  in  his  absence,  or  learns  of  a  man’s condition  whilst  being  far  from  him,  or  walks  on  water;  or  flies  in  the air;  or  he  attained some  knowledge  without  direct  learning;  or  that  the conditions  of  the  inmates  of  graves  are  shown  to  him; these  beliefs and  the  many  similar  ones  are  nothing  by  which  someone  can  be  faulted  for.  He  is  not  a  man  who  contradicts  the  Quraan  and  Sunnah. If  it  were,  then  it  would  not  have  been  part  of  the  beliefs  of  Shaykhul Islaam.

What  is  the  stance  of  the  Salafis  is  in  regards  this  belief??  What  is their  opinion  on  Shaykhul  Islaam  Ibn  Taymiyah??  Is  he  of  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā’ah  or  not?  O  brothers,  refrain  from  flinging accusations  of  evil  against  the  elders  and not  attempt  to  cause  grief  to Allaah  and  His  Rasūl    with  regard  to  their  friends.  The  punishment for  that  is  all-encompassing.  Allaah  guides  whom  He  will  to  the Straight  Path.

There are various forms of Kashf

Ibn  Taymiyah  said,  “Sometimes  he  is  shown  the  exact  object  when Kashf  of  it  is  made.  Sometimes  he  sees  an  image  of  it  in  his  heart which  acts  as  a  mirror  for  him.  The  heart  sees  as  well.  This  can  occur while  awake  or  asleep,  such  as  when  a  man  sees  something  in  his dream  and  then  sees  the  exact  thing  when  he  awakens  without  any change to it.” [V 11; p 638]

Here  the  Shaykh  speaks  in the  language  of  the  Ṣūfīs.  The  Ṣūfīs  do not say  anything  different  from  Shaykhul  Islaam  in  regards  kashf  and Murāqabah.

My Salafī  brothers  turn  to  Ibn  Taymiyah  and  regard  him  as  a  proof  in Dīn  and  the  Imām  of  the  Ahlus  Sunnah.  I  now  ask  them  with  all  due respect  and  honour,  what  is  your  opinion  with  regard  to  these  words of  the  Shaykh?  Are  these  the  words  of  a  man  who  has  diverted  from the  correct  belief?  Are  these  words  of  an  Imām  of  the  Ahlus  Sunnah, or misguided ones who have strayed from the Straight Path?

If  these  words  are  incorrect  according  to  you  and  if  such  belief  is contrary  to  the  Quraan  and  Sunnah,  then  do  not  hide  the  truth.  “Do not cover it with falsehood and you know it.”

Dear  brothers!  I  invite  you  to  ponder  over  the  words  of  the  Shaykh  of Islaam  and  the  Muslims.  If  you  have  given  it  thought,  the  following  would have become apparent to you:

1.  Sometimes  the  one  experiencing  Kashf  sees  the  revealed object  as  itself without  any  change.

2.  Sometimes  he  sees  an  image  in  his  heart,  while  he  is  awake, but  it  is  like  a  dream.

3.  That  which  he  dreams  of  he  can  later  see  in  its  original  form when awake.

So  believe  in  this,  O  Salafī  brethren!  This  is  the  belief  of  the  great scholar  in  whose  heart  Quraanic  light  was  placed.  May  Allaah  have mercy  on  him  and us  all.  He  always  spoke  the  truth and was  honest  in his  speech.  He  would  never  make  that  which  contradicts  the  Quraan and  Sunnah  his  belief  and  Dīn.  That  is  what  we  think  of  him.  Tell  us what  you  think  of  him  O  brothers  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah, O people  of the  Quraan  and  Ḥadīth.

He who unconditionally attacks the Ṣūfīs is immoderate

He  said  the  following  concerning  Taṣawwuf  and  its  people,  “There  is a  group  which  reviles  Taṣawwuf  and  the  Ṣūfīs  as  innovators  and outside  the  Ahlus  Sunnah.  Another  group  goes  to  extremes  in  their regards  and  claims  that  they  are  the  best  and  most  perfect  of  creation. Both  of  these  are  reprehensible  extremes.  The  correct  view  is  that they  strive  in  Allaah‟s  obedience,  just  as  others  strive  in  Allaah’s obedience.  Amongst  them  are  those  well  ahead  in  closeness according  to  their  efforts.  Others  are  more  moderate  and  they  are  the People  of  the  Right  Hand…Yet  there  is  also  attributed  to  them  those who have wronged themselves and disobeyed their Rabb.” [v11; p18]

He  then mentioned in regards  those  well  ahead and the  moderate  ones amongst  the  Ṣūfīs,  that  they  are  the  true  Ṣūfīs  and  described  their qualities. [p19]

Thus  al-Ḥāfiz  Ibn  Taymiyah  does  not  unconditionally  attack Taṣawwuf  and  Ṣūfīs.  He  speaks  like  a  person  of  knowledge  about them,  not  like  those  ignorant  of  reality.  He  relates  what  is  true  about Taṣawwuf and Ṣūfīs.

O  Salafī  brothers,  turn  to  guidance  and  fix  your  gaze  at  the  words  of Ḥujjatul  Islaam.  Do  not  be  amongst  those  whom  the  tongue  of  Imām Ahlus  Sunnah  labelled  as,  “reprehensible.”  Do  not  revile  ar Raḥmān’s  friends,  for  indeed  His  Throne  shakes  at  that.  Allaah‟s anger ignites at that.

Who  can  be  more  wrong  and  ignorant  then  he  who  describes Taṣawwuf  in  a  nonsense  manner  and  attacks  its  people  without  any restriction;  whose  tongue  moves  against Allaah’s  people  and  views that  condoned  in  Sharīah  as  innovation;  and  expels  the  Ṣūfīs  from the Ahlus Sunnah wal Jamā’ah?

Special people know nations‟ punishments through Kashf

Ibn  Taymiyah  said,  “As  for  the  special  ones  amongst  people,  they know  the  punishments  of  nations  through  the  Kashf  Allaah  gives them.” [v11; p69]

Meaning  that  they  are  informed  of  something  which  belongs  to  the knowledge  unseen  to  others  –  will  this  one  die  as  a  believer  or  not? Will he die poor or rich? Will he die in his land or not?

I  ask  the  Salafī  sect, who are  the  Ahlus  Sunnah wal  Jamā’ah?  Is  this  a belief  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah  according  to  you?  Does  one who  declares  such  a  belief  remain  a  Muslim?  If  not,  then  proclaim the  truth,  O  People  of  the  truth.  Do  not  hide  the  truth  about  Ḥujjatul Islaam.

I  have  read  much  about  what  you  say  in  regards  our  Mashāikh  of Deoband.  I  know  your  style,  but  have  chosen  to  be  patient  and  not attack  you  in  the  style  of  your  harsh  words  against  our  elders.  Natural vulgarity  and  deliberate  vulgarity  degrades  knowledge  and  the Ulamā‟. Obsenity is not a quality of a believer. 

O  brothers!  When  you  know  the  belief  of  your  leader,  then  either repent  from  your  audacious  statements  against  the  Ulamā‟  and Mashāikh  of  Deoband,  or  expel  Shaykhul  Islaam  from  the  Ahlus Sunnah  and  declare  him  to  be  a  frivolous  innovator.  Weigh  the matters with a balanced scale.

O  Salafī  brothers!  Do  not  be  like  those  who  give  short  measure. “Those  who  when  they  receive  measure  demand  their  full  right,  but when  they  have  to  measure  or  weigh  for  others  they  give  short.” Surely guidance is in Allaah’s Hands.

Allaah’s addresses His friends and shows them Kashf

Shyakhul  Islaam  said,  “These  are  true  matters  which  Umar  bin  al Khaṭṭāb (radhiyallahu anhu) told  us  about  which  occur  to  obedient  ones.  These  are matters  which  the  Most  Honourable  and  Majestic  makes  kashf  of. Allaah‟s friends have Mukhāṭabāt and Kashf. [v11; p205]

You know  the  meaning  of  Kashf  from  the  previous  discussion.  Allaah shows  the  obedient  ones  matters  which  are  hidden  from  the  eyes  of the  general  people.  They  witness  it  and  others  do  not.  They  are informed of what others are not. 

Mukhāṭabāt  means  that  Allaah  sometimes  addresses  His  friend,  and sometimes  the  saint  addresses  Allaah.  Sometimes  the  saint  addresses unseen  beings  like  Jinn,  angels  and  souls  and  sometimes  they converse with him.

These  Mukhāṭabāt  and  Kashf  occur  to  the  saint  during  both  sleep  and wakefulness. 

Yes,  this  is  the  belief  of  virtuous  Imām  which  he  registered  in  his Fatāwā.  So  what  do  you,  O  Salafīs,  think  about  this  august  Imām?

Was  he  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah  or  not?  How  can  he possibly  be  part  of  the  Ahlus  Sunnah  according  to  contemporary Salafīs,  since  they  regard  such  beliefs  as  negation  of  Imān  and Islaam?  They  say  that  someone  who believes  that  is  outside  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā’ah  and  part  of  the  sect  with  ridiculous  beliefs,  the Ṣūfīs.  In  fact,  such  a  person  does  not  belong  to  the  community  of  our Nabī,  Muḥammad (sallallaqhu alayhi wasallam) .  Perhaps  there  is  a  different  scale  for  Shakhul Islaam  according  to  you,  O  brothers,  and  misguidance  is  only  for  the Deobandīs?

O  brothers,  what  proof  do  you  have  to  negate  the  belief  of  Shaykhul Islaam?  We  all  know  that  it  does  not  originate  except  from  the Quraan, Sunnah and what the majority of Imāms believed. 

Anyone  can  perform  extra-natural  acts,  but  a  saint  is  one who follows the Quraan and Sunnah

He  said  in  his  Fatāwā,  “You  will  find  many  like  these  and  will believe  that  he  has  to  be  Allaah‟s  friend  because  of  the  Kashf  he displayed  in  certain  matters,  or  extra-natural  acts  such  as  he  indicates to  someone  and  that  person  dies,  or  he  flies  in  the  sky  to  Makkah  or elsewhere,  or  sometimes  walks  on  water,  or  he  fills  up  an  empty container,  or  he  at  times  spends  from  unseen  sources,  or  he  may become  invisible  to  people’s  eyes,  or  someone  is  in  need  and  he  is not  there  but  he  suddenly  appears  and  fulfils  his  need,  or  he  informs the  people  about  their  stolen  goods  or  other  unseen  matters,  etc…. These  matters  are  extra-natural  and  the  performer  may  be  Allaah‟s friend or His  enemy. Do  not  think that  whoever performs  these  acts  is necessarily  Allaah’s  friend.  Friends  of  Allaah  are  assessed  according to  their  qualities,  deeds  and  conditions  as  outlined  in  the  Quraan  and Sunnah. [v11; p214]

Allaah  be  praised  for  the  Shaykh  who  uttered  the  truth  and  spoke  in the  language  of  Deoband.  This  is  indeed  the  exact  belief  of  the  elders and Ulamā‟ of Deoband.  Who  say  nothing  different  to  Ibn Taymiyah in  regards  sainthood and  extra-natural  acts.  It  is  as  if  he  has  explained what  is  their  belief  concerning  Allaah‟s  friends.  If  there  is  any  doubt in what  I  have  said, then  Alhamdulillaah,  the  Ulamā‟  of Deoband are to  be  found  in  every  place  on  earth,  go  enquire  from  them  or  refer  to their  publications  on  Taṣṣawuf  and  character.  You  will  discover exactly what I had said.

Ibn  Taymiyah’s  words  prove  that  these  extra-natural  acts  are  not farfetched  for  Allaah’s  friends.  It  is  an  honour  which  Allaah  confers on  them  due  to  their  obedience  and  Him  being  pleased  with  them. They worship Him and sacrifice their desires for His sake.

Shaykhul  Islaam  repeats  this  in  another  place  in  the  same  volume  of his  Fatāwā,  “The  pious  friends  of  Allaah  are  the  followers  of Muḥammad (sallallaahu alayhi wasallam).  They  do  as  He  commanded  and  abstain  from  what  He criticised.  They  follow  Him  in  all  that  is  clear  to  them  that  they should  follow  Him…  Allaah  helps  them  with  His  angels  and  a  spirit from  Him  and  sends  from  His  light  into  their  hearts.  Allaah  honours then  by  way  of  miracles  which  are  also  proofs  for  the  Dīn  and  help for the Muslims. [v11; p 17]

I  am  utterly  amazed  at  the  Salafī  brothers  for  their  attacks  against  the friends  of  Allaah  from  the  people  of  Taṣawwuf  whom  Allaah  had honoured  with  miracles.  How  can  they  regard  attacks  against  the Ṣūfīs  to  be  permitted and  how  can  they  deny  miracles  from  the  slaves of  ar-Raḥmān,  when  Ibn  Taymiyah,  their  leader  in  belief  and Maẓhab,  categorically  establishes  the  reality  of  extra-natural  acts  and miracles  at  the  hands  of  Allaah’s  friends  and  declares  them  to  be amongst Allaah’s great bounties to them?

If  by  virtue  of  their  belief  in  these  acts  and  miracles,  the  Mashāikh and  Ulāmā‟  of  Deoband  are  expelled  from  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah  and  are  to  be  considered  innovators  with  doubtful  faith,  then what  is  the  status  of  Shaykhul  Islaam  for  believing  the  same  as  the
Deobandīs?  O  noble  ones,  how  can  his  faith  be  intact?  How  can  he remain  within  the  congregation  of  the  Muslims?  Why  is  he  not attacked  in  regards  his  Dīn  and  belief?  Had  you  thought  about  him before  making  your  statements  in  regards  Deoband,  it  would  have better for you, O denying brothers. 
Once  you  have  pondered  the  just  quoted  words  of  the  Shaykh,  the following should become apparent to you:

1.  Extra-natural  acts  are  established  from  Allaah’s  friends  and cannot  be  denied.

2.  Miracles  are  bounties  from  Allaah  to  His  pious  slaves.  Allaah honours  them  thus  to illustrate  their status  with Him.

3.  It  is  not  impossible  that  a  person  can  die  with  the  mere indication of the  saint.

4.  It  is  not  impossible  that  a  saint  can walk on water.

5.  It  is  not  impossible  that  a  saint  can  fly  in  the  air  to  Makkah  or elsewhere.

6.  It  is  not  impossible  that  he  can spend from  unseen  sources.

7.  It  is  not  impossible  that  he  can be  invisible  to people’s  sight.

8.  That  someone  seeks  his  help  and  the  saint  appears  to  help  him and  the  one  in  distress  sees  him,  whereas  the  saint  was  absent or dead.  

9.  That  a  saint  informs  people  about  their stolen  wealth.

10. The saint informs people about someone missing or sick.

Al-Imām  Ibn  Taymiyah  declares  all  of  this  possible  for  a  saint  and  he is  an  Imām  in  Quraan  and  Ḥadīth  and  a  proof  in matters  of  Dīn.  What is  then  wrong  with  the  Salafīs  that  they  deny  this  for  the  saints?  Who is  more  knowledgeable  of Sharīah, Dīn,  Quraan  and Sunnah  –  you or the Imām?

When  these  acts  and  miracles  are  possible  for  saints,  then  why  do raise  a  hue  and  cry  on  the  possibility  of  them  occurring  at  the  hands of  the  Mashāikh  of  Deoband  and  describe  them  in  an  ugly  manner?  If you  do  not  regard  these  Mashāikha  and  Ulāma  to  be  pious  friends  of Allaah  and perfect  believers  who follow  the  Quraan  and Sunnah, then O  slaves  of  Allaah,  fear  Him!  They  were  certainly  pious  friends  of Allaah.  The  like  of  them  is  rarely  to  be  found  on  the  face  of  the  earth. They  were  like  angels  in  human  form;  averse  to  the  world  and desirous  of  the  Ākhirah;  worshippers  at  night,  warriors  in  the  day. Their  faces  shone  with  the  light  of  taqwā  and  Imaan.  Their  hearts were  attached  to  Allaah  wherever  they  went  and  whatever  they  were paying  attention  to.  They  were  humble  to  the  believers  and  firm against  the  Kuffār.  They  placed  the  edifice  of  Dīn  and  belief  upon  a firm  foundation  of  Quraan  and  Sunnah  and  spread  the  Word  of  Truth in  the  world,  as  the  poet  said,  “Those  are  my  forebearers,  bring  the  like of them if you can, O Jarīr.

Whoever  doubts  our  description  of  them  should  read  their biographies  and  research  their  condition.  If  they  are  to  be  found  to  be really  as  described  and  the  condition  of  their  Dīn  is  that  of  Taqwā, then  why  is  it  far-fetched  that  they  should  have  performed  miracles? Miracles  at  the  hands  of  Allaah’s  friends  are  true  according  to  the Ahlus Sunnah wal Jamā’ah.

Additional explanation of Kashf from Ibn Taymiyah

The  pious  Imām  said,  “Amongst  those  extra-natural  acts  in  regards knowledge  are  those  where  the  slave  sometimes  hears  that  which others  cannot  hear.  Sometimes  he  can  see  that  which  others  cannot see,  whether  awake  or  asleep.  Sometimes  he  learns  that  which  others do  not  such  as  through  Waḥy  or  Ilhām  or  revealing  of  necessary knowledge;  or  true  insight.  These  are  called  Kashf,  Mushāhadāt  and Mukāshafāt.  Hearing  is  called  Mukhāṭabāt,  seeing  is  called Mushāhadāt  and  knowledge  is  called  Mukāshafah.  They  are  also collectively  called  Kashf/Mukashafah  i.e.  Kashf  was  made  to  him. [v11; p313]

These  are  the  words  of  the  pious  Imām  in  regards  the  reality  of  Kashf and  an  exposition  of  the  different  kinds.  It  is  variously  in  the  either the  form  of hearing, vision or knowledge.  According  to contemporary Salafīs,  words  like  these  are  misguidance,  false  belief  and  words  of the  people  of  Shirk.  O  slaves  of  Allaah,  was  Ibn  Tyamiyah  a  Mushrik or a misguided man according to you?

The  reality  which  cannot  be  hidden  is  that  the  Salafī  sect  is  amongst the  most  ignorant  people  in  regards  the  realities  of  Dīn  and  most  far from  the  path of guidance. If it  were  not  so, they  would not  have  been enemies  of  ar-Raḥmān’s  friends  and  they  would  not  have  walked  the path  transgression  and  excess.  “He  who  Allaah  lets  go  astray  has  no guide.”  “He  for  whom  Allaah  had  not  created  a  light,  will  have  no light.”

It is necessary for the slave to set some time for solitude

Shaykhul  Islaam  said,  “It  is  necessary  that  the  slave  set  aside  some time  alone  for  Ẓikr,  Ṣalāh,  meditation,  self-reckoning  and  rectifying his  heart.  This  can  either  be  inside  his  house  or  elsewhere.”  [v  10;  p 429]

This  is  what  the  Ṣūfīs  term  as,  “Khalwah.”  If  you  regard  that  as monasticism  then  I  would  like  to  ask  you,  “If  this  is  a  rejected  act which  has  no  basis  in  Sharī’ah  and  is  an  innovation  in  Dīn,  then  what is  your  Fatwā  on  the  pious  Imām  whose  heart  was  filled  with Quraanic  light?  Was  he  ignorant  on  what  is  established  and  what  is not  established  in  Sharī’ah  –  and  we  seek  Allaah’s  protection  against such  an  accusation  –  or  was  he  an  inviter  to  innovations  and concoctions?  Was  he  of  those  who  legalised  Ḥarām  and  prohibited Ḥalāl?” Give us your Fatwā, may you be rewarded. 

Kashf can be of the world or Dīnī matters

Ibn  Taymiyah  said,  “Just  as  Kashf  of  the  worldly  matters  can  be made  for  the  believing  slave,  whether  on  a  definite  or  speculative basis,  Dīnī  matters  are  similar…  Sometimes  it  is  a  proof  placed  in the believer‟s  heart  in  which  further  interpretation  is  impossible…  many people  of  Kashf  get  in their hearts  that  this  food is  Ḥarām, or this  man is  a  Kāfir  or  Fāsiq  and  there  is  no  apparent  proof  for  these.”  [v10; p477]

If  such  words  concerning  the  saints  and  people  of  Kashf  were  to come  from  a  Deobandī,  contemporary  Salafīs  would  declare  him guilty  of  Shirk  and  Kufr.  At  the  very  least  he  would  be  declared  to  be an  innovator  and  grave-worshipper.  Sadly  for  them  these  words  come from  Shaykhul  Islaam,  the  man  who  always  spoke  from  Quraan  and Sunnah, whose words were true and honest.

Brethren  in  Dīn!  What  Ibn  Taymiyah  said  is  the  exact  belief  of  the noble  Ṣūfīs.  He  spoke  with  their  tongue.  In  fact,  he  clarified  their belief in such a manner which many others are incapable of.

Let  us  see  what  Fatwā  the  Salafīs  will  issue  in  this  regard.  The essence  of  what  the  Imām  said  is  that  the  Ṣūfīs  sometimes  do something  for  which  there  is  no  apparent  proof  from  the  Quraan  or Sunnah,  yet  but  act  upon it  because  of  inspiration  Allaah  casts  in their hearts. 

It  is  thus  inappropriate  for  us  to  hasten  to  issue  a  Fatwā  against  them and  wag  the  tongue  of  objection.  Instead,  we  are  obligated  to  be patient in their regard, and hand over the matter to Allaah. 

Yet  will  this  sink  in  the  brains  of  the  contemporary  Salafīs?  No,  a thousand  times  no.  They  are  a  sect  whose  thoughts  have  become fossilised  and  eyes  have  been  blinded.  Darkness  upon  darkness clouds  their  hearts.  We  ask  Allaah  to  guide  them  and  enlighten  their eyes  that  they  may  refrain  from  ignorant  rulings  against  Allaah’s slaves.

Extra-natural  acts  may  occur  to  those  of  abstention  and worship

Ibn  Taymiyah  states  in  al-Waṣīyah  al-Kubrā ( Maktabah  as-Sunnah  ad-Dār  as-Salafīyah  li  Nashril  Ilm  printed  it  in  Cairo.  Abū Abdullāh  Muḥammad  bin  Ḥamd  al-Ḥamūd  researched  it  and  attached  his comments  to  it.  I  have  a  copy  of  that  print.  Ad-Dār  as-Salafīyah  printed  it  without realising  that  it  destroys  the  foundation  of  Salafīyah.  Such  is  the  intelligence  of  the Salafīs.) which  explains  the basic  beliefs  of  Islaam,  “Amongst  those  of  you  who  are  abstentious of  the  world  and  engage  in  worship,  there  are  those  who  have purified  states  and  a  pleasing  path,  and  receive  Kashf  and  effects.”  [p 17]

O  brothers  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah,  what  is  your  opinion about  this  Imām?  He  regards  believing  that  Allaah’s  friends  who abstain  from  the  world  and  engage  in  worship  can  receive  Kashf  and extra-natural  effects,  to  be  a  necessary  a  basic  article  of  faith  for Muslims.  Is  this  then  a  false  belief?  Is  he  outside  the  true  faith?  Is  he on something besides Allaah’s guidance?

You  certainly  know  by  now  after  all  these  explanations  what  is  Kashf and  enactments  and  what  the  Imām’s  view  is.  Do  you  have  the capability  to  declare  yourselves  free  from  the  Imām,  the  Shaykh  of Islaam  and  the  Muslims,  the  Proof  in  Dīn,  the  leader  of  the  believers? Do  you  have  the  capability  to  expel  him  from  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah

Is  it  not  amazing  that  when  a  Deobandī  says  something  like  this he  is  outside  Islaam,  but  when  Ibn  Taymiyah  says  it  then  he  is Shaykhul  Islaam  and  leader  of  mankind?  Is  this  how  you  judge, O fair ones?

People receive Kashf of the grave and hear the punishments

The  Imām  says  in  his  Fatāwā,  “Kashf  has  been  made  to  many  people who  have  heard  the  voices  of  those  being  punished  in  their  graves. They  saw  them  being  punished  with  their  own  eyes.  These  narrations are many and well-known.” [v4; p296]

O people  of  justice  and  fairness,  is  this  not  what  the  Ṣūfīs,  whom  you label  as  astray,  say?  Now  what  do  you  say  about  the  august  Imām, who  is  the  Imām  of  the  Salafīs  and  Proof  of  the  Ghayr  Muqallids? The  Imām  does  not  stop  at  saying  that  there  are  people  who  hear people  being  punished  in  their  graves,  but  he  said  that  there  are  those who actually see the punishment.

People experience while awake what was dreamt

The  Imām  said  in  al-Waṣīyah  al-Kubrā,  “Sometimes  people experience  sights  while  awake  similar to that  of one  sleeping. He  thus sees  with  his  heart  that  which  the  sleeper  sees.  Realities  can  become shown  to  him  through  the  witnessing  of  his  heart.  All  these  occur  in the world.” [p27]

O  people  of  the  Quraan  and  Sunnah,  ponder  over  the  words  of  the Imām  you  consider  to  be  most  reliable.  He  believed  that  Allaah’s friends  can  see  whilst  awake  what  a  sleeper  sees.  Realities  are revealed  to them  through  the  testimony  of  their  hearts.  This  is  exactly what  the  Ṣūfīs  believe.  It  is  known amongst  all  people  that  the  sleeper can  dream  that  he  is  in  Jannah;  that  he  is  in  Hell;  that  he  is  with angels;  that  he  is  with  the  souls;  that  he  is  speaking  with  the inhabitants  of  the  grave;  that  he  is  in  some  distant  land;  that  he  is  in the  Ka’bah;  that  he  is  at  the  Sacred  Tomb.  A  sleeper  dreams  of  many others  things.  All  these  can  be  experienced  by  people  whilst  awake  as well.  Allaah’s  slave  can  witness  many  realities  with  his  heart.  This  is according to the belief of Ibn Taymiyah. According  to  contemporary  Salafīs,  such  belief  is  misguidance  and deviation  from  Dīn  and  Sharī’ah  and  is  a  negation  of  Imaan.  We  thus have  to  ask  them,  “What  is  your  view  on  the  Imām?  Which  of  the two  are  upon  guidance?  You,  O  brothers  or  your  Imām  and  leader  in Dīn?”

The  slave  can  witness  with  his  heart  without  need  of physical senses

Ibn  Taymiyah  said,  “In  the  same  way  there  are  slaves  who  can witness  with  the  heart,  so  much  so  that  the  physical  senses  are negated  and  he  perceives  it  to  be  a  vision  of  the  physical  eyes.”  [al Waṣīyah; p 27]

That  is  the  same  as  the  belief  of  the  Ṣūfīs,  but  you  say  that  whoever believes  that  is  outside  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah

You,  O  Salafī brothers,  regard  such  as  person  as  a  nonsensical  Ṣūfī.  What  then,  O true  believers,  is  you  opinion  on  the  Imām  of  the  Ahlus  Sunnah?  He made  this  matter  to be  a  basic  point  of belief in Dīn and Sharī’ah. Did he  speak  nonsense  or  was  he  soiled  with  Shirk  and  inviting  to innovation? How ignorant  you  are  on the  beliefs  of  your own  Imām!  It  is  as  if  you never  cast  a  glance  at  his  writings  and  beliefs.  You  claim  the  love  of Laylā,  but  Laylā  does  not  acknowledge  it.  Return  to  guidance  and  do not  sow  corruption  on  earth.  Do  not  destroy  yourselves  by  attacking the  Ṣūfīs  whom  Allaah  has  distinguished.  Do  not  seek  to  grieve Allaah and His Rasūl by harming and being enemies to them. 

The  Nabī   and  some  pious  are  alive  in  the  graves  and  can hear
In  his  book  Iqtiḍāuṣ  Ṣirāṭil  Mustaqīm,  Ibn  Taymiyah  strongly  refutes those  who  deny  that  du’ā  near  the  graves  of  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam) and  the pious  may  be  more  likely  to  be  accepted  due  to  their  blessings.  He adds  similar  such  words  and  explicitly  says,  “It  is  not  part  of  this topic  what  has  been  narrated  in  regards  some  people  hearing  a  return of  their  greeting  from  the  tomb  of  the  Nabī  (sallallaahu alayhi wasallam) or  the  graves  of  others amongst  the  pious.  Indeed  Sa’īd  bin  al-Musayyib  heard  the  Aẓān from the grave during the nights of al-Ḥarrah. [p373]

Is  this  not  an  explicit  admission  from  the  Imām  that  Rasulullaah  is alive  in  his  grave  and  returns  Salām  and  that  Aẓān  is  heard  from  his grave?  In  the  same  way  others  are  alive  in  their  graves.  What  a  denial of  reality  to  deny  the  life  of  the  Ambiyaa  and  pious  in  their  graves after Ibn Taymiyah verified it.

Rasulullaah  hears  complaints  in  his  grave  and  plans  to assist

He  wrote  in the  same  book, “In the  same  way  it  is  narrated that  a  man came  to  the  Nabī‟s    grave  and  complained  about  drought.  He  then had a  vision of him  and he  ordered him  to go to „Umar and tell  him  to go with the people and perform Istisqā‟.” [p373]

Think  about  it,  O  noble  reader,  these  are  the  words  of  Shaykhul Islaam.  Are  they  not  clear  that  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam) is  alive  in  his  grave  and hears  complaints?  That  he  plans  from  his  grave  to  alleviate  these problems?  That  people  have  vision  of  him  whilst  he  is  in  his  Noble Grave?  If  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  is  not  alive,  then  do  dead  people  hear, command  and  plan  to  remove  difficulties?  Is  it  not  to  deny  reality when  one  denies  that  he  is  alive  despite  having  to  accept  these  facts?

As  for  Allaah’s  words,  “Verily  you  will  die  and  they  will  die…”  it simply  means  that  no  human  will  remain  eternally  on  the  face  of  the earth. Just  as  the  disbelievers  will  not  remain  eternally  on  earth,  in the  same  way,  you  O  Muḥammad  will  not  remain  eternally  on  earth. How  is  this  a  denial  of  him  being  alive  in  his  grave?  The  grave  is another  world  completely.  Its  conditions  are  not  the  conditions  of this world.  If  Allaah  wishes  to  grant  his  Ambiyaa  life  in  their  graves  then what  obstruction  is  there  to  that?  People  with  insight  and  intact intelligence  will  not  deny  that  Ambiyaa  are  alive  in  their  graves.  Yes, their  lives  in  the  graves  are  different  to  their  earthly  lives  in  many ways.  Nevertheless,  it  is  a  life  which  entails  awareness,  hearing, planning and assisting people. This is the belief of the pious Imām

What  the  Imām  said  is  in  fact  the  belief  of  the  ṢūfīsUlamā‟  of Deoband  and  the  overwhelming  majority  of  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah.  They  do  not  add  anything  to  that  in  regards  their  belief  in the life of the Ambiyaa.

Despite  his  belief  that  Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) is  alive  in  his  grave,  Ibn Taymiyah  is  the  Imām  of  the  Ahlus  Sunnah  and  Shaykhul  Islaam. Yet  you  Salafīs,  despite  following  him  in  the  “straight  Maẓhab”  and claiming  to  be  the  people  of  Imaan,  recognition,  Quraan  and  Ḥadīth, amaze us at the state of your justice, Dīn and trust. 

After  declaring  that  Rasūlullaah is  dead  in  grave  and  falsely  states that  such  belief  is  the  unanimous  belief  of  the  Ahlus  Sunnah,  the author of,  “Are  the  ‘Ulamā’ of  the  Deobandī  sect  of  the  Ahlus  Sunnah wal  Jamā‘ah?”  asks,  “Issue  your  Fatwā  on  one  who  does  not  accept the  unanimity  of  the  Ṣaḥābah,  that  how  can  such  a  person  belong  to the Ahlus Sunnah wal Jamā„ah?” [p35]

Indeed,  how  can  such  a  person  belong  to  the  Ahlus  Sunnah?  If  Ibn Taymiyah is  your  Imām  in the  Ahlus  Sunnah, then  at  the  least  he  is  of the  Ahlus  Sunnah. Your question should be  directed more  at  him  than at  us  Deobandīs.  Either  you  have  no  sense,  your  eyes  are  blind,  your heart is darkened or your have lost all sense of shame.

The  dead  hearing  is  seeking  help  from  them  is  not  specific  to Rasūlullaah 

Ibn  Taymiyah  said  on  the  same  page,  “Similar  occurrences  happen  to those less than the Nabī (sallallaahu alayhi wasallam) and I know many such incidents.” [p 373]

The  words  of  the  Shaykh  are  absolutely  clear.  They  leave  no  scope for  interpretation. There  are  many  Friends  of  Allaah  who  hear  and help are sought from them when they are alive in their graves.

Do  the  Ṣūfīs  say  anything  different?  If  such  belief  about  the saints  and  Ambiyaa  in  their  graves  is  Kufr  and  Shirk,  it  is obligatory  upon  the  Salafīs  to  denounce  Ibn  Taymiyah  and renounce  him  as  the  Imām  of  the  Quraan  and  Sunnah.  They must  decree  him  guilty  of  Kufr  and  Shirk.  They  then  have  to repent  and  renew  their  faith  because  they  had  made  a  man  guilty of Kufr and Shirk as their Imām in belief. 

“Allaah  will  complete  His  light  even if the  disbelievers  dislike  it.”

The dead hears the Quraan in his grave

Ibn  Taymiyah  wrote  in  his  book  Iqtiḍāuṣ  Ṣirāṭil  Mustaqīm,  “As  for the dead hearing the voices reciting, it is true…

This  is  the  exact  belief  of  the  Grave-Worshippers,  innovators  and those  outside  the  pale  of  the  Ahlus  Sunnah.  In  fact, of every  person who  is  not  a  Salafī  for  such  is  the  way  of  the  Salafī  sect.  So  dear Salafī  brothers,  what  is  your  view  on  the  Imām  of  the  Ahlus  Sunnah according to you? 

How  regrettable  that  contemporary  Salafīs  weigh  matters  with  two different  scales.  This  is  certainly  not  justice  in  the  Dīn  which  our Rasūl (sallallaahu alayhi wasallam) brought.  

One  who  brings  a  new  thing  with  a  good  intention  is rewarded

Ibn  Taymiyah  said,  “Similarly  when  some  people  bring  about, whether  it  resembles  the  Christians  in  the  Birth  of  „Īsā    or  out  of love  and  honour  for  the  Nabī  ,  Allaah  will  reward  them  for  their love  and  effort,  not  for  the  innovation  of  celebrating  the  birth  of  the Nabī  as a festival.” [Iqtiḍāuṣ Ṣirāṭil Mustaqīm; p294]

If  we  were  to  accept  the  Shaykh’s  words,  then  by  Allaah,  the foundation  of  Dīn  would  be  destroyed.  An  innovation  in  Dīn remains  an  innovation  even  if  the  innovator  claims  to  have  a  good intention  and  is  honouring  the  Nabī.  We  have  no  idea  how  the Imām of the Ahlus Sunnah could utter such words. 

If the  contemporary  Salafīs  regard these  words  as  true  –  after  all, they are  the  words  of  their  Imām  and  leader  –  then  we  demand  that  they present  proof  for  it  from  the  Quraan,  Ḥadīth  or  sayings  of  the Ṣaḥābah  or even the Fuqahā‟ or Muḥaddithūn

As  for  us,  these  words  resemble  that  of  innovators  and  graveworshippers.  They  are  words  whispered  by  the  Devil,  not  words  of people  of  Quraan  and  Ḥadīth.  Through  these  words  Ibn  Taymiyah opened  the  doors  of  misguidance.  He  falsified  in  Allaah’s  Dīn  what none  of  Ulamā‟  of  the  Ahlus  Sunnah  dared  do.  None  of  the  Ṣaḥābah ,  Tābi’īnAimmahFuqahā‟  and  Muḥaddithūn  ever  said  anything like  that.  Alas!  What  is  the  condition of  Islaam?  Where  are  the  heroes of  the  contemporary  Salafīs  in  regards  this  belief  of  their  leader  in Dīn?  Do  we  not  have  a  right  to  question  them  just  as  they  question  us –  is  your  Imām  Ibn Taymiyah part  of the  Ahlus  Sunnah or not?

What  adds  to  our  astonishment  is  that  Ibn  Taymiyah  then  repeats  this statement  without  any  care  on  p297  of  that  book,  “Honouring  the birth  and  making  it  an  annual  festival  is  what  some  people  do  and  in that  there  is  great  reward  for  them  because  of  their  good  aim  and honouring Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) .”

SubḥānAllaah!  Is  this  the  statement  of  one  in  whose  heart  Quraanic  light  has  been  cast  or  the  whispers  of  devils?  Give  us  your  Fatwā,  O Salafīs.  May  you  be  rewarded.  Where  now  are  all  those  warnings  of Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) against  innovation  which  you  are  supposed  to  be  more particular about than us Deobandīs? 

O  Allaah,  bear  witness.  If  I  were  walking  a  path  like  the  Salafīs  tread in  reviling  our  elders  and  Ulamā‟  I  would  fully  refute  that  statement and  attacking  the  one  who  uttered  it.  However,  I  believe  that  Ibn Taymiyah  made  a  mistake  when  he  wrote  that,  and  meant something  good  and  will  be  rewarded.  As  the  saying  goes,  “One who  does  a  lot  has  to  slip  up.”  He  who  never  falls  in  the  field  is not  a  true  hero.  We  seek  Allaah’s  protection  against  the  evils  of  the ego  and  Satan.  There  is  no  ability  to  avoid  evil  and  no  power  to  do good except through Allaah Almighty. 

The  author  of  “Are  the  ‘Ulamā’  of  the  Deobandī  sect  from  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā‘ah?”  is  the  most  ignorant  person  and  greatest  liar. He  concocts  beliefs  and  attributes  them  to  the  Mashāikh  of  Deoband. He  wrote,  “Look  O  people  of  Islaam,  at  these  beliefs  of  the Deobandīs.”  He  does  the  same  as  the  Barelwīs,  may  Allaah  curse them.  His  style  in  concocting  beliefs  is  to  relate  a  miracle  from  a book  of  one  of  the  Mashāikh  of  Deoband  and  then  comments,  “This is  the  belief  of  the  Deobandīs…”  i.e.  he  builds  the  beliefs  upon  the stories  of  miracles.  The  ignoramus  does  not  know  that  miracles are  in  nobody‟s  school  the  basis  of  ideology.  Beliefs  are  based upon  conviction,  not  thoughts.  It  is  but  possibilities  which  arise from  miracles.  

Kashf  and  miracles  are  possible  from  Allaah’s  friends  but  these  are not  a  means  of  convincing  knowledge  according  to  any  of  the Ulamā‟  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah.  Stories  of  Kashf  and miracles are never the basis for belief.

If  the  Salafīs,  and  the  above  author  with  them,  insist  that  stories  of miracles  and  Kashf  were  used  as  the  basis  for  beliefs,  then  what  is their  Fatwā  on  their  Imām,  Ibn  Taymiyah?  For  that  is  what  he  says  in the eleventh volume of his Fatāwā.

Life and death are in the slave‟s hands!

Ibn  Taymiyah  said,  “al-Ḥasan  al-Baṣrī  prayed  against  a  Khārijī  who was troubling him and he fell down dead.” [p280]

Would  the  Salafīs  like  it  if  we  said  about  Ibn  Taymiyah  that  he believed  that  a  slave  has  the  power  of  life  and  death  in  his  hands because  he  mentions  this  miracle  in  his  Fatāwā  and  viewed  it  as  real. He  wrote  on  the  same  page,  “The  horse  of  Ṣalt  bin  Ashyam  died whilst  he  was  on  a  campaign.  He  then  prayed,  “O  Allaah,  do  not make  me  dependant  upon  creation.‟  He  asked  Allaah  ‘azza  wa  jal Who  resurrected  his  horse  for  him.‟  When  he  returned  home  he  said, “O  my  son,  take  the  horse’s  saddle  because  it  was  a  loan.‟  He  took the saddle and the horse died.”

I  ask  the  people  of  knowledge,  is  it  permissible  to  believe  concerning Ibn  Ashyam  on  whose  hands  Allaah  had  shown  a  miracle  in answering  his  du’ā,  that  he  controlled  life  and  death?  Or  can  we  say that  Ibn  Taymiyah  believed  that  a  human  can  control  life  and  death and  he  had  knowledge  of  the  unseen,  because  Ibn  Ashyam  knew  that the  horse  would  die  upon  reaching  home.  Would  it  now  be permissible  for  someone  to expel  him  from  the  Ahlus  Sunnah?  Yes,  it will  be  permissible  if that  person walks  the  path of the  Salafīs.

In  this  regard  Ibn  Taymiyah  mentioned  many  miracles  which  the saints performed. These include:

A  man  from  the  Nakha  tribe  had  a  donkey  which  died  during  a journey.  His  companions  said,  “Come  let  us  move  his  baggage  onto our  mounts.”  He  told  them, “Give  a  little  chance.”  He  then  performed an excellent  Wuḍū‟, offered Ṣalāh and  asked  Allaah, Who resurrected his  donkey.  It  then  continued  carrying  his  goods.”  [Chapter  1,  Fatawa 11; p 299]

What  do  our  Salafī  brothers  think  about  this  miracle?  What  do  they think of someone  who thinks  that  such miracles  are  true  and mentions them  in  his  writings?  Is  he  of  the  Ahlus  Sunnah  or  not?  If  the response  is  yes,  then  I  ask  how  can  that  be,  when  miracles  such  as these  are  Kufr  and  Shirk  according  to  you,  and  the  believer  in  them loses his Imaan and is expelled from the Ahlus Sunnah

If  the  answer  is  in  the  negative,  then  was  Ibn  Taymiyah  a  liar  in describing  these  miracles  and  in  attributing  them  to  the  pious?  Did  he concoct this himself?

You  O  treaders  of  the  Path  of  Guidance  and  only  true  believers,  have one  of  two  options.  Either  you  expel  your  Imām  Ibn  Taymiyah  from the  Ahlus  Sunnah,  or  you  issue  a  Fatwā  that  he  was  a  liar.  Yes  dear brothers  who  attack  the  Mashāikh  of  Deoband,  these  are  your  two choices. There is no third choice. Choose whichever you wish.

Ibn Umar (radhiyallahu anhu) was an innovator according to Ibn Taymiyah

Ibn  Taymiyah  wrote  in  Iqtiḍāuṣ  Ṣirāṭil  Mustaqīm,  “As  for deliberately  offering  Ṣalāh  in  that  spot  where  the  Nabī  incidentally performed  Ṣalāh, it  is  not  quoted  from  any  Ṣaḥābī  besides  Ibn  ‘Umar. It  would  appear  that  this  is  not  a  Sunnah  of  the  Khulāfā‟  Rāshiḍun, but his own innovation.” [p29]

Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) had  said,  “Beware  of  bringing  new  things  in  matters, for  every  new  thing  is  an  innovation  and  every  innovation  is misguidance.”  Thus  according  to  Ibn  Taymiyah,  Ibn  ‘Umar (radhiyallahu anhu)  is  an innovator and misguided. 

By  Allāḥ,  when  I  read  these  words  of  Ibn  Taymiyah  in  Iqtiḍāuṣ Ṣirāṭil  Mustaqīm,  the  hairs  of  my  body  rose.  How  poor  in  shame  and how  copious  in  audacity  is  he  in  regards  to  the  Ṣaḥābah.  They  are the  ones  whom  Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) had  taught  Dīn  directly.  He  informed them  what  is  Sunnah and  what  is  innovation  in  Sharī’ah;  what  is  truth and  what  is  misguidance;  what  is  Ḥalaal  and  what  is  Ḥarām.  The  Ṣaḥābah    followed  Rasūlullaah  to  the  “T”  and  were  most  zealous is obeying his Sunnah.

As  the  people  of  knowledge  know,  Ibn  Umar (radhiyallahu anhu)was  distinguished amongst  the  Ṣaḥābah  for  his  following  of  every  Sunnah,  great  or less.  He  would  not  leave  anything  Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) did,  said  or  guided towards. 

Is  it  not  utterly  astonishing  that  according  to  Ibn  Taymiyah,  Ibn ‘Umar (radhiyallahu anhu)   became  an  innovator,  when  at  the  same  time  he  said  that one gets rewarded for innovations if he had a good intention. 

Perhaps  the  distinguished  scholar  forgot  this  saying  of  Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) , “Fear  Allaah!  Fear  Allaah  in  regard  my  Companions.  Do  not  make them a target after me.

At  this  point  I  wish  to  quote  what  al-Ḥāfizh  aẓ-Ẓahabī  mentioned with  regard  to  Ibn Taymiyah in  Zaghlul  ‘Ilm, “I find no reason for  his fall  amongst  the  peoples  of  Egypt  and  Syria  and  them  hating  him,  disassociating  from  him,  belying  him  and  denying  him,  except  his pride,  vanity,  extremism  against  the  Mashāikh  and  disassociation from the seniors.” [p17]

By  Allaah,  those  words  are  most  certainly  true.  Ibn  Taymiyah  was like  that.  He  was  averse  to  the  seniors,  even  the  Ṣaḥābah.  I  wish  to ask  Ibn  Taymiyah,  if  Ibn ‘Umar‟s (radhiyallahu anhu)   act  was  an  innovation  without any  basis  in  Sharī’ah,  then  why  did  the  other  Ṣaḥābah  not  deny him  and  prevent  him  from  that?  Why  did  they  keep  quiet?  Why  did the  Khulafā‟  Rāshiḍun  not  say  anything  about  him?  Would  it  not have  been  their  duty  to  refute  this  “bad”  act?  Is  Ibn  Taymiyah,  or anyone  from  his  group  able  to  produce  a  single  shred  of evidence  that never  mind  the  Khulafā‟  Rāshidūn,  but  did  even  any  one  Ṣaḥābī , denounce Ibn ‘Umar‟s  act, or did they all remain silent?

One  who  believes  that  the  Ṣaḥābah  witnessed  evil  in  their  midst  and kept  silent  is  without  doubt  outside  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah, because  he  believes  that  the  Ṣaḥābah  did  not  fulfil  a  Shar’ī obligation.  On  the  other  hand,  Allāḥ  says,  “The  believing  male  and females  are  protectors  unto  each  other.  They  order  the  good  and forbid the bad.”

The  statement  of  Ibn  Taymiyah  concerning  Ibn  ‘Umar (radhiyallahu anhu) is  of the  same  category  of  his  statement  on  journeying  to  visit  the Grave  of  Rasūlullaaḥ.  Ibn  Taymiyah  regarded  such  a  journey as  forbidden  and  sinful  and  such  a  traveller  is  not  permitted  to perform  Qaṣr  [shortening]  of  his  Ṣalāh.  Rasūlullaah  (sallallaahu alayhi wasallam) said,  “Do not  set  out  on    a  journey,  except  for  three  Masājid…”  Ibn Taymiyah  quoted  the  Ḥadīth  without  knowing  what  exactly  was Rasūlullaah  prohibiting.

Ibn  Ḥajar  wrote  in  Fatḥul  Bārī,  “This  is  amongst  the  ugliest rulings  attributed  to  him.”

To make Zikr of “Allaah” alone is an innovation

Amongst  the  concocted  beliefs  of  Ibn  Taymiyah  is  this  what  he  wrote in  his  Fatāwā,  “Ẓikr  of  al-Ism  al-Mufrad  [Name  of  Allaah  alone] whether  explicitly  or  by  way  of  pronoun  is  an  innovation  in Sharī’ah.” [V10, p396]

In  which  Sharī’ah  might  this  be?  In  the  Sharī’ah  of  Ibn  Taymiyah? Certainly  not  in  the  Sharī’ah  of  Muḥammad (sallallaahu alayhi wasallam)!  Ibn  Taymiyah assumed  the  ultimate  in  arrogance  in  appropriating  the  right  to  Ḥalāl and  Ḥarām.  Allowing  what  he  willed  and  forbidding  what  he  willed is  the  way  of  the  Ulamā‟  of  Banū  Isrāīl.  He  imposes  his  opinion  on Dīn  and  opposes  the  permissibility  on  which  the  Muslims  are unanimous. 

If  this  Ẓikr  is  an  innovation,  then  let  Ibn  Taymiyah  present  proof  that it  is  forbidden  from  the  Quraan  or  Ḥadīth  or  a  saying  of  the  Ṣaḥābah   or  the  Imāms  of  Fiqh  and  Ḥadīth.  Otherwise  he  should  have abstained  from  pronouncing  his  opinion  over  Dīn.  Apparently  Ibn Taymiyah  was  deaf  to  the  verse,  “Verily  by  the  Ẓikr  of  Allaah  do hearts  find  contentment.”  For  in  this  verse  “Allaah”  is  mentioned  on its  own  and  is  not  attached  to  anything  else.  This  is  the  most  explicit proof  on  its  permissibility.  Allaah  says,  “To  Allāḥ  belongs  the  Most Beautiful  Names,  so  call  unto  Him  through  it.”  Allaah  also  says, “Call  unto  Allaah  or  call  unto  ar-Raḥmān.  Whichever  you  call,  to Him  belongs  the  Most  Beautiful  Names.”  Ibn  Taymiyah  made himself  blind  to  all  these  āyāt  when  he  forbade  this  Ẓikr.  He expressed  a  personal  opinion  opposed  to  unanimous  decision. According  to  him  and  according  to  the  majority  of  Muslims, consensus is proof in itself.

It  is  indeed  a  big  joke  that  Ibn  Taymiyah  sought  proof  from  this  in  a way  which  common  people  would  not  have  stooped  to.  He  used  the Aḥādīth  which  narrate  the  virtue  of  the  words,  “SubḥānAllaah  wal ḥamdu  lillāh  wAllaahu  akbar.”  Such  is  his  intelligence  and understanding  of  Dīn.  There  is  no  ability  to  avoid  evil  and  no  power to do good except with Almighty Allaah.” What  relationship  does  the  former  bear  with  the  latter?  Yes,  had Rasūlullaah (sallallaahu alayhi wasallam) forbidden  the  Ẓikr  of  the  word,  “Allaah,”  then  there would  have  been  substance  to  Ibn  Taymiyah‟s  prohibition.  However, there  is  no  such  prohibition  substantiated  from  Rasulullaah   or  his Ṣaḥābah.  From  where  then  did  Ibn  Taymiyah  manage  to  declare this  Ẓikr  to  be  a  prohibited  innovation  when  it  is  proven  from  the Quraan? Is this not concocting Dīn according to one’s opinion?

As  for  his  stating  in  his  Fatāwā  that  this  Ẓikr  is  not  narrated  from  any Ṣaḥābī , is  the  absence  of the  mentioning  proof of its  prohibition, or that  it  was  never  existent  amongst  them?  Such  is  the  intelligence  of Ibn  Taymiyah  and  his  understanding  of  Dīn.  Has  everything  been narrated  to  us  what  they  did  in  private  and  public?  I  present  this question  to  Ibn  Taymiyah  with  full  respect.  If  he  cannot  prove  that the  Ṣaḥābah  when  following  the  Imām  said,  “Allaahu  Akbar,” softly  then  how  can  Ibn  Taymiyah  say,  “Allaahu  Akbar,”  in  his Ṣalāh,  whether  softly  or  loudly?  I  demand  that  he  or  anyone  from  his sect  present  a  single  shred  of  evidence  that  any  of  the  Ṣaḥābah  or the  Salaf  said  it  loudly  or  softly.  If  that  cannot  be  proven,  then  would his  Fatwā  be  that  it  has  no  Shar’ī  basis  for  reciting  it  in  Ṣalāh?  If  it  is not  proven,  then  what  did  the  Nabī (sallallaahu alayhi wasallam) and  his  Ṣaḥābah  recite?  We await the reply of Ibn Taymiyah and his party.

Such  kind  of  statements  such  as  Ibn  Taymiyah’s  belief  on  this  Ẓikr are mere baseless opinions.

Rasulullaah  was  the  Lawgiver  with  power  of  allowing  and prohibiting 

Ibn  Taymiyah  stated  in  his  Fatāwā,  “The  Rasūl  must  be  obeyed  and loved.  Ḥalāl  is  what  he  permitted.  Ḥarām  is  what  he  forbade.  Dīn  is what he prescribed.” [v10; p466]

I  ask  you,  O  Salafī  brothers  who  are  drowned  in  their  love  for  Ibn Taymiyah,  if  this  is  the  statement  of  people  of  the  Sunnah?  Is  this  the Maẓhab  of  the  Predecessors?  Did  the  Ṣaḥābah  say  this?  Or  is  Ibn Taymiyah  speaking  here  with  the  tongue  of  the  innovating Barelwīs  who  are  outside  the  pale  of  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah?  For  it  is  the  Barelwīs  who  say  that  Dīn  is  what  the  Rasūl (sallallaahu alayhi wasallam) prescribed,  forbade  and  permitted. They  thus  attribute  the  authority of  permitting  and  prohibiting  unto  him.  Thus  Rasulullaah    is  the True  Lawgiver  according  to  them.  Ibn  Taymiyah  seems  to  be  with them on this.

On  the  other  hand,  according  to  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah  the Real  Lawgiver  is  Allaah  Ta’ālā  alone  Who  has  no  partner  whether  in lawgiving  or  creation.  The  authority  of  Ḥalāl  and  Ḥarām  belongs  to Him alone. Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam) was the conveyor from Him Most High. 

If  I  wished  to  criticise  Ibn  Taymiyah  I  would  just  be  wasting  my breathe  refuting  that  belief,  because  it  is  my  belief  that statement  was  an  error  on  his  part.  It  is  rare  that  those  who  do much are free fro slip-ups. 

If  he  deliberately  meant  it,  then  it  is  baseless  Shirk  which  has  no proof  from  the  Quraan  and  Ḥadīth.  Ash-Shaykh  Ḥabībur  Raḥmān  al A’zhamī  had  written  “ash-Shāri‘  al-Ḥaqīqī,”  on  this  topic.  In  it  he describes  the  reality  as  per  the  belief  of  the  majority  of  Muslims  and mentions  their proofs  from  the  Quraan  and  Ḥadīth.

The  Nubūwah  of  our  Nabī    is  the  origin  of  the  Nubūwah  of the other Ambiyaa

The  author  of  “Are  the  ‘Ulamā’  of  the  Deobandī  sect  from  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā‘ah?”  made  an  all-out  effort  in  his  ignorance  to make  people  lose  affection  for  ash-Shaykh  Qāsim  an-Nānotwī,  the founder  of  Dārul  ‘Ulūm,  the  famous  university  at  Deoband.  In  doing that  he  imitated  the  style  of  the  misguided,  innovator  and  graveworshipper,  Arshad  al-Qādirī,  of  the  Barelwī  sect.  He  strove  to  incite people  against  the  Imām  in  regards  his  statement  that  the  Prophethood of Muḥammad (sallallaahu alayhi wasallam)  is  original  and the  Prohethood of the  other  Ambiyaa stems  from  the  effulgence  of  his  Nubūwah.  That  also means  that  he  is the  Seal  of  the  Ambiyaa,  from  the  first  of  them  to  the  last,  in  aspects of  personality,  time  and  place.  Even  if  in  theory  there  should  have been  a  prophet  after  him,  that  would  have  no  effect  on  his  Finality, because  his  Nubūwah  is  vested  in  himself  originally  whilst  the  others stem from his effulgence. 

There  is  no  doubt  that  that  statement  is  correct.  It  is  the  belief  of  the Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah.  It  is  from  Rasulullaah  that  the  chain  of Nubūwah originated.  He  was  the  Nabī  from  primordial  times  and was already  then  the  Seal  of  Ambiyaa  by  the  decree  of  Allaah,  before even  the  presence  of  the  creation,  before  there  was  time  and  place, before any Nabī came to the world.

Sadly,  the  author  of  the  booklet  did  not  understand  this  subtle meaning  due  to  his  ignorance  and  enmity  against  the  Deobandīs.  He thus  spewed  against  ash-Shaykh  an-Nānotwī  what  he  spewed  and  his tongue spoke like a devil.

The  statement  of  ash-Shaykh  an-Nānotwī  is  in  fact  in  the  same  style as  that  Ibn  Taymiyah.  He  presented  his  argument  based  on  the Quraan  and  Ḥadīth,  in  a  style    and  division  modern  intelligence  can understand.

If  the  author  of  the  booklet  has  any  intelligence  then  he  should  listen very  carefully  to  what  Ḥujjatul  Islaam  wrote.  Ibn  Taymiyah  wrote, “There  is  no  Nabī  in  Jannah  except  that  it  began  with  the  Nabī    and passed  down  to  others.  He  is  the  unconditional  Imām  of  guidance from  the  beginning  of  Banū  Ādam  until  the  last  of  them.”  [alFatāwā: v10; p727]

He  is  the  Intercessor  of  the  first  ones  and  the  last  ones  in  their Reckoning.  He  will  be  the  first  to  seek  the  opening  of  Jannah’s Gate.” [ibid: p728]

That  is  because  Allaah  took  an  oath  from  all  creation  to  believe  in him.” [Ibid: p728]

Ibn  ‘Abbās (radhiyallahu anhu)  said  that  Allaah  never  sent  a  Nabī  except  that  he  made him  pledge  that  if  he  sent  Muḥammad  and  he  was  still  alive,  he would believe in him  and assist him.” [ibid]

“The  Nabī  (sallallaahu alayhi wasallam)  said,  “Indeed  I  was  according  to  Allaah  the  Seal  of  the Ambiyaa while Ādam was still in a state of earth.‟” [ibid]

Allaah  wrote  and  decreed  at  that  time,  and  in  that  state  commanded before the progeny.” [v10; p729]

Think  O  ‘Ulāmā,  do  these  words  not  mean  that  Rasulullaah (rasulullah)  is  the origin  of  the  Chapter  of  Nubuwah?  That  the  Nubūwaat  of  the  others gush  from  this  original  spring?  That  theirs  grew  from  his  just  as  twigs grow  from  a  tree’s  branch,  the  twigs  then  sprout  leaves  whilst  the branch remains standing? 

That  is  the  meaning  of  the  words  of  our  august  Imām,  Muḥammad Qāsim  an-Nānotwī,  “Indeed  our  Nabī  Muḥammad    is  Allaah’s  Nabī in  terms  of  personality,  whilst  the  Nubūwah  of  other  Ambiyaa ‘alayhimus  salām  is  the  effulgence  of  his  Nubūwah  .  He  being  the Seal  of  the  Ambiyaa,  in  personality,  time  and  place,  there  would  be no harm  to his  Nubūwaat  if in theory  there  were  to be  another  Nabi  in the era after him .
This  is  a  very  delicate  meaning  which only  those  will  understand who have  insight  and  intact  intelligence  and  Allaah  has  filled  their  hearts with  His  light.  As  for  those  whose  share  is  but  ignorance  and  lack  of understanding,  how  can  they  possibly  understand  such  delicate meanings?  

Ambiyaa are not innocent of sin

The  most  dangerous  belief  of  Ibn  Taymiyah  is,  I  believe,  the belief  that  the  Ambiyaa  are  not  ma‘ṣūm  [innocent]  of  sin  and disobedience,  whether  minor  or  major.  According  to  him  the ‘Iṣmah  [innocence]  of  the  Ambiyaa  is  confined  to  what  they  relate from  Allaah,  that  they  do  not  repeatedly  sin  or  remain  upon  a  sin.  It does  not  mean  as  the  Ahlus  Sunnah  believe,  that  they  never  commit any sin. 

He  wrote  in  the  tenth  volume  of  his  Fatāwā,  “The  Ambiyaa  –  may Allaah‟s  salutations  be  upon  them  –  are  Ma‘ṣūm    in  terms  of  what they relate from Allaah and conveying His messages.” [p289]

The  aims  of  Nubūwah  and  Risālah  are  achieved  through  this  ‘Iṣmah which is established for the Ambiyaa.” [p290]

He  introduces  this  word  a  bit  saying,  “The  ‘Iṣmah  through  which they  convey  from  Allaah  is  established,  thus  there  is  no  error remaining in the conveying.” [p290]

Dear  reader,  do  you  fully  understand  the  import  of  Ibn  Taymiyah‟s words?  He  claims  that  the  Ambiyaa  were  not  entirely  free  from  sin  as is  the  belief  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah.  Instead,  they  were only  free  from  sin  in  regards  the  conveying  of  their  message.  As  for complete  ‘Iṣmah  from  sins  and  disobedience,  that  is  not  the  belief  of Ibn Taymiyah. 

To  further  clarify  Ibn  Taymiyah’s  belief  on  the  ‘Iṣmah  of  the Ambiyaa,  listen  to  the  following  words  of  his  and  ponder  over  the “…but…” 

He  wrote,  “But  does  Allaah  reach  him  and  erase  what  the  Devil  cast and  thus  establish  His  verses?  There  are  two  views  in  this  matter. What  has  been  narrated  from  the  Predecessors  agrees  with  the Quraan.” [v10; p291]

That  means  that  according  to  Ibn  Taymiyah,  the  narrations  from  the Predecessors  establish  that  the  Ambiyaa  ‘alayhimus  salām  are  not free  from  satanic  misguidance.  Satan  casts  unto  them  that  which  is not  from  Allaah.  Allaah  then  erases  that  and  establishes  His  verses. This is what “agrees” with the Quraan.

If  you  need  more  clarity  then  listen  to  these  words  which  have  many distortions,  “As  for  ‘Iṣmah  which  has  nothing  to  do  with  conveying the  Message,  is  it  proven  from  intelligence  or  is  it  even  heard  of?  Is  it from  Major  and  minor  sins?  Or  some  of  them?  Or  from  repeating them?  Or  is  it  that  ‘Iṣmah  is  not  necessary  except  in  conveying?  Is ‘Iṣmah  from  Kufr  and  sins  necessary  before  Prophethood  or  not?” [v10; p293]

Look  at  this  man.  He  turns  the  issue  of  ‘iṣmah,  which  is  an  agreed upon  issue  amongst  the  Ahlus  Sunnah,  into  a  disputed  issue.  There  is but  one  view  that  they  are  innocent  of  all  sins  after  becoming Ambiyaa.  According to some, they  are  innocent  of major sins  as  well, before  Nubūwah,  but  not  of  minor  sins.  Yet  the  overall  view  of  the Ahlus  Sunnah  is  that  they  are  innocent  of  both  major  and  minor sins,  both  before  and  after  Nubūwah

After  these  statements,  Ibn  Taymiyah  clarifies  his  belief  on  the ‘Iṣmah  of  the  Ambiyaa  alayhimus  salām,  “The  view  which  the majority  hold  and  is  narrated  from  the  Salaf  {Predecessors]  is  that ‘Iṣmah  is  confined  to  innocence  from  repeating  sins  in  general.” [v10; p293]

This  is  a  lie  against  the  Salaf  and  against  the  majority.  They  are  free of  such  a  corrupt  belief  which  contradicts  the  Quraan  and  Ḥadīth. Allaah  says,  “We  found  you  ḍāll  –  meaning  here  unaware  –  and  then We  guided  [you].”  How  can  one  whom  Allaah  guides  and  chooses for  His  Message,  commit  sins?  Allaah  mentions  a  number  of Ambiyaa  alayhimus  salām  and  then  says,  “Follow  their  guidance.” Will  Allaah  order  the  purest  of  His  creation  and  most  virtuous  of  His Messengers  to  follower  those  who  commit  sins?  Allaah  said  to  Satan, “Verily  you  will  have  no  power  over  My  Slaves.”  So  which  of Allaah’s  Slaves  are  more  noble  and  virtuous  than  the  Ambiyaa alayhimus  salām,  that  he  can  then  throw  them  into  sinning  and  turn them  from  guidance?  Disobedience  and  sins  are  nothing  but  the effects of Satan exerting power over Allaah’s Slaves. 

Ibn Taymiyah‟s belief about Yūnus (alayhis salaam)

Since  Ibn  Taymiyah  did  not  believe  in  the  innocence  of  the  Ambiyaa, he  wrote  on  that  basis  in  regards  Yūnus (alayhis salaam ,“Ẓun  Nūn  [Yūnus alayhis salaam] witnessed  the  consequences  of  his  deficiency  in  the  Divine  right when  he  became  angry  and  displeased  that  they  should  be  saved.  In that  he  presented  an  act  which  was  preferring  something  else  to  what was  obligatory  upon  him  in  terms  of  only  loving  Him  and  accepting Him  as  his  god.  By  then  saying,  “There  is  no  god  but  You,”  he recited  the  statement  by  which  the  slave  erases  taking  his  god  his desires.  It  has  been  narrated,  “There  is  nothing  under  the  sky  which Allaah  regards  as  worse  to  worship  than  following  one’s  desires.‟ Yūnus,  Allaah’s  salutations  be  upon  him, thus  perfected  the  reality  of declaring  his  god  and  erased  the  desires  which  he  had  made  a  god besides Him.” [v10; p287]

O  Slaves  of  Allaah!  Look  at  that!  O  ‘Ulamā‟  what  prattle  is  this which the  Imām  of the  Salafīs  says  about  our chief, Yūnus (alayhissalaam), whom Allaah  had  selected  for  Nubūwah?  Tell  us,  O  noble  ones.  Are  these the  words  of  a  scholar  of  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah?  Who before  this  Shaykh  uttered  such  words  against  a  Nabī  of  Allaah?  Ibn Taymiyah  prattles  and  does  not  know  what  emerges  from  his  mouth. According  to  him,  Yūnus  (alayhis salaam)  was  deficient  in  divine  rights  and made  his  desires  his  god,  which  is  the  worst  associate  unto  Allaah under the sky. 

These  words  are  clear  that  the  Imām  of  the  Salafīs  believed  that Ambiyaa  could  commit  the  worst  of  sins,  so  the  extent  that  they  were not innocent of setting their desires as their gods. 
I  ask  the  Salafī  brothers,  does  their  Imām  remain  a  believer  after uttering  such  words?  Never  mind,  whether  he  is  the  Imām  of  the Muslims  and  Ḥujjatul  Islaam.  As  for  us,  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah,  such  belief  is  undoubtedly  Kufr  and  the  one  who  utters that is certainly left Imaan

We  ask  Allaah  to  save  us  from  evil  beliefs  concerning  His  sincere slaves  from  the  AmbiyaaRusul,  and  pious  Salaf; and  that  He resurrect  us,  the  Deobandīs,  with  them,  through  the  blessings  of  the Chief of all  Messengers (Such  words  of  mediation  is  permissible  according  to  the  Salafīs  as  well.  In  the sketch  of  Ibn  Arabī  in  at-Tāj  al-Mukallil,  an-Nawwāb  al-Bhopālī  ends  with  those words) .

When  it  was  said  to  Ibn  Taymiyah  that  sins  negate  perfection  and  are a  denial  of  the  bounty,  he  replied,  “That  is  when  there  is  remaining upon  that  without  turning  away.  On  the  other  hand,  sincere repentance  which  Allaah  accepts  is  the  means  by  which  He  raises the  repentant  to  a  greater  state  then  what  he  was  upon.    [v10; p293]

This  is  an  explicit  statement  that  Ibn  Taymiyah  did  not  believe  in  the ‘Iṣmah  of  the  Ambiyaa  ‘aalyhimus  salām.  The  strange  thing  about this  reply  which  indicates  the  low  intelligence  and  lack  of understanding  of  Dīn  of  the  man  is  that  he  says  that  sincere repentance  erases  sins  and  raises  the  repentant  to  greater  status.  Well, one  does  not  have  to  be  a  Nabī  for  that.  It  applies  to  any  person  of Imaan.  What  distinction  then  remains  for  the  Ambiyaa?  What distinguishing them in regards sins?

Events affect the Being of Allaah

According  to  all  the  ‘Ulamā‟  of  the  Ahlus  Sunnah,  Allaah’s  Being cannot  be  affected  by  external  events.  The  early  and  latter generations  were  unanimous  about  that.  Ibn  Taymiyah  was  however of  a  different  view.  According  to  him,  not  only  is  it  possible  that events  can  affect  Allaah’s  Being,  this  actually  does  occur.  He  wrote in  the  fifth  volume  of  his  Fatāwā,  “From  this  a  second  principle becomes  apparent  in  regards  the  Azalī  [primordial]  and  Muta‘addī [transcending]  acts  of  the  Rabb.  It  is  that  are  voluntary  acts  related  to His  power  and  will  applicable  to  Him  or  not?  The  Maẓhab  of  the Salaf and Aimmah of Ḥadīth is that it is possible.” [p536]

He  also  wrote,  “As  for  His  nearness  and  approaching  Him  on  the  part of  some  Slaves,  This  is  established  by  those  who  establish  His voluntary  acts  by  His  Being,  His  coming  Yawmul  Qiyāmah,  His descending  and  His  Mounting  the  Throne.  This  is  the  Maẓhab  of  the Aimmah  of  the  Salaf,  the  famous  Aimmah  of  Islaam  and  the  people of  Ḥadīth.  Narration  from  them  to  that  effect  is  mutawātir [continuous and known]. [p466]

He  also  wrote,  “These  say  that  He  comes,  descends,  mounts  and other  such  acts  just  as  He  informed  about  His  Being  and  this  is perfection.” [v8; p20]

In  this  way,  Ibn  Taymiyah  continued  establishing  events  for  the Being  of  Allaah.  He  does  not  know  that  one  who  is  affected  by events  cannot  be  Qadīm  [Primordial].  Allaah’s  Being  is  Qadīm.  He does  not  need  anything.  How  then  is  His  Being  affected  by events?

He  attributes  to  Allaah  voluntary  acts  such  as  climbing,  descending, mounting,  laughing,  moving,  keeping  still,  etc  according  to  their literal  meanings.  Thereafter  he  says  that  voluntary  acts  for  Allaah  are different than that for creatures because Allaah is not like anything. 

This  is  nothing  but  sheer nonsense  which  people  of knowledge  do not utter.  If  you  declare  these  acts  to  be  established  for  Allaah  according to  the  literal  meaning,  then  you  have  made  Allaah  partners  with  His creation in the  original  meaning. How  can there  be  any  comparison to the  original  meaning?  For  example,  the  original  meaning  of descending  is  to  move  from  one  place  to  another.  So  Aḥmad  for example  descends  in  this  meaning  and  Allaah  also  descends  in  this meaning?  Is  there  a  comparison  or  is  Aḥmad  and  Allaah’s  Being  the same  in  the  meaning  of  descending?  As  for  Ibn  Taymiyah  then saying  that  Allaah’s  descending  is  different  to  the  creation descending  despite  their  being  a  commonality  in  the  original  meaning of  descending,  there  is  nothing  special  in  that  for  Allaah.  The descending  of  Bakr  is  different  to  the  descending  of  ‘Amr.  Bakr’s climbing  is  different  to  ‘Amr’s  climbing.  Bakr’s  mounting  is different  to  ‘Amr’s  mounting.  These,  despite  the  commonality  of these acts in their original meaning. 

One  who  concocts  his  own  Maẓhab  will  inevitably  fall  into  such prattle.  He  falsely  attributes  his  Maẓhab  to  the  Salaf  in  order  to deceive  the  people  and  misguide  them  from  the  Straight Path. 

Finally,  I ask fair and just  ‘Ulamā‟, “Can we  fairly  consider to be  part of  the  Ahlus  Sunnah  someone  who  believes  that  events  affect  the Being of Allaah?”

Ambiyaa do not attain perfection except at their end

Amongst  the  filthy  beliefs  of  Ibn  Taymiyah  is  that  the  Ambiyaa do  not  attain  perfection,  except  at  their  end,  not  at  their beginning.  Listen  well  to  his  statement,  “The  aim  here  is  that  all  that is  blameworthy  upon  Ẓūn    Nūn  as  demonstrated  by  the  story,  is forgiven  and  Allaah  changed  them  to  good  deeds  and  raised  his status.  After  his  emergence  from  the  fish‟s  belly  and  his  repentance, he  was  greater  in  status  than  before  he  fell  into  what  he  fell.”  [v10; p299]

He  also  wrote,  “His  state  after  saying,  “Lā  ilāha  illā  Anta, Subḥānaka,  innī  kuntu  minazh  zhālimīn,‟  was  higher  than  that  his state  before  what  had happened. Regard is  paid to what  the  end is, not what  happened  in  the  beginning.  Actions  are  according  to  their completion.” [v10; p299]

He  also  wrote,  “Allaah  created  Man  and  took  him  from  his  mother, not  knowing  anything.  He  then  taught  him.  He  thus  moved  him  from a  state  of  deficiency  to  a  state  of  perfection.  It  is  thus  not  permissible to  examine  the  worth  of  Man  before  he  reached  the  state  of perfection.  Regard  is  at  the  state  of  perfection.  Yūnus    and  other Ambiyaa attained the most perfect at their end. [v10; p299]

O  Muslims!  Say  in  Allaah’s  Name  if  this  is  the  belief  of  any  of  the Salaf  or  Aimmah  of  Quraan  and  Ḥadīth  in  regards  the  Ambiyaa ‘alayhimus  salām?  Have  your  ears  ever  heard  such  a  statement  from any  of  the  Ṣaḥābah  or  Tābi’ūn?  Inform  me,  for  you  are  Allaah’s witnesses  upon  earth.  Has  the  pen  any  of  the  Ahlus  Sunnah  ever written something like that in regards those whom Allaah chose?

Who  from  amongst  the  Salafi  ever  stated  that  the  Ambiyaa  are perfect  at  the  end  and  deficient  at  the  beginning,  and  that  their state  is  like  when  emerging  from  their  mothers  and  then  they attain perfection as time passes? You,  O  Salafīs,  are  upon  the  belief  system  of  your  Imām,  so  are  you from  the  Ahlus  Sunnah  wal  Jamā’ah?  If  you  sufficed  with  what  was with  you,  instead of casting  against  the  ‘Ulāmā‟ of Deoband, it  would have  been  better  for  you.  It  is  good  for  people  to  ponder  of  their  own states instead of attacking others.

Respected  brother,  if  we  were  to  accept  this  statement  of  Ibn Taymiyah,  then  we  would  have  to  say  that  none  of  the  Ambiyaa attained  perfection  even  at  his  end.  The  reason  being  that  had  his  age been  longer  than  what  it  actually  was,  would  his  perfection  and  Imān not have increased?

Ibn  Taymiyah  is  astray  in  this  belief  and  has  gone  far  away  from  the way  of  guidance  in  innovating  a  belief  in  Dīn  which  is  purely  his opinion.  Nobody  from  the  Ahlus  Sunnah  has  believed  that.  It  has  not been  narrated  from  the  Ṣaḥābah or  Tābi’ūn.  He  falsely  ascribed this false Kufr belief to them and lied against them. 

Mu’āẓ (radhiyallahu anhu) was more learned than Alī (radhiyallahu anhu)

Ibn  Taymiyah  wrote  in  his  Fatāwā,  “His  statement,  “The  most learned  of  them  in  regards  Ḥalaal  and  Ḥarām  is  Mu’āẓ  bin  Jabal,‟  is closer  to  authenticity  according  to  the  “Ulamā‟  of  Ḥadīth  than  his statement,  “The  best  judge  amongst  you  is  ‘Alī,‟  if  it  in  fact  can  be used  as  proof.  Thus  if  that  is  more  authentic  as  per  chain  of  narration and  clearer  proof,  then  the  one  who  uses  the  other  as  an  argument that  ‘Alī  is  more  learned  than  Mu’āẓ  bin  Jabal  is  an  ignoramus.”  [v4; p41]

This  is  another  example  of  his  ignorance  and  misguidance.  It  is the  belief  of  the  Ahlus  Sunnah  that  ‘Alī  (radhiyallahu anhu)  was  more  virtuous  and learned than Mu’āẓ bin Jabal (radhiyallahu anhu).  Ibn  Taymiyah’s  habit  was  to  concoct  something  and  then shamelessly  attribute  it  to  the  majority  and  the  Salaf;  the  Quraan and  Ḥadīth.  Actually  it  is  not  amazing  that  he  said  something  like this.  He  was  overzealous  in  seeking  to  find  fault  with  the  son-in-law of  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam).  Whoever  wants  further  details  on  that,  should  read his book, Minhājus Sunnah

No  believer  attained  complete guidance  –  even  Ambiyaa  and Ṣaḥābah 

In  regards  the  āyah,  “And  what  is  wrong  with  you  that  you  do  not believe  in  Allaah,  whereas  the  Rasūl  calls  you  to  believe  in  your Rabb  and  indeed  took  your  pledge,  if  indeed  you  are  believers,”  Ibn Taymiyah  commented  that  it  is  the  believers  who  being  addressed and  Allaah  desires  from  them  that  they  perfect  their  faith  and  fulfil what is obligatory upon them.
Just  as  we  ask  Allaah  to  guide  us  on  the  Straight  Path  in  every Ṣalāh,  whereas  He  has  guided  the  believers  to  accept  all  that  the Rasūl  brought;  but  complete  guidance  is  in  everything  that  they  say and  do  in  all  their  affairs.  It  is  this  complete  and  perfect  guidance which  is  the  faith  which  is  commanded.  Through  that,  He  takes  them out from the darknesses unto the light.” [v7; p231]

See  what  nonsense  does  your  Imām  utter,  in  what  valley  of  darkness is he blind, is what misguidance he fell.

Does  any  Muslim  –  whom  Allaah  has  blessed  with  the  faith  that Allaah  made  the  Ṣaḥābah  , Tābi’ūnAmbiyaa  and  Rusul  from  those whom  Satan  has  no  power  over  –  believe  such  a  thing?  He  placed them  upon  the  Straight  Path  and  perfect  guidance.  He  removed  them from  darkness  from  their  very  first  day.  They  were  attributed  with  the Imaan  which  is  commanded.  They  were  lights  from  which  beams  of guidance  and  Imaan  shone  and  lit  the  world,  and  from  which  the astray  found  guidance  in  every  place.  No,  a  Muslim  will  never  say such a thing. A thousand times no.

However,  according  to  Ibn  Taymiyah,  these  select  ones  were  not perfect  believers  of  perfect  guidance.  Instead,  they  were  in darkness.  What  kind  of  intelligence  and  understanding  of  Dīn  did this  man  have?  He  whom  Allaah  allows  to  be  misguided  will  have  no guide.  He  for whom  Allaah  has  not  made  light  will  have  no light.

Conclusion

This  was  a  glance  at  some  of  beliefs  of  Shaykhul  Islaam  Ibn Taymiyah,  leader  of  the  Salafīs,  their  proof  for  Islaam.  It  was  a glance  at  some  of  his  thoughts  and  opinions  in  Dīn.  There  are  many other  examples  to  be  found  in  his  writings  and  compilations.  I  have sufficed  with  this  amount  and  do  not  wish  for  more  than  that.  The aim  was  no  complete  encompassing  or  prolongation,  but  to  shed  light on  some  of  the  Salafī  beliefs  which  they  assume  to  originate  from Quraan  and  Ḥadīth.  It  was  to  clarify  truth  from  falsehood  to  the brothers,  and  the  reality  of  their  claim  that  they  belong  to  the  Ahlus Sunnah  wal  Jamā’ah  and  that  they  alone  will  be  the  saved  sect  out  of the  73;  that  they  are  the  people  of  Quraan  and  Ḥadīth  and  Imaan  and Islaam  and  the  rest  of  the  Muslims  in  the  world  are  astray, Mushrikūn,  innovators  and  grave-worshippers;  in  fact  apostates behind whom  Ṣalāh is  not  permissible  and  with whom  marriage  is  not permissible.

Ibn Taymiyah was not a true Ālim

Despite  Ibn  Taymiyah  being  a  scholar  of  many  diverse  subjects,  he was  not  a  true  ‘Ālim.  He  was  not  a  religious  and  just  ‘Ālim.  As  for his  lack  of  religiosity,  it  is  because  of  his  apathy  in  speaking  against seniors,  even  against  the  Ṣaḥābah   and  Ambiyaa  ‘alayhimus  salām. There  have  been  many  examples  in  this  booklet  concerning  his irreligiousness. 

As  for  him  not  being  a  true  ‘Ālim,  he  was  not  versed  in  quoting  from the  early  generations.  He  used  to  attribute  statements  to  them  without any proof. This is clear to anyone who reads his writings. 

His  “knowledge”  of  the  Quraan  is  made  apparent  by  his  commentary on  the  āyah,  “And  what  is  wrong  with  you  that  you  do  not  believe  in Allaah, whereas the Rasūl calls you…” This has been commented on.

As  for  his  knowledge  of  Ḥadīth,  he  was  also  not  a  research  scholar, nothing with deep-understanding, nor justice.

As  for  his  lack  of  justice,  he  made  weak  Aḥādīth  to  be  strong  on  the basis  of  prattle,  when  that  Ḥadīth  was  in  concord  with  his  desires.  He would  make  a  strong  Ḥadīth  to  be  weak  if  it  was  contrary  to  his desires. 

As  for  his  lack  of  deep-insight,  he  would  not  distinguish  between weak and strong Ḥadīth and would mix them. 

As  for  his  lack  of  research,  he  would  often  fall  into  confusion  and mix  the  words  of  Rasulullaah  with  the  Ṣaḥābah  and  vice-versa. He  would  make  Mursal  Ḥadīth  Marfū’  and  vice-versa.  He  would  join authentic to weak and weak to authentic. 

We  now  present  unto  some  examples  of  what  we  have  said,  from  a small  booklet  of  his,  whose  pages  do  not  exceed  66.  It  is  called  al Waṣīyah  al-Kubrā.  In  it  he  mentioned  the  basic  beliefs  of  Dīn  and principles of Islaam. 

We  mention  these  examples  here,  so  that  his  affair  may  be  clear,  and the  readers  not  be  deceived  by  those  who  are  extremists  in  their  love and  veneration  for  him.  In  fact,  they  raise  him  above  being  a  human. They  don  him  in  the  highest  of  titles  and  count  him  from  amongst  the most  august  ‘Ulamā‟  of  Islaam.  They  believe  that  Allaah  has  not created the like of him in knowledge, virtue, memory and piety.

Here are some examples from the booklet: “He  who  reads  the  Quraan  and  ponders  over  it,  will  receive  ten rewards  for every  letter.”  [p38]
He  mentioned  this  Ḥadīth  and  did  not  mention  that  it  is  extremely weak.

He  also  wrote,  “Abū  Bakr  and  ‘Umar  raḍhiyAllaahu  ‘anhumā  said, Memorising  the  diacritics  of  the  Quraan  is  more  beloved  to  us  than memorising  some  of its  letters.”  [p38]

This supposed narration is not to be found in any book.

He  mentioned  a  famous  Ḥadīth  is  these  words,  “Khayrul  Qurūn qarnī,” despite there being no source for the word “Qarnī

He  mentioned  the  Ḥadīth  of  al-‘Abbās (radhiyallahu anhu)   complaining  about  the harshness  of  a  certain  people.  The  Nabī (sallallaahu alayhi wasallam) then  said,  “By  He  who holds  my  life  in  His  Hand,  they  will  not  enter  Jannah  until  they  love you for my  sake.”  [p43]

Such  a  Ḥadīth  is  not  recorded  in  the  books  in  these  words.  There  are however  other  words,  but  in  any  case,  it  is  a  weak  Ḥadīth  according to  the  Salafīs,  because  amongst  the  narrators  is  Yazīd  bin  Abī  Ziyād al-Qurashī  who  is  a  weak  narrator  according  to  the  majority  of  the Muḥaddithūn

Ibn  Taymiyah  also  narrated  this  Ḥadīth  from  Ibn  ‘Umar (radhiyallahu anhu)  ,  “The  first army  to attack Constantinople  will  be  forgiven.”  [p46]  This  is  indeed  nothing  but  a  fantasy  on  his  part.  He  narrated  it  from al-Bukhārī,  whereas  the  narrator  there  is  in  fact  ‘Umayr  bin  al Aswad,  not  Ibn  ‘Umar.  In  addition,  Ibn  Taymiyah  did  not  quote the  correct  words  of  the  Ḥadīth.  The  correct  words  are, “…the  first  of my Ummah to attack Caesar‟s  city  will  be  forgiven.” Such was Ibn Taymiyah, randomly snatching words of Ḥadīth.

He  narrated  the  Ḥadīth,  “The  Nabī (sallallaahu alayhi wasallam) passed  by  Abū  Mūsā,  who  was reciting  the  Quraan, and  intently  started to listen to his  recitation…” The  Ḥadīth  with  those  words  and  narrators  is  weak.  There  is  however a  Ḥadīth  in  Muslim  with  the  same  meaning.  Ibn  Taymiyah  never researched it. He  narrated a  weak Ḥadīth and abandoned the  authentic Ḥadīth.  He  also  narrated,  “Verily  Allaah  more  intently  listens  to  a  man reciting  the  Quraan,  than  a  master  listening  to  his  slave-girl.”  This Ḥadīth  is  weak  and  he  did  not  mention  its  weakness.  Perhaps  he  did not  even know.  

He  mentioned  that  Rasulullaah  (sallallaahu alayhi wasallam)  taught  his  Ṣaḥābah  to  recite  the following  when  they  visit  the  graveyard,  “As-salāmu  ‘alykum  dāra qaymim  mu’minīn.  Wa  innā  inshāAllaahu  bikum  lāḥiqūn. Yarḥamullāhul  mustaqdimīna  minnā  wa  min  kum  wal  musta’khirīn. Nas’alullāha  lanā  wa  lakumul  ‘āfiyah.  Lā  tuḥarrimnā  ajrahum  wa  lā taftinnā ba‘dahum. Waghfir lanā wa lahum.

This  du’ā  is  not  narrated  in  these  words  from  Rasulullaah    in  any book  of  Ḥadīth.  He  concocted  the  du’ā  himself  by  joining  one  Ḥadīth to  another;  joining  an  authentic  Ḥadīth  to  a  weak  Ḥadīth;  and  further adding  his  own  words.  He  then  had  the  audacity  to  attribute  this  du’ā to Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)who did not say it.

This  is  Ibn  Taymiyah,  the  Imām  of  the  present  Saalfīs  and  their leader  in  Dīn.  The  “Hero”  of  Islaam  about  whom  they  say  that  Allaah never created the like of him amongst the ‘Ulamā‟.

Ibn  Taymiyah  would  at  times  follow  nothing  but  his  desires  in accepting  or  rejecting  a  Ḥadīth.  What  his  desires  liked  he  accepted, and  what  it  disliked  he  rejected.  You  have  seen  for  example,  how  he accepted  weak  Ḥadīth  and  used  them  as  evidence,  and  some  of  them were  in  fact  extremely  weak.  On  the  other  hand  he  rejects  and  belies the  following  Ḥadīth,  “My  Rabb  Most  Honourable  and  Majestic came  to  me  in  the  best  of  forms…”  al-Imām  Aḥmad  narrated  it  in  his Musnad  from  ‘Abdur  Razzāq  from  Ma’mar  from  Ayyūb  from  Abū Qilābah  from  Ibn  ‘Abbās (radhiyallahu anhu).  At-Tirmiẓī  narrated  it  with  a  different chain. This  is  an  impeccable  chain  without  a  dust  particle  on  it. In addition,  as  stated  in  at-Tirmiẓī,  al-Bukhārī  also  authenticated  it.  AtTirmiẓī  said,  “I  asked  Muḥammad  bin  Ismā’īl  about  this  Ḥadīth,  and he replied, This is an authentic Ḥadīth.”

Ibn  Taymiyah  rejected  this  authentic  Ḥadīth  and  said,  “Every  Ḥadīth that  states  that  Muḥammad  (sallallaahu alayhi wasallam) saw  his  Rabb with his  eyes  on earth is  a lie….similarly  the  Ḥadīth  which  people  of  knowledge  narrate,  “I  saw my Rabb in such-and-such a state…‟” [p24]

Look  at  the  audacity  of  this  man  who  declared  an  authentic  Ḥadīth  to be  a  lie,  solely  on  the  basis  of  his  desires.  He  took  the  measure  of acceptance  and  rejection  to  be  in  his  hand.  Innā  illāhi  wa  innā  ilayhi rāji‘ūn.

Ibn  Taymiyah  practised  his  fancies  in  many  Ḥadīth  and  other important  matters. This  is  not  hidden from  the  ‘Ulamā‟ of Ḥadīth.  For example,  he  wrote  in  his  booklet  that  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam) was  given Sūratul  Fātiḥah  from  a  treasure  beneath  the  ‘Arsh?  This  is  a  grave mistake  and clear  fancy.  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  was  not  given  Sūratul  Fātiḥah from  the  treasures  beneath  the  ‘Arsh.  What  he  was  given  from  the treasure  beneath  the  ‘Arsh  is  was  the  last  two  verses  of  Sūratul Baqarah.  This  al-Imām  Aḥmad  narrated  from  Ḥuẓayfah  in  his Musnad.

His  booklet  does  not  exceed  66  pages,  yet  look  at  these  few  examples which  shows  his  low  knowledge  and  understanding  of  Ḥadīth.  What then  would  you  think  of  those  writings  of  his  which  run  into  many volumes and so many pages?

It  should  now  be  clear  that  Ibn  Taymiyah  was  not  an  ‘Ālim  versed  in the  sciences  of  Sharī’ah.  He  was  not  a  resort  to  be  relied  upon  in taking  and  rejecting.  He  is  not  reliable  enough  to  be  a  leader  in  Dīn, due  to  his  many  diversion  from  the  beliefs  of  the  Ahlus  Sunnah  wal Jamā’ah,  and  his  many  personal  contrary  views.  That  is  why  the researcher-‘Ulamā‟ do not accept his statements.

As  for the  extremism  displayed by  his  party  in  exalting  him, that  is  an excess which Allaah and His Rasūl (sallallaahu alayhi wasallam) do not love.

Yes,  he  –  may  Allaah‟s  mercy  be  upon  him  –  had  a  strong  memory and  memorised  many  Ḥadīth  and  statements  of  the  ‘Ulamā‟  in various  fields.  He  could  produce  and  spread  what  he  wished.  He  was a  prolific  writer  and  a  spontaneous  debater.  However,  these  qualities and  firmness  in  knowledge  and  understanding  of  Dīn  are  not  the same. It is not given except to those whom Allaah wishes good. 

Finally,  we  ask  Allaah,  Most  Noble  and  Merciful,  to  guide  us  to uprights  deeds  and  words.  May  He  avert  evil  from  us  through  His grace.  May  He  grant  us  goodness  in  this  world  and  the  next.  He  is  the All-Hearing,  Answerer  of  Du’ā.  Allaah’s  salutations  and  peace  be upon  His  Arab  Nabī  Muḥammad (sallallaahu alayhi wasallam),  and  all  his  Companions,  pure Family and pure Wives.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s