ZIYAARAT OF THE QUBOOR (Visiting the Graves) AND THE SHARIAH

[Majlisul Ulama]

The  aim  of  this  short  treatise  is  to  explain  the  masaa-il  of  the Shariah  pertaining  to  Ziyaarat-e-Quboor  and  after  Dafn (Burial).  There  exists  a  variety  of  practices  for  these  occasions in  different  places.  No  one  appears  to  be  confidently  versed with  the  tareeqah  (way)  of  the  Shariah  and  the  Ta-aamul  (the permanent  practice  from  time  immemorial)  of  the  Akaabireen (our  senior  and  illustrious  Ulama  –  the  Authorities  of  the Shariah).  As  a  consequence  of  this  unawareness  coupled  to  the inflated  ego  of  some  modern-day  Molvis  and  students  of  Deeni Madaaris, the Muslim public is in a quandary on this issue.

Issues  which  had  long  ago  been  settled  by  the  Akaabireen  have been  given  new  forms  of  controversy  for  no  valid  and  no  good reason  whatsoever.  The  Akaabir  Ulama  of  Deoband  have visited  and  guided  the  Muslims  of  South  Africa  for  more  than half  a  century.  The  avenue  of  guidance  and  the  Sunnah  was opened  up  for  South  African  Muslims  about  50  years  ago  with the  arrival  of  Hakimul  Islam,  Hadhrat  Maulana  Qaari  Tayyib Saheb  (rahmatullah  alayh).  Thereafter  followed  a  number  of senior  Ulama  and  Auliya  of  Deoband.  The  Muslims  of  South Africa  look  on  these  Akaabireen  as  paragons  of  virtue, embodiments  of  the  Sunnah  and  Standard-Bearers  of  Allah’s Immutable  Shariah  and  Fierce  Opponents  and  Destroyers  of Bid’ah.

The  present  generation  of  Ulama  who  have  studied  under  these illustrious  seniors  in  India  and  Pakistan  for  5,  7,  and  10  years had  observed  the  Sunnah  Tareeqah  of  their  Akaabir  Mashaaikh and  Asaatizah  from  very  close  range.  They  saw  the  ways  and the  methods  of  the  Ulama  of  the  Sunnah—the  Ulama  of Deoband.  They  followed  them,  They  never  objected  to  the Tareeqah  of  their  AsaatizahMashaaikh  and  the  Ulama  in general  in  Deoband,  Saharanpur,  Jalalabad,  Karachi,  Lahore etc.,  etc.  They  acted  according  to  the  teachings  and  ways  of these Seniors without a murmur of discontent.

The  South  African  Maulanas  who  are  today  creating  a controversy  on  the  Ziyaarat-e-Quboor  issue,  studied  Hadith, Fiqh  and  Tafseer  under  the  senior  Ulama  of  Deoband.    They (i.e.  the  South  African  Maulanas)  are  aware  that  the  Akaabir Ulama  of  Deoband  and  Saharanpur  were  experts  in  Hadith. Their  entire  lives  were  devoted  to  the  service  of  HadithFiqh and  Tafseer,  etc.    Our  South  African  Maulanas,  all  of  them,  had accompanied  the  Akaabireen  on  visits  to  the  Qabrustaan  and  to the  graves  of  the  Ulama  and  Auliya.  They  saw  how  the  seniors conducted  themselves  during  their  Ziyaarat  of  the  Quboor. They  followed  the  seniors,  and  never  wagged  their  tongues  nor dared  to  even  intimate  that  they  (i.e.  the  small  Maulanas)  had knowledge  of  Hadith  as  the  Akaabireen  had.  Hence  they  were mute muqallideen in every aspect.

But  today  when  all  their  senior  AsaatizahMashaaikh  and Ulama  have  departed  from  this  earthly  realm,  some  South African  Maulanas  have  run  away  with  the  corrupt  idea  of  being qualified  in  the  propensity  of  Ijtihaad.  Thus,  they  dig  out  a Hadith  from  some  niche  of  a  Hadith  Kitaab,  subject  it  to  their corrupt  ‘ijtihaad’,  and  like  a  magician  doing  a  hat  trick,  produce a  ‘fatwa’  in  stark  conflict  with  the  established  Ta-aamul  of  the Akaabireen—a  Practice  which  has  come  down  to  us  from  the Seniors,  from  one  generation  to  the  other  –  a  Practice  of  which these  new  Maulanas  are  not  ignorant  –a  Practice  in  which  they themselves  participated  and  upheld  when  they  were  studying under the Akaabireen.

The  misdirection  of  the  Maulanas  in  the  present  day  is  truly lamentable.  In  their  new  fatwas  they  appear  to  be  either competing  with  the  Ahl-e-Bid’ah  who  hitherto  were  the Barelwis.  But,  we  have  to  state  unequivocally,  that  Bid’ah  is not  restricted  to  the  ranks  of  the  Barelwis.  Much  bid’ah  in recent  years  has  crept  into  the  new  brand  of  Molvis  who  are associated with our Ulama of Deoband.

In  this  concise  post  we  shall,  In sha Allah,  explain  the Tareeqah  of  Ziyaarat-e-Quboor  in  accordance  with  the Shariah.  The  Ta-aamul  of  the  Akaabireen  is  a  facet  of  the Shariah.  This  no  Molvi  Saheb  dare  deny.  Any  ‘fatwa’  or  way which  is  in  conflict  with  the  Ta-aamul  of  the  Akaabireen,  is baseless  and  should  not  be  followed.  The  Tareeqah  of  the Akaabireen  who  are  today  all  in  their  Graves,  is  the  way  of  the Shariah  –  the  Way  of  the  Sunnah.  The  new  ways  concocted  by the  modern-day  Molvis  is  baatil  –  baseless  and  should  be shunned. In sha’Allah, we shall present two things in this short article:

(1)  The  Shariah’s  Tareeqah  of  Ziyaarat-e-Quboor.

(2)  Our  response  to  the  new  bid’ah  which  is  being propagated in the graveyard.

And  follow  the  Path  of  those  who  turn  to  Me.” (Qur’aan)

ZIYAARAT OF THE QUBOOR OR VISITING THE GRAVES

Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) said:

Visit  the  graves,  for  verily,  the  graves  remind  you  of  the Aakhirah.”

TA’LEEM OF RASULULLAH (sallallahu alayhi wasallam) 

(1)  Sulaiman Bin Buraidah (radhiyallahu anhu) narrates that his father said: “When they (the Sahaabah) would go to the graves, Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) would teach them. He would say:

image

Assalamu Alaikum, O Mu’mineen and Muslimeen of the City (i.e. of the Graveyard)! Verily, we, if Allah wills, shall be joining you. We ask Allah for aafiyat (safety from punishment) for us and for you.” 

Similar versions of this dua appear in different Hadith narrations.  

(2)   Abdullah Bin Umar (radhiyallahu anhumaa) said:  “I heard Nabi (sallallahu alayhi wasallam) saying: “When any of you dies, then do not delay him (i.e. the burial of the mayyit). Make haste with him (with his burial) to his qabr (grave). And, recite by his headside the opening (verses) of Surah Baqarah, and by his feet the end of Surah Baqarah.”

In this Hadith Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) instructs that after the mayyit has been buried, the first few verses of Surah Baqarah until hum al muflihoon should be recited at the headside, and the last few verses of Surah Baqarah, from aaman ar rasulu should  be  recited  at  the  feet  of  the  mayyit.  Nothing else is instructed.

(3)      Uthmaan  Bin  Affaan  (radhiyallahu  anhu)  said:  “After  the burial  of  the  mayyit,  Nabi  (sallallahu  alayhi  wasallam)  would stand  by  him  (i.e.  by  the  grave)  for  some  time.  He  said:  ‘Seek forgiveness  for  your  brother,  and  ask  Allah  to  grant  him firmness because verily, he is now being questioned.”
                   
On  the  basis  of  these  Ahaadith,  the  Fuqaha  of  the  Ummah explain the Tareeqah of Ziyaarat as follows:

*     When  arriving  at  the  Qabrustaan,  recite  the  abovementioned dua or any other similar Masnoon Dua.

*     When  reaching  any  particular  grave,  then  stand  by  the  grave. Do  not  sit.  Recite  the  beginning  and  ending  of  Surah  Baqarah as  mentioned  above  in  the  HadithSurah  YaaseenMulk  as  well as  any  other  Surahs  may  also  be  recited.  All  such  recitation  is substantiated by the Ahaadith.

*    When  Dua  and  Istighfaar  are  made,  then  also  remain standing.  Make  dua  without  lifting  the  hands.  This  is  the  Ta-ammul  of  all  our  Akaabireen  Ulama  who  were  staunch followers  of  the  Sunnah  and  opponents  of  Bid’ah.  No  one  can deny  this  Ta-ammul.  This  will  be  discussed  in  greater  detail  in the ensuing lines, In sha’Allah.

*     When  approaching  the  grave  do  so  from  the  feet-side,  not from  the  head-side.  If  this  way  is  difficult  for  some  reason,  then it is also permissible to approach from the side of the head.

*    Then  supplicate  to  Allah  Ta’ala  to  bestow  the  thawaab  of your  recital  to  the  mayyit  or  to  all  the  amwaat  (deceased).

This  is  the  simple  way  of  the  Shariah.  This  is  the  Masnoon Tareeqah  which  all  the  Akaabireen  had  followed,  and  all  the Asaaghireen  (small  Molvis)  who  had  studied  under  the Akaabireen  had  also  followed  this  way  while  they  were  in Deoband,  Saharanpur,  Jalalabad,  etc.,  etc.    It  is  only  recently  very  recently—some  months  ago—that  some  South  African Molvis  have  initiated  a  new  practice  –  a  bid’ah  –  in  the  method of visiting the graves.

THE  NEW  METHOD

Diverging  from  the  Ta-ammul  of  the  Akaabireen,  which  is  the actual  Sunnah  method  of  Ziyaarat-e-Quboor,  a  new  method which  has  been  recently  introduced  is  for  the  Maulana  Saheb who  is  ‘in  charge’  of  the  burial  to  make  an  announcement  after dafan  (burial).  He  calls  on  the  gathering  of  people  to  face  the Qiblah.  Then  with  hands  lifted  an  Ijtimaa-i  (congregational) loud  dua  is  made.  This  method  is  bid’ah.  It  has  no  basis  in  the Sunnah  nor  was  this  the  method  of  the  Akaabir  Ulama, Mashaaikah and Auliya.

It is well-known  that  the  Ahl-e-Bid’ah  have  their congregational  duas  and  other  ritual  acts  at  the  graveside. Recently,  some  Maulanas  associated  with  Ahl-e-Deoband  have initiated  a  similar  act  of  congregational  dua.  The  only difference  with  the  Barelwi  gentlemen  is  that  these  Maulanas make the announcement to face the Qiblah.

The  strongest  argument  for  the  error  of  this  new  method  is  that it  is  in  conflict  with  the  Ta-ammul  of  our  Akaabir  Ulama.  There is  really  no  need  for  the  presentation  of  any  further  argument  to establish  the  error  of  the  new  method.  However,  since  the Hadith  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  is  being tendered  in  substantiation  for  this  practice,  it  has  become necessary  to  elaborate  in  order  to  dispel  the  confusion  created in  the  minds  of  those  who  are  not  aware  of  the  principles  and rules of the Shariah.

THE PROOF PRESENTED FOR THE NEW METHOD

1. THE HADITH OF HADHRAT IBN MAS’OOD

Those  who  follow  the  new  method,  present  the  following question  and  Fatwa  of  Hadhrat  Mufti  Mahmudul  Hasaan (rahmatullah alayh):

Question:    “After  burying  the  mayyit  should  the  Dua  of Maghfirat  be  made  with  hands  lifted  or  without  lifting  the hands??

Answer:   “Dua  without  lifting  the  hands  can  also  be  made  and also  by  lifting  the  hands.  Nabi-e-Akram  (sallallahu  alayhi wasallam)  did  face  the  Qiblah  and  had  made  dua  with  hands raised  after  burial. If  it  is  the  desire  to  lift  the  hands,  then following  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam),  do  not  face the  grave.  But  face  the  Qiblah.  In  the  Hadith  of  Ibn  Mas’ood (radhiyallahu  anhu)  it  appears:  “I  saw  Rasulullah  (sallallahu alayhi  wasallam)  in  the  grave  of  Abdullaah….  After  completing the  burial,  he  faced  the  Qiblah  with  his  hands  raised  (in  dua).   Abu Awaanah in his SaheehFathul Baari

2. THE HADITH OF HADHRAT AA’ISHAH

In  a  lengthy  Hadith  reported  in  many  Hadith  Books,  Hadhrat Aa’ishah  (radhiyallahu  anhu)  said:  “……until  he  (Nabi-e-Kareem –sallallahu  alayhi  wasallam)  came  to  Al-Baqee’  (the graveyard).  Then  he  stood  for  a  long  while,  then  raised  his hands thrice.”

These  are  the  only  two  Hadith  narrations  which  are  available for those who have introduced the new method.

THE  RESPONSE

Both  the  aforementioned  narrations  do  not  substantiate  the  new method  introduced  recently  in  conflict  with  the  Ta-ammul  of the  Akaabireen.  At  most  it  can  be  contended  that  lifting  the hands  in  the  Qabrustaan  is  permissible.   

This  permissibility  is not  valid  grounds  for  innovating  a  new  method  in  the  Deen.  It was  not  the  regular  and  permanent  practice  of  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)  and  the  Sahaabah  to  lift  their  hands when  making  dua  in  the  qabrustaan.  Hence,  Hadhrat  Mufti Kifaayatullah  (rahmatullah  alayh)  states  in  his  Kifaayatul Mufti:

To  lift  the  hands  in  dua  at  the  mazaar  (grave  of  a  buzrug)  is Mubah  (i.e.permissible).  But  it  is  better  to  either  face  the mazaar  and  recite  Faatihah  (make  dua)  without  lifting  the  hands or face the Qiblah and make dua standing with hands lifted.”

Inspite  of  this  permissibility,  Fataawa  Rahimiyyah  states: “However,  if  the  grave  is  in  front  (of  the  one  who  makes  dua) and  there  appears  (to  an  observer)  the  doubt  of  supplicating  to the inmate of the grave, then to lifting the hands is prohibited.”

Although  Hadhrat  Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi  (rahmatullah alayh)  states  in  Imdaadul  Fataawa,  that  lifting  the  hands  in  the Qabrustaan  is  permissible,  he  said  in  answer  to  a  question posed  by  a  Molvi  Saheb:    “Dua  should  simply  be  made  and  the thawaab  bestowed.  The  hands  should  not  be  lifted.  Facing  the grave  and  lifting  the  hands  in  dua  have  been  prohibited  by  the Fuqaha.  In  so  doing  there  is  the  doubt  of  seeking  aid  from  the inmate  of  the  grave.  However,  it  is  permissible  to  make  dua with  one’s  back  towards  the  grave.  Islam  has  greatly emphasised  the  protection  of  Tauheed.  But  people  are  not concerned.  They  create  confusion.  Out  of  these  acts  bid’aat develop.” (Al-Ifaadhaatul Yaumiyyah, Vol.5)

In  another  Malfooz,  Hadhrat  Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi (rahmatullah  alayh)  said: “When  making  dua  at  the  graveyard,  do  not  lift  the  hands. Even  at  the  time  of  burying,  the  hands  should  not  be  lifted  when making  dua.  This  ensures  the  observance  of  the  Shariah’s arrangement  (limits).  Lifting  the  hands  while  making  dua  at  the graveyard  may  convey  the  impression  that  supplication  is  being made to the dead.

It  should  therefore  be  clear  that  the  permissibility  stated  by Hadhrat  Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi  (rahmatullah  alayh) applies  to  a  situation  unadulterated  by  bid’ah.  There  is  no support  in  the  statement  of  Hakimul  Ummah  for  the  new method  of  ‘faatihah’  which  has  been  introduced.  The  initial permissibility  has  been  negated  by  the  prevalence  of  bid’ah  and the Ta-ammul of the Akaabir Ulama

The  questions  and  the  answers  mentioned  above  pertain  to  only the  act  of  lifting  the  hands  when  making  dua  at  the  graveside.  It deals  with  one  specific  issue  of  the  new  practice.  That  one  issue is  only  the  lifting  of  the  hands.  The  fatwa  of  permissibility  does not  apply  to  the  whole  practice.  It  concerns  only  the  aspect  of lifting  the  hands.  Hadhrat  Thaanvi  (rahmatullah  alayh)  as  well as  the  other  Ulama  who  have  stated  the  permissibility  of  lifting the  hands  in  the  qabrustan,  were  not  asked  about  the congregational  form  or  the  hay’t-e-kathaaiyyah  of  the practice  which  consists  of  several  factors,  not  only  of  the  act  of lifting  the  hands.  Furthermore,  they  themselves,  notably Hadhrat  Thaanvi  (rahmatullah  alayh)  rejected  the  practice  as the aforementioned two statements clarify.

Although  lifting  the  hands  in  dua  in  the  qabrustaan  was  initially permissible  in  view  of  the  two  Hadith  cited  earlier,  it  is  the  Ta-ammul  of  our  Akaabir  to  refrain  from  lifting  the  hands  in  the qabrustaan  whether  facing  the  Qiblah  or  not  or  whether  facing the  grave  or  not.  It  is  also  the  Fatwa  of  our  Akaabireen  to refrain  from  lifting  the  hands.  Thus,  Hadhrat  Mufti  Zafar Ahmad  Uthmaani  states  in  Imdaadul  Ahkaam  which  was compiled  under  the  supervision  of  Hakimul  Ummat  Maulana Ashraf Ali Thaanvi (rahmatullah alayh):

After  dafn  (burial)  of  the  mayyit  dua  should  be  made without  lifting  the  hands.  I  had  seen  in  some  Kitaab  of  Fiqh the  condition  of  ‘Ghair  Raafi’  Yadai’  (i.e.  the  supplicator should  not  lift  his  hands).  However,  I  have  presently searched  much  for  this  reference,  but  was  unable  to  find  it. Nevertheless,  Qiyaas  supports  this  (i.e.  abstention  from lifting  the  hands)  because  in  it  is  the  appearance  of  asking from  the  inmates  of  the  graves.  This  (abstention)  applies especially  (i.e.  with  greater  emphasis)  when  the  general public  regards  it  to  be  necessary.  Abstention  from  it  is  then essential.”   (Kitaabul Janaaiz, Vol.1)

Hadhrat  Mufti  Zafar  Ahmad  Uthmaani  (rahmatullah  alayh) clearly  attributes  the  prohibition  of  lifting  the  hands  to  the Fuqaha.  The  following  factors  confirm  that  the  hands  should not be raised when making dua in the graveyard:

(1)    The  Fatwa  of  Hadhrat  Mufti  Zafar  Ahmad  Uthmaani  and  of Hadhrat  Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi  (rahmatullah  alayh)  state abstention  notwithstanding  the  initial  permissibility  mentioned in the Hadith.

(2)   Lifting  the  hands  conveys  the  impression  that  the supplicators  are  praying  to  the  graves  and  soliciting  from  the inmates of the grave.

(3)    It  is  among  the  shiaar  (salient  features)  of  the  Ahl-e-Bid’ah.  The  Fuqaha  state  explicitly  and  with  emphasis  that when  even  a  Sunnat  act  becomes  a  salient  feature  of  the  Ahl-e-Bid’ah  then  abstention  therefrom  is  Waajib.  Lifting  the  hands in  the  grave  is  not  a  necessary  practice  nor  a  regular  practice  of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) nor of his Sahaabah.

(4)    The  classification  of  lifting  the  hands  in  the  graveyard ocillates  between  Mubaah  (Permissible)  and  Mandoob (Mustahab).  When  such  practices  are  considered  necessary  or given  the  status  of  Wujoob  (compulsion)  as  the  prevalent customs evidence, then abstention is incumbent.

(5)      All  our  Akaabireen  were  Ulama  of  the  highest  status.  Their lives  were  devoted  to  the  study  and  teaching  of  HadithFiqh and  Tafseer.  They  were  fully  aware  of  the  two  Hadith narrations  on  which  some  Maulanas  of  this  time  base  their  new practice.  Yet,  they  abstained  from  lifting  their  hands  when making dua in the qabrustaan.

(6)    By  lifting  the  hands  and  making  congregational  dua  in  the qabrustaan, we are emulating the practice of the Ahl-e-Barailli.

(7)      The  Ulama  who  say  that  lifting  the  hands  is  permissible  in the  qabrustaan  stipulate  the  condition  of  not  facing  the  graves. It  is  not  possible  to  fulfil  this  condition  in  the  qabrustaan.  Even if  the  gathering  faces  the  Qiblah,  there  are  graves  all  around  in every  direction  and  place.  Facing  the  graves  is  thus  incumbent when  making  dua  with  hands  lifted.  Hence,  even  according  to those  Ulama  whose  fatwa  states  the  permissibility  of  raising  the hands,  it  is  not  lawful  to  lift  the  hands  in  our  circumstances because facing the graves is unavoidable.

(8)    The  practice  of  the  Muftis  (Hadhrat  Mufti  Mahmudul Hasan,  Mufti  Kifaayatullah,  Hadhrat  Thaanvi  and  others)  who state  the  initial  permissibility,  was  to  refrain  from  raising  the hands  in  the  qabrustaan.  Their  Tareeqah  was  in  line  with  the Tareeqah of the Akaabireen.

(9)     In  the  Ahaadith  of  Ta’leem,  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam)  actively  taught  the  Sahaabah  what  to  do  when visiting the graveyard. He taught them only the following acts: 

*     To  recite  the  Masnoon  Dua

*    To  recite  the  beginning  and  the  ending  of  Surah  Baqarah,  and in  some  Ahaadith  Surah  Yaaseen,  Surah  Mulk,  etc.

*   To  recite  Istighfaar  and  make  dua.  But  he  did  not  instruct them to raise their hands.

(10)      Since  the  normal  practice  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam)  was  to  only  stand  for  some  time,  make  Istighfaar  and Dua  without  raising  the  hands,  the  two  rare  examples  cannot  be cited  to  negate  the  Ta-ammul  of  the  Ummah,  which  is  to  refrain from lifting the hands in the graveyard.

(11)     Hadhrat  Mufti  Zafar  Ahmad  Uthmaani  (rahmatullah alayh)  contends  that  the  Fuqaha  did  rule  that  the  hands  should not be lifted.

(12)     Nowhere  in  the  Kutub  of  Fiqh  is  lifting  the  hands enumerated  among  the  aadaab  of  Dua  when  making  Ziyaarat of  the  Quboor.  The  permissibility  is  inferred  from  the  general practice  of  Dua.  But  the  aforementioned  factors  negate  this initial permissibility.

(13)      The  Ta-ammul  of  the  Ulama  and  Akaabireen  has  always been  to  refrain  from  lifting  the  hands  when  making  dua  in  the graveyard regardless of them facing the Qiblah.

(14)      Facing  the  graves  in  the  graveyards  is  unavoidable  even if  the  supplicators  face  towards  the  Qiblah.  There  is  consensus on  the  prohibition  of  lifting  the  hands  if  there  are  graves  in front of those making dua.

THE TA-AMMUL OF THE AKAABIREEN

The  following  question  and  answer  appear  in  Ahsanul Fataawa, Vol.4:

Question:   “After  burying  the  mayyit  to  stand  for  a  while  at the  grave  and  make  dua  is  proven.  But  lifting  the  hands  in this  dua  is  not  explicitly  mentioned  anywhere.  Is  lifting  of the  hands  at  the  time  of  making  dua  (at  the  graveside)  a proven fact or not?

Answer:  According  to  the  principle,  to  lift  the  hands  is Mustahab.  This  supports  lifting  the  hands  in  dua  at  the  time of  visiting  the  graves.  But,the  Ta-ammul  of  the  Akaabir     is not  to  lift  the  hands.  In  view  of  this,  I  could  not  muster  up the  courage  to  state  this  nor  to  practise  it.  It  was  for  this reason  (i.e.  Ta-ammul)  that  in  the  first  Volume  of  Ahsanul Fataawa,  I  had  contended  abstention  from  lifting  the  hands (i.e.  it  is  not  permissible).  After  this,  I  discovered  a  Hadith in  which  there  is  mention  of  lifting  the  hands  (the  reference is  to  the  Hadith  of  Ibn  Mas’ood—radhiyallahu  anhu).

Therefore,  I  now  do  not  have  any  hesitation  in  saying  that lifting  the  hands  is  Mustahab.  I,  therefore,  retract  my  earlier fatwa of abstention.”

The following facts in this Fatwa are glaring:

(1)    It  has  always  been  the  Ta-ammul  of  the  Akaabir  to  refrain from  lifting  the  hands  in  the  qabrustaan.  There  is  absolutely  no doubt in this irrefutable fact.

(2)    The  amal  (practice)  of  Hadhrat  Mufti  Rashid  Ahmad (rahmatullah  alayh),  the  author  of  Ahsanul  Fataawa,  was  in  line with  the  Ta-ammul  of  the  Akaabir  notwithstanding  his  Fatwa of permissibility.

(3)    The  venerable  Mufti  Saheb  has  provided  no  explanation whatsoever  for  the  Ta-ammul  of  the  Akaabireen  which  is  in apparent contradiction of the Hadith as he has understood it.

(4)    The  Ta-ammul  of  all  the  Seniors  of  Mufti  Rashid  Ahmad (rahmatullah alayh) is in conflict with his Fatwa.

In  the  light  of  these  factors  the  Fatwa  and  retraction  of  Hadhrat Mufti  Rashid  Ahmad  (rahmatullah  alayh)  are  palpably incorrect.  It  is  inconceivable  that  all  the  Akaabireen  who  were experts  in  Deeni  Uloom,  masters  of  Hadith  and  meticulous  in the  observation  of  the  details  of  the  Sunnah,  would unanimously  adopt  an  amal  in  conflict  with  the  Sunnah.  

The  fataawaa  of  permissibility  of  raising  the  hands  in  the qabrustaan  are  the  opinions  of  individual  Muftis  and  do  not enjoy  the  consensus  and  Isnaad  of  the  Ta-ammul  of  the  Akaabir Ulama.  It  is  highly  improper  to  set  aside  the  Ta-ammul  of  the Akaabir  on  the  basis  of  isolated  rulings  of  Muftis  of  this  recent age,  regardless  of  the  stature  of  the  Muftis.  The  grievous  error of  Hadhrat  Mufti  Rashid  Ahmad  (rahmatullah  alayh)  was  to summarily  and  arbitrarily  dismiss  the  unanimous  Ta-ammul  of the  Akaabireen  without  providing  the  slightest  explanation  for the  existence  of  this  Ta-ammul.  He  has  compounded  his  error by  his  acknowledgement  of  this  Ta-ammul,  and  by  the  fact  that for  the  greater  part  of  his  life  he  was  unable  to  muster  up sufficient  courage  to  reject  the  Ta-ammul  of  his  Seniors,  our Seniors –in fact, the Akaabireen of the Ummah.

The  aforegoing  discussion  should  make  it  adequately  clear  that in  the  prevailing  condition  of  bid’ah,  customs  of  the  Ahl-e-Bid’ah,  resemblance  with  the  Ahl-e-Bid’ah,  the  existence  of  the Ta-ammul  of  the  Akaabireen,  the  direct  Ta’leem  of  Rasulullah (sallallahu  alayhis  salaam)  on  this  issue,  and  the  many  other factors  mentioned  in  this  discussion,  lifting  the  hands  in  the qabrustaan when making dua is not permissible.

IT IS ONLY ONE ASPECT

Sight  should  not  be  lost  of  the  actual  question  of  the controversy.  It  is  not  only  the  issue  of  lifting  the  hands.  That  is only  one  aspect  of  the  practice.  The  primary  contention  is  that the  whole  of  the  practice  –the  new  method  –  which  has  been introduced  is  bid’ah  and  in  conflict  with  the  Sunnah,  even  if permissibility  of  lifting  of  the  hands  is  accepted  momentarily.  It is  the  whole  form  (hay’t-e-kathaaiyyah)  of  the  new  method which  is  in  conflict  with  the  Sunnah.  Consider  the  practice  of the  second  dua  after  Salaat,  known  as  Faatihah  Thaaniyah.  All our  Ulama,  including  those  who  have  introduced  the  new method  in  the  qabrustaan  so  far  say  that  the  second congregational  dua  after  the  Sunnat  and  Nafl  Salaat  is  bid’ah. This practice is a salient act of the Barailwi jamaat.

Why  is  this  second  dua  bid’ah  and  not  permissible?  Dua  is  a meritorious  act  of  Ibaadat.  Raising  the  hands  when  making  dua in  the  Musjid  is  permissible  without  any  difference  of  opinion. Making  dua  any  number  of  times  is  permissible.  The  fadhaail (virtues)  of  dua  are  great  and  numerous.  Why  then  say  that  it  is not  permissible  to  make  the  second  dua  after  Salaat  when  in fact,  most  of  us  do  make  the  second  dua  almost  regularly. However,  there  is  a  fundamental  difference  between  the  Ahl-e-Bid’ah  and  us  when  making  the  second  dua.  That  difference  is the  hay’t-e-kathaaiyyah  and  the  status  of    near-compulsion which  they  have  given  to  a  practice  which  the  Shariah  does  not accord.  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  and  his Sahaabah  made  Dua  and  raised  their  hands  in  Dua.  They  made lengthy  Duas,  and  they  made  Dua  in  abundance  on  all occasions.  But  they  did  not  impose  nor  teach  the  form  of congregational  dua  which  the  Bid’atis  have  introduced  and accredited it as an ‘integral’ part of the Sunnah and Shariah.

In  exactly  the  same  way  is  the  new  method  of  the  qabrustaan dua  to  be  rejected  as  bid’ah.

Regardless  of  the  permissibility  of  the  individual  acts  in  the new  method,  the  collective  practice  –its  present  form  (hay’t-e-kathaaiyyah)  renders  it  bid’ah.  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam)  did  not  make  any  announcement  at  the  qabrustaan ordering  the  Sahaabah  to  face  the  Qiblah;  nor  did  he  announce or  instruct  them  to  lift  their  hands;  nor  did  he  make  an  ijtimaa-i (congregational)  dua;  nor  did  he  fix  any  one  specific  method    for  the  occasion  of  visiting  the  graves  or  for  the  recital  after burial  of  the  mayyit.  Sometimes  it  was  istighfaar  and  dua. Sometimes  it  was  recitation  of  portions  of  the  Qur’aan  Majeed. No  where  is  it  recorded  that  he  had  made  congregational  dua  in the  qabrustaan.  He  did  not  instruct  the  observance  of  the  form which  has  been  recently  introduced.  The  informality  of Rasulullah’s  Isaal-e-Thawaab  practices  in  the  qabrustaan  is  the reason  for  Hadhrat  Thaanvi  (rahmatullah  alayh)  stating:  “Just make  dua  like  this.”  In  other  words,  informally,  without  lifting the hands and without giving it a congregational form.

Our  criticism  is  not  directed  at  only  the  issue  of  lifting  the hands.  It  is  directed  to  the  whole  practice—to  the  new  form invented  by  some  of  our  Maulanas  who  are  following  in  the footsteps  of  the  Ahl-e-Barelli  to  appease  the  masses  who  are addicted to this type of bid’ah customs.

THE ERROR OF RANDOM HADITH SELECTION

It  is  improper  to  formulate  a  rule  or  initiate  a  practice  simply  on the  basis  of  selecting  a  Hadith  even  if  the  Hadith  is  Saheeh. Every  Saheeh  Hadith  cannot  be  cited  as  a  basis  for  a  new practice.  The  Ahaadith  may  not  be  viewed  in  isolation  of  the Ta-aamul  and  Tawaaruth  of  the  Ummah.  In  their  Books  of Hadith  the  Muhadditheen  state  very  clearly  about  some authentic  Ahaadith  which  they  have  recorded  in  their  Saheeh Kutub:  “Today,  there  is  no  amal  on  this  Hadith”  –  “The  Ulama have left off practising on this Hadith.”, etc.

Consider  the  authentic  Hadith  narrations  which  confirm  that Janaazah  Salaat  was  performed  by  the  Sahaabah  in  the qabrustaan  between  graves  which  were  on  all  sides.  But,  what is  the  Fatwa?   

We  can  understand  the  motive  for  the  ‘fatwas’  of the  Qabar  Pujaaris.  They  are  of  no  significance.  But  inspite  of the  authenticity  of  these  Ahaadith,  the  Ta-ammul  of  the  Ummah is  in  conflict  with  it,  and  this  is  upheld  by  the  divine  principles of Allah’s Immutable Shariah

The  Fuqaha  of  the  Ummah,  the  Ulama  of  the  Ummah—the Akaabireen  of  this  Ummah—are  indispensable  in  the  process  of the  Masaa-il  of  the  Shariah.  No  Hadith  may  be  selected  to negate  the  Ta-ammul  of  the  Ummah  regardless  of  its authenticity,  and  by  the  same  token,  no  Fatwa  and  Ta-ammul  of the  Akaabireen  may  be  refuted  even  if  such  Ta-ammul  is  based on a Hadith technically described as Dhaeef (Weak).

Those  who  are  versed  in  Islamic  Uloom  know  that  it  was  the practice  of  the  illustrious  Muhadditheen  to  set  aside  their  own Saheeh  Ahaadith  if  there  was  a  conflict  with  the  Ta-ammul  and Ruling  of  the  Fuqaha.  In  doing  so,  they  would  comment:  “The amal  of  the  Ahl-e-Ilm  is  on  this…” And,  they  would  make  this comment  even  if  they  had  classified  a  Hadith  to  be  Dhaeef.  If the  Ta-ammul  of  the  Akaabir  Ulama  was  on  even  a  Dhaeef Hadith,  it  was  the  final  word  and  even  the  Muhadditheen  would submit to such Ta-ammul notwithstanding their classification.

In  the  Hadith  of  the  Jareed  (tree-twig),  it  is  recorded  that Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  had  split  a  twig  into two  and  placed  one  part  each  on  two  graves.  It  was  revealed  to him  that  the  inmates  were  undergoing  punishment  in  the graves,  hence  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  placed the  fresh  tree-twigs  on  the  graves.  The  rationale  for  this  act stated  by  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  himself  was that  ‘perhaps’  on  account  of  the  Tasbeeh  of  the  fresh  twigs  the punishment  would  be    withheld  or  lightened.  The  Qur’aan Majeed  in  a  number  of  verses  confirms  that  every  item  of Allah’s creation recites Tasbeeh.

The  Hadith  is  Saheeh.  No  one  disputes  it.  But  neither  did  the Sahaabah  adopt  this  act  as  a  permanent  practice  nor  is  it  the  Ta-ammul  of  the  Ulama  or  the  Ummah.  Now  will  it  be  correct  for any  Mufti  in  this  age  to  contend  that  since  this  act  is  Thaabit Bis-Sunnah  (Evidenced  by  the  Sunnah),  the  Ummah  should adopt  it.  On  the  basis  of  such  lopsided  logic  which  is  the product  of  oblique  mental  vision,  a  Molvi  Saheb  may  announce after  burial  of  the  mayyit  that  the  assembly  of  Muslimeen should  gather  twigs,  split  them  and  place  same  on  the  grave. And,  since  it  is  an  act  substantiated  by  the  authentic  Hadith,  it should  be  adopted  as  a  regular  practice  and  pressure  be  applied indirectly  on  people  to  conform.  But  no  one,  at  least  until  now, among  the  Ulama  of  Deoband  has  ventured  to  invent  any  such bid’ah.

Inspite  of  what  we  have  said  above,  if  occasionally  someone overcome  with  emotion,  on  his  own  accord  silently  without creating  a  fuss,  implants  a  fresh  tree  twig  on  a  grave,  he  will  not be  criticized.  But,  if  anyone  ventures  to  make  a  congregational practice  out  of  this  one-off  act  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam),  his  act  will  be  branded  as  bid’ah.  The  same  applies to  the  new  method  of  ‘faatihah’  introduced  at  the  qabrustaan  in emulation of the Ahl-e-Bid’ah

THE  HADITH ON LIFTING OF THE HANDS

On  one  occasion,  after  midnight,  Hadhrat  Aa’ishah  (radhiyallahu anhaa)  saw  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  standing  in Jannatul  Baqee’  (the  graveyard  in  Madinah),  making  dua.  He stood  for  a  considerable  time.  In  the  process,  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)  lifted  his  hands  three  times.  This indicates  that  he  had  made  separate  duas  three  times.  Each  time after  a  dua,  he  would  terminate  it.  Then  he  would  resume  the dua  and  end  it.  But  those  who  do  cite  this  Hadith  to  substantiate their  new  practice  do  not  make  dua  thrice.  They  do  not  raise their  hands  thrice  as  described  by  Hadhrat  Aa’ishah  (radhiyallahu anha).  Furthermore,  no  one  besides  Hadhrat  Aa’ishah (radhiyallahu  anha)  narrates  this  episode.  It  was  also  narrated only  once.  In  the  Hadith  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam)  clarified  to  Hadhrat  Aa’ishah  (radhiyallahu  anha)  that Jibraeel  had  instructed  him  to  visit  the  graveyard  that  night  and supplicate for the deceased.

These  facts  show  that  this  amal  was  exclusive  with  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam).  No  one  ever  makes  dua  in  this manner  –lifting  the  hands  thrice.  Just  as  it  is  argued  that  lifting the  hands  is  Sunnat  on  the  basis  of  this  Hadith,  so  too  can  it  be contended  that  to  lift  the  hands  thrice  is  also  Sunnat.  But  no  one has  adopted  it,  not  even  the  innovators  of  the  new  method.  This  should  further  clarify  that  one  cannot  simply  establish  a ritual  act  of  ibaadat  by  a  random  selection  of  Ahaadith regardless  of  whether  the  act  is  in  conflict  with  the  Ta-ammul of the Akaabireen.

THE  THREE  AHAADITH

The  Ahaadith  narrated  by  Hadhrat  Ibn  Umar,  Hadhrat  Uthmaan Bin  Affaan  and  Hadhrat  Aa’ishah  (radhiyallahu  anhum) regarding  the  ibaadat  of  Isaal-e-Thawaab  in  the  Qabrustaan  are very  significant  and  emphatic  in  describing  Nabi’s  (sallallahu alayhi  wasallam)  Tareeqah  on  these  occasion.  These  Ahaadith have  already  been  mentioned  earlier  on.  

 In  all  three  Ahaadith, Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  issued  specific  Ta’leem for  observance  at  the  graveside.  In  the  Hadith  of  Ibn  Umar (radhiyallahu  anhu),  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam) instructs  the  Sahaabah  to  recite  parts  of  Surah  Baqarah  at  the head  and  feet  of  the  mayyit.  He  added  nothing  further.  In  the Hadith  of  Uthmaan  Bin  Affaan  (radhiyallahu  anhu),  the instruction  by  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  is  to make  Istighfaar  and  Dua  for  the  mayyit.  In  the  Hadith  of Aishah  (radhiyallahu  anha)  the  ta’leem  is  to  recite  the  Masnoon Dua  which  is  generally  recited  when  entering  the  qabrustaan. There  is  no  mention  of  lifting  the  hands  in  the  same  way  as there  is  no  mention  of  lifting  the  hands  when  the  countless other  Masnoon  Duas  are  recited  at  their  respective  occasions, e.g.  when  waking  up  in  the  morning,  when  making  wudhu, when  dressing,  when  looking  in  the  mirror,  when  eating,  after eating, etc., etc.

It  will  be  erroneous  to  argue  that  since  lifting  the  hands  is among  the  aadaab  of  dua,  it  is  permissible  to  lift  the  hands when making all these Masnoon Duas throughout the day.

In  any  ambiguity  or  doubt  or  conflict  in  the  narrations,  the imperative  need  is  to  refer  to  the  Ta-ammul  of  the  Akaabireen.   Now  since  the  new  method  of  dua  in  the  qabrustaan  is  in conflict  with  the  Ta-ammul  of  the  Akaabireen,  it  has  to  be rejected.  It  is  not  permissible  to  conform  with  this  bid’ah  which has been recently introduced. 

WE  ARE  MUQALLIDEEN

Every  Aalim,  every  Mufti  and  every  Allaamah  of  this  age should  not  be  beguiled  by  his  nafs  and  run  away  with  the idea  that  he  is  a  Mujtahid  of  this  age.  There  are  no  Mujtahids alive  today.  We  all  are  pure  Muqallideen  and  have  no  right whatsoever  to  diverge  from  the  Ta-ammul  of  the  Akaabireen  on issues  of  pure  ritual  acts  of  Ibaadaat.  Ritual  Ibaadat  was  settled and  decreed  fourteen  centuries  ago,  and  the  strongest  evidence for  the  authenticity  of  any  act  of  ibaadat  is  the  Ta-ammul  of  the Akaabireen  and  the  Tasalsul  (Continuity)  which  their  amal enjoys.  The  continuity  of  their  practices  is  the  proof  for  the Chain reaching the Sahaabah (radhiyallahu anhum).

Some  Maulanas  in  this  age  are  falling  into  the  same  snare  in which  the  Salafis  and  Qabr Pujaris  have  become  entrapped.  They select  narrations  from  the  Books  of  Hadith,  submit  these  to their  own  opinions  and  issue  corrupt  interpretations  which conflict  with  the  Ta-ammul  of  the  Ummah.  This  is  a  dangerous exercise  with  far  reaching  consequences  highly  detrimental  to Imaan.

THE ATTITUDE OF THE  SALF-E-SAALIHEEN

The  Salf-e-Saalheen  (our  illustrious  predecessors  of  the TaabieenTab-e-Taabieen  ages  and  thereafter)  have  shown  by their  attitude  that  it  is  imperative  to  submit  to  the  Ta-ammul and  Rulings  of  the  Fuqaha.  The  outstanding  and  lofty  rank  of Hadhrat  Ibn  Mubaarak  (rahmatullahi  alayh)  in  the  firmament  of Hadith  and  Fiqh  is  well-known.  This  illustrious  Muhaddith  and Faqeeh  said:  “If  Allah  Ta’ala  had  not  aided  me  through  the medium  of  Abu  Hanifah  and  Sufyaan  Thauri,  I  would  have  been just like the (ignorant) masses.”

Bishr  Bin  Al-Waleed  Qaadhi  (rahmatullah  alayh)  said:  “Once when  we  were  by  Sufyaan  Bin  Uyainah  (rahmatullah  alayh),  a very  difficult  problem  confronted  us  (i.e.  a  Deeni  Mas’alah). He  (Sufyaan)  said:  ‘Is  here  any  Companion  of  Abu  Hanifah?”   Someone  said:  ‘Bishr!”.  He  (Sufyaan)  said:  “Answer  in  this matter.”  Then,  I  answered.”  He  (Sufyaan)  commented:  “Safety in the Deen is in submission to the Fuqaha.”

Great  Fuqaha  and  Muhadditheen  submitted  readily  to  the Ulama  whom  they  regarded  as  their  Akaabir.  The  Muqallideen of  this  age  have  absolutely  no  right  to  extract  Ahaadith directly from  the Kutub,  especially  on  acts  of  ritual  ibaadat,  and  issue  ‘fatwas’  in conflict with the Ta-ammul of the Akaabireen.

CONCLUSION

Every  unbiased  searcher  of  the  Truth  will  understand  what  has been  explained  in  this  treatise.  It  is  simple  to  understand  that  all the  illustrious  Akaabir  Ulama  who  had  devoted  their  lives  to Ilm  and  the  Sunnah  would  never  have  acted  in  conflict  with  the Sunnah  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).  The  fact  that they  had  not  adopted  the  Hadith  of  lifting  the  hands  in  the qabrustaan  is  by  itself  ample  evidence  for  the  validity  of  the  Ta-ammul  of  the  Akaabireen.  Their  Ta-ammul  is  based  on  the Principles  of  the  Shariah,  and  it  is  Waajib  on  the  Ummah  to follow  the  Ulama  and  the  Fuqaha  whose  practices  have  come down  to  us  by  way  of  a  reliable  Chain  of  Transmission,  from generation to generation.

And,  Allah  Ta`ala  knows  best.  May  He  bestow  to  us  the  taufeeq to  follow  the  Sunnah  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam) as  understood  and  propagated  by  his  Warathah  (Heirs),  the Akaabir Ulama of this Ummah.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s