Understanding the Concept of Wahdatul Wujood

[By Majlisul Ulama]

Mr. al Madhkali  avers: “….it  has  become  combined  with  the  saying  that  everything  in existence  is  in  reality  Allaah  (wahdatul  wujood)….”

The  writer  has  made Ibn Arabi’s  writings  the  fulcrum  for  his  criticism understood  Ibn  Arabi’s  view  in  the  concept  of Wahdatul  Wujood of  Tasawwuf.  Having to  be  kufr,  he  (the  writer) has  brazenly  and  baselessly  attributed  it  (Ibn  Arabi’s  concept)  to  all  the  Sufiya.  At  this juncture  we  are  not  elaborating  on  this  concept  in terms  of  the  understanding  stemming  from Ibn Arabi’s  writings.  However,  attention  is  drawn  to  the  gross  injustice  which  this  al Madkhalee  character  has  rendered  to all  the  Sufiya  from  the  era  of  the  Salaf Saaliheen  to recent  times.

Ibn  Arabi  flourished  in  the  fifth  century  Hijri — He  died  in  543  Hijri. Tasawwuf  or  Sufism was  in  existence  more  than  five  centuries  prior  to  the  advent  of  Ibn  Arabi.  By  what  stretch  of logic  or  hallucination  is  it  intelligent  to  align  all  the  Akaabir  Sufiya who  had  adorned  Islam’s firmament  of Tazkiya- e-Nafs  and  Taqwa  with  the  view  expounded  by  Ibn  Arabi  five  hundred years  later?

Furthermore, in  the 9  centuries  after  Ibn  Arabi,  there  were  millions  of  Sufis.  On  what basis  does  the  writer  claim  that  all  these  millions of  Sufiya  from  the  pre  and  post  Ibn  Arabi age  had  all  subscribed  to  Ibn  Arabi’s  concept  of Wahdatul  Wujood? And,  what  is  the
evidence  for  the  contention  that  the  Sufi  technical  term, Wahdatul  Wujood had the same meaning    for  all  the  Sufiya  who  came  after  Ibn  Arabi?

One  of  the  fundamental  basis    of  the  errant  writer  for  his baatil  refutation  of  Sufism  is  Ibn Arabi’s Wahdatul  Wujood concept.  Who  of  the  Akaabir  Sufiya before  Ibn  Arabi  and  after  Ibn Arabi  had  espoused  his peculiar concept?   And,  if  there are  isolated  Sufis  who  had  adopted Ibn Arabi’s concept of Wahdat al Wujud, on  what  does  the  writer  base  his  charge  that all the Sufiya  subscribe  to  Ibn  Arabi’s  view?  Why  did  the  writer  not  view  Tasawwuf  in  the  light  of  the expositions  and  practices  of the  great  Auliya  such  as  Ibn  Mubaarak,  Sufyaan  Thawri, Fudhail  Bin  Iyaadh,  Imaam  Maalik,  Imaam  Ahmad,    Junaid  Bagdhaadi,  Sirri  Saqati,  Dawood Tai,  Sayyid  Abdul  Qaadir  Jilaani,  Haji  Imdaadullah,  Hadhrat  Maulana  Rashid  Gangohi, Hadhrat  Thaanwi  and  thousands of  other  Sufiya  before  and  after  Ibn  Arabi?

It  is  bigotry  and  spiritual  aridity    which  have  constrained  the  writer  to  condemn  Tasawwuf en  toto. He  has  illogically,  irrationally  and  stupidly  made  Ibn  Arabi  the  pivot  for  his  rejection of  Sufism.  Ibn  Arabi  is  an  individual  who  by  no  means  was  the  originator  of  Tasawwuf.  The Founder  of  Tasawwuf  is  none  other  than  the  Founder  of  the  Shariah,  viz.,  Muhammadur Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam),  for  Tasawwuf  is  nothing  other  than Tazkiya-e-Nafs which  is a  Waajib  obligation  on  every  Mu’min.

Let  all  anti-Tasawwuf  morons  understand  that Wahdatul  Wujood  is  a  technical  term  in  the terminology  of  the  Sufiya.  Elaborating  on  the  meaning  of    this  term,  Hakimul  Ummat Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi    (rahmatullah  alayh)  who  was  the  Mujaddid  of  Sufism  in  this century, says:

Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  said:

(1) “Allah  Ta’ala  said:  ‘The  son  of  Aadam  (i.e.  man)  causes  distress  to  Me.  He  abuses  Time whilst  I  am  Time.  Affairs  are  in  My  Hand.  I  alternate  night  and  day.” (Bukhaari,  Muslim  and Abu  Dawood)

Continuing  his  elaboration  of Wahdatul  Wujood,  Hadhrat  Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi (rahmatullah  alayh)  writes:  “All  actions  and  effects  are  in  the  control  of  Allah  Ta’ala.  The Actual  Operator  and  the  Independent  Existent  are  only of Allah  Ta’ala.  The  Hadith  clearly substantiates  the  contention  of  the  Sufiya.  Besides  Allah  Ta’ala  no  creation  has  an independent  existence.  Entire  creation  depends  on  Him  for  its  existence.  This  concept  has been  designated Wahdatul  Wujood.

The  meaning  is  not  that  Allah  Ta’ala  and  creation  is  one.  It    merely  means  that  the  being of  creation  has  no  independent  existence.  All  existences  despite  existing,  but  in  relation  to the  Divine  Existence,  their  existence  is  superficial,  not  original  and  independent.  Whilst  the Divine  Existence  is  perfect,  that  of  creation  is  defective.  Whilst  all  creation  exists  by  virtue  of the  existence  bestowed  to  it  by  Allah  Ta’ala,  this  (created)  existence  has  no  significance  in relation  to  the  Divine  Existe nce.  In  fact,  all  existences  in  relation  to  the  Divine  Existence  are nonWahdatul  Wujood existent.  Thus,  there  is  only  One  True  Being  Who  Exists  independently.  This  concept    is called to  convey    emphasis  on  the  One  True  Existing  Being.

A  narrational (Naqli) daleel  for  this  concept  is  the  Qur’aanic  verse: “Everything  will  perish except  His  Face.” (Obviously  when  everything  is  perishable,  then  there  is  only  One  real Existing  Being  Whose  existence  is  independent.)

Night  and  day  are  constituents  of  Time  which  Allah  Ta’ala  attributes  to  Himself.  Whatever is  in  time,  and  which  man  attributes to  it  (time)  is  in  Allah’s  power  Who  is  the  One  Who  gives effect  to  all  affairs.  Hence,  abusing  affairs  which  happen  is  tantamount  to  abusing  Allah Ta’ala. It  is  quite apparent that  Allah  Ta’ala  and  Zamaanah  (Time)  are  not  a  single  entity  or a Unity.   However,  despite  the  non-existence  of  unity,  the  effect  of  unity  has  been  stated  in terms  of  an  interpretation. On  the  basis  of  this ta’weel,  the  Muhaqqiqeen  have   stated  the concept of Wahdatul Wujood End  of  Hadhrat  Thaanvi’s  summarized  explanation.

The  concept  of Wahdatul  Wujood explained  by  Hadhrat  Maulana  Ashraf  Ali  Thaanvi (rahmatullah  alayh)  as  well  as  other  Akaabir  Sufiya is  explicitly  affirmed  by    the  tafseer  of aayat  3  of  Surah  Hadeed  presented  by  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).

He  is  the  Awwal  (The  First),  the  Aakhir  (The  Last),  the  Zaahir  (The  Manifest)  and  the Baatin  (The  Hidden).”   [Aayat  3,  Surah  Hadeed]. Tafseerul  Mazhari, presenting  the  tafseer of  this  aayat states:

He  is  Awwal:  He  was  before  everything.  There  was  nothing  before  Him.  Verily,  He  is  the Originator  (The  One  Who  brought  into  existence)  all  things.

He  is  Aakhir: He  will  remain  after  everything  perishes  (and  is  annihilated).  Verily  the existence  of  Allah  Ta’ala  is  Original  (True  and  Independent).  There  is  no  possibility  of separation  of  existence  from  him  and  of  annihilation.  The  existence  of  things  besides  Him  is borrowed  in  the  decree    of  Allah  Ta’ala…..He  will  remain  after  ev erything,  and  nothing  will  be after  Him.

He  is  Zaahir: He  is  above  everything.  Nothing  is  above  Him.  The  objective  of  zuhoor  (being manifest)  is  existence.  There  is  no  zuhoor  (manifestation)  for  the  ma’doom  (that  which  is non existent).  The  existence  of  e verything  is  acquired  from  Him,  and  is  a  shadow  by  virtue  of His  existence.  Thus  the  manifestation  of  everything  is    abranch  of  His  Manifestation.

He  is  Baatin: He  is  the  Hidden  by  virtue  of  the  perfection  of  His  Zuhoor  (Manifestation), and  also  because  o f  the  Baatin  of  His  Essence..  There  is  nothing  besides  Him……

Muslim,  Abu  Dawud,  Tirmidhi,  Nisaa’,  Ibn  Maajah  and  Ibn  Abi  Shaybah  narrated  from Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anha),  and  Abu  Ya’la  Musali  narrated    from  Aa’ishah  (radhiyallahu anha)  that  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  said  whilst  he  was  lying  down:

O  Allah!  Rabb  of  the  heavens  and  the  earth,  and  Rabb  of  the  glorious  Throne!  Our  Rabb and  the  Rabb  of  everything;  The  One    Who  splits  the  seed;  The  One  who  revealed  the Taurah,  Injeel  and  Fur qaan!  I  seek  refuge  with  You  from  the  evil  of  everything  which  You grab  by  its  forelock.  O  Allah!  You  are  the  First,  and  nothing  was  before  You.  You  are  the Last,  and  nothing  will  be  after  You.  You  are  the  Manifest,  and  there  is  nothing  above  You. You  are the  Hidden,  and  there  is  nothing  besides  You…….”

Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  himself  negated  the  existence  of  everything.  This negation  is  in  relation  to  Allah’s  Existence.  This  is  the  meaning  of Wahdatul  Wujood-Only One  True  Existing  Being. The  Sufiya  never  believed  that  Allah  Ta’ala  is  incarnate  in  human beings  or  in  any  of  His  creation  or  creation  is  Allah. Nauthubillaah!

Another  basis  for  the  concept  of Wahdatul  Wujood as  explained  by  the  Sufiya,  and  which concept  is  fully within  the  confines  of  the  Qur’aan  and  Sunnah,  is  the  following  Hadith-e-Qudsi. Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam),  reporting  a  Hadith  Qudsi,  said  that  Allah Ta’ala  said:

Whoever  bears  animosity  for  My  Wali,  verily,  I  issue  to  him  an  ultimatum  of war. There is nothing  more  beloved  to  Me  for  a  servant  gaining  My  proximity  than  that  which  I  have  made obligatory  on  him.  The  servant  incrementally   gains  My  proximity  with  Nawaafil  until  I  love him.  Then  when  I  love  him,  I  become  his  ears  with  which  he hears; his  eyes  with  which  he sees;  his  hands  with  which  he  touch,  and  his  feet  with  which  he  walks.”    (Bukhaari)

In  another  narration,  reported  by  Abdul  Waahid,  it  also  appears: “And  (I  become)  his heart  with  which  he    thinks  and  his  tongue  with  which  he  speaks.” 

Another  Hadith  also  affirming  the  correctness  of  the  Sufiya’s  concept  is  the  following Hadith: Rasulullah (sallallahu alayhi  wasallam)  said:

Verily,  on  the  Day  of  Qiyaamah  Allah  Ta’ala will  say  to  a  man:  ‘O  son  of  Aadam!  I  was  sick,  but  you did  not  visit  Me.’  The  man  will  say:  ‘O my  Rabb!  How  could  I  visit  you  whilst  you  are  Rabbul  Aalameen?’  Allah  Ta’ala  will  say: ‘Don’t  you  know  that  My  certain friend  was  sick  and  you  did  not  visit  him?  Don’t  you  know that  if  you  had  visited  him,  you  would have  found  Me  by  him?’

‘O  son  of  Aadam!  I  asked  food  from  you,  but  you  did  not  feed  Me.’  The  man  will  say:  ‘O my  Rabb!  How  can  I  feed  You  whilst  You  are  Rabbul  Aalameen?’  Allah  Ta’ala  will  say:  ‘Did you  not  know  that  a  certain  friend  of  Mine  had  asked  yo u  for  food,  but  you  did  not  feed  him? Did  you  not  know  that  if  you  had  fed  him,  you  would  have  found  Me  by  him?’

‘O  son  of  Aadam!  I  had  asked  you  for  water  to  drink,  but  you  did  not  give  it  to  Me.’  The man  will  say:  ‘O  my  Rabb!  How  can  I  give  You  water  to drink  when  You  are  Rabbul Aalameen?’  Allah  Ta’ala  will  say:  ‘A  certain  friend  of  Mine  asked  you  for  water,  but  you  did not  give  it  to  him.  If  you  had  given  him  water  to  drink,  yo u  would  have  found  that  by  Me.” [Muslim]

Similarly,  as  Hadhrat  Thaanvi  has elucidated,  in  the  second  Hadith  (above)  Allah  Ta’ala explicitly  states  that  He  becomes  the  ears,  eyes,  heart,  hands  and  feet    of  His  devotee,  and that  it  is  He  who  is  doing  all  the  actions  emanating  from  His  devotee.  Despite  this  unification (Wahdatul  Wujood– Unity of  Existence) expressed  in  the  Hadith,  there  is  no  real  or  actual unification  or hulool of  Allah  Ta’ala  into  the  person  or  into  any  of  His  creation.  The  extreme and  lofty  level  of  Divine  Proximity  which  the  devotee  is  bestowed  with  by  virtue of  his  love and  obedience  for  Allah  Ta’ala,  is  in  fact  the  meaning  of Wahdatul  Wujood. It  means  nothing else.  It  does  not  refer  to  the  kufr  concept  of hulool  or  incarnation  or  of  Allah’s  pervasion  in insaan  or  in  any  aspect  of  His  creation.

Likewise,  in the  third  Hadith,  Allah  Ta’ala  attributes  the  devotee’s  sickness  to  Himself, saying  that  He  was  sick,  and  He  was  hungry  and  He  was  thirsty.  Any  Muslim  in  possession of  some  brains  not  deranged  by  stupidity  will  understand  that  these  are  metaphorical expressions  denoting  the  lofty  state  of  Divine  Proximity (Qurb-e-Ilaahi) and  Divine Acceptance (Maqbooliyat)  the  devotee  enjoys.  It  is  this  metaphorical  ‘unity’  which  is  termed Wahdatul  Wujood of  the  Sufiya-e-Kiraam, which  the  spiritually  barren  baboons  of  crass materialism  have  interpreted  to  mean  divine  hulool/incarnation/pervasion, conception  of  kufr  did  not  dawn  in  the  pure  Souls  of  the  Auliya  of  Allah  Azza  Wa  Jal.

It  is  a  technical  term  having  a  methaphorical  connotation.  Never  did  the  Sufiya intend thereby hulool (i.e. the  pervasion/incarnation  of  Allah  Ta’ala  physically  into  the  being  of  the devotee) Nauthubillaah! When  Hadhrat  Mansur  Al Hallaaj  (rahmatullah  alayh) during  a  state of spiritual Sukr experienced  certain mukaashafaat inexplicable  in  human language,  and  in  consequence  exclaimed: which  are ‘Anal  Haqq!’, which  statement  is  in  conflict  with the  Zaahir  of  the  Shariah,  he  was  sentenced    to  death  and  executed.  Hadhrat  Junaid Baghdaadi  (rahmatullah  alayh),  his  Shaykh  and  the  Chief  of  the  Auliya  of  all  ages,  and  the noblest  of  the  Sufiya,  despite  understanding  the  spiritual  mystery (Sirr) of  Mansur’s utterance,  in  deference  of  the  Shariah  and  for  the  safety  of  the  Imaan  of  the  masses endorsed  the  verdict  of  execution.  It  is  therefore  contemptible  injustice  to  accuse  the  Sufiya of  propagating  any  concept  of  kufr  and  shirk. Who  can  deny  that  there  is  only  One  Independent  Original  Existent Allah  Azza  Wa  Jal?

Who  can  deny  that  there  is  only  One  Independent  Original  Existent of Allah  Azza  Wa  Jal? And  who  can  deny  that  the  entire  creation  of  mankind,  jinnkind,  the  world  of  the  countless trillions  and  ‘impossibillions’  of  Malaaikah,  the  innumerable  worlds  of  other  species  of creation- intelligent  and  superficially  unintelligent,  the  billions  of  universes  with  their  billions of  stars,  suns,  moons  and  Allah  Alone  knows  what  else, are  all  dependent  for  their  existence on  the  One  Eternal  Existing  Being?  Who  can  deny  that  the  shadow  is  dependent  for  its existence  on  the  body  casting  the  shadow?  And  who  can  deny  that  the  reflection  in  the mirror  is  dependent  for  its  existence  on  the object  portrayed  in  front  of  the  mirror?  All  these ‘existences’  are  in  relation  to  Allah  Azza  Wa  Jal  superficial,  secondary  and  entirely dependent  on  His  command.  This  is  the  meaning  of Wahdatul  Wujood– the unity of existence.

By  existence  in  this  context  is  meant  Independent  Existence– uncreated  existence- The  Existence  which  has  neither  beginning  nor  ending,  and  that  Existence  is  only  Allah Azza  Wa  Jal.  If  morons  fail  to  comprehend  this  simple  issue,  it  will  be  the  effect  of  some curse  having settled  on  their  brains.  And  that  curse  has  destroyed  what  is  termed Fahm. If  the  brain  is  not  adorned  with  this  spiritual  glitter,  it  cannot  understand  the  meaning of mukaashafaat. About  such  noxious  brains,  the  Qur’aan  states: “And  Allah  casts rijs  (filth) in  those  who  lack  intelligence.”

However,  with  regards to mukaashafaat of  the  Auliya,  the  Sufiya  themselves emphasize  abstention  from  even  reading    their  writings  on  this  subject.  Just  as  medical books  and  other  textbooks  of  technical  and academic  import  are  valid  terrain  for  only  their respectives  experts,  so  too,  it  is  not  permissible  for  morons  and  the  masses  at  large  to  even read    books  of  the  Sufiya  which    discuss Asraar (spiritual  mysteries) and mukaashafaat (spiritual  revelations).

Once  when  some  people  praised  Ibn  Arabi  in  the  presence  of  Hadhrat  Shuhaabuddeen Suharwardi  (rahmatullah  alayh),  he  said:  “Beware!  Never  go  even  near  to  him,  for  you  will become    zindeeq.” (Zindeeq  is  a  kaafir). When  Ibn  Arabi  died  and  Shaikh  Shahaabuddeen was  informed,  he  said:  “The  Qutb  of  the  age  and  Allah’s  Wali  has  died.”  Amazed  at  this comment,  people    said:  ‘Hadhrat,  then  why  did  you  deprive  us  of  his suhbat? ’  The  noble Shaikh  responded:  “His  statements  are  beyond  your  intellectual  comprehension.  If you  had listened  to  his  statements,  you  would  have    gone  astray.  It  was  therefore  imperative  (for  the safety  of  your  Imaan)  to  prevent  you  from  his suhbat.”

In  fact,  Ibn  Arabi  himself  said:  “Those  lacking  in  comprehension  should  not  study  my kutub.”

There  is  much  to  comment  and  write  about  Shaikh  Ibn  Arabi.  However,  the  present treatise  is  not  a  defence  of  Ibn  Arabi.  It  is  in  defence  of  Tasawwuf  which  is  an  integral constituent  of  Islam,  and  with  which  the  Qur’aan  and  Sunnah  are  replete.  Tasawwuf  is  not the  consequence  of  Ibn  Arabi’s  writing.  He  appeared  on  the  Islamic  scene  five  centuries after  the  inception  of  Islam.  The mukaashafaat (revelations  in  spiritual  trances  and  states) are  unrelated  to  Tasawwuf.  The  subject  matter  of  Sufi’ism  is  not mukaashafaat and  the  like.  Tasawwuf  deals  with  Tazkiya-e- Nafs nor  miracles and  the  experts  of  this  department  of  the Deen  are  the  Auliya-e-Kiraam (the  Sufiya).

To  condemn  Tasawwuf  and  the  entire  Jamaat  of  Sufiya  on  the  basis  of  the  writings  of  a few    Sufiya  is portrayal  of jahaalat.  Since  Ibn  Arabi’s  writings  have  no  relevance  to  Sufism, there  is  no  need  in  this  refutation  to  respond  to  the  attack  on  him.  If  necessary,  and  if  Allah Ta’ala  grants  the  taufeeq,  the  subject  of  Ibn  Arabi’s  views  could  be  tackled in  a  separate treatise.

On  the  topic  of Wahdatul  Wujood it  suffices  to  say  that  this  is  a  technical  term  in  the language  of  the  Sufiya.  The  Qur’aan  and  Ahaadith  are  replete  with  its  meaning.  The  views of  a  few  Sufis  which  conflict  with  the  Shariah  may  not  be  presented  for  dismissing  and negating  this  simple  concept.  Allah  Ta’ala  Himself  has  affirmed Wahdatul  Wujood declaring  that  He  becomes  the  ears,  eyes,  heart,  limbs of the  very  being by His  devotee. Allah  Ta’ala  says  with  clarity  in  the  Hadith-e-Qudsi that  He  acts  through  the  organs  and limbs  of  His  devotee.  Just  as    every  Muslim  is  obliged  to  accept  this  affirmation  of  Wahdatul Wujood by  Allah  Azza  Wa  Jal,  so  too  is  the  very  same  concept  expressed  by  the  Sufiya acceptable.  Considerable  brains  are  not  necessary  for  understanding  that  the  unity  of existence  in  this  context  is  in  a  metaphorical  sense.


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s