The Four Madh-habs are from the Qur’an and Sunnah

By Majlisul Ulama

Allah  Ta’ala  commands:

“And  follow  the  path  of  those  who  turn  (and  lead)  to Me.” [Qur’aan]

The  denigrators  of  the  sacred  concept  of  Taqleed  of  the Aimmah-e-Mujtahideen  usually  pose  the  ludicrous question:

“Did  the  four  Madh-habs  exist  during  the  time  of Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)?”

This  is  tantamount  to  asking: “Did  Islam  exist  during  the  time  of  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)?”

Denial  of  the  four  Madh-habs  (Hanafi,  Shaafi,  Maaliki  & Hambali)  is  denial  of  Islam  as  it  existed  during  the  time of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  and  as  it  had been  transmitted  to  the  Taabieen  by  the  Sahaabah  and thereafter  from  generation  to  generation  until  it  reached us  in  the  present  day.

The  attempt  to  convey  the  idea  of  the  non-existence of  the  Madh-habs  in  the  age  of  our  Nabi  (sallallahu  alayhi wasallam)  and  the  Sahaabah  is  a  devious  ploy  or  a  claim of  crass  ignorance  of  those  who  reject  the  four  Madh-habs of  the  Ahlus  Sunnah  Wal  Jama’ah.  The  only  basis  –  if  at all  could  be  termed  a  basis  –  for  the  denial  of  the  Madh- habs  is  the  non-existence  of  the  designations  of  the  Madh-habs,  viz.  Hanafi,  Shaafi,  Maaliki  and  Hambali.  But  it  is indeed  a  display  of  colossal  ignorance  to  refute  the validity  of  the  Madh-habs  simply  because  these  illustrious Fuqaha  and  Ustaadhs,  Imaam  Abu  Hanifah,  Imaam Shaafi,  Imaam  Maalik  and  Imaam  Hambal  (rahmatullah alayhim)  were  not  born  during  the  age  of  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam).

The  teachings  of  the  Four  Madh-habs  cannot  be intelligently  refuted  simply  because  the  names  /  titles  of the Madh-habs  did  not  exist  during  Rasulullah’s (sallallahu  alayhi  wasallam)  time. The  devious  attempt  to  show  that  the  four  Madh-habs are  alien  to  the  Qur’aan  and  the  Sunnah  is  utterly fallacious  because  in  actual  fact  the  Qur’aan  and  Sunnah are  encapsulated  within  the  framework  of  the  four  Madh-habs.  In  fact,  each  Madh-hab  in  it’s  own  right  is  the complete  and  perfect  Islam  as  expounded  in  the  Qur’aan and  Sunnah.


While  the  rejectors  of  the  Madh-habs  denounce  the taqleed  of  Imaam  Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh)  for example,  they  unhesitatingly  cite  Imaam  Bukhari  and Imaam  Muslim  (rahmatullah  alayhim)  in  substantiation of  their  personal  opinions  for  which  they  produce  the basis  of  ahaadith  taken  from  Bukhari  and  Muslim.  Yet Imaam  Bukhari  and  Imaam  Muslim  (rahmatullah alayhima)  did  not  even  exist  during  the  time  of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) and the Sahaabah,  but  appeared  on  the  scene  about  two  centuries thereafter  –  long  after  even  the  age  of  Imaam  Abu Hanifah,  Imaam  Shaafi,  Imaam  Maalik  (rahmatullah alayhim)  and  the  numerous  great  Fuqaha  who  were  the Students  of  the  Sahaabah.  The  deniers  of  Shar’i  Taqleed commit  a  greater  act  of  intellectual  vulgarity  than  this  by degenerating  to  the  level  of  making  taqleed  (following blindly)  Ibn  Taymiyyah  who  appeared  seven  centuries after  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).


In  refutation  of  the  deniers  of  the  Madh-habs,  the  Ahlus Sunnah  can  justifiably  retort:  “Did  Imaam  Bukhari  and Imaam  Muslim  (rahmatullah  alayhima)  exist  during  the time  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam)  and  the Sahaabah??  Did  their  system  of  Hadith  classification  and codification  exist  during  the  time  of  Nabi  (sallallahu alayhi  wasallam)  and  the  Sahaabah?  Where  in  the Qur’aan  and  Sunnah  does  it  appear  that  a  Hadith classified  as  Dhaeef  (Weak),  Maudhu’  (Fabricated),  etc., etc., in terms of  the  rules  formulated  by  the Muhadditheen  two  centuries  after  the  age  of  Risaalat, should  necessarily  and  summarily  be  rejected?  In claiming  that  a  particular  Hadith  cannot  be  used  as  a basis  for  a  Shar’i  decree,  we  should  ask:  “Whose  taqleed are  the  denigrators  of  the  Madh-habs  making?  Whom  are they  blindly  following  in  this  respect?”  The  charge  of blind  following  rebounds  with  great  force  on  the  deniers of  the  Madh-habs.  Their  taqleed  of  personalities  which appeared  centuries  after  the  initiation  of  Islam,  and  even of  persons  14  centuries  later,  such  as  Al-AlBani  and  even complete  non-entities  like  Mr.  Bilal  Phillips,  is  indeed the  blindest  taqleed  ever  known  in  the  annals  of  Islam.

On  the  contrary,  the  Taqleed  of  the  Ahlus  Sunnah  is  a sacred,  intelligent  and  rational  Taqleed  having  its  basis  in the  Qur’aan  and  Sunnah  since  understanding  of  Islam without  following  blindly  the  Sahaabah  and  their students (the illustrious Aimmah-e-Mujtahideen  and Fuqaha)  is  a  total  impossibility.

This  sacred  Taqleed  is  a  superior  and  a  rational Taqleed  since  it  is  to  follow  the  original  authorities  of  the Shariah,  not  those  who  present  the  figments  of  their opinion  and  personal  understanding  of  the  Qur’aan  and Sunnah. The  Taqleed  of  the  Ahlus  Sunnah  is  not  a  new concept  like  the  Taqleed  of  Al-Albani  which  sprang  up 13  centuries  after  Islam. 

The  Taqleed  of  the  Ahlus Sunnah  is  the  continuation  of  the  Taqleed  which  the Taabieen  made  of  the  Sahaabah.  While  the  flimsy  basis of  ‘proofs’  of  the  ghair  muqallideen  is  primarily  the views  of  Ibn  Taimiyyah  which  Al-Albani  and  his  ilk propagated,  the  bases  of  the  Ahlus  Sunnah  is  the Teaching  of  the  Sahaabah  which  their  students  passed  on to  the  Ummah.  Thus,  the  Chain  of  Authority  of  the  Ahlus Sunnah  is  securely  attached  to  Rasulullah  (sallallahu alayhi  wasallam).

The  Ahlus  Sunnah  does  not  pick  out  of  the  blue, views  which  are  the  opinion  of  persons  like  Ibn Taimiyyah  and  Al-Albani  –  views  which  conflict  with the  interpretation  of  the  Salf-e-Saaliheen  (the  Taabieen and  the  Sahaabah).

If  the  Imaam  of  the  four  Madh-habs  propagated  their personal  views  and  opinions  or  presented  interpretations in  conflict  with  the  teachings  of  the  Sahaabah  and  their Students,  the  claim  of  the  non-existence  of  the  Madh-habs during the time of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam)  would  have  been  valid.  But,  the  Fuqaha  of  the Madh-habs present  the  interpretations  of  the  Sahaabah. Their  Chain  (Sanad)  of  transmission  is  Golden  –  in closest  proximity  to  the  Sahaabah  while  the  Asaaneed (chains  of  transmission)  of  the  Muhadditheen  are  lengthy and  more  distant.  Thus,  when  the  Fuqaha  cite  a  Hadith  as basis  for  their  ruling,  it  in  fact  is  evidence  for  the authenticity  of  the  Hadith  regardless  of  the  classification accorded  to  it  a  century  later  by  the  Muhaaditheen.  The prominence  of  a  Hadith  in  the  ranks  of  the  Mujtahideen is  testification  for  its  authenticity.

When  Imaam  Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh),  for example,  issued  a  ruling,  he  presented  the  Qur’aanic  and /  or  Hadith  daleel (evidence)  for  his  ruling.  The  chain  of his  Asaatizah  (teachers)  linking  him  to  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)  is  well-known.  He  spoke  on the  bedrock  of  the  Ilm  (knowledge)  of  the  most  senior Sahaabah.  The  following  assertion  of  Imaam  Abu Hanifah  (rahmatullah  alayh)  throws  much  light  on  this fact.  The  following  narration  of  Imaam  Abu  Hanifah (rahmatullah  alayh)  appears  in  Taareekh-e-Baghdaad:

“I obtain  my  evidence  from  Kitaabullah  (the Qur’aan).  If  this  is  not  found  in  the  Qur’aan,  then  I refer  to  the  Hadith  of  Rasulullah  (sallallahu  alayhi wasallam).  If  I  do  not  find  it  in  Kitaabullah  and  the Sunnah,  then  I  extract  it  from  the  statements  of  the Sahaabah.”

Thus,  the  accusation  that  Imaam  Abu  Hanifah (rahmatullah  alayh)  gave  preference  to  his  personal opinion  over  the  Ahadith  is  false.  The  following  dialogue between  Imaam  Abu  Hanifah  and  Hadhrat  Baqir (rahmatullah  alayhim)  will  confirm  the  falsity  of  the charge.

When  Hadhrat  Muhammad  Baqir  (rahmatullah  alayh) first  met  Imaam  Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh)  about whom  false  rumours  had  been  fabricated,  he  (Hadhrat Baqir)  said:

“You  have  changed  the  Deen  of  my  grandfather  (i.e. Rasulullah  –  sallallahu  alayhi  wasallam)  and  his  ahaadith with  Qiyaas  (logic)”
Imaam  Abu  Hanifah:  “Allah  forbid!”
Hadhrat  Baqir:  “You  have  done  this!”

Imaam  Abu  Hanifah:  “Be  seated  so  that  I  may  sit respectfully  in  your  presence.  I  believe  you  deserve  to  be honoured  like  the  Sahaabah  had  honoured  your grandfather.”

Hadhrat  Baqir  (rahmatullah  alayh)  sat  down  and  Imaam Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh)  also  sat  down  in  front of  him  like  a  student  sits  in  the  presence  of  his  Ustaadh.

Imaam  Abu  Hanifah:  “I  wish  to  ask  you  three questions.  Please  answer.  Who  is  weaker  –  man  or woman?”
Hadhrat  Baqir:  “Woman!” Imaam  Abu  Hanifah:  “What  is  a  woman’s  share  in inheritance?” Hadhrat  Baqir: “The  man  gets  two  shares  and  the woman  one.”
Imaam  Abu Hanifah:  “This  is  the  order  of  your grandfather.  If  I  had  changed  his  Deen,  I  would  have given  the  man  one  share  and  the  woman  two  in  terms  of logic  because  the  woman  is  the  weaker.

Imaam  Abu Hanifah:  “Is  Salaat  better  or  Saum (fasting)?” Hadhrat  Baqir:  “Salaat!”
Imaam  Abu Hanifah:  “This  is  the  order  of  your grandfather.  If  I  had  changed  his  Order,  I  would  have ordered  women  to  make  qadha  of  the  Salaat  they  missed during  haidh  instead  of  making  qadha  of  fasts.”

Imaam  Abu  Hanifah:  “Is  urine  more  impure  or  sperm?” Hadhrat  Baqir: “Urine  is  more  impure.”
Imaam  Abu  Hanifah: “If  I  had  altered  the  Deen  of  your grandfather,  I  would  have  ruled  that  ghusl  becomes incumbent  by  urine  and  wudhu  by  discharge  of  sperm.”

Rising  up,  Hadhrat  Baqir  (rahmatullah  alayh)  embraced Imaam  Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh),  kissed  him  and honoured  him.

One may read this article which clarifies many such doubts about Imam Abu Hanifah (rahmatullah alayh): In Defense of Imam E Azam Abu Hanifah [rahmatullah alayh]


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in: Logo

You are commenting using your account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s