The Slander against Hakim al-Ummah Hazrat Thanawi (Rahmatullah alayh): Degrading the Status of Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam), and its Reply

By Maulana Manzur Nu’mani

With  regards  to  Hakim  al-Ummah  Hazrat  Mawlana Ashraf  ‘Ali  Sahib  Thanawi  (Rahmatullah  alayh), Mawlawi  Ahmad  Raza  Khan  Sahib  Barelwi  wrote  on pages  20-1  of  Husaam  al-Haramayn:

From  the  seniors  of  these  Satanic  Wahhabis  is another  man  from  the  scions  of  Gangohi  called Ashraf  ‘Ali  al-Thanawi.  He  compiled  a  small  treatise that  does  not  reach  four  pages  and  stated  clearly therein  that  the  equivalent  of  the  Messenger  of Allah’s  (Allah  bless  him  and  grant  him  peace) knowledge  of  the  unseen  has  been  acquired  by every  child  and  every  madman,  rather  every  animal and  every  beast.  These  are  his  accursed  words:

“If  the  assessment  of  the  knowledge  of  unseen  for the  holy  essence  of  the  Nabi  is  valid  as  said  by Zayd,  it  will  be  asked:  What  did  he  intend  by  this  – is  it  a  portion  of  the  unseen  or  all  of  it?  If  he intended    a  portion,  then  what  speciality  is  there  in this  for  the  Revered  Rasool,  for  indeed  the equivalent  of  this  knowledge  of  unseen  has  been acquired  by  Zayd  and  ‘Amr,  rather  every  child  and madman,  rather  all  animals  and  beasts?  And  if  he intended  all  whereby  no  part  is  excluded,  its invalidity  is  established  by  narration  and  reason.”

I  say:  Look  at  the  effects  of  the  seal  of  Allah Almighty  –  how  he  equates  [the  knowledge  of]  the Messenger  of  Allah  (Allah  Almighty  bless  him  and grant  him  peace)  to  [the  knowledge  of]  such-and such  and  such-and-such!

Here,  I  cannot  give  any  answer  to  those  ghastly  and disgusting  words  which  Khan  Sahib  has  attributed to  Hazrat  Hakim  al-Ummah.  Its  word-for-word retort  can  be  given  by  those  vulgar  people  who have  also  reached  the  status  of  “revivers”  in  the  art of  vulgarity  and  abuse.  I  am  completely  free  of  and helpless  in  this  craft.  The  Wise  Qur’an  states:  “Tell My  servants  that  they  should  speak  that  which  is best.  Surely,  Satan  creates  discord  among  them. Indeed,  Satan  is  an  open  enemy  to  mankind.” [17:53]    Elsewhere  (in  the  Qur’aan)  Allah  Ta’ala addressed  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam): “Repel  evil  with  that  which  is  best.”  [23:96]  Thus, according  to  this  Qur’anic  imperative,  in  reply  to this  abuse  and  vulgarity  of  Khan  Sahib,  I  will  only offer  [this  plea]  to  Allah  Azza  Wa  Jal:  O  My  Rabb! Khan  Sahib  has  passed  on  from  this  world.  Now save  his  successors  from  this  evil  practice  which  is  a shame  and  humiliation  in  this  world  and  deprivation and  loss  in  the  afterlife.

Only  Allah  guides  to  the  path  of  righteousness.  It seems  that  when  writing  Husaam  al-Haramayn, Khan  Sahib  took  an  oath  that  he  will  not  be  truthful and  honest  in  any  act.  Ponder:  What  is    the  actual statement  of  Hifz  al-Imaan  and  its  true  meaning, and  what  is  the  accursed  calumny  of  Khan  Sahib’s slander,  viz.,  –  that  the  extent  of  the  knowledge  of the  unseen  which  is  possessed  by  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  is  also  possessed  by every  child  and  madman,  nay  every  animal  and every  beast  (Allah  forbid!)??  If  before  broadcasting his  slander  of  disbelief,  Khan  Sahib  had  quoted  the entire  text  of  Hifz  al-Imaan  without  mutilation, readers  would  have  known  the  truth,  then  there would  not  have  been  the  need  for    this  refutation.

Hifz  al-Imaan  is  a  short  treatise  by  Hakim  al-Ummah  (Rahmatullah  alayh)  in  which  are  three topics.  The  third  topic  is:  “Is  calling  Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam), ‘knower of the ghayb’ (Aalimul  Ghaib)  correct  or  not?”  It  is  clear  that  the discussion  of  Mawlana  was  not  regarding  whether  or not  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  had knowledge  of  the  ghayb,  and  if  so,  how  much? Rather,  here,  Mawlana  only  wanted  to  establish  that it  cannot  be  said  that  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam)  is  “knower  of  the  ghayb”  (Aalimul Ghayb).  There  is  a      vast  difference  between  the two  issues.

An  attribute  which  belongs  to  a  being  may  not  be utilized  in  an  unrestricted  manner  for  that  being.   In  the  Noble  Qur’an,  Allah  is  described  as  “the Creator  of  all  things”  [Qur’an  6:102,  13:16,  39:62, 40:62].  It  is  the  belief  of  all  Muslims  that  everything in  the  world,  small  or  big,  great  or  insignificant,  was created  by  Allah  Ta’ala.  However,  despite  this,  our  jurists  have  clearly  stated  that  it  is  impermissible  to call  him  “the  Creator  of  monkeys  and  swine.” Likewise,  in  the  Noble  Qur’an,  “farming”  is attributed  to  Him  (Qur’an  56:64),  yet  it  is  incorrect to  describe  Him  as  a    “farmer”.  Similarly,  the  Arabs   use  the  term  rizq  (sustenance)  in  general  for  the provisions  and  positions  which  the  commander endows  to  the  men  of  his  army.  Thus  in  many  books of  Arabic  language  the  sentence  “the  commander sustained  the  army”  is  written,  although  it  is incorrect  to  refer  to  the  commander  as  raziq  or razzaq  (sustainer). It  is  narrated  by  Hazrat ‘A’ishah Siddiqah (Radhiyallahu anha)  that Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  would  mend his  own  shoes  and  milk  his  camels  himself.

Despite  this,  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam) may  not  be  referred  to  as  a  cobbler  or  milkman. The  reality  is  that  in  some  instances  despite  the existence  of    an  attribute  in  someone  or  some being,  it  may  not  be  used  in  an  unqualified manner  for  that  person/being.

I  hope  that  from  this  introduction  my  readers  have understood  that  the  question  of  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  possessing  knowledge of  ghayb  or  not  is  a  separate  discussion,  apart    from the  issue  of  the  permissibility  or  impermissibility  of   using  the  designation  of  Aalimul  Ghayb  (“The knower  of  the  ghayb”)  for  him.  There  is  no necessary  correlation  between  the  two.

Now  understand  that  the  objective  of  Hazrat Mawlana  (Rahmatullaah  alayh)  in  Hifz  al-Imaan  was  only  to  establish  that  it  is  impermissible  to    use the  title  of  Aalimul  Ghaib    (Knower  of  the  Ghayb)  in an  unrestricted,  all-embracing  manner  for Rasulullah   (Sallallahu  alayhi  wasallam),  and  to prove  that  this  designation  (Aalimul  Ghayb)  may not  be  used  for  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam)  in  the    way  that  the  titles  “the  Seal  of  the  Ambiya,”  “the  Chief  of  the  Messengers,”  “the Mercy  to  all  Worlds”  etc.  etc.  are  used.  In  support of  this  claim,  Mawlana  presented  two  proofs.

The  upshot  of  the  first  evidence  is  that  in  the general  usage  of  the  Shari‘ah,  the  title  of  Aalimul Ghayb  (Knower  of  the  Ghayb)   applies  to  only    The Being  who  knows  the  matters  of  the  ghayb intrinsically,  without  having  acquired  it  via  any medium.  This  is  the  exclusive  distinction  of    Allah Azza  Wa  Jal.    If  any  other  being  is  called  “knower  of the  ghayb,”  in  this  meaning,  it  will  create  the impression    that    the  other  being  besides  Allah Ta’ala   also  possesses  knowledge  of  ghayb intrinsically,  i.e.  without  having  acquired  it  from  any  medium.  This  is  an  explicit  belief  of  shirk.  Thus,  to refer  to  anyone  besides  Allah  Ta’ala  as  “Knower  of the  Ghayb”  is  incorrect  as  it  confuses  it  with  a belief  of  shirk.

This  is  why  in  the  Qur’an  and  Hadith  such  dubious words    which  could  create  misunderstanding    are forbidden.  For  example,  the   Qur’an  Shareef prohibits  addressing  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam) with the word, ra‘ina [2:104], and the Hadith  prohibits  calling  one’s  servants  “my  slaves” because  these  words  are  suggestive  of  a  false meaning  even  if  it  is  not  the  intention  of  the speaker.  This  is  a  summary  of  Hazrat  Mawlana Thanawi’s  first  evidence.

However,  since  Khan  Sahib  did  not  object  to  this proof  of  Mawlana  Thanawi  –  in  fact,  in  many  places of  his  book  al-Dawlat  al-Makkiyyah,  Khan  Sahib states  approximately  the  same  contention  in complete  detail,  there  is  no  need  for  me  to  present any  justification  or  support  for  it.

Now,  I  will  turn  my  attention  to  the  second  evidence of  Mawlana.  Khan  Sahib  claimed,  “He  stated  clearly therein  that  the  equivalent  of  the  knowledge  of Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  regarding  the  unseen  realities  has  been  acquired  by  every child  and  every  madman,  in  fact,  by  every  animal.

But  before  quoting  the  original  passage  of  Hifz  al-Imaan,  in  order  to  facilitate  the  understanding  of the  readers,  I  feel  it  will  be  appropriate  to  mention that  in  this  second  proof,  Mawlana  divided  the matter  into  two  options  for  the  opponent. Then  he proved the inaccuracy and falsity of both.

The  upshot  of  the  second  proof  of  Mawlana  is  that  a person,  for  example  Zayd,      uses  the  designation  of Aalimul  Ghayb  (Knower  of  the  Ghayb)  for  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  without  qualifying  the term.  This  entails  one  of  two  meanings.  One: Rasulullah    (Sallallahu  alayhi  wasallam))  has  partial knowledge  of    the  ghayb  or  he  has  total  and  allencompassing  knowledge  of  the  ghayb.  The  second   meaning  is  obviously  false  because  narrational (Naqli)  and  rational  (Aqli)  proofs  negate  allencompassing,  intrinsic  Ilm  of  the  Ghayb  for   Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam).    In  fact, even  Mawlawi  Ahmad  Raza  Khan  Sahib  himself concedes  this.

The  first  meaning,  i.e.  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam)  is  Aalimul  Ghayb  because  he  is  aware  of   some  ghayb,  is  also  erroneous  and  baseless.  It  is obvious  that  in    this  scenario  it  would  entail  that every  person,  rather  even  animals,  can  be  called “knower  of  the  ghayb”  because  some  matters  of  the ghayb  are  possessed  by  all. Every  animate  being  necessarily  has  some  knowledge  which  is  hidden from  others.  On  this  basis  it  follows  that everyone  may  be  called  “knower  of  the  ghayb”,    but this  is  rationally,  scripturally  and  customarily,  that is,  in  every  way,    erroneous.  This  is  a  summary  of Mawlana’s  entire  argument.  Now,  I  will  present  the original  passage  of  Hifz  al-Imaan  with  clarification [in  parenthesis].

The  Passage  of  Hifz  al-Imaan  and  its Clarification

After  explaining  the  first  scenario,  Mawlana  writes: If  according  to  Zayd,  it  is  valid  to  predicate  the knowledge  of  ghayb  to  Rasulullah  –  Sallallahu  alayhi wasallam  –  (i.e.  meaning,  calling  Rasulullah  – Sallallahu  alayhi  wasallam  –  the  “Knower  of  the Ghayb”  in  the  all-encompassing  meaning),  then  he (i.e.  this  Zayd)  will  be  asked:  “Does  this  refer  to some  ghayb  or  total  ghayb?”

Here,  Hazrat  Mawlana  asked  this  person  (i.e.  Zayd) who  called  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam) the  “Knower  of  the  Ghayb”:  “On  what  basis  do  you refer  to  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  as “knower  of  the  ghayb”?  Is  it  because  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  has  some  knowledge  of ghayb?  Or  is  it  because  he  has  total  knowledge  of ghayb?)

If  some  knowledge  of  ghayb  is  intended  (meaning, because  of  some  knowledge  of  ghayb,  you  called Rasulullah=  Sallallahu  alayhi  wasallam  –  the “Knower  of  the  Ghayb”,  and  your  principle  is  that whoever  has  some  knowledge  of  ghayb  you  refer  to him  as  “Knower  of  the  Ghayb”),  then  what distinction  is  there  in  this  (meaning  of      knowledge of  merely  some  ghayb  for  Rasulullah  -Sallallahu alayhi  wasallam)?  Such  (partial)  knowledge  of  the ghayb  (because  of  which  you  believe  it  is  necessary to  call  someone  “knower  of  the  ghayb,”)  is  available to  Zayd  and  ‘Amr,  rather  every  child  and  madman, rather  even  all  animals  and  quadrupeds  because every  person  has  knowledge  of    some  matter  which is  hidden  from  a  second  person.  Thus,  everyone should  be  called  “knower  of  the  ghayb”  (based  on your  principle  that  because  of  mere  knowledge  of some  ghayb,  a  person  may  be  called  “knower  of  the ghayb”).

An  Explanation  of  the  Distortion  of  Khan  Sahib Barelwi  of  the  Passage  of  Hifz  al-Imaan

This  was  the  original  passage  of  Hazrat  Mawlana, and  this  was  its  clear  and  explicit  intent  which  I have  presented.  However,  Khan  Sahib,  in  his commentary,  gave  it  such  a  meaning  that  even Satan  after  listening  to  it  will  seek  refuge.  In  this respect,  a  brief  description  of  Khan  Sahib’s distortion  is  as  follows:

1. The  word  aysa  (such/like  this)  appears  in  the passage  of  Hifz  al-Imaan,  and  its  intent  is  some knowledge  of  ghayb  in  a  specific.  It  does  not  refer to  the  blessed  knowledge  of  Rasulullah  (Sallallahu alayhi  wasallam).  However,  Khan  Sahib  claimed  that the  intention  is  the  blessed  knowledge  of Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam).  Hence he wrote:  “He  stated  clearly  therein  that  the  equivalent of  the  Messenger  of  Allah’s    knowledge  of  the unseen  has  been  acquired  by  every  child  and  every madman,  rather  every  animal  and  every  beast.”

1. The  original  passage  of  Hifz  al-Imaan  was  as follows:  “Such  knowledge  of  the  ghayb  is  available to  Zayd  and  ‘Amr,  rather  every  child  and  madman, rather  even  all  animals  and  quadrupeds;  because every  person  has  knowledge  of  certain  issues  which are  hidden  from  others..”  Khan  Sahib  totally  omitted this  underlined  sentence  in  the  middle  of  his  quote because  it  is  clearly  understood  from  it  that  the knowledge  that  is  conceded  for  Zayd,  ‘Amr  etc.  is some  knowledge  of  ghayb  in  a  specific  sense,  not (Allah  forbid!)  the  blessed  knowledge  of  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam).

2. After  the  abovementioned  passage  of  Hifz  al-Imaan,  the  conclusion  of  the  ilzami  argument  is worded  as:  “then  all  should  be  called  ‘knower  of  the ghayb’.” Khan Sahib also omitted this, because from  this  sentence  it  is  completely  clear  that  the discussion  of  the  author  of  Hifz  al-Iman  was  not about  the  extent  of  the  knowledge  of  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam).  Rather,  his  discussion was  only  about  the  unqualified  usage  of  the  title  of   “knower  of  the  ghayb.”  After  having  realised  this, the  reality  of  the  entire  scheme  of  Khan  Sahib  is laid  bare.    

Anyhow,  in  order  to  declare  the  author  of  Hifz  al-Imaan  a  disbeliever,  Khan  Sahib  committed  this deception,  and  those  sentences  from  which  the meaning  of  the  passage  of  Hifz  al-Imaan  can  easily be  understood  were  completely  omitted  in  the middle,  and  he  only  quoted  the  first  and  last  part  of the  passage.  Shrewdly,  in  the  Arabic  translation  of the  passage  of  Hifz  al-Imaan  which  he  presented  to the  Ulama  of  the  two  Harams,  he  gave  no  indication from  which  those  revered  Ulama  could  have understood  that  in  the  middle  of  this  passage  some sentences  were  missing.  Our  readers  can  see  this handiwork  in  the  Arabic  passage  of  Khan  Sahib’s Husaam  al-Haramayn,  which  I  quoted  from    at  the beginning  of  this  discussion  with  its  exact  wording.

More  Explanation  of  the  Passage  from  Hifz  al-Iman

Although  the  dishonesty  of  Khan  Sahib  and  the condition  of  his  fatwa  will  be  understood  by  the readers  from  this  explanation,  to  explain  further,  I wish  to  shed  more  light  on  its  particular  parts.

The  upshot  of  the  second  evidence  of  Hazrat  Hakim al-Ummah  was  this:

There  are  two  scenarios  in  which  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  can  be  called  “Knower of  the  Ghayb.”  One  is  that,  because  of  full  ghayb, he  is  called  “Knower  of  the  Ghayb.”  The  second  is that,  because  of  some  ghayb,  [he  is  called  so].  The first  option  is  false  because  the  absence  of  his knowledge  of  all  ghayb  is  established  by  narrational   and  rational  proofs.  And  the  second  option  is  false because  some  knowledge  of  ghayb  is  possessed even  by  insignificant  things  in  this  world.  Based  on this  principle,  everyone  should  be  called  “knower  of the  ghayb”,  but  this  is  baseless  in  every  way.

If  the  parts  of  this  proof  are  broken  down,  it  will  be realised  that  its  basic  premises  are  as  follows:

1. So  long  as  a  principle  does  not  subsist  in  a certain  being,  its  morphological  derivative  [for example,  the  active  participle]  cannot  be unqualifiedly  used  for  it.  For  example,  a  person  can be  called  “knower”  when  the  attribute  of  knowledge is  found  in  him;  a  person  is  called  “ascetic”  in  whom the  attribute  of  asceticism  subsists;  and  a    person  is called  “writer”  who  has  achieved  the  ability  of writing;  and  other  such  examples.

1. With  the  cause,  its  effect  must  be  found.  It  is not  possible  that  the  cause  has  no  effect.

2. Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  did  not acquire  knowledge  of  all  ghayb.

3. Generally  some  awareness  of  the  unseen  is available  to  even  those  who  are  not  Ambiya,  and even  to  non-humans.

4. Every  Zayd  and  ‘Amr  cannot  be  called “knower  of  the  ghayb.”

5. The  falsity  of  the  consequence  (lazim) necessitates  the  falsity  of  that  which  it  is consequential  upon  (malzum),  meaning,  if  the acceptance  of  something  necessarily  leads  to  an absurdity,  it  is  itself  absurd.

From  these  premises,  the  first  two  and  the  last  two are  rationally  accepted  principles,  and  obvious.  No sane  person  in  the  world  will  dispute  this.  I  shall establish  the  third  and  fourth  premises  from  the clear  statements  of  Khan  Sahib.

The  accuser  is  a  thousand  times  weightier  than  your witness

Proof  of  the  most  Important  Premises  of  Hifz al-Imaan  from  the  Statements  of  Khan  Sahib himself

The  third  premise  of  Hazrat  Mawlana  Thanawi  was that  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  did  not acquire  full  knowledge  of  the  ghayb. Now    note  its proofs  from  the  statements  of  the  Barelwi  learned man:

Khan  Sahib  wrote  on  page  25  of  al-Dawlat  al-Makkiyyah:

For  indeed  we  do  not  claim  that  he  (Allah  bless  him and  grant  him  peace)  had  encompassed  all  the things  known  to  Allah  (Glorified  and  Exalted  is  He), for  indeed  it  is  impossible  for  creation.

And  in  the  same  al-Dawlat  al-Makkiyyah,  he  writes:

And  we  do  not  affirm  through  the  bestowal  of  Allah Almighty  also  but  a  part.  (al-Dawlat  al-Makkiyyah,  p 28)

And  this  very same Raza Khan  writes  on  page  34  of  Tamhid  e Iman:

Even  the  knowledge  of    the  Nabi  (Allah  bless  him and  grant  him  peace)  does  not  encompass  all  things known  to  the  Divine  Being.

Furthermore,  on  page  34  of  this  Tamhid  is  written:

And  encompassing  knowledge  of  all  things  known  to the  Divine  Being  is  also  false  and  against  most scholars.  (i.e.  if  attributed  to  others  besides  Allah Ta’ala).

The  import,  nay  the  objective,  of  all  these  passages of  Khan  Sahib  is  that  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam)  did  not  acquire  knowledge  of  all  ghayb. The  acquisition  of  detailed  knowledge  of  all  the unseen  is  impossible  for  him,  nay  for  all  creatures, and  believing  in  this  is  false.  This  is  precisely  the third  premise  in  Mawlana  Thanawi’s  evidence.  With praise  to  Allah,  from  the  explicit  statements  of  Khan Sahib,  this  has  become  clear  as  daylight.  So  all praise  is  due  to  Allah.

The  fourth  premise  of  the  evidence  of  Mawlana Thanawi  under  inspection  was  that  generally awareness  of  some  unseen  matters  is  acquired  by non-Ambiya  and  even  non-humans  too.

Take  note  of  its  proof  from  the  statements  of  Khan Sahib  Barelwi  also:

The  aforementioned  learned  man  wrote  on  page  13 of  al-Dawlat  al-Makkiyyah:

Indeed  we  believe  in  the  Resurrection,  and  in  the Garden  and  the  Fire,  and  in  Allah  Almighty  and  the seven  fundamentals  of  His  (Exalted  and  Majestic  is He)  attributes,  and  all  of  this  is  ghayb.  And  we know  each  in  its  own  right,  distinguished  from  other than  it,  so  this  necessitates  the  acquisition  of general  detailed  knowledge  of  the  unseen  for  every believer.

Moreover,  this  Khan  Sahib  says  on  page  24  of  Khalis al-I‘tiqad:

Allah  Almighty  said  about  the  Muslims,  “they believe  in  the  unseen”  (Qur’an  2:3).  Belief  is consent,  and  consent  is  knowledge.  The  thing  which is  fundamentally  unknowable,  how  is  its  belief possible?  Indeed  [it  says]  in  al-Tafsir  al-Kabir: “There  is  no  obstacle  in  saying,  ‘We  know  of  the ghayb  that  for  which  we  have  evidence.’”

It  is  known  from  these  two  passages  of  Khan  Sahib that  some  knowledge  of  the  ghayb  is  necessary  for every  believer.

Khan  Sahib  said  regarding  a  prophecy  of  his  father:

This  was  a  prophecy  made  forty  years  ago.  Allah Almighty  grants  His  accepted  slaves  knowledge  of ghayb  because  they  are  the  bearers  of  the  shoes  of the  slaves  of  the  slaves  of  the  Holy  Prophet  (Allah bless  him  and  grant  him  peace).  (Malfuzat  A‘la Hazrat)

In  proving  that  in  itself,  kashf    (inspiration)  is nothing  of  perfection.  It  may  occur  to  even  non-Muslims,  nay  to  even  non-humans.  Khan  Sahib quoted  from  one  of  his elders  whom  he  explicitly called  a  “friend  of  Allah”,  the  story  of  a  strange  and wonderful  donkey  who  had  the  ability  of    kashf:

I  was  going  to  Egypt.  There  was  a    huge  gathering. I  saw  a  man  with  a  donkey  whose  eyes  were  tied with  a  stone.  One  person’s  belongings  would  be placed  in  the  possession  of  another  person.  Then the  donkey  would  be  asked  about  its  location,  and the  donkey  would  circle  the  entire  gathering,  until  it reached  the  person  who  had  it,  and  in  front  of  him he  would  bow.  [Malfuzat,  Part  4, p. 11]

After  this,  Khan  Sahib  said:

Thus,  it  is  understood  that  the  attribute  which  is possible  for  a  non-human,  it  is  not  a  perfection  for  a human  being.  [Part  4, p. 11]

It  is  known  from  this  statement  of  Khan  Sahib  that according  to  him,  this  donkey  also  knew  some hidden  things.  And  this  is  the  objective.

I  have  quoted  one  passage  from  Khan  Sahib’s  al-Dawlat  al-Makkiyyah  in  which  is  clearly  stated  that Allah  Ta’ala,  His  attributes,  the  Garden  and  the  Fire, the  Angels  etc.  etc.  are  all  matters  of  the  ghayb, and  this  is  completely  correct.

Based  on  this,  even  though  Rasulullah  (Sallallahu alayhi  wasallam)  himself  is  not  ghayb,  his  Risaalat is  undoubtedly  a  matter  of  the  ghayb,  because  it  is not  a  tangible  and  physical  entity.  There  is  a  hidden relationship  between  Allah  and  the  Rasool  which  is beyond  the  comprehension  of  our  intellectual faculties.  Based  only  on  the  integrity  of  the  Rasool,   is  he  accepted  as  the  Messenger  of  Allah.  Thus, whoever  acquires  knowledge  of  the  existence  of Allah  Ta’ala,  His  Oneness  or  of  the  Risaalat  of  the Rasool,  he  has  acquired  some  knowledge  of  the unseen.  Khan  Sahib  concedes  that  everything  in existence,  even  the  leaves  of  trees  and  sands  of  the desert,  are  accountable  for  believing  in    Tawhid  and   Risaalat.  They    glorify  Allah  Azza  Wa  Jal    and  they   testify  to  the  Nubuwwat  and  Risaalat  of  the Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam).

For  example,  on  Part  4,  page  77,  of  Khan  Sahib’s Malfuzat,  he  writes:

Everything  is  accountable  for  believing  in   Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  and  for glorifying  Allah  Ta’ala. Moreover,  on  page  78  of  it  is  written:

A  particular  spirituality  is  connected  to  every  plant and  every  inanimate  object,  whether  that  is  called  a “soul”  or  something  else,  and  that  thing  is accountable  for  faith  and  glorification.  It  says  in  a hadith:  “There  is  nothing  but  it  knows  that  “I  am the  Messenger  of  Allah,  except  the  rebellious  of  the jinn  and  man.”

The  following  matters  are  established  from  these statements  of  Khan  Sahib:

1. Every  believer  must  know  some  matters  of the  ghayb

1.  Even  non-Muslims  experience  kashf

2. Even  a  stupid  animal  like  a  donkey  has knowledge  of  some  hidden  matters

3. All  things  in  existence,  even  plants  and inanimate  objects,  know  some  things  of  ghayb

And  this  was  the  fourth  premise  in  the  proof  of Mawlana  Thanawi.

The  result  is  that  those  premises  on  which Mawlana’s  proof  were  based,  four  are  accepted principles  of  reason  and  are  conspicuously apparent,  and  two  were  dependent  on  proofs,  which I  have,  with  praise  to  Allah,  proven  from  the  clear expressions  of  Khan  Sahib.  Thus,  our  readers  will understand  that  the  entire  basis    on  which  Khan Sahib  applied  the  ruling  of  kufr  on  Hazrat  Mawlana   is  also  shared  and  accepted  by  Khan  Sahib,  and  if it  necessitated  kufr,  then  Khan  Sahib  has  an  equal share  in  that  kufr.

Although  there  is  no  need  to  present  anything  else regarding  the  statement  of  Hifz  al-Imaan,  but  for further  clarification,  I  shall  present  an  illustration.

An  Illustration  of  the  Statement  from  Hifz  al-Imaan

Assume  that  some  disciple  or  devotee  of  Khan Sahib  refers  to  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam)  as  the  “Knower  of  the  Ghayb”  and believes  it  to  be  permissible.  To  him  I  ask:  “Do  you refer  to  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  as the  ‘Knower  of  the  Ghayb’  because  of  all-encompassing  ghayb  or  partial  ghayb?  If   encompassing  ghayb,  then  that  is,  according  to   Mawlawi  Ahmad  Raza  Khan  Sahib,  absurd  rationally, and  false  scripturally,  rather,  impossible.  On  the other  hand,  if  you  refer  to  Rasulullah  (Sallallahu alayhi  wasallam)  as  the  ‘Knower  of  the  Ghayb’ because  of  some  ghayb,  and  it  is  your  principle  that whoever  has  knowledge  of  some  ghayb,  you  will  call him      the  ‘Knower  of  the  Ghayb,’  then  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  will  have    no  distinction in  this  because  some  matters  of  ghayb  are possessed  by  every  believer,  infact,  by  all  of humanity,  all  things,  even  animals  and  inanimate objects.  Therefore,  based  on  your  principle  it  is necessary  that  you  call  everything  in  the  world ‘knower    of  the  ghayb.’  Now,  if  you  say  that  you  call everything  ‘knower  of  the  ghayb,’  then  what superiority  and  excellence  have  been  conferred upon  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)    by also  calling  him  ‘knower  of  the  ghayb’?    According to  your  logic  and  view  everyone  (and  everything)  is  a  ‘knower  of  the  ghayb’?”

Respected  readers,  note:  Will  any  sane  person understand  from  my  argument    that  I  have,  Allah forbid!,  equated    the  knowledge  of  other  beings and  creatures  to  the  knowledge  of  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)?

Take  note  of  another  more  general  illustration:

The  king  of  a  country  is  extremely  generous.  He operates  a  public  kitchen,  and  he  feeds  thousands of  needy  and  poor  people  in  the  morning  and evening.  Now,  some  idiot,  for  example  Zayd,  calls that  king  raziq  (sustainer).  A  second  person,    ‘Amr, asks  him:  “Brother,  why  do  you  refer  to  the  king  as raziq?  Is  it  because  he  gives  sustenance  to  all creation?  Or  is  it  because  he  feeds  some  people?
The  first  is  obviously  false,  so  only  the  second option  remains,  which  is  that  the  king  is  called  raziq because  he  feeds  some  people.    However,  giving him  the  title  in  this  second  meaning  there  is,  no distinction  for  him  because  even  a  poor  man  and  a menial  labourer  fill  the  bellies  of  their  children.   Besides  humans,  even  small  birds  feed  their  chicks, so  according  to  your  principle,  everyone  and  every creature    may  be  called  raziq.”

It  should  be  asked,  did  ‘Amr  mean  by  this statement  that  the  generous  and  beneficent  king and  every  poor  and  menial  labourer  are  equal  in their generosity?  It  is  obvious  that  this understanding  is  a  manifestation  of  the  idiocy  of  the one  who  understood  it.  Thus,  whatever  was  said  in Hifz  al-Imaan  is  nothing  more  than  this.

I  shall  now  cite  a  statement  from  Sharh  al-Mawaqif of  the  accepted  Scholar  of  Ahl  al-Sunna,  Imam ‘Allamah  Sayyid  Sharif  (rahmatullah  alayh),  which  is identical  to  the  statement  of  Hifz  al-Imaan,  so  that after  reading  this  no  Sunni  Muslim  will  dare  to  open his  mouth  against  Hifz  al-Imaan,  because  whatever is  in  Hifz  al-Imaan,  is  approximately  a  translation  of this  passage  from  Sharh  al-Mawaqif.  The  ‘Allamah wrote  [underlined  is  the  original  text  of  al-Iji  and the  remainder  is  from  the  commentary,  Sharh  al-Mawaqif]:

As  for  the  philosophers,  they  say:  He  i.e.  the Nabi  is  the  one  in  whom  three  special  features combine,  by  which  he  is  distinguished  from others.  The  first  of  them,  i.e.  the  first  of  the matters  that  are  exclusive  to  him,  is  that  he  is cognizant  of  the  ghayb,  the  present,  the  past  and the  future.

After  this,  in  a  few  lines,  he  proves  on  behalf  of  the philosophers  that  this  matter  is  not  farfetched  for the  Ambiya  (upon  them  peace).  Then  he  says  on behalf  of  the  philosophers:

And  why  would  this  cognizance  [of  the  ghayb]  in respect the Nabi be considered farfetched,  when  that  is  found  in  those  you  say his  preoccupations  are  exercise  with  [various] types  of  [spiritual]  struggles,  or  illness,  averting the  soul  from  preoccupation  with  the  body  and using  sensory  organs,  or  sleep,  disconnecting thereby  his  external  senses;  since  these [individuals]  are  cognizant  of  the  ghayb  and  give information  about  it  as  attested  to  by  transmission and  experience  whereby  no  doubt  about  it  remains for  those  who  are  just? This  was  a  description  of  the  position  of  the philosophers  and  their  proofs. 

After  this,  the  author (Allah  have  mercy  on  him)  gives  an  answer  on behalf  of  the  Ahl  al-Sunnah  wa  al-Jama‘ah,  and says:

We  say: What  you  mentioned  is  rejected  for [various] reasons:  because  cognizance  of all  ghayb  is  not  necessary  for  the  Nabi  by agreement  between  us  and  you,  and  for  this [reason]  the  Chief  of  the  Prophets  said,  “Had  I knowledge  of  the  ghayb,  I  should  have  abundance of  wealth,  and  adversity  would  not  touch  me” [Qur’an  7:188];  and  a  part,  i.e.  cognizance  of  part [of  the  ghayb],  is  not  specific  to  him,  i.e.  to  the prophet,  as  you  have  agreed,  since  you  allowed  it for  the  exercisers,  the  ill  and  the  sleepers,  so  the Nabi  is  not  distinguished  thereby  from  others.

Fair  readers  should  take  note,  what  is  the  difference between  this  passage  of  Sharh  al-Mawaqif  and  the passage  of  Hifz  al-Imaan  under  inquiry?

I  hope  that  after  this  explanation  of  the  passage from  Hifz  al-Imaan,  no  doubt  of  the  opponents remains.  To  complete  the  proof  for  this,  I  will  briefly quote  the  answer  which  Hazrat  Mawlana  Thanawi wrote  in  his  reply  to  this  slander.

When  this  fatwa,  Husaam  al-Haramayn,  of  Mawlawi Ahmad  Raza  Khan  Sahib  was  published,  and  it caused  a  great  stir,  the  respected  Mawlana  Sayyid Murtaza  Hasan  Sahib  wrote  a  letter  to  Mawlana Thanawi:

“Mawlawi  Ahmad  Raza  Khan  Sahib  Barelwi  wrote with  respect  to  you  that  you  (Allah  forbid!)  stated explicitly  in  Hifz  al-Imaan  that  the  equivalent  of  the knowledge  the  Messenger  of  Allah  (Allah  bless  him and  grant  him  peace)  possesses  from  the  matters of  the  ghayb  is  possessed  by  every  child  and  every madman  and  every  animal.  Did  you  write  this anywhere  in  Hifz  al-Imaan,  and  is  this  your  belief? And  if  this  is  not  your  belief,  what  is  your  position towards  someone  who  holds  this  revolting  belief?” (Summarised  from  Bast  al-Banaan)

Hazrat  Mawlana  Thanawi  gave  the  answer:

“I  did  not  write  this  disgusting  content  in  any  book. Let  alone  writing  it,  this  thought  never  crossed  my heart.  Nor  is  it  the  necessary  conclusion  of  any speech  of  mine,  as  I  will  explain  later.  Since  I understand  this  content  to  be  revolting,how  can  it be  my  intent?  The  person  who  believes  this,  or without  belief  utters  it  explicitly  or  implicitly,  I believe  him  to  be  outside  the  fold  of  Islam  because he  has  denied  decisive  texts  and  denigrated Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).”

Thereafter,  in  that  book,  Bast  al-Banaan,  Hazrat Mawlana  Thanawi  gave  a  detailed  reply  to  this accusation  of  Khan  Sahib  and  explained  the meaning  of  the  passage  from  Hifz  al-Imaan  under discussion.  However,  now  there  is  no  need  to  quote it  because  all  that  I  wrote  to  explain  this  passage above  is  in  effect  an  elaboration  of  this  answer  of Hazrat  Mawlana.

Respected  readers  carefully  note  how  far  the Barelwi  learned  man  was  from  truth  and  integrity  in this  fatwa.

And  Allah  is  the  One  Who  guides  to  the  path  of rightness.
The  Author  of  Hifz  al-Imaan’s  Search  for  Truth and  his  laudable  Declaration  of  Rewording  the Passage  of  Hifz  al-Imaan

Respected  readers!  The  debate-style  reply  to  the fatwa  of  disbelief  which  Mawlawi  Ahmad  Raza  Khan Sahib  issued  in  Husaam  al-Haramayn  by  attributing a  heretical  content  to  Hifz  al-Imaan  has  terminated, and  the  readers  will  understand  that  its  reality  is nothing  besides  slander  and  fabrication,  and  the author  of  Hifz  al-Imaan  is  completely  innocent  of this  impure  and  heretical  belief  ascribed  falsely  to him.

A  sincere  person  drew  the  attention  of  Hazrat Mawlana  Ashraf  ‘Ali  Sahib  Thanawi  (Rahmatullah alayh)  by  suggesting  that: 

“although  the  passage  of Hifz  al-Imaan  in  reality  is  completely  sound  and  free of  doubt,  if  the  words  with  which  the  ungodly  and obstinate  people  deceive  the  fickle  simple-minded commoners  were  rephrased,  these  commoners  who are  susceptible  to  fitnah  would  not  succumb  to  the deception,  so  for  the  sake  of  the  fickle  lay-people this  would  be  best.”

Hazrat  Thanawi  made  dua  for  the  one  who  gave  him this  advice  and  wholeheartedly  accepted  the  advice and  changed  the  passage  in  the  following  way: In  the  old  passage,  the  sentence  which  began  as “such  knowledge  of  the  ghayb”  was  substituted  for the  sentence:  “mere  knowledge  of  some  unseen matters  has  been  attained  by  non-Ambiya.”  This incident  occurred  in  Safar  of  1342 H  (September 1923  CE).  Thus,  approximately  32  years  ago  this revision  had  taken  place  in  the  passage  of  Hifz  al-Imaan.  After  this,  Hifz  al-Imaan  has  continued  to  be printed  with  this  revision.  Rather,  the  entire circumstance  behind  this  revision  and  its announcement  on  behalf  of  the  revered  author (Allah  have  mercy  on  him)  was  printed  as  an addendum  to  Hifz  al-Imaan  called  Taghyir  al‘Unwaan.

Thereafter,  in  Jumada  al-Ukhra  of  1354  H,  it happened  that  because  of  the  advice  of  a  certain individual,  the  worthless  writer  of  these  lines (Muhammad  Manzur  Nu‘mani)  himself  proposed  in the  presence  of  Hazrat  Hakim  al-Ummah  (Allah have  mercy  on  him),  that  the  intent  of  the  words “apply  the  ruling  of  the  knowledge  of  ghayb”  at  the very  beginning  of  the  passage  from  Hifz  al-Iman which  the  obstinate  ones  object    to,  is,  without doubt,  the  unqualified  usage  of  “knower  of  the ghayb,”  which  is  obvious  from  the  preceding  and succeeding  parts  of  this  passage,  and  in  Bast  al-Banaan  and  Taghyir  al-‘Unwaan,  Hazrat  stated explicitly  this.  Therefore,  if  in  the  original  passage “ruling”  is  changed  to  “unqualified  usage”  the matter  will  become  even  more  clear  and  will  leave no  room  for  doubt.  Hazrat,  without  any  hesitation, accepted  this  and  changed  the  sentence  as  follows: “Furthermore,  if  unqualifiedly  using  ‘knower  of  the ghayb’  for  the  holy  essence  is  sound  according  to the  statement  of  Zayd…”  And  he  instructed  this worthless  one  to  announce  this  revision  on  his behalf.  Thus,  in  Rajab  of  1354  H,  in  [the  journal]  al-Furqaan,    this  announcement  was  made.

Anyhow,  after  those  two  revisions,  the  passage  of Hifz  al-Imaan  reads  as  follows:

“Furthermore,  if  unqualifiedly  using  “knower  of  the ghayb”  for  the  holy  essence  is  sound  according  to the  statement  of  Zayd,  he  will  be  asked  about  this matter,  that,  is  the  intent  of  this  ghayb  some  ghayb or  all  ghayb?  If  some  unseen  sciences  is  intended, what  distinction  is  there  for  the  Nabi  (sallallahu alayhi  wasallam)  in  this?  Mere  knowledge  of  some unseen  matters  has  been  attained  by  non-Ambiya, so  everyone  should  be  called  “knower  of  the ghayb.”

The  result  is  that  our  elders  declared  their innocence  and  abhorrence  for  the  heretical  beliefs which  Mawlawi  Ahmad  Raza  Khan  Sahib    attributed to them,  and  audaciously  declaring  them disbelievers. In  addition,  our  elders  explained  the true  and  real  meaning  of  those  passages.  They further  proved  that  there  is  nothing  in  their statements  that  is  against  the  teachings  and  beliefs of  the  Ahl  al-Sunnah.

In  order  to  protect    fickle  simple-minded  laymen from  misunderstanding,  if  any  person  sincerely advised  them  to  rephrase  their  statements,  then without  deliberation  and  without  any  ill  feeling,  they accepted  the  advice.  No  doubt  this  is  clear  evidence of  their  sincere  quest  of  the  truth  and  their selflessness.  How  unfortunate!  How  unjust  and wretched are those people who call these noble slaves of Allah disbelievers!


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in: Logo

You are commenting using your account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )


Connecting to %s