Analyzing the “Fiqhi Proofs” cited by Grave-Worshippers to Justify their Bidah/Shirk stunts

Some  persons  of  the  Ahle  Bid’ah,  specifically  Mufti Ahmad  Yaar  Khaan,  write  after  quoting  the  Aayaat“O You  who  believe!  Ask  not  about  things  which  …” and “Say  (O  Muhammad sallallaahu alayhi wasallam),  ‘I  find  not  in  that  which  has  been revealed  to  me  anything  forbidden…”,  “Allaah  Ta’ala also  states, ‘Say  (O  Muhammad  sallallaahu alayhi wasallam!  ‘Who  has  forbidden  the adornment  with  clothes  given  by  Allaah,  which  He  has produced  for  His  slaves,  and  Tayyibaat  (Halaal)  of  food..’. From  these  Aayaat  we  ascertain  that  if  there  is  no  proof for  a  thing  being  Haraam,  then  it  is  Halaal  and  not Haraam.  These  people  establish  Haraam  by  it…”  [Jaa-al Haqq, page 219]

These  Aayaat  can  certainly  not  be  used  to  prove  bid’ah  as is  being  done  by  the  Ahle  Bid’ah.  It  is  clearly  incorrect  to extract  permissibility  for  the  evil  acts  from  such  Aayaat.

Is there initial permissibility in a thing?

Most  of  the  perpetrators  of  bid’ah  incorrectly  clutch  at these  Aayaat  as  proof  for  their  innovations  and  aver  that since  there  is  initial  permissibility  of  all  things,  hence they “prove” their innovative stunts and actions  are  also  permissible.  Based  on  this  erroneous assumption  of  theirs  they  base  many/all  of  their  bid’ahs. Molvi  Abdus  Samee  Saheb,  cites  a  few  Ahaadith  and writes  that  from  these  Ahaadith  the  Ulama  have  extracted  a great  principle,  that  there  is  initial  permissibility  in  all things. [Anwaarus Saat’ia, page 36]

Mufti  Ahmad  Yaar  Khaan  Saheb  writes, “What  do  those who  label  every  bid’ah  as  Haraam  have  to  say  about  the general  rule  which  states,  ‘The  original  (ruling)  of  every thing,  is  permissibility.’”   He  states  further,  citing  from Shaami “The  preferred  view  is  that  the  original  (ruling)  is permissibility  according  to  the  majority  amongst  the Hanafis and Shaafis.” [Jaa-al Haqq, page 318]

Reply

According  to  some  Muhaqqiqeen  there  is  no  general  ruling for  this.  It  should  also  be  taken  into  consideration  that every  bid’ah  is  not  Haraam,  some  are  Makrooh.  We  have to  firstly  see  what  the  meaning  of  initial  permissibility entails,  and  what  light  is  shed  thereupon  by  the  Ahadith. We should  also  see  if  this  ruling  is  unanimous  amongst  the Fuqaha  or  if  any  differences  exist  amongst  them. Also, which  group  leans  to  the  preferred  view. Or  whether  this difference existed in former times or only in recent.

We  will  firstly  list  the  narration  of  Hadhrat  Abdullaah  ibn Abbas (radhiyallahu anhu),  “Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  said,  ‘Issues  are  divided  into three  parts;  one  is  that  which  is  clearly  on  the  truth,  you should  follow  it;  second  is  that  whose  deviation  is  clear, save  yourself  from  it;  and  lastly  is  that  wherein  there  is doubt,  that  you  should  entrust  to  Allah.”  [Ahmad/Mishkaat, vol. 1, page 31]

From  the  last  portion  of  this  Hadith  we  glean  that  if  there  is doubt  or  uncertainty  in  an  unclear  matter,  then  such  issues should  be  entrusted  unto  Allaah  Ta`ala  and  we  should maintain  silence  on  it.  It  should  not  be  that  we  legitimise the  issue.  Allaamah  Tayyibi  Al-Hanafi  (rahmatullah  alayh) [passed  away  743  A.H.]  stated,  “As  for  that  thing  whose ruling  is  not  known  in  the  Shariah,  no  comment  should  be made  on  it  and  it  should  be  entrusted  to  Allaah.”  
Hadhrat  Shaykh  Abdul  Haqq  Saheb  (rahmatullah  alayh) states  in  commentary  of  “And  entrust  it  unto  Allaah Ta’ala”“Then  you  must  pass  the  matter  to  Allaah  Ta’ala, and  not  comment  on  it.”  [Ash’atul  Lam’aat,  vol.  1, page 97]

From  this  Hadith  and  commentaries  thereof,  we  realise that  no  comment  be  made  on  such  issues  regarding which  there  is  no  Shar’i  ruling.  Such  matters  must  be entrusted  unto  Allaah  Ta’ala  and  we  should  not  understand it to be permissible and give a ruling as such. 

The  narration  of  Hadhrat  Abu  Tha’laba  Al-Khushni (rahmatullah  alayh)  [passed  away  75  A.H.]  also  indicate towards  this  maintaining  of  silence  (reservation).  He states  that  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  said, “Allah  Ta’ala  had  specified certain  Faraaidh,  so  do  not  destroy  them.  He  has  made certain  things  Haraam,  so  do  not  betray  them.  He  has specified  certain  limits,  so  do  not  transgress  them.  Certain things,  without  having  forgotten,  Allah  Ta’ala  has maintained  silence  regarding  them,  so  do  not  discuss them.” [Daar Qutni / Mishkaat, vol. 1, page 32]

This  narration  also  indicates  towards  maintaining  of silence  (tawaqquf – reservation),  as  is  apparent.  The famous,  Imam  Allamah  Alauddeen  Muhammad  bin  Ali Al-Khaskafi  Al-Hanafi  (rahmatullah  alayh)  [passed  away 1088  A.H.]  writes,  “The  correct  and  triumphant  view  is that  the  original  ruling  in  all  things  is  tawaqquf.”  [Durrul Mukhtaar, vol. 1, page 20]

In  the  commentary  of  Durrul  MukhtaarTawaali’ul Anwaar,  it  is  stated  at  this  juncture,  “In  support  of  that view  which  has  the  strongest  proofs,  it  is  that  there  is tawaqquf  in  the  initial  (ruling)  of  all  things.  Therefore  the permissibility  of  permissible  things  is  not  known,  except through the statement or action of Nabi (sallallaahu alayhi wasallam.” 

Also  at  this  juncture,  a  similar  comment  is  stated  in Tahtaawi, in the footnote of Durrul Mukhtaar.

It is stated  in  Ta’liqaat-e-Sharah  Manaar“Our companions  have  stated  that  the  initial  (ruling)  in  this matter  is  tawaqquf…This  is  the  most  correct  view  in  my opinion  in  this  chapter,  because  in  those  matters  which  the Shariah  has  maintained  silence,  the  most  cautious  and safest  avenue  is  to  practice  tawaqquf.  This  is  also  the math-hab  (way)  of  Hadhrat  Abu  Bakr,  Umar,  Uthmaan and  other  senior  Sahaabah  (radhiyallahu  anhum  ajmaeen). The  correct  view  is  that  the  initial  ruling  of  Hurmat (impermissibility)  is  applicable  to  all  actions.  This  is  the view  of  Hadhrat  Ali (radhiyallahu anhu),  the  Ahle  Bait  and  the  Ahle  Kufa. This  is  also  the  view  of  Imaam  Abu  Hanifah  (rahmatullah alayh).” [Extracted from Al-Junna, page 165]

Now  consider  this  text.  The  view  of  many  senior  Sahabah (radhiyallahu anhum) is  that  tawaqquf  be  exercised  as  an  original  ruling  in matters  wherein  the  Shariah  has  maintained  silence  and then  according  to  other  great  Sahaabah (radhiyallahu anhum),  like  Hadhrat  Ali (radhiyallahu anhu)  and  also  Imaam  Abu  Hanifah  (rahmatullah  alayh),  the initial ruling is to be regarded to be one of Hurmat.

Sheikh  Ahmad  Mullah  Jeeyoon  Al-Hanafi  (rahmatullah alayh)  [passed  away  1130  A.H.]  writes,  “The  initial  ruling in  things  is  permissibility,  as  is  the  view  of  one  group. However,  the  jamhoor  (majority)  are  opposed  to  this  view. They  are  of  the  opinion  that  the  initial  ruling  in  anything   is  Hurmat.  Imaam  Shaafi  (rahmatullah  alayh)  states  that there  is  nevertheless,  Hurmat,  initially  in  any  thing.” [Tafseer Ahmadi, page 6]

The  famous  Muhaqqiq  Aalim  Muhibbullaah  Bahaari  Al-Hanafi  (rahmatullah  alayh)  [passed  away  1109  A.H.] writes,  “Ibaahat  (permissibility)  is  a  Shar’i  ruling  and  it  is a  proclamation  for  the  Shariah  where  the  choice  to  do  or not  to  do  has  been  granted  (by  the  Shariah).” [Musallimuth Thuboot, page 45]

‘Allamah  Ibn  Rushd  (rahmatullah  alayh)  states,  “Mubaah  is the  choice  to  do  or  not  to  do.”  [Bidaayatul  Mujtahid,  vol. 1, page 4]

Mullah  Mubeen  states  in  the  commentary  of  Musallim, “Mubaah  is  in  reality  the  Shariah’s  way  of  granting  the choice between executing and not executing an action.”

Imaam  Muhammad  bin  Muhammad  Ghazaali  (rahmatullah alayh)  [passed  away  505  A.H.]  writes,  “The  definition  of Mubaah  is  that  there  is  permission  from  Allaah  Ta’ala  to carry  out  an  action  or  to  abandon  it.  This  excludes  any censure  or  praise  for  the  one  who  executes  it  and  censure or  praise  for  the  one  who  does  not  execute  it.”  [Al-Mustasfa, vol. 1, page 66]

From  all  the  above  text  we  see  that  Mubaah  is  also  a  Shar’i hukm  which  gives  one  the  choice  to  carry  out  or  abandon an  act.  No  act  is  granted  the  status  of  being  Mubaah without  the  express  statement  or  action  of  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam). Although  some  have  stated  that  the  initial  ruling  in  a  thing is  Ibaahat,  the  majority  oppose  this  view.  The  express view  of  Hadhrat  Ali (radhiyallahu anhu),  the  Ahle  Bait,  the  Fuqaha  and Muhadditheen  of  Kufa  (rahmatullah  alayhim),  especially Imaams  Abu  Hanifah  and  Shaafi  (rahmatullah  alayhima)  is that  there  is  initially  Hurmat  in  a  thing.  The  rest  of  the majority  opine  that  (at  least)  there  is  Tawaqquf.  In  fact,  the author  of  Durrul  Mukhtaar  has  explicitly  stated,  “The  most authentic  view  of  the  Ahle  Sunnah  is  that  there  is  tawaqquf (as  the  initial  ruling)  in  all  things,  and  the  ruling  of Ibaahat  is  the  view  of  the  Mu’tazilahs.”  [Durrul  Mukhtaar, vol. 1, page 345]

Mufti  Saheb  should  have  asked  the  meaning  of  this  text from  someone  else,  at  least.  He  should  contemplate  over the  fact  that  whose  view  is  it  that  there  is  initially  Ibaahat in  things.  Since  there  is  no  consensus  on  the  asl,  how then  will  be  permissible  to  open  the  doors  of  Qiyaas  and base  the  perpetrations  of  bid’ah  thereupon?  As  for those  Ulama  who  opine  for  Ibaahat,  they  also  differentiate between  factors  of  material  and  spiritual.  Mullah Muhibbullah  Saheb  (rahmatullah  alayh)  states  in  his  great and  in-depth  work,  “However,  as  for  the  difference  of opinion  that  exists  amongst  the  Ahle  Sunnat  Wal  Jamaat that  there  is  Ibaahat  in  the  initial  of  everything  and  action, as  is  the  view  of  the  majority  of  Hanafis  and  Shaafi’is,  or whether  there  is  prohibition  (in  the  initial  of  every  action), as  other  Ulama  opine,  the  conciliatory  path  between  these views  is  as  Imaam  Sadrul  Islaam  has  stated  that  there  is initial  Ibaahat  in  material  and  monetary  issues,  but  in spiritual  matters,  precaution  and  prohibition  is  the  Initial (ruling).”  [Musallimuth  Thuboot,  page  22]

From  this  text  we  realise  that  the  difference  of  opinion between  the  Ahle  Sunnat  Wal  Jamaat  is  not  restricted  to only  Ibaahat  and  Tawaqquf,  it  extends  to  the  difference between  Ibaahat  and  precaution/  prohibition.  If  the  one group  opine  that  the  initial  ruling  in  things  is  Ibaahat,  then the  other  say  there  is  prohibition.  Imaam  Sadrul  Islaam, clears  this  mist  for  us  and  explains  that  the  Ibaahat  is  in matters  pertaining  to  wealth  and  material  things,  whereas the  prohibition  and  precaution  apply  to  matters  pertaining to the spiritual self.

Secondly,  as  for  those  who  opine  that  the  asl  in  everything is  Ibaahat,  we  gather  that  their  import  in  this  view  is  that this  applies  to  matters  of  habit  and  external  issues  and  not to matters of Ibaadat.  They  accept  this  view  insofar  as  social  etiquette  is concerned  and  not  to  Ibaadaat.  If  this  was  not  the  case, then  every  person  could  them  initiate  new  acts  of  Ibaadat and  rule  that  it  would  be  permissible.  For  example,  let  us assume  that  some  bid’ah-loving  person  decides  to introduce  a  sixth  Salaat  for  the  day,  and  also  that  in  every Rakaat  of  this  Salaat  he  says  there  should  be  two  rukus  and four  sajdahs  each.  So  now,  do  we  grant  acceptability  to  this new  idea  based  on  the  view  that  there  is  Ibaahat  in  every asl?  In  short,  to  extend  and  apply  this  rule  of  Ibaahat  in  asl to acts of Ibaadat is sheer ignorance.
Allamah  Abu  Is’haq  Shaatbi  Gharnaati  (rahmatullah  alayh) [passed  away  790  A.H.]  writes,  “It  is  incorrect  to  aver  that in  acts  of  Ibaadat  there  is  a  difference  of  opinion.  (It cannot  be  argued  whether)  There  is  in  (an  act  of  Ibaadat) asl  Ibaahat  or  asl  prohibition.  The  reason  being  that  in acts  of  Ibaadat,  The  Shaari’  had  stipulated  and  decreed them.  If  we  assume  that  a  person  introduces  a  sixth  Salaat (for  the  day),  then  we  cannot  say  that  based  on  the  asl  of acts  being  permissible,  this  is  also  acceptable,  and  that  a sane  person  has  the  right  to  introduce  such  (things  in  the Shariah).  This  will  be  absolutely  baatil.”  [Al-I’tisaam,  vol. 1, page 301]

Allamah  Abdur  Rahmaan  bin  Ahmad  bin  Rajab  Al-Hambali  (rahmatullah  alayh)  [passed  away  795  A.H.] writes,  “If  any  person  adds  to  a  Mashroo’  (Shar`i prescribed)  act  that  which  is  not  Mashroo’,  will  be rejected.  There  will  be  no  reward  for  this  addition  and sometimes  it  so  happens  that  because  of  this  addition  the actual  act  is  nullified.  For  example,  if  a  person  adds  a rakaat  to  a  Salaat.  Sometimes  it  so  happens  that  the  act  in itself  is  not  rendered  baatil,  like  if  a  person  makes  wudhu four  times  (in  succession),  however,  there  will  be  no reward for this.” [Jaamiul Uloom wal Hikam, page 43]

From  this  we  understand  that  if  the  commission  or omission  of  any  act  is  prescribed  in  the  Shariah,  then  to add  or  subtract  to  it  according  to  one’s  own  whims  and fancies  is  rejected.  Sometimes,  due  to  this  addition  the actual  act  is  rendered  completely  null  and  void.  Besides being  rejected,  there  is  no  reward  for  such  additions  or subtractions.  This  is  not  regarded  as  a  means  of  gaining proximity or as an ibaadat

Thirdly,  this  difference  between  the  Fuqaha  regarding  asl Ibaahat,  tawaqquf  or  prohibition  in  things  refers  to  matters which  existed  before  the  advent  and  coming  of  the  Shariah. That is, before Nabi (sallallaahu alayhi wasallam) was sent with the Message.

One  group  opine  Ibaahat  in  all  things  and  the  other precaution  or  Tawaqquf  (excluding  of  course  kufr,  which has  remained  Haraam  through  all  ages).  In  other  words  this difference  of  opinion  is  regarding  matters  which  prevailed prior  to  the  advent  of  the  Shariah  and  not  after.  After  the  Shariah  had  been  established  this  question  does  not  even arise  as  to  whether  there  is  Ibaahat,  prohibition,  precaution or  Tawaqquf,  because  every  act  should  remain  and  is within  the  confines  of  the  Shariah.  There  is  absolutely  no scope  to  increase  or  decrease  in  any  Shar’i  ruling.  Hence, the  issue  of  Ibaahat-e-asli  does  not  benefit  the  pernicious intentions  of  Mufti  Ahmad  Yaar  Khaan  Saheb  and  others. Allamah  Abdul  Ali  Bahrul  Uloom  Al-Hanafi  (rahmatullah alayh)  [passed  away  1225  A.H.]  writes,  “By  studying  the statements  of  the  Ulama-e-Kiraam  we  realise  that  this difference  pertains  to  the  time  prior  to  the  advent  of  the Shariah.”

After  discussing  this  mas’alah  in  detail,  he  states  further, “After  researching  this  matter  we  realise  that  this difference  pertains  to  the  era  of  fitrah  (initial  stages), where  due  to  the  shortcomings  of  the  former  peoples  the Shariah  was  declining.  The  result  was  that  those  people who  came  after  the  Shariah  was  totally  destroyed,  where they  had  no  realisation  of  the  laws  and  rules  of  the Shariah,  this  ignorance  created  a  reason  that  every  action was  regarded  as  being  (initially)  permissible.  That  is,  they would  not  be  punished  because  of  executing  the  act  or  for abandoning  it,  as  is  the  ruling  with  all  Mubaah  acts.  This is  the  maslak  of  the  majority  Hanafis  and  Shaafis…And this  issue  (i.e.  the  view  of  Ibaahat-e-asliya  refers  to  the  era prior  to  our  Shariah,  which  was  the  era  of  fitrah.  There was  no  real  harm  in  this,  and  it  excluded  kufr,  which remained  Haraam  in  all  eras  and  times.”  [Fawaatihur Rahmoot, vol. 1, page 49, 50]

It  is  apparent  from  this  text  that  the  preferred  view  of  the majority  Hanafis  and  Shaafis  is  that  Ibaahat-e-Asli regards  the  era  prior  to  the  advent  of  the  Shariah.  They most  certainly  do  not  opine  this  view  to  be  applicable,  after the  Shariah  had  been  revealed.  This  is  clear  and  apparent as  is  gleaned  from  many  Kitaabs,  like  Badaaius  Sanaa’i, that  this  difference  existed  regarding  the  era  prior  to  the Shariah.  The  specific  words,  “prior  to  the  Shariah”  and  “prior  to Nabuwwat” are to be taken into account.

Summary:  Ibaahat-e-Asli  being  applicable  to  all  things  is not  the  unanimous  view  of  the  Fuqaha-e-kiraam,  in  fact according  to  the  author  of  Durrul  Mukhtaar  this  is  the view  of  the  Mu’tazilahs,  and  not  the  Ahle  Sunnah.  Many Ulama  amongst  the  Ahle  Sunnah  have  opted  for  Tawaqquf,  precaution  and  Hurmat.  And  this  also  is  not  applicable  to Ibaadaat,  only  to  Ma’mulaat.  Also  the  view  of  Ibaahat-e-Asli  only  refers  to  the  era  prior  to  the  Shariah  and  not  after.  Therefore  to  use  this  as  a  proof  to  substantiate  the  vile perpetrations  of  bid’ah,  as  is  being  done  by  the  likes  of Mufti  Ahmad  Yaar  Khaan  Saheb  etc.  is  treason  to  the  Deen of Islaam. May Allah Ta`ala save every Muslim from this. 

Grave Worshippers Proving  a  bid’ah  with  the  Hadith  “He  who  initiates  a virtuous act…”, and its reply

Many  bid’ah  lovers  quote  this  Hadith  in  substantiation  of their  vile  perpetrations,  therefore  it  is  appropriate  that  we proffer  a  suitable  reply.  The  words  of  the  Hadith  are  as follows:  “Whoever  initiates  in  Islaam  a  virtuous  act,  and  it is  carried  out  after  him  (his  demise),  then  it  is  recorded  for him  the  reward  of  the  executers,  without  their  rewards being  diminished  in  the  least.”  [Muslim  Shareef,  vol.  2, page 341]

Reply

It  is  absolutely  baatil  and  spurious  to  use  this  Hadith  to substantiate  bid’ahFirstly,  it  is  apparent  from  the narrations  of  Hadhrat  Abu  Hurairah (radhiyallahu anhu)  –see  Mishkaat  vol.  1 page  30—Hadhrat  Abdullaah  ibn  Abbaas (radhiyallahu anhu)  –see  Mishkaat vol.1  page  30—and  Hadhrat  Ghadeef  bin  Haarith  Ath Thamaali (radhiyallahu anhu)  —see  Mishkaat  vol.1  page  31—that  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam) said  “He  who  holds  on  fast  to  my  Sunnat…”  and  he  said “he  who  holds  on  fast  to  a  good  act”,  these  narrations indicate  that  it  is  the  duty  of  the  Ummat  to  tread  the Sunnah and hold on fast to it. 

Secondly,  it  is  also  narrated  in  the  same  narration, “Whosoever  makes  a  call  to  guidance”,  [Muslim  Shareef, vol.  2  page  341  /  Ibn  Majah  page19  /  Majmaus  Zawaaid vol.  1  page  168].  Through  another  chain,  this  same narration  goes  as  follows,  “Whoever  livens  a  Sunnat  from amongst  my  Sunnats,  which  has  died  after  me…”  [Ibn Majah  page  19  /  Tirmidhi  vol.  2  page  92  /  Mishkaat  vol.  1 page 30].

In  another  narration  it  is  stated,  “Whosoever  livens  a Sunnat  from  amongst  my  Sunnats,  and  the  people  practice upon it…”  [Ibn Majah page 19]

In  another  narration,  “That  person  who  treads  a  good path…” [Ibn Majah page 19]

In  another  narration  it  is  stated,  “Whoever  teaches someone  knowledge,  then  for  him  is  the  reward  of  the  one who  practices  it,  without  any  decrease  in  the  reward  of  the executer.” [Ibn Majah, page 21]

All  these  narrations  are  explanations  and  clarifications  of the  one  brief  narration,  that  the  import  is  not  to  initiate an  act,  rather  to  call  towards  it,  educate  regarding  it, enliven  it,  practice  upon  it  and  to  call  others  towards practicing  it.  To  take  the  meaning  of  this  narration  as initiating  a  new act,  is  incorrect,  and  is  in  contrary  to  these narrations. 

And  thirdly,  the  import  of  this  Hadith  is  that  the  thing which  has  proof  in  the  Shariah,  be  it  dalaalatun  (direct)  or ishaaratan  (indirect),  then  there  would  be  reward  in  its implementation.  And  also,  this  should  be  such  an  act whose  causative  factor  and  proposer  was not  present during  the  Khairul  Quroon  and  only  came  into  existence thereafter.   It  should  also  be  such  that  it  falls  within  the  ambit  of  the four  proofs  of  the  Shariah  (Adillah-e-Arba’a).  The condition  of  the  act  being  hasana  (good)  is  also  coupled with  the  narration  and  according  to  the  Ahle  Sunnat  Wal Jamaat,  no  act  can  be  classified  as  either  good  or  bad, unless  it  is  established  so  by  the  Shariah.  The  Shariah has  cut  bid’ah  in  its  roots,  so  wherefrom  can  its  goodness and  benefit  be  established?  In  essence  to  prove  bid’ah  with this  narration  is  crass  ignorance  and  an  open  rebellious  act against  the  Shariah.

Another  error  of  Mufti  Ahmad  Yaar  Khaan  and his ilk

Most  of  the  Ahle  Bid’ah  quote  one  Hadith  in  substantiation of  their  accretions,  just  as  Mufti  Ahmad  Yaar  Khaan  had done.  He  writes, “Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  said,  ‘Whatever  the  Muslims regard  as  good,  Allah  Ta`ala  also  regards  as  good.’”  [Jaa al Haqq, page 301]

Keeping  this  narration  in  front  of  him,  he  says  with reference  to  all  bid’ahs  that  since  the  general  Muslim public  regard  them  as  good,  therefore  Allah  Ta’ala  also regards  them  likewise,  therefore  there  will  be  no punishment  or  sin  in  executing  them.

There  are  a  number  of  necessary  pointers  to  consider  in  the discussion  of  this  HadithThe  first  point  is  that  although some  Fuqaha  have  classified  this  Hadith  as  Marfu’,  it  is not  so.  In  fact,  it  is  Mauquf  on  Hadhrat  Abdullah  Ibn Mas’ud (radhiyallahu anhu).  In  this  regard,  Allamah  Jamaaluddeen  Az-Zaila’ee  Al-Hanafi  (rahmatullah  alayh)  [passed  away 761 A.H.]  writes,  “I  have  not  found  it  except  to  be  Mauquf  on Ibn Mas’ud (radhiyallahu anhu).” [Nasbur Ra’ya, vol. 4, page 133]

The  famous  Muhaddith  Allamah  Imaam  Silaahuddeen  Abu Saeed  Alaa’i  (rahmatullah  alayh)  [passed  away741  A.H.] states,  “I  have  not  found  it  (this  Hadith)  Marfu’  in  any  of the  Hadith  kitaabs  nor  with  a  weak  sanad,  even  after  a detailed  and  exhaustive  search  and  questioning.  However it  is  Mauquf  on  the  statement  of  Ibn  Mas’ud (radhiyallahu anhu).”  [Fathul Mulhim, vol. 2, page 409]

There  is  no  doubt  that  the  statement  of  a  Sahaabi, especially  one  of  the  calibre  of  Hadhrat  Abdullaah  Ibn Mas’ud (radhiyallahu anhu),  is  very  reliable  and  weighty.  However,  insofar as  the  categorisation  of  the  Ahadith  is  concerned  and  in Usool-e-Hadith,  the  difference  between  marfu’  and Mauquf,  is  something  which  we  cannot  simply  ignore. The  status  of  a  marfu’  Hadith  from  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  is  certainly  not the  statement  of  any  Sahaabi,  albeit  (the  latter)  correct. Haafidh  Ibn  Kathir  (rahmatullah  alayh),  mentions  after citing  this  Mauquf  statement  of  Hadhrat  Abdullaah  Ibn Mas’ud, “(Its)  sanad  is  Saheeh.”  [Al Bidaya  wan  Nihaya, vol. 10, page 328]

The  second  point  is  what  exactly  is  meant  by  ‘Muslims’? If  the  alif  and  laam  in  the  word  ‘Muslimoon’  were  for  jinns (to  denote  the  entire  Ummat),  then  every  one  of  the  73 sects  of  this  Ummat  will  be  successful,  because  each  one of  them  believes  their  actions  and  deeds  to  be  good,  and  it would  also  conflict  with  the  Hadith  of  “that  upon  which  I and  my  Companions  are.”  If  the  alif  and  laam  were  to denote  istighraak,  that  whatever  the  entire  Ummat  regard as  good  then  Allaah  Ta’ala  also  regards  that  as  good,  this would  imply  Ijma  of  the  Ummat.  What  doubt  is  there  in Ijma  of  the  Ummat  being  good?  This  view  would  not  suit the  Ahle  Bid’ah,  because  their  bid’ahs  were  not  present during  the  Khairul  Quroon,  hence  there  is  no  complete consensus  of  the  Muslim  Ummah.  And  if  alif  and  laam were  to  denote  one  special  group  amongst  the  Ummat,  who if  they  deem  an  act  to  be  good  then  Allaah  Ta’ala  also regards  it  good,  then  this  group  has  to  be  of  a  high  calibre. In  that  case,  according  to  the  Hadith  of  “that  upon  which  I and  my  Companions  are”,  this  would  refer  to  the  Sahaabah (radhiyallahu anhu).  In  this  case,  it  would  be  correct,  because  whatever  the Sahaabah  (radhiyallahu anhum)  regarded  as  good,  was  indeed  good.  If  we view  this  narration  of  Hadhrat  Abdullaah  Ibn  Mas’ud  (radhiyallahu anhu)  in conjunction  with  other  narrations  of  his,  we  will  note  that by the use of the ‘Muslimoon’ he refers to the Sahaabah (radhiyallahu anhum).

Imaam  Abu  Dawood  Tayaalisi  (rahmatullah  alayh)  [passed away  204  A.H.]  has  reported  this  narration  in  the  following words,  “Indeed  Allaah  Ta`ala  looked  into  the  hearts  of  His servants  and  in  accordance  to  His  knowledge  He  chose Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam)  and  sent  him  with  His  Message,  then  He looked  into  the  hearts  the  people  after  him  and  He  chose for  him  his  Companions,  and  made  them  helpers  in  His Deen  and  the  ambassadors  of  His  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam).  Whatever  the Muslims  deem  good,  it  is  good  in  the  Sight  of  Allaah Ta’ala,  and  whatever  they  deem  evil  is  likewise  according to  Allaah  Ta’ala.”  [Tayaalisi,  page  33] (More  or  less  the  same  words  appear  in  Musnad  Ahmad  / Zaila’i, vol. 4, page 13 / Diraayat, page 306]

Imaam  Abu  Abdullah  Al-Haakim  (rahmatullah  alayh) [passed  away  405  A.H.],  reports  this  narration  with  an authentic  sanad  (authenticated  by  both  Imaam  Haakim  and Allamah  Dhahabi),  in  the  following  way,  “Whatever  the Muslims  see  as  good,  it  is  in  the  Sight  of  Allaah  good  and whatever  the  Muslims  see  as  evil,  it  is  in  the  Sight  of Allaah  evil,  and  the  entire  group  of  Sahaabah  (radhiyallahu anhum) appointed Abu  Bakr (radhiyallahu anhum) as  Khalifah  (since  they  deemed  it  as  good, hence  Allaah  Ta`ala  regarded  it  likewise).”  [Al Mustadrak, vol. 3, page 78]

From  these  narrations  we  see  that  according  to  Hadhrat Abdullaah Ibn  Mas’ud (radhiyallahu anhu)  the  word  ‘Muslimoon’  refers to  the  Sahaabah (radhiyallahu anhum).  In  fact,  it  clearly  specifies  that  it  refers to the Sahaabah (radhiyallahu anhum).

“It  is  reported  that  Ibn  Mas’ud  (radhiyallahu anhu)  said,  ‘Whosoever wishes  to  follow  the  Sunnat,  then  he  should  follow  in  the footsteps  of  those  who  had  passed  away,  because  those who  are  still  alive  are  not  immune  from  fitnahs.  They (those  whom  you  should  follow)  are  the  Companions  of Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam),  who  were  the  most  virtuous  of  this Ummat.  Their  hearts  were  the  most  pure,  their  knowledge most  deep  and  they  were  most  informal  (free  from excesses  and  pomp).  Allah  Ta’ala  had  chosen  them  to be  the  companions  of  His  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  and  to  establish  His Deen.  Recognise  their  virtue,  follow  in  their  footsteps  and hold  on,  to  the  best  of  your  ability,  to  their  character  and way  of  life.  They  were  Straight  Guided  Path.”  [Mishkaat, vol. 1, page 32]

This  narration  is  explicit  in  the  fact  that  Hadhrat  Abdullaah Ibn  Mas’ud (radhiyallahu anhu)  regards  the  word  ‘Muslimoon’  to  mean  the Sahaabah (radhiyallahu  anhum).  On  the  one  hand, Hadhrat  Abdullah  Ibn Mas’ud (radhiyallahu anhu) emphasised  and  encouraged  following  in  the footsteps  of  the  Sahaabah (radhiyallahu anhum)  and  warned  against  innovating acts contrary to their way.

“Follow  in  our  footsteps,  and  do  not  innovate  because you  have  been  sufficed  (with  the  perfect  Deen).”  [Al-I’tisaam, vol. 1, page 54]

On  the  other  hand,  he  ejected  from  the  Masjid  some persons  who  had  innovated  a  loud  Thikr  program  there.  On  that  occasion,  he  did  not  categorise  the  action of  these  people  under  the  narration  of  “that  which  the Muslims  see  as  good…”,  because  it  conflicted  with  the way of the Sahaabah (radhiyallahu anhum).

The  third  point  is  that  since  it  has  now  been  established that  the  word  ‘Muslimoon’  in  this  narration  refers  to  the Sahaabah (radhiyallahu anhum),  and  that  whatever  they  deem  as  good,  Allah Ta’ala  also  regards  as  good  and  whatever  they  deem  evil, Allaah  Ta’ala  also  regards  likewise.  There  can  be  no difference  from  the  Ahle  Bid’ah  that  most  if  not  all,  the innovations  which  they  so  rigidly  adhere  to,  are  not established  from  the  Sahaabah  (radhiyallahu anhum).  If  these  actions  were  any good  in  their  opinion,  then  they  would  most  certainly  not have  passed  them  by,  and  if  they  were  not  evil  in  their opinion,  then  they  would  certainly  not  have  omitted  their execution.  Their  knowledge  was  also  very  deep  and expansive, and they also had profound love for Nabi (sallallaahu alayhi wasallam). 

They  had  great  fear  for  Allah  Ta’ala  and  immense concern  for  the  Aakhirah.  Hence,  if  they  deemed  an  act  to be  evil  and  they  did  not  carry  it  out,  then  certainly  that thing  is  evil  and  detested  in  the  Sight  of  Allah  Ta”ala.  This narration  is  in  fact  a  strong  proof  against  the  perpetration of  bid’ah,  and  not  one  in  their  favour!  This  will  be discerned  by  those  whom  Allah  Ta’ala  had  bestowed  the good fortune to understand and follow the Sunnah. Alhamdulillah!

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s