Refuting Ibn Sina’s (Avicenna) Erroneous Conception of Hell and Paradise

Majlisul Ulama

Ibn  Sina  whilst  conveying  the  impression  that  he  is  a  man  believing  in  the  Islamic  Belief  of  Jannat  and  Jahannam  in  a  manner  accepted  and  believed  by  the  general  body  of  Muslims,  argued  the  superiority  of  the  philosopher’s  conception  of  heaven  and  hell.  Whilst  admitting  the  validity  of physical  pleasure  and  pain  of  the  Life  Hereafter,  he  lays  greater  stress  on  the  abstract  theory  of  heaven  and  hell –  the  conception  of  the  Greek  philosophers  that  Jannat  and  Jahannam  are  mere  spiritual  states  or  ‘experiences’. 

According  to  this  theory  of  kufr  expounded  by  Avicenna,  the  souls  of  men  at  the  time  of  death  could  be  classified  into  four  categories.

1.  Those  souls  who  have  become  aware  while  still  in  the  material  body,  of  that  spiritual  perfection  which  is  the  object  of  its  love,  but  have  not  attained  it,  though  still  yearning  after  it.  This  soul  then is  affected  by  pain  at  the  loss  of  its  cherished  object.  This  then  is  the  misery  and  the  torment  far  exceeding  the  bodily  pain  and  physical  anguish  of  burning  and  freezing.

2.  If,  however,  the  intellectual  faculty  has  achieved  a  high  degree  of  perfection  in  the  soul,  then  the latter  is  able  to  realize  that  full  spiritual  perfection,  which  lies  within  the  purview  of  its  power.  But  the  pleasure  enjoyed  by  this  soul  at  that  moment  is  not  the  sensual  kind.  This  then,  according  to Avicenna,  is  the  destiny  of  the  soul,  which  has  become  conscious  in  the  physical  body  of  the  nature of  intellectual  perfection.

3.  The  Foolish  Souls  which  have  not  acquired  a  yearning  for  perfection,  yet  leave  the  physical body  without  having  acquired  any  vicious  or  evil  bodily  disposition.  These  ‘Foolish  Souls’  pass  to  the  wide  Mercy  of  God  and  attain  a  kind  of  ease.

4.  If,  however,  these  souls  have  acquired  some  evil  disposition,  and  have  no  other  condition  but  this  vicious  propensity,  then  they  (the  souls)  will  continue  to  yearn  for  the  physical  body,  which  is  regarded  by  them  (the  vicious  souls)  as  an  absolute  necessity.  The  souls  in  this  category  are  acutely tormented  by  the  loss  of  the  physical  body  and  its  requirements  without  being  able  to  attain  the object  of  their  desire  (which  is  subsistence  in  the  physical  body).

Avicenna  interprets  the  Islamic  concept  of  Jahannam  and  Jannat  propounded  by  the  Ambiyaa  as  a  possibility.  In  other  words  he  holds  the  view  that  the  Shari’ah  view  of  Jannat  and  Jahannam (i.e.  the  material  existence  of  these  two  abodes)  may  also  be  true  to  certain  extent  regarding  physical  pleasure  and  pain.  However,  while  conceding  this  possibility  he  interprets  away  the  Islamic  Jannat  and  Jahannam  as  ‘states’  (not  real  physical  places)  of  physical  pleasure  and  pain  engineered  by  the  imagination  of  man,  which  in  turn  is  effected  by  some  celestial  body.  Thus  he says  that  pure  souls  whilst  still  in  the  physical  body  having  fixed  their  gaze  firmly  on  such  beliefs  (physical  Paradise  and  Hell),  after  leaving  the  body  may  actually  experience  those  ‘states’  of  physical  pain  and  pleasure.  This  is  so,  he  argues,  since  these  souls  (i.e.  the  Ambiyaa  and  the  general  body  of  Muslims)  lack  the  force  to  draw  supreme  spiritual  happiness.  The  baser  souls  (those  who  subscribe  to  the  Islamic  Doctrines  of  Reality)  experience  such  low  and  baser  sorts  of  celestial  happiness  while  the  ‘blessed  souls’  (of  the  Greek  philosophers  and  those  ‘Muslims’  philosophers  who  subscribe  to  these  theories  of  kufr),  being  perfect,  are  united  to  the  ESSENCE  of Allah.  This  is  Avicenna’s  theory  Nauzubillah  min  thaalik.

In  his  treatise, ‘Ar-Risaalatul  Azhaawiyah  fi  amril  Ma’aad.’  Avicenna  argues  that  it  would  have  been  an  exercise  in  futility  if  the  Ambiyaa  preached  the  doctrine  of  a  spiritual  resurrection  to  the  masses  since  they  are  able  to  conceive  only  of  physical  pleasure  and  pain.  He  opposes  the  Islamic Doctrine  of  the  physical  resurrection  of  the  body  and  soul.  After  death  it  is  only  the  soul  which  will  experience  either  everlasting  pain  or  everlasting  pleasure.  The  sum  total  of  this  Neo-Platonic doctrine  of  the  Hereafter  is  that  happiness  in  the  world  to  come,  when  the  soul  has  been  stripped  of  the  physical  body  and  of  physical  impressions,  is  the  intellectual  contemplation  of  the  Essence  of God,  and  misery  in  the  Hereafter  is  the  opposite  of  that.

The  doctrine  of  Avicenna  is  essentially  a  theory  of  disbelief  in  the  Truth  preached  by  all  the  Ambiyaa  (Alayhimussalaam).  Islam  rejects  the  theory  as  baseless  and  false.  There  is  no  sanction  in  the  Qur’an and  Ahadith  for  this  abstract  theory  which  is  nothing  but  a  figment  of  the  imagination  of  men  who suffered  from  oblique  knowledge,  men  who  have  been  misled  by  shaitaan,  men  who  laboured  under  the  satanic  notion  that  the  Deen  was  revealed  for  the  ignorant  masses,  they  themselves  by virtue  of  their  ‘special  intelligence’  being  exempted  from  the  ambit  of  the  Shari’ah.

Imaam  Al-Ghazali’s  Refutation  Of  Avicenna’s  Conception  Of  Kufr

Imaam  Al-Ghazali  (Rahmatullah  alay)  categorically  refutes  the  view  propounded  by  Ibn  Sina  as  being  in  direct  conflict  with  the  Beliefs  of  Islam.  He  rejects  the  philosopher’s  denial  of  the  physical  resurrection  of  the  body  and  the  soul;  their  denial  of  the  existence  of  a  physical  Paradise  and  Hell, as  well  as  their  assertion  that  the  Islamic  description  of  these  entities  are  mere  parables  coined  for  the  common  people,  designed  to  actually  connote  a  spiritual  reward  and  retribution.  Imaam Ghazaali  (Rahmatullah alayh)  takes  his  stand  on  the  basis  of  Wahi  (revelation)  and  rejects  Avicenna’s  reliance  on  reason.  He  asks:

“Why  should  the  two  sorts  of  happiness  and  misery  not  be  combined  the  spiritual  and  the bodily?”

In  answer  to  the  philosopher’s  view  that  the  description  of  the  Life  Hereafter  occuring  in  the  Holy Qur’an  is  to  be  taken  as  parables  for  the  rank  and  file  of  mankind,  in  the  same  way  as  the  anthropomorphic  passages  relating  to  Allah ,  Imaam  Ghazaali  (Rahmatullah alayh)  claims  that  this  argument  is  fallacious.  It  fails  for  the  elementary  reason  that  the  parallel  drawn  is  not  a  true  parallel.  In  accordance  with  Arab  usage  of  the  metaphor,  the  anthropomorphic  passages  in  the  Holy  Qur’an  can  be  interpreted  metaphorically  and  esoterically  whereas  the  descriptions  of  Paradise  and  Hell  transcend  the  limit  of  legitimate  allegorisation.  To  regard  them  (Paradise  and  Hell)  as  mere  symbols  is  to  suggest  that  Rasoolullah  (Sallallaahu alayhi wasallam)  and  all  the  Ambiyaa  (alayhimussalaam)  deliberately  falsified  the  Truth  for  the  benefit  of  mankind.  The  lofty  office  of  Nubuwwat  (Prophethood)  is  far  too  sacred  to  resort  to such  falsification  of  the  Truth.  The  clinching  proof  in  this  matter  is  the  irrefutable  fact  that  Allah Azza  wa  Jal  is  Almighty  and  All-Powerful,  hence  it  lies  clearly  within  His  Power  to  effect  a physical  resurrection  wherein  there  will  be  the  reunification  of  the  body  and  the  soul  to  receive retribution  pleasure  and  pain    in  physical  abodes.

Rasoolullah  (sallallaahu  alayhi  wasallam),  the  Sahaabah  (radhiyallahu anhum)  and  the  entire  body  of  the  Ahle  Sunna  wal  Jamma’  throughout  the  history  of  Islam  have  held  the  firm  belief  that  Jannat  and  Jahannam  are  physical abodes  which  have  alread  been  created.  It  is  therefore,  a  belief  of  kufr  to  entertain  the  Neo-Platonic theory  of  Avicenna.  Even  today  some  modernist  Muslims  operating  from  a  variety  of  platforms  universities,  the  media,  discussion  groups,  etc.  are  disseminating  this  belief  of  kufr  among  the Muslim  youth.  Yet,  these  so-called  intelligentsia  lack  the  courage  to  declare  their  beliefs.  Since the  majority  of  these  modernist  kufr  propounders  are  men  deficient  in  faith,  morals  and  good actions,  they  operate  under  cover  of  dishonesty  and  very  cunningly  attempt  to  ensnare  unwary  Muslims  especially  among  the  youth    into  their  beliefs  of  eternal  perdition.  Muslim  students  who  study  under  such  ‘professors’  have  to  be  doubly  on  their  guard  and  not  permit  any contamination  of  their  Imaan  by  acceptance  of  theories  of  kufr  cunningly  expounded  by  their  lecturers.

Those  who  propagate  theories  of  kufr  among  Muslims  must  know  that  Allah  will  most  certainly  expose  them.  They  will  be  disgraced  here  on  earth  in  the  community  of  Muslims  as  well  as  in  the  Aakhirah.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s