Category Archives: Deoband

ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﭘﺮﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺖ

‏[ﺣﺎﻓﻆ ﻋﺒﻴﺪﺍﻟﻠﻪ]

ﺟﻤﺎﻋﺖ ﻣﺮﺯﺍﺋﯿﮧ ﺟﺲ ﻃﺮﺡ ﻗﺮﺍٓﻥ ﻭﺣﺪﯾﺚ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﻭﺻﻮﻓﯿﺎﺀ ﮐﺮﺍﻡ ﮐﯽ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﻒ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﺧﻮﺩ ﺳﺎﺧﺘﮧ ﻧﺒﻮﺕ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ ، ﺍﯾﺴﮯ ﮨﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎﻣﺤﻤﺪ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﮐﺘﺎﺏ ’’ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ‘‘ ﮐﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺳﮯ ﻧﺎﺗﻤﺎﻡ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻭﻣﺎﺑﻌﺪ ﮐﮯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺣﺬﻑ ﮐﺮﮐﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺑﮭﯽ ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﻗﺎﺋﻞ ﺗﮭﮯ ﺣﺎﻻﻧﮑﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺍﭘﻨﯽ ﺍﺳﯽ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﮑﺮ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﻮ ﮐﺎﻓﺮ ﻭﻣﺮﺗﺪ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﻓﺴﻮﺱ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﺮﺯﺍﺋﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﮔﺮﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﮧ ﯾﺎ ﻧﺎﺩﺍﻧﺴﺘﮧ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﭘﺮ ﻣﺼﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﻗﺎﺋﻞ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯿﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﻧﮩﯽ ﮐﯽ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﮐﻮ ﺩﻟﯿﻞ ﺑﻨﺎﮐﺮ ﻣﺮﺯﺍ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﮐﯽ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﻮ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ، ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺧﯿﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﻐﺾ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺍﯾﺴﺎ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﻣﺮﺯﺍﺋﯽ ﺗﻮ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺠﺪﺩ ﺍﻟﻒ ﺛﺎﻧﯽؒ، ﺷﺎﮦ ﻭﻟﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﺩﮨﻠﻮﯼؒ ، ﻣﻼ ﻋﻠﯽ ﻗﺎﺭﯼؒ ، ﺷﯿﺦ ﻣﺤﯽ ﺍﻟﺪﯾﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽؒ ﺍﻭﺭ ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻮﮨﺎﺏ ﺷﻌﺮﺍﻧﯽؒ ﻭﻏﯿﺮﮨﻢ ﮐﯽ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺑﮭﯽ ﺍﭘﻨﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﺻﺮﻑ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﭘﺮ ﯾﮧ ﻏﺼﮧ ﺍﻭﺭ ﻧﺎﺭﺍﺿﮕﯽ ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮧ ﻣﺮﺯﺍﺋﯽ ﺻﺮﻑ ﺍﻥ ﮐﯽ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺳﮯ ﺍﭘﻨﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ؟ ﺍﺻﻞ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻟﻮﮒ ﻗﺼﻮﺭ ﻓﮩﻢ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﻏﻠﻂ ﻓﮩﻤﯽ ﻣﯿﮟ ﻣﺒﺘﻼ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﭽﮫ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﺟﺎﻥ ﺑﻮﺟﮫ ﮐﺮ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﯽ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺳﮯ ﻧﺎﺗﻤﺎﻡ ﻋﺒﺎﺭﺗﻮﮞ ﮐﮯ ﭨﮑﮍﻭﮞ ﮐﻮ ﺟﻮﮌ ﮐﺮ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﻧﺎ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﺮﺩﯾﺎ ﺟﺲ ﺳﮯ ﺳﺎﺩﮦ ﻟﻮﺡ ﻋﻮﺍﻡ ﺗﺮﺩﺩ ﻣﯿﮟ ﭘﮍﮔﺌﮯ ، ﺍﻟﻠﮧ ﮨﻤﯿﮟ ﻋﺪﻝ ﻭﺍﻧﺼﺎﻑ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮐﺎﻡ ﻟﯿﻨﮯ ﮐﯽ ﺗﻮﻓﯿﻖ ﺩﮮ۔

ﮨﻢ ﺳﺐ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﮐﯽ ﻭﮦ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﮐﮯ ﺍﻧﺪﺭ ﺻﺎﻑ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻟﮑﮭﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺍٓﺧﺮﯼ ﻧﺒﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍٓﭖ ﮐﺎ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﺍٓﺧﺮﯼ ﮨﮯ ، ﺍﻭﺭ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﺴﯽ ﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﺍٓﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻧﮩﯿﮟ ، ﺟﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﮨﻮ ﺍﺳﮯ ﮐﺎﻓﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ ﻭﻏﯿﺮﮦ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮨﻢ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﯽ ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﮐﯽ ﺍﺱ ﻋﺒﺎﺭﺕ ‏( ﯾﺎ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﮐﮯ ﭨﮑﮍﻭﮞ ‏) ﭘﺮ ﺑﺎﺕ ﮐﺮﯾﮟ ﮔﮯ ﺟﻨﮩﯿﮟ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﻣﺮﺯﺍﺋﯿﮧ ﺍﻭﺭ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﮐﭽﮫ ﻧﺎ ﺳﻤﺠﮫ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺩﻭﺳﺖ ﺑﮭﯽ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﻏﻠﻂ ﻓﮩﻤﯽ ﻣﯿﮟ ﻣﺒﺘﻼ ﮨﻮﺋﮯ ۔

ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻧﮩﯿﮟ
ﺟﻮﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﺎﻭﯾﻞ ﮐﺮﮮ ﺍﺱ ﮐﻮ ﮐﺎﻓﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ
——————————————-
ﻣﻮﻻﻧﺎؒ ﻟﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ:۔

’’ﺍﭘﻨﺎ ﺩﯾﻦ ﻭﺍﯾﻤﺎﻥ ﮨﮯ ﺑﻌﺪ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﺎﻭﯾﻞ ﮐﺮﮮ ﺍﺱ ﮐﻮ ﮐﺎﻓﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ‘‘ ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ، ﺻﻔﺤﮧ 144 ، ﻣﮑﺘﺒﮧ ﻗﺎﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ، ﮐﻮﺭﻧﮕﯽ ، ﮐﺮﺍﭼﯽ‏)

ﻭﺍﺿﺢ ﺭﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﮐﯽ ﮐﺘﺎﺏ ’’ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ‘‘ ﮐﯽ ﮐﭽﮫ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﭘﺮ ﺍﯾﮏ ﺻﺎﺣﺐ ﻋﻠﻢ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻋﺒﺪﺍﻟﻌﺰﯾﺰ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﭼﻨﺪ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺕ ﻭﺍﺷﮑﺎﻻﺕ ﺧﻄﻮﻁ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺶ ﮐﮯ ﺗﮭﮯ ﺟﻦ ﮐﺎﺟﻮﺍﺏ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﻧﮯ ﺩﯾﺎ ، ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ﺍﺳﯽ ﺳﻠﺴﻠﮯ ﮐﯽ ﺧﻂ ﻭﮐﺘﺎﺑﺖ ﮐﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﮧ ﮨﮯ ، ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﮨﻢ ﮐﮩﮧ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ’’ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ‘‘ ﮔﻮﯾﺎ ﮐﮧ ’’ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ‘‘ ﮐﯽ ﺷﺮﺡ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ؒﻧﮯ ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﯿﮟ ﻟﮑﮭﯽ ﮔﺌﯽ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﮐﯽ ﺗﺸﺮﯾﺢ ﺍﻭﺭﻭﺿﺎﺣﺖ ﻓﺮﻣﺎﺩﯼ ۔
ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﺍﯾﮏ ﺟﮕﮧ ﻟﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ:۔

’’ﺣﻀﺮﺕ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺗﻮ ﺳﺐ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻣﺴﻠﻢ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺳﺐ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻣﺴﻠﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﭖ ﺍﻭﻝ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﮨﯿﮟ‘‘… ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ، ﺻﻔﺤﮧ 9 ، ﻣﮑﺘﺒﮧ ﻗﺎﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ، ﮐﻮﺭﻧﮕﯽ ، ﮐﺮﺍﭼﯽ)

ﻟﯿﺠﯿﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺻﺎﻑ ﻟﮑﮫ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﯾﻌﻨﯽ ﺍٓﭖ ﮐﺎ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﮐﮯ ﺍٓﺧﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﺒﻌﻮﺙ ﮨﻮﻧﺎ ﺗﻮ ﺍﯾﺴﯽ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺳﺐ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻣﺴﻠﻢ ﮨﮯ ، ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﮐﻼﻡ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ۔

ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﺍﻧﮑﺎﺭﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﻣﻨﮑﺮﻭﮞ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﯽ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﭼﮭﻮﮌﯼ
——————————————-
ﺍﯾﮏ ﺟﮕﮧ ﻟﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ:۔

’’ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﻣﺠﮫ ﮐﻮ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﯾﻮﮞ ﮐﮩﯿﮯ ﮐﮧ ﻣﻨﮑﺮﻭﮞ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻧﮧ ﭼﮭﻮﮌﯼ ، ﺍﻓﻀﻠﯿﺖ ﮐﺎ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻟﻮﮞ ﮐﮯ ﭘﺎﻭٔﮞ ﺟﻤﺎ ﺩﯾﮯ ،ﺍﻭﺭ ﻧﺒﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﻧﺒﻮﺕ ﭘﺮ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﮨﮯ ، ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮐﺴﯽ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ‘‘… ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ، ﺻﻔﺤﮧ 71 ، ﻣﮑﺘﺒﮧ ﻗﺎﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ، ﮐﻮﺭﻧﮕﯽ ، ﮐﺮﺍﭼﯽ‏)

ﯾﮩﺎﮞ ﺍﯾﮏ ﺑﺎﺭ ﭘﮭﺮ ﺻﺎﻑ ﻟﻔﻈﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﻮ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ، ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺍٓﭖ ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﻮ ﺍﻓﻀﻞ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍٓﭖ ﮐﮯ ﮨﻢ ﻣﺮﺗﺒﮧ ﮐﺴﯽ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ۔

ﭘﮭﺮ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻋﺒﺪﺍﻟﻌﺰﯾﺰ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﻮ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻟﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ :۔

’’ﺍٓﭖ ﮨﯽ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﮟ ﺗﺎٔﺧﺮ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﻋﺼﺮ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﻮ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﮐﺐ ﺑﺎﻃﻞ ﮐﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﮐﮩﺎﮞ ﺑﺎﻃﻞ ﮐﯿﺎ؟ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﺧﺎﺗﻢ ﮐﮯ ﻭﮨﯽ ﻣﻌﻨﯽ ﺭﮐﮭﮯ ﺟﻮ ﺍﮨﻞ ﻟﻐﺖ ﺳﮯ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﮨﯿﮟ ، ﺍﮨﻞ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﻣﺸﮩﻮﺭ ﮨﯿﮟ‘‘ ۔ ‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ، ﺻﻔﺤﮧ 52‏)

ﺍٓﮔﮯ ﭼﻠﻨﮯ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﯾﮧ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﻧﺎ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﮐﺎ ﺭﺳﺎﻟﮧ ’’ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ‘‘ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﺍﯾﮏ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﻟﮑﮭﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﮧ ﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮩﻤﺎ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﺛﺮ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﺳﺎﺕ ﺯﻣﯿﻨﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﮐﺎ ﺫﮐﺮ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺟﺴﮯ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﯿﮩﻘﯽ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﻧﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﮐﮩﺎ ﮨﮯ ‏(ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻻﺳﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻟﻠﺒﯿﮩﻘﯽ ﺟﻠﺪ 2 ﺻﻔﺤﮧ 268 ، ﺑﺎﺏ ﺑﺪﺀ ﺍﻟﺨﻠﻖ، ﺭﻭﺍﯾﺖ ﻧﻤﺒﺮ 832 ،ﻃﺒﻊ ﻣﮑﺘﺒۃ ﺍﻟﺴﻮﺍﺩﯼ) ﮐﻮ ﺩﺭﺝ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍٓﯾﺖ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺗﻄﺒﯿﻖ ﺩﺭﯾﺎﻓﺖ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﺍٓﯾﺎ ﺑﯿﮏ ﻭﻗﺖ ﺍٓﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮩﻤﺎ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺍﺛﺮ ﭘﺮ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺭﮐﮭﻨﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ؟ ﺍﺱ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺗﯿﻦ ﻃﺮﺡ ﺳﮯ ﻣﻤﮑﻦ ﺗﮭﺎ:

ﻧﻤﺒﺮ :1 ﺍٓﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺍﺛﺮ ﻣﯿﮟ ﺗﻌﺎﺭﺽ ﮨﮯ ﻟﮩﺬﺍ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮩﻤﺎ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺍﺛﺮ ﮐﻮ ﻏﻠﻂ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ۔

ﻧﻤﺒﺮ :2 ﯾﮧ ﺍﺛﺮ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﮯ ، ﭘﮭﺮ ﺍٓﯾﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﻄﺒﯿﻖ ﯾﻮﮞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﺍٓﭖ e ﮐﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺻﺮﻑ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺍﺱ ﺯﻣﯿﻦ ﮐﮯ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺳﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍٓﭖ ﺻﺮﻑ ﺍﺱ ﺯﻣﯿﻦ ﮐﮯ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﮨﯿﮟ ۔

ﻧﻤﺒﺮ :3 ﺍٓﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮩﻤﺎ ﮐﮯ ﺍﺛﺮ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﮐﻮ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﯾﺴﯽ ﺗﻄﺒﯿﻖ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ ﮐﮧ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺻﺮﻑ ﺍﺱ ﺯﻣﯿﻦ ﺗﮏ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻧﮧ ﺭﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺑﺎﻗﯽ ﺯﻣﯿﻨﻮﮞ ﺑﻠﮑﮧ ﺳﺎﺭﯼ ﮐﺎﺋﻨﺎﺕ ﭘﺮ ﻣﺤﯿﻂ ﮨﻮ۔

ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﮐﭽﮫ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﭘﮩﻠﯽ ﯾﺎ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﯽ ، ﻟﯿﮑﻦ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﻧﮯ ﺍٓﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺍﺛﺮ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱؓ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﮐﻮ ﺻﺤﯿﺢ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﮮ ﮐﺮ ﺗﯿﺴﺮﺍ ﺟﻮﺍﺏ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﯿﺎ ، ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﯽ ﺳﺎﺭﯼ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﺎ ﺧﻼﺻﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺯﻣﯿﻦ ﮐﮯ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺳﮯ ﺗﻮ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﮨﯿﮟ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ، ﻟﯿﮑﻦ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺻﺮﻑ ﺍﺳﯽ ﺯﻣﯿﻦ ﺗﮏ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﭘﻮﺭﯼ ﮐﺎﺋﻨﺎﺕ ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﮨﯿﮟ ، ﺍﻭﺭ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮩﻤﺎ ﮐﯽ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﻣﺰﯾﺪ ﭼﮫ ﺯﻣﯿﻨﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﮨﻮﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﻧﺒﯿﻮﮞ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺫﮐﺮ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍﮔﺮ ﺑﺎﻟﻔﺮﺽ ﮨﺰﺍﺭ ﺯﻣﯿﻨﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﮨﻮﺗﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﻧﺒﻮﺕ ﺟﺎﺭﯼ ﮨﻮﺗﺎ ﺍﻭﺭ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﺗﺼﺮﯾﺢ ﻧﮩﯿﮟ ﺍٓﺋﯽ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﯾﺎ ﺑﻌﺪ ﻣﯿﮟ ﺗﻮ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﯿﮟ ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﻭﮦ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﺑﮭﯽ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺍٓﺋﮯ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺑﮭﯽ ﺍٓﭖ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﮨﯿﮟ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﺮﺗﺒﮯ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﺑﺎﻟﻔﺮﺽ ‏(ﺟﯽ ﮨﺎﮞ ﺍﮔﺮ ﻓﺮﺽ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐﮧ‏) ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺯﻣﯿﻨﻮﮞ ﮐﮯ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﺍٓﭖ ﮐﮯ ﮨﻢ ﻋﺼﺮ ﯾﺎ ﺑﺎﻟﻔﺮﺽ ﺍٓﭖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮨﻮﮞ ﺗﻮ ﺑﮭﯽ ﺍٓﭖ ﺍﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﻧﺒﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ﺧﺎﺗﻢ ﮨﻮﺗﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺻﺮﻑ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﺫﺍﺗﯽ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ۔ ﻣﺮﺯﺍﺋﯽ ﻣﺮﺑﯿﻮﮞ ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﯽ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﮐﻮ ﺟﻮ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﮨﮯ ﺳﯿﺎﻕ ﻭﺳﺒﺎﻕ ﺳﮯ ﮐﺎﭦ ﮐﺮ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﮔﻮﯾﺎ ﯾﮧ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﺤﺾ ﺍﺗﻨﮯ ﮨﯽ ﺣﺼﮯ ﮐﻮ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺑﺘﺎ ﮐﺮ ﺩﮬﻮﮐﮧ ﺩﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺟﻮﻟﮑﮭﺎ ﺍﺳﮯ ﯾﮏ ﺳﺮ ﺫﮐﺮ ﻧﮧ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ۔

ﻓﺎﺋﺪﮦ : ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﺍٓﺧﺮﯼ ﻧﺒﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍٓﭖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﺴﯽ ﮐﻮ ﻧﺒﻮﺕ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﻠﻨﯽ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﻧﺒﯽ ﮐﺎ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﻧﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ ، ﯾﮧ ﺷﺎﻥ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺋﯽ ﺟﺐ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﯾﮑﮯ ﺑﻌﺪ ﺩﯾﮕﺮﮮ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺗﺸﺮﯾﻒ ﻻﭼﮑﮯ ﺍﻭﺭ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺍٓﺧﺮﻣﯿﮟ ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﻮ ﻣﺒﻌﻮﺙ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ ﮔﯿﺎ ، ﺟﺒﮑﮧ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﮐﺎ ﯾﮧ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺧﺘﻢ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍٓﭖ ﻣﺮﺗﺒﮯ ﮐﯽ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﺳﮯ ﺍٓﺧﺮ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺷﺎﻥ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﺍٓﺧﺮﯼ ﻧﺒﯽ ﮨﯿﮟ ، ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺗﻮ ﺍٓﭖ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺑﮭﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﮭﯽ ﺟﺐ ﺍﺑﮭﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺍٓﺩﻡ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺧﻠﻌﺖ ﻧﺒﻮﺕ ﺳﮯ ﺳﺮﻓﺮﺍﺯ ﻧﮧ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﮭﮯ، ﺍﺱ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﮐﮯ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﮐﺮﺍﻡ ﯾﮑﮯ ﺑﻌﺪ ﺩﯾﮕﺮﮮ ﺗﺸﺮﯾﻒ ﻻﺗﮯ ﺭﮨﮯ ، ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﺻﺮﻑ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﺫﺍﺕ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﺒﯿﻮﮞ ﮐﻮ ﻣﺎﻧﻊ ﻧﮩﯿﮟ ، ﻟﯿﮑﻦ ﻋﻘﯿﺪﮮ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺻﺮﻑ ﯾﮩﯽ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﺑﮭﯽ ﻻﺯﻡ ﮨﮯ ﺟﯿﺴﺎﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﭘﺮ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﺼﺮﯾﺢ ﮐﯽ ﮨﮯ ‏(ﺟﻦ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﺣﻮﺍﻟﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﭼﻨﺪ ﺍٓﮔﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ) ۔

ﺗﻮ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺍٓﯾﺖ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﯿﮟ ، ﭼﺎﮨﮯ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﮐﻮ ﺍٓﯾﺖ ﮐﺎ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﻣﻄﺎﺑﻘﯽ ﻟﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﺍﻟﺘﺰﺍﻣﯽ ، ﯾﺎ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﻮ ﻋﺎﻡ ﺍﻭﺭ ﻣﻄﻠﻖ ﺭﮐﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻭﻣﺮﺗﺒﯽ ‏(ﺑﻠﮑﮧ ﺍﯾﮏ ﺗﯿﺴﺮﯼ ﻗﺴﻢ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﮑﺎﻧﯽ‏) ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺍٓﯾﺖ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﮐﺎ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﻣﻄﺎﺑﻘﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ، ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﮐﻮ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﺎ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﺑﺘﻼﯾﺎ ﮨﮯ ، ﺑﮩﺮﺣﺎﻝ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺻﻮﺭﺗﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺟﻮ ﺑﮭﯽ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﻓﻀﯿﻠﺖ ﮨﮯ ۔

ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﮐﺎﻓﺮ ﮨﮯ
——————————————-
ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﻟﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ :۔

’’ﺳﻮ ﺍﮔﺮ ﺍﻃﻼﻕ ﺍﻭﺭ ﻋﻤﻮﻡ ﮨﮯ ﺗﺐ ﺗﻮ ﺛﺒﻮﺕ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﻭﺭﻧﮧ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﻟﺰﻭﻡ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺑﺪﻻﻟﺖ ﺍﻟﺘﺰﺍﻣﯽ ﺿﺮﻭﺭ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﺼﺮﯾﺤﺎﺕ ﻧﺒﻮﯼ ﻣﺜﻞ ‏[ﺍﻧﺖ ﻣﻨﯽ ﺑﻤﻨﺰﻟۃ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﻟﻤﻮﺳﯽٰ ﺍﻻ ﺍٔﻧﮧ ﻻ ﻧﺒﯽ ﺑﻌﺪﻱ ﺍﻭﮐﻤﺎ ﻗﺎﻝ] ﺟﻮ ﺑﻈﺎﮨﺮ ﺑﻄﺮﺯ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺍﺳﯽ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﻣﺎﺧﻮﺫ ﮨﮯ ﺍﺱ ﺑﺎﺏ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﻓﯽ ﮨﮯ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﯾﮧ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺩﺭﺟﮧ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﮐﻮ ﭘﮩﻨﭻ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﭘﮭﺮ ﺍﺳﯽ ﭘﺮ ﺍﺟﻤﺎﻉ ﺑﮭﯽ ﻣﻨﻌﻘﺪ ﮨﻮﮔﯿﺎ ﮔﻮ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺑﺴﻨﺪ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﻧﮧ ﮨﻮﮞ ﺳﻮ ﯾﮧ ﻋﺪﻡِ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﯾﮩﺎﮞ ﺍﯾﺴﺎ ﮨﯽ ﮨﻮﮔﺎ ﺟﯿﺴﺎ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﺍﻋﺪﺍﺩ ﺭﮐﻌﺎﺕ ﻓﺮﺍﺋﺾ ﻭﻭﺗﺮ ﻭﻏﯿﺮﮦ ، ﺑﺎﻭﺟﻮﺩﯾﮑﮧ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﺸﻌﺮ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺭﮐﻌﺎﺕ ﻣﺘﻮﺍﺗﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﯿﺴﺎ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﮐﺎﻓﺮ ﮨﮯ ﺍﯾﺴﺎ ﮨﯽ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﺑﮭﯽ ﮐﺎﻓﺮ ﮨﻮﮔﺎ ﺍﺏ ﺩﯾﮑﮭﯿﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﻋﻄﻒ ﺑﯿﻦ ﺍﻟﺠﻤﻠﺘﯿﻦ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﺘﺪﺭﺍﮎ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﺀ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺑﮭﯽ ﺑﻐﺎﯾﺖ ﺩﺭﺟﮧ ﭼﺴﭙﺎﮞ ﻧﻈﺮ ﺍٓﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺑﮭﯽ ﺑﻮﺟﮧ ﺍﺣﺴﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺑﮭﯽ ﮨﺎﺗﮫ ﺳﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﺎﺗﯽ‘‘ ۔
‏(ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ، ﺻﻔﺤﮧ 12 ﻭ 13 ، ﺩﺍﺭ ﺍﻻﺷﺎﻋﺖ ﮐﺮﺍﭼﯽ)

ﺍﺱ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻮ ﻧﮧ ﺻﺮﻑ ﯾﮧ ﮐﮧ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮨﯽ ﺳﮯ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﻭﮦ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻗﺮﺍٓﻥ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺣﺪﯾﺚ ﺷﺮﯾﻒ ﺍﻭﺭ ﺍﺟﻤﺎﻉ ﺍﻣﺖ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺟﺲ ﻃﺮﺡ ﻓﺮﺍﺋﺾ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﮐﯽ ﺭﮐﻌﺎﺕ ﮐﯽ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﮐﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﮐﺎﻓﺮ ﮨﮯ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﺑﮭﯽ ﮐﺎﻓﺮ ﮨﮯ ۔

ﺍﻭﺭ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ :۔

’’ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺑﮍﮪ ﮐﺮ ﻟﯿﺠﯿﮯ ‏(ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﮐﮯ‏) ﺻﻔﺤﮧ ﻧﮩﻢ ﮐﯽ ﺳﻄﺮ ﺩﮨﻢ ﺳﮯ ﻟﯿﮑﺮ ﺻﻔﺤﮧ ﺩﮨﻢ ﮐﯽ ﺳﻄﺮ ﮨﻔﺘﻢ ﺗﮏ ﻭﮦ ﺗﻘﺮﯾﺮ ﻟﮑﮭﯽ ﮨﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ ﺧﺎﺗﻤﯿت ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﻣﮑﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺗﯿﻨﻮﮞ ﺑﺪﻻﻟﺖ ﻣﻄﺎﺑﻘﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺟﺎﺋﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﺗﻘﺮﯾﺮ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﺎ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﺑﺘﺎﯾﺎ ﮨﮯ‘‘ ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ، ﺻﻔﺤﮧ 70 ، ﻣﮑﺘﺒﮧ ﻗﺎﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﮐﺮﺍﭼﯽ)

ﭘﮭﺮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﻟﮑﮭﺎ :۔

’’ﺍﮔﺮ ﺧﺎﺗﻢ ﮐﻮ ﻣﻄﻠﻖ ﺭﮐﮭﯿﮯ ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﻣﮑﺎﻧﯽ ﺗﯿﻨﻮﮞ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ ﺟﺲ ﻃﺮﺡ ﺍٓﯾﺖ ’’ﺍﻧﻤﺎ ﺍﻟﺨﻤﺮ ﻭﺍﻟﻤﯿﺴﺮ ﻭﺍﻻﻧﺼﺎﺏ ﺭﺟﺲ ﻣﻦ ﻋﻤﻞ ﺍﻟﺸﯿﻄﺎﻥ‘‘ ﻣﯿﮟ ﻟﻔﻆ ﺭﺟﺲ ﺳﮯ ﻧﺠﺎﺳﺖ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺍﻭﺭ ﻧﺠﺎﺳﺖ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﯿﮞﺎﻭﺭ ﺍﺱ ﺍﯾﮏ ﻣﻔﮩﻮﻡ ﮐﺎ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻣﺨﺘﻠﻔﮧ ﭘﺮ ﻣﺤﻤﻮﻝ ﮨﻮﻧﺎ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ‘‘ ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ، ﺻﻔﺤﮧ 53)

ﺍﻭﺭ ﺍٓﮔﮯ ﻟﮑﮭﺎ :۔

’’ﺑﺎﻟﺠﻤﻠﮧ ﺟﯿﺴﮯ ﺍﺧﺒﺎﺭ ﻗﯿﺎﻡ ِ ﺯﯾﺪ ﻭﻋﻤﺮﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻭﻣﻌﺎﺭﺽ ﻗﯿﺎﻡ ﺯﯾﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﻣﻊ ﺷﯽﺀ ﺯﺍﺋﺪ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﺼﺪﯾﻖ ﮨﮯ ، ﺍﯾﺴﮯ ﮨﯽ ﺍﺱ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﻣﯿﺮﯼ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻣﻊ ﺷﯽﺀ ﺯﺍﺋﺪ ﻣﺼﺪﻕِ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻣﻔﺴﺮﺍﻥ ﮔﺬﺷﺘﮧ ﮨﻮﮔﯽ ﻧﮧ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺍﻭﺭﻣﻌﺎﺭﺽ ‘‘ ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ، ﺻﻔﺤﮧ 53‏)

ﭘﮭﺮ ﻟﮑﮭﺎ :۔

’’ﺍﻭﺭ ﺳﻨﯿﮯ ﺍٓﭖ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻮ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻠﯿﮧ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﮔﺮ ﯾﮧ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻠﯿﮧ ﮨﮯ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﻣﺎﺧﻮﺫ ﮨﻮ ﯾﺎ ﮐﮩﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺳﮯ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮨﯽ ﮐﺴﮯ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﯾﮧ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﻣﺮﺍﺩ ﮨﻮﻧﺎ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻠﯿﮧ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﮐﯿﺎ ﻧﻘﺼﺎﻥ ﮨﮯ ﺟﻮ ﯾﮧ ﺍٓﭖ ﭘﺮﺩﮦ ﻣﯿﮟ ﺍٓﻭﺍﺯﮦ ﺧﺮﻕِ ﺍﺟﻤﺎﻉ ﮐﺴﺘﮯ ﮨﯿﮟ ، ﺗﺤﺬﯾﺮ ‏( ﯾﻌﻨﯽ ﺗﺤﺬﯾﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ۔ ﻧﺎﻗﻞ ‏) ﮐﻮ ﻏﻮﺭ ﺳﮯ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮨﻮﺗﺎ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺧﻮﺩ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺗﻢ ﺗﯿﻨﻮﮞ ﻣﻌﻨﻮﮞ ﭘﺮ ‏( ﯾﻌﻨﯽ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ، ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﮑﺎﻧﯽ ۔ ﻧﺎﻗﻞ ‏) ﺑﺪﻻﻟﺖ ﻣﻄﺎﺑﻘﯽ ﺩﻻﻟﺖ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﺎ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﺎ ﺗﮭﺎ ‘‘… ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ، ﺻﻔﺤﮧ 115‏)

ﻣﻌﻠﻮ ﻡ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺗﻮ ﺧﺎﺗﻤﯿﺖ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻭﻣﺮﺗﺒﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﻣﮑﺎﻧﯽ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺍٓﯾﺖ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﻓﺮﻣﺎﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ۔ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺑﯿﺎﻥ ﻓﺮﻣﺎﻧﺎ ﭼﺎﮦ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻋﺎﻡ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍٓﯾﺖ ﺧﺎﺗﻢ ﺍﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﺳﮯ ﺻﺮﻑ ﺍٓﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮨﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ،ﺟﺒﮑﮧ ﻣﯿﺮﮮ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺍﺱ ﺍٓﯾﺖ ﺳﮯ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﯾﮏ ﺗﯿﺴﺮﯼ ﻗﺴﻢ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﮑﺎﻧﯽ ﺑﮭﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﯿﮟ ۔ ﯾﮧ ﮨﮯ ﻭﮦ ﻓﺮﻕ ﺟﺲ ﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﯾﮧ ﺳﻤﺠﮫ ﻟﯿﺎ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﮔﺬﺷﺘﮧ ﻣﻔﺴﺮﯾﻦ ﮐﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﮐﯽ ﮨﮯ ، ﺟﺒﮑﮧ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﻣﻔﺴﺮﯾﻦ ﺳﺎﺑﻘﯿﻦ ﮐﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﮐﻮ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻣﺮﺗﺒﯽ ﻭﻣﮑﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﺍﺿﺎﻓﯽ ﻧﮑﺘﮧ ﺑﯿﺎﻥ ﻓﺮﻣﺎ ﯾﺎ ﮨﮯ ۔

ﻗﺎﺭﺋﯿﻦ ﻣﺤﺘﺮﻡ ! ﮨﻢ ﻧﮯ ﺷﺮﻭﻉ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﺽ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﻋﺪﻝ ﻭﺍﻧﺼﺎﻑ ﮐﺎ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﺴﯽ ﭘﺮ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﻟﮕﺎﻧﮯ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﻭﺑﯿﺎﻧﺎﺕ ﮐﻮ ﭘﮍﮬﺎ ﺍﻭﺭ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ، ﺍﮔﺮ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﺕ ﮐﯽ ﺗﺸﺮﯾﺢ ﻭﺗﻮﺿﯿﺢ ﺧﻮﺩ ﮐﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍﺳﮯ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ، ﯾﮧ ﮨﺮﮔﺰ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﮐﺴﯽ ﮐﯽ ﺑﺎﺕ ﮐﻮ ﺳﯿﺎﻕ ﻭﺳﺒﺎﻕ ﺳﮯ ﮐﺎﭦ ﮐﺮ ، ﯾﺎ ﺷﺮﻁ ﮐﻮ ﺟﺰﺍ ﺳﮯ ، ﺍﻭﺭ ﺟﺰﺍ ﮐﻮ ﺷﺮﻁ ﺳﮯ ﮐﺎﭦ ﮐﺮ، ﺍﯾﮏ ﻓﻘﺮﮦ ﺍﯾﮏ ﺻﻔﺤﮯ ﺳﮯ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﺍ ﻓﻘﺮﮦ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﺻﻔﺤﮯ ﺳﮯ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺧﻮﺩ ﺍﯾﮏ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺗﺮﺗﯿﺐ ﺩﮮ ﮐﺮ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻓﺘﻮﯼ ﻟﮕﺎ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ۔ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﺗﻮ ﯾﮧ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﺟﺐ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﻧﮯ ﺧﻮﺩ ﻓﺮﻣﺎﺩﯾﺎ ﮐﮧ:

’’ﺍﭘﻨﺎ ﺩﯾﻦ ﻭﺍﯾﻤﺎﻥ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺪ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﺎٔﻣﻞ ﮐﺮﮮ ﺍﺳﮯ ﮐﺎﻓﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ ‘‘ ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ، ﺻﻔﺤﮧ 144 ، ﻣﮑﺘﺒﮧ ﻗﺎﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ، ﮐﻮﺭﻧﮕﯽ ، ﮐﺮﺍﭼﯽ)

ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﮐﯽ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﻧﻈﺮ ﺍٓﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﯽ ۔

ﻓﯿﺼﻠﮧ ﮐﻦ ﺑﺎﺕ
——————————————-

ﺟﮩﺎﮞ ﺗﮏ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﻣﺮﺯﺍﺋﯿﮧ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ ﺍﻥ ﺳﮯ ﯾﮧ ﮐﮩﻮﮞ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺍﮔﺮ ﻋﻘﺎﺋﺪ ﮐﮯ ﺑﺎﺏ ﻣﯿﮟ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺭﺣﻤۃ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻭﺯﻥ ﺭﮐﮭﺘﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺟﺲ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﮯ ﻓﻘﺮﮮ ﺳﮯ ﻭﮦ ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﻋﻘﯿﺪﮮ ﭘﺮ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﺳﯽ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﯿﮟ ﺟﯿﺴﺎﮐﮧ ﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮﺍ ﻣﻮﻻﻧﺎؒ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮐﻮ ﻗﺮﺍٓﻥ ﮐﺮﯾﻢ ، ﺣﺪﯾﺚ ﻣﺘﻮﺍﺗﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﺟﻤﺎﻉ ﺍﻣﺖ ﮐﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﺍﻭﺭ ﮐﺎﻓﺮ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ، ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻭﮦ ﺑﮯ ﺷﮏ ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺭﮐﮭﯿﮟ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺯ ﺭﺍﮦ ﺍﻧﺼﺎﻑ ‏(ﺍﮔﺮ ﻭﮦ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﻧﺎﻡ ﮐﯽ ﮐﺴﯽ ﭼﯿﺰ ﺳﮯ ﻭﺍﻗﻒ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ‏) ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﻮ ﮐﺎﻓﺮ ﺑﮭﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﮟ ۔ ﺍﮔﺮ ﯾﮧ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺟﻤﻊ ﮨﻮﺳﮑﺘﯽ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﺿﺮﻭﺭ ﮐﺮﻧﯽ ﭼﺎﮨﺌﯿﮟ ، ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﺟﻤﻊ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺳﮑﺘﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﮔﺎ ﮐﮧ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼؒ ﮐﯽ ﺟﺲ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺳﮯ ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﯽ ﮨﮯ ﻭﮦ ﺍﺱ ﮐﺎﻣﻄﻠﺐ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮭﮯ ، ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ’’ﻧﺎ ﺳﻤﺠﮭﯽ‘‘ ﺷﺎﯾﺪ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺍﻥ ﮐﮯ ﭘﯿﺸﻮﺍ ﻣﺮﺯﺍ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﻭﺭﺛﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﻠﯽ ﮨﮯ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﻣﺮﺯﺍ ﻏﻼﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﺗﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻭﭘﺮ ﮨﻮﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ‏(ﺑﺰﻋﻢ ﺧﻮﺩ ) ﻭﺣﯽ ﻭﺍﻟﮩﺎﻡ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮫ ﭘﺎﺗﺎ ﺗﮭﺎ ، ﺍﻭﺭ ﮐﺒﮭﯽ ﺗﻮ ﮐﺴﯽ ﮨﻨﺪﻭ ﺳﮯ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﭘﻮﭼﮭﺎ ﮐﺮﺗﺎ ، ﮐﺒﮭﯽ ﺍﭘﻨﮯ ﮐﺴﯽ ﻣﺮﯾﺪ ﺳﮯ ﺑﺬﺭﯾﻌﮧ ﺧﻂ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻔﮩﻮﻡ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮐﯿﺎ ﮐﺮﺗﺎ ﺍﻭﺭ ﮐﺒﮭﯽ ﺑﺎﺍﻗﺮﺍﺭ ﺧﻮﺩ ﺑﺎﺭﮦ ﺑﺎﺭﮦ ﺳﺎﻝ ﺗﮏ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻭﭘﺮ ﮨﻮﻧﮯ ﻭﺍﻟﯽ ﻭﺣﯽ ﮐﻮ ﻧﮧ ﺳﻤﺠﮫ ﮐﺮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﺎﻭﯾﻞ ﮐﺮﺗﺎ ﺭﮨﺎ ‏( ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺑﺎﺏ ﺳﻮﻡ ﻣﯿﮟ ﺍٓﺋﮯ ﮔﯽ ‏) ۔

ﺍﻭﺭ ﺟﮩﺎﮞ ﺗﮏ ﻣﯿﺮﮮ ﺍﻥ ﮐﺮﻡ ﻓﺮﻣﺎﺅﮞ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺁﭖ ﮐﻮ ” ﻣﺠﺎﮨﺪﯾﻦ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ” ﺑﮭﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﺁﻧﮑﮫ ﺑﻨﺪ ﮐﺮﮐﮯ ﻣﮑﮭﯽ ﭘﺮ ﻣﮑﮭﯽ ﻣﺎﺭﺗﮯ ﮨﻮﮮ ﯾﮧ ﻧﻌﺮﮮ ﻟﮕﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﻯ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺍﺟﺮﺍﺀ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺧﺪﻣﺖ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﺽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﮯ ﮈﺭﯾﮟ، ﺻﺮﻑ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﺴﻠﮑﯽ ﺗﻌﺼﺐ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﮐﺎ ﺧﻮﻥ ﻧﮧ ﮐﺮﯾﮟ، ﺍﻭﺭ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﮯ ﯾﮧ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﭘﮍﮬﯿﮟ:

’’ﺍﭘﻨﺎ ﺩﯾﻦ ﻭﺍﯾﻤﺎﻥ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺪ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﺎٔﻣﻞ ﮐﺮﮮ ﺍﺳﮯ ﮐﺎﻓﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ ‘‘ ۔
‏(ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻋﺠﯿﺒﮧ ، ﺻﻔﺤﮧ 144 ، ﻣﮑﺘﺒﮧ ﻗﺎﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ، ﮐﻮﺭﻧﮕﯽ ، ﮐﺮﺍﭼﯽ‏) …

ﺟﺐ ﺧﻮﺩ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﻭﺍﺿﺢ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﺎ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﺑﯿﺎﻥ ﻓﺮﻣﺎ ﺩﯾﺎ ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﺁﭖ ﮐﻮ ﮐﯿﺎ ﺣﻖ ﭘﮩﻨﭽﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﻔﺮ ﮐﮯ ﻓﺘﻮﻭﮞ ﮐﯽ ﺗﻮﭘﯿﮟ ﭼﻼﺗﮯ ﺟﺎﺋﯿﮟ؟ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﺎ ﻭﮦ ﮐﻮﻧﺴﺎ ﻣﻔﺘﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﯾﺴﮯ ﺁﺩﻣﯽ ﭘﺮ ﻣﻨﮑﺮ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﻓﺘﻮﯼٰ ﺻﺎﺩﺭ ﮐﺮﮮ ﺟﻮ ﺻﺎﻑ ﺍﻭﺭ ﻭﺍﺿﺢ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﯿﮟ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﮐﺮﮮ ﮐﮧ ’’ﺍﭘﻨﺎ ﺩﯾﻦ ﻭﺍﯾﻤﺎﻥ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺪ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺗﺎٔﻣﻞ ﮐﺮﮮ ﺍﺳﮯ ﮐﺎﻓﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ‘‘؟؟

ﻧﯿﺰ ﻣﮑﺘﺐ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﮐﮯ ﮨﺰﺍﺭﻭﮞ ﻻﮐﮭﻮﮞ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻭ ﻣﻔﺘﯿﺎﻥ ﮐﺮﺍﻡ ﮨﻮﮮ ، ﺁﺝ ﺑﮭﯽ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺩﺍﺭ ﺍﻻﻓﺘﺎﺀ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﯿﮟ، ﮐﯿﺎ ﮐﺴﯽ ﺍﯾﮏ ﻣﻔﺘﯽ ﯾﺎ ﮐﺴﯽ ﺍﯾﮏ ﻋﺎﻟﻢ ﻧﮯ ﯾﮧ ﻓﺘﻮﯼٰ ﺩﯾﺎ ﮐﮧ ” ﺍﻧﺤﻀﺮﺕ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻧﺒﻮﺕ ﺟﺎﺭﯼ ﮨﮯ؟ ” ؟ ﮐﯿﺎ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﻣﻨﮑﺮ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﻮ ﮐﺎﻓﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮩﺘﮯ؟ ﮐﯿﺎ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﻣﺠﻠﺲ ﺗﺤﻔﻆ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﻧﺎﻣﯽ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﺍﺳﯽ ﻣﮑﺘﺐ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﺳﮯ ﻣﻨﺴﻠﮏ ﻧﮩﯿﮟ؟ ﮐﯿﺎ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﮐﺎ ﺭﺩ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯿﺖ ﭘﺮ ﻟﭩﺮﯾﭽﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ؟ ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﮐﺘﻨﯽ ﻧﮧ ﺍﻧﺼﺎﻓﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﯿﮏ ﺟﻨﺒﺶ ﻗﻠﻢ ﻟﮑﮫ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐﮧ “ﻣﮑﺘﺐ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﻭﺍﻟﮯ ﺗﻮ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﯿﮟ”؟؟؟؟ ﺍﻋﺪﻟﻮﺍ ﻫﻮ ﺍﻗﺮﺏ ﻟﻠﺘﻘﻮﻯ.

‏(ﺣﺎﻓﻆ ﻋﺒﻴﺪ ﺍﻟﻠﻪ‏)

Advertisements

علمائے اہل السنہ والجماعۃ دیوبند پر وہابیت کا الزام اور اس کا جواب

مولانا ساجد خان نقشبندی

کاشف اقبال رضاخانی نے وہی گھسا پٹا اعتراض کیا ہے کہ دیوبندی وہابی ہیں ان کے بڑے خود کو وہابی کہتے رہے یہی اعتراض آج کل دیگر بریلوی رضاخانی مولویوں کی طرف سے بڑے شد و مد کے ساتھ کیا جارہا ہے اسلئے ہم اس اعتراض پر ذرا تفصیل سے بات کرنا چاہتے ہیں۔

دراصل ہندوستان کے اہل بدعت کی طرف سے وہابی کا لفظ اپنے مخالفین جن کو یہ لوگ بدمذہب اور بے دین سمجھتے ہیں کیلئے وضع کیا گیا ان کے نزدیک ہر متبع سنت اللہ کی توحیدنبی کریم ﷺ کی سنت اور بدعات و خرافات و رسوم جاہلیت سے منع کرنے والا ’’وہابی‘‘ کہلاتا ہے ۔یہاں میں خود اہل بدعت کے گھر سے ایک حوالہ نقل کرتا ہوں جس سے کافی حد تک وضاحت ہوجائے گی کہ ان کے نزدیک وہابی کسے کہا جاتا ہے:

اہل بدعت کے سرخیل مولوی احمد رضاخان بریلوی سے سوال کیا گیا:

’’بخدمت جناب مجدد ہند مولوی صاحب احمدرضاخان صاحب بعد تسلیم کے گزارش حال یہ ہے کہ آپ کے نام پیر ڈلیہ سے فتوی لکھا ہے وہ شخص مولوی اشرف کاپیرو ہے اور یہاں پر چور سو مکان سنت و جماعت کے ہیں اونکو مولوی اشرف علی کے سپرد کرنا چاہتا ہے یعنی ہمارے پر دستور ہے کہ شادی میں نکاح کے وقت تاشہ بجایا کرتے ہیں اوس کا سبب یہ ہے کہ غیر مقلد ہمار ی جماعت میں نہ آنے پائیں مگر یہ شخص اشرف علی کے پیرو ہوکر تاشہ بجانا منع کرتا ہے اور جس شے میں گناہ نہ ہو اوسکو بھی منع کرتا ہے اس واسطے آپ اسحاق اللہ کے نام پر لکھنا تاکہ ہم ان شیطانوں کے پھندوں سے بچیں اگرچہ یہاں پر تاشہ بجنا بند ہوجائے تو ہم کو مذہب سے پھر جانے کا خوف ہے‘‘ ۔

مولوی احمد رضاخان بریلوی نے اس کا جو جواب دیا اس کا ایک جز کافی دلچسپ ہے جو ہم یہاں نقل کرنا مناسب سمجھتے ہیں:

’’ناجائز بات کو اگر کوئی بدمذہب یاکافر منع کرے تو اوسے جائز نہیں کہا جاسکتا کل کو کوئی وہابی ناچ کو منع کرے تو کیا اوسے بھی جائز کردینا ہوگا ؟‘‘۔ (فتاوی رضویہ قدیم ،ج10حصہ دوم ،ص65،دارالعلوم امجدیہ کراچی)

اس سے اہل بدعت کی سوچ سامنے آجاتی ہے کہ چونکہ تاشہ (تغاری یا تشلہ کی شکل کاکھال منڈھا ہوا چھوٹا باجا جو گلے میں ڈال کر دو پتلی لکڑیوں سے بجایا جاتا ہے اس کی آواز ڈھول سے زیادہ تیز مگر کم گونجدا رہوتی ہے ۔اردو لغت) ناچ گانے سے منع کرنے والا ایک وہابی ہے اس لئے آپ اسے بجانے کی اجازت ہمیں دیں ورنہ ہمارا سارا محلہ وہابی ہوجائے گا معاذ اللہ۔
اب ہمارے اکابر نے جہاں اپنے لئے وہابی کا لفظ استعمال کیا تو اسے اہل بدعت کے مقابلے میں انہی معنوں میں اپنے لئے استعمال کیا کہ چونکہ رسوم و رواج سے منع کر نے والے کو یہ لوگ وہابی سمجھتے ہیں اس لئے ہم وہابی ہی صحیح۔چنانچہ فخر المحدثین مولانا خلیل احمد سہارنپوری رحمۃ اللہ علیہ اسی بات کی وضاحت کرتے ہوئے لکھتے ہیں:

’’ہندوستان میں لفظ وہابی کا استعمال اس شخص کیلئے تھا جو آئمہ رضی اللہ عنہم کی تقلید چھوڑبیٹھے پھر ایسی وسعت ہوئی کہ یہ لفظ ان پر بولاجانے لگاس جو سنت محمدیہ پر عمل کریں اور بدعات سیۂ و رسول قبیحہ کو چھوڑ دیں یہاں تک ہواکہ بمبئی اور اس کے نواح میں یہ مشہور ہے کہ جو مولوی اولیاء کی قبروں کو سجدہ اور طواف کرنے سے منع کرے وہ وہابی ہے بلکہ جو سود کی حرمت ظاہرے کرے وہ بھی وہابی ہے گو کتنا ہی بڑا مسلمان کیوں نہ ہو ‘‘۔ (المہند ،ص 31,32)

فقیہ العصر حضرت مولانا رشید احمد گنگوہی صاحب رحمۃ اللہ علیہ لکھتے ہیں:

’’اس وقت اور ان اطراف میں وہابی متبع سنت اور دیندار کو کہتے ہیں ‘‘۔ (فتاوی رشیدیہ،ج1،ص 282)

حکیم الامت مجدد دین و ملت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی صاحب رحمۃ اللہ علیہ اہل ھوآء کے نزدیک اسی لفظ ’’وہابی‘‘ کا مطلب بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

’’ایک صاحب نے مجھ سے بیان کیا تھا کہ ایک مرتبہ حیدرآباد دکن میں ایک شخص وہابیت کے الزام میں پکڑا گیا اور دلیل یہ بیان کی گئی کہ تم کو جب دیکھو مسجد سے نکلتے ہوئے جب دیکھو قرآن پڑھتے ہوئے جب دیکھو نماز پڑھتے ہوئے ایک اور ان کے خیر خواہ شخص نے کہا کہ نہیں یہ وہابی نہیں ہیں میں نے انکو فلاں رنڈی کے مجرے میں دیکھا تھا فلاں جگہ قوالی میں دیکھا فلاں قبر کو سجدہ کرتے دیکھا تب بیچارے چھوڑے گئے اور جان بچی ‘‘۔ (ملفوظات ،ج3،ص101،ملفوظ نمبر 168)

ایک اور مقام پر فرماتے ہیں:

’’میں کہا کرتا ہوں کہ بدعتیوں میں دین نہیں ہوتا اور دین کی باتوں کو وہابیت کہتے ہیں‘‘ ۔
(ملفوظات ،ج4،ص123، ملفوظ نمبر 178)

ظاہر ہے کہ اگر وہابیت اس کا نام ہے تو ہمیں اس وہابیت پر فخر ہے البتہ اگر وہابیت سے مراد محمد بن عبد الوہاب نجدی کے پیروکار مراد لئے جائیں یا غیر مقلدین جیساکہ ہمارے ہاں اب جماعت اسلامی اور غیر مقلدین اہل حدیث کو وہابی کہا جاتا ہے بلکہ ہمارے پشاور و افغانستان کے علاقوں میں تو ان کو ان کے ان ناموں سے کوئی نہیں جانتا ہے انہیں ان دیار میں وہابی ہی کہاجاتا ہے تو اس معنی میں ہمارے اکابر نے اپنے وہابیت کا انکار پہلے بھی کیا اور اب بھی ہم کرتے ہیں ۔آج کل ہمارے دیار میں وہابی ان کو کہا جاتا ہے جو:

(۱) تصوف اور بیعت طریقت اور اسکے اشغال ذکر مراقبہ توجہ کے سخت مخالف و منکر ہیں جبکہ الحمد للہ علمائے دیوبند ان پر کاربند ہیں۔

(۲) تقلید شخصی کے مخالف ہیں مگر ہمارے اکابر اسے واجب کہتے ہیں اور خو د سراج الآئمہ امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کے مقلد ہیں ۔

(۳) توسل کے منکر ہیں ہم قائل ہیں ۔

(۴) بزرگان دین و محترم شخصیات سے تبرکات کے منکرہم قائل۔

(۵) حیات النبی ﷺ کے منکر ہیں جبکہ ہم زور و شور سے اس کے قائل ہیں اب تک اس عقیدے کے ثبوت پر ہمارے علماء کئی مناظرے کرچکے ہیں۔

(۶) روضہ مبارک ﷺ کیلئے سفر کو ممنوع قرار دیتے ہیں جبکہ ہم اسے افضل المستحبات جانتے ہیں۔

(۷) نبی کریم ﷺ کے روضہ مبارک کے سامنے سلام و تشفع کے منکر ہیں ہم اس کے قائل ہیں ۔
غرض اس معنی میں ہمیں ’’وہابی ‘‘ کہنا یا سمجھنا تہمت صریح و کذب بیانی ہے اور ہمارے اکابر نے بھی اس معنی میں خود پر وہابیت کی تہمت کی سختی سے تردید کی ہے چنانچہ حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی صاحب رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں:

’’ایک سلسلہ گفتگو میں فرمایا کہ کتنے غضب اور ظلم کی بات ہے کہ ہمارے بزرگوں کو بدنام کرتے ہیں اور وہابی کے لقب سے یاد کرتے ہیں ہمارے قریب میں ایک قصبہ ہے جلال آباد وہاں پر ایک جبہ شریف ہے جو حضور ﷺ کی طرف منسوب ہے اس کی زیار ت حضرت حاجی صاحب رحمۃ اللہ علیہ اور مولانا شیخ محمد صاحب کیا کرتے تھے اور حضرت مولانا رشید احمد صاحب گنگوہی رحمۃ اللہ علیہ نے اس کے متعلق میرے خط کے جواب میں تحریر فرمایا تھا کہ اگر منکرات سے خالی وقت میں زیارت میسر آنا ممکن ہو تو ہرگز دریغ نہ کریں بتلائے یہ باتیں وہابیت کی ہیں ان بدعتیوں میں دین تو ہوتا نہیں جس طرح جی میں آتا ہے جسکو چاہتے ہیں بدنام کرنا شروع کردیتے ہیں خود تو بد دین دوسروں کو بد دین بتلاتے ہیں‘‘ ۔ ( ملفوظات ،ج4،ص32،ملفوظ 55)

ایک اور مقام پر فرماتے ہیں:

’’ایک جماعت ہے جو ہم لوگوں کو وہابی کہتی ہے لیکن ہماری سمجھ میں آج تک یہ بات نہیں آئی کہ ہمیں کس مناسبت سے وہابی کہتے ہیں کیونکہ وہابی وہ لوگ ہیں کو ابن عبد الوہاب کی اولاد میں سے ہیں یاوہ لوگ ہیں جو اس کا اتباع کرتے ہیں ابن عبد الوہاب کے حالات کتابوں میں موجود ہیں ہر شخص ان کو دیکھ کر معلوم کرسکتا ہے کہ وہ نہ اتباع کی رو سے ہمارے بزرگوں میں ہیں نہ نسبت کی رو سے البتہ آج کل جن لوگوں نے تقلید چھوڑ کر غیر مقلدی اختیار کرلی ان کو ایک اعتبار سے وہابی کہنا درست ہوسکتا ہے کیونکہ ان کے اکثر خیالات ابن عبد الوہاب سے ملتے ہیں ہم لوگ حنفی ہیں کیونکہ یہ معلوم ہوچکا ہے کہ اصول چار ہیں کتاب اللہ حدیث رسول اجماع امت اور قیاس مجتہد سوا ان چار کے اور کوئی اصل نہیں اور مجتہد بہت سے ہیں لیکن اجماع امت سے یہ بات ثابت ہوچکی ہے کہ چار امام یعنی امام ابو حنیفہ امام شافعی امام احمد بن حنبل اور امام مالک رحمھم اللہ کے مذاہب سے باہر ہوجانا جائز نہیں نیز یہ بھی ثابت ہے کہ ان چاروں میں جس کا مذہب رائج ہو اس کا اتباع کرنا چاہئے تو چونکہ ہندوستان میں امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کا مذہب رائج ہے اس لئے ہم انہیں کا اتباع کرتے ہیں ہم کو جولوگ وہابی کہتے ہیں قیامت میں اس بہتان کی ان سے باز پرس ضرور ہوگی ‘‘۔(اشرف الجواب)

خود رضاخانیوں کو بھی اس بات کا اقرار ہے کہ وہابی اصل اور آج کل کے عرف کے اعتبار سے غیر مقلدین کو کہا جاتا ہے چنانچہ بریلوی مناظر مفتی حنیف قریشی کہتا ہے:

’’اہل حدیث جماعت پر لفظ وہابی کا عمومی اطلاق ہوتا ہے‘‘ ۔ ( مناظرہ گستاخ کون ،ص65)

بریلوی حکیم الامت مولوی منظور اوجھیانوی المعروف احمد یار گجراتی صاحب اس بات کا اقرار کرتا ہے کہ وہابی غیر مقلدین کو کہا جاتا ہے چنانچہ لکھتا ہے:

’’اسمعیل کے معتقدین دو گروہ بنے ایک تو وہ جنہوں نے اماموں کی تقلید کا انکار کیا جو غیر مقلد یا وہابی کہلاتے ہیں‘‘۔(جاء الحق ،ص13)

خود کاشف اقبال رضاخانی نے جب اہل السنۃ والجماعۃ کے خلاف کتاب لکھی تو اس کا نام دیوبندیت کے بطلان کا انکشاف رکھا اور جب غیر مقلدین کے خلاف کتاب لکھی تو اس کانام وہابیت کے بطلان کا انکشاف لکھا سوال یہ ہے کہ اگر یہ دونوں ایک ہی ہیں تو دو الگ الگ ناموں سے دو مختلف کتابیں لکھنے کی کیا ضرورت تھی؟
مفتی حنیف قریشی ایک اور مقام پر کہتا ہے:

’’آپ کے سرخیل مولوی ثناء اللہ صاحب امرتسری کتاب فتاوی ثنائیہ جلد اول ص99 پر لکھتے ہیں: یہ بات وہابیت کی تاریخ میں واضح طور پر موجود ہے کہ وہابی کی اصطلاح کا عموم اطلاق جماعت اہل حدیث پر ہوتا ہے‘‘ ۔ (مناظرہ گستاخ کون ،ص64)

اپنے گھر کی خبر لو

بریلوی جامع المعقول والمنقول غلام محمد پپلانوی لکھتے ہیں:

’’وہابی دو قسم کے پائے جاتے ہیں ایک مسلمان وہابی دوم منافق وہابی‘‘ ۔(نجم الرحمان ،ص36)

بریلوی شمس الاسلام مولانا معین الدین اجمیری مرحوم لکھتے ہیں:

’’اعلی حضرت نے ایک دنیا کو وہابی کر ڈالا ایسا بد نصیب کون ہے جس پر آپ کا خنجر وہابیت نہ چلا ہو وہ اعلی حضرت جو بات بات میں وہابی بنانے کے عادی ہوں وہ اعلی حضرت جنکی تصانیف کی علت غائیہ وہابیت جنہوں نے اکثر علماء اہل سنت کو وہابی بناکر عوام کالانعام کو ان سے بدظن کرادیا جن کے اتباع کی پہچان کہ وہ وعظ میں اہل حق سنیوں کو وہابی کہہ کر گالیوں کو مینہ برسائیں جنہوں نے وہابیت کے حیلہ سے علماء ربانیین کی جڑ کاٹنے میں وہ مساعی جمیلہ کیں کہ جن کا خطرہ حسن بن صباح جیسے مدعی امامت و نبوت کے دل میں بھی نہ گذراہوگا اور جن کے فتنہ و فساد کے سامنے حسن بن صباح کے خدائی بھی گرد ہوں اگر حسن بن صباح زندہ ہوکر آجاوے تو اس کو اعلی حضرت کے کمالات کے بالمقابل سوائے زانوائے ادب نہ کرنے کے چارہ کا ر نہو غرض ایسی مقتد جماعت کا پیشوا جنکی زبانیں سوائے وہابی اور وہبڑے اور لہبڑے کے دوسرے الفاظ سے اثناء وعظ میں آشنا ہی نہیں ہوتیں اگر درپردہ وہابی ثابت ہوجاوے تو پھر تعجب کی کوئی حد نہیں رہتی خلقت کہتی ہے وہ اعلی حضرت جو اپنے آپ کووہابی کش ظاہر فرماتے ہیں بالآخر خودوہابی ثابت ہوئے اور اس طرح وہ وہابی کش کے درحقیقت خود کش ہیں خلقت اپنے اس جزمی دعوے کے ثبوت میں اعلی حضرت کے چند اقوال پیش کرتی ہے‘‘ ۔
(تجلیات انوار المعین ،ص42)

اس سے دو باتیں معلوم ہوئیں پہلی بات تو یہ کہ احمد رضاخان نے کئی سنی علماء کو وہابی بنا ڈالا دوسرا احمد رضاخان بریلوی خود بہت بڑا وہابی تھا اور یہ بات پوری خلقت میں مشہور تھی۔

بریلوی وہابی کس کو کہتے ہیں 

مولانا معین الدین اجمیری صاحب لکھتے ہیں:

’’خلقت کہتی ہے کہ اعلحضرت صر ف وہابی ہی نہیں بلکہ ان کے سرتاج ہیں لیکن ہم کو خلقت کے اس خیال سے اتفاق نہیں اصل یہ ہے کہ وہابیت کے مفہوم سمجھنے میں خلقت نے غلطی کی وہ وہابی اس کو سمجھتی ہے جو اکابر کی شان میں گستاخی اور آئمہ کے دائرہ اتبا ع سے خارج ہوا اور اعلی حضرت صرف اس کو وہابی کہتے ہیں جو ان کے مجددیت کا منکر ہو پھر وہ خواہ خلقت کے نزدیک کیسا ہی زبردست سنی ہو لیکن اعلی حضر ت کے نزدیک وہابی ہے اور جو حضرت کی تجدید کا اعتراف کرے پھر وہ وہابی ہی کیوں نہ ہو لیکن وہ اعلی درجہ کا سنی ہے‘‘ ۔
(تجلیات انوار المعین ،ص44)

اس سے مندرجہ ذیل باتیں معلوم ہوئیں:

(۱) ہندوستان میں عام خلقت کا تاثر یہی تھا کہ احمد رضاخان نہ صر ف خود وہابی ہیں بلکہ وہابیوں کے سرتاج ہیں ۔

(۲) یہ تاثر اس لئے تھا کہ احمد رضاخان اکابر کی شان میں گستاخی کا ارتکاب کرنے والا اور آئمہ کے دائرہ اتباع سے خارج ہونے والا تھا۔

(۳) حضرت مولانا معین الدین صاحب کا تجزیہ یہ ہے کہ اعلی حضرت اور ان کے ماننے والوں کے نزدیک جو احمد رضاخان کو مجدد نہ مانے ان کی بزرگی کا قائل نہ ہو تو وہ خواہ کتنا ہی پکا سنی ہو ان کے مذہب میں وہ وہابی ہے۔ اور ایک شخص کتنا ہی بڑا وہابی کیوں نہ ہو مگر احمد رضاخان کو مجدد مانتا ہو تو ان کے نزدیک سنی ہے۔

ہم پر رضاخانیوں کی طرف سے وہابیت کا الزام بھی صرف اسی وجہ سے ہے کہ ہم احمد رضاخان بریلوی کی بزرگی کے قائل نہیں اور ہمارے بزرگوں نے بھی جو بعض مقامات پر اہل بدعت کے مقابلے میں خود کو ہابی کہا تو وہ اس بناء پر کہ وہ خود کو احمد رضاخان کا نہ تو متبع مانتے ہیں اور نہ اس کے دعوی مجددیت کی حمایت کرتے ہیں۔

احمد رضاخان کے نزدیک وہابی ہمارے اپنے ہیں
بریلوی محقق دوراں رائیس القلم سید عبد الکریم سید علی ہاشمی لکھتا ہے:

’’اگرچہ احمدرضاخان سید احمدزینی دحلان کے شاگرد اور مرید تھے آپ نے ہندی وہابیوں کی سرکوبی کیلئے اسی شدت سے کام نہیں لیا جو علمائے حرمین کا طریقہ تھا کیوں کہ وہ لوگ وہابیوں کو غیر سمجھتے تھے اور احمد رضا یہاں کے وہابیوں کو غیر نہیں سمجھتے تھے بلکہ سنیوں کی اولاد سمجھتے تھے اور یقین رکھتے تھے کہ وعظ و پند سے وہ سدھر جائیں گے‘‘ ۔
( المیزان کا امام احمد رضا نمبر ،ص614)

وہابیوں کا مذہب صوفیا ء کا مذہب ہے

بریلوی فرید ملت خواجہ غلام فرید کوٹ مٹھن فرماتے ہیں:

’’آپ نے فرمایا کہ بے شک اسی طرح ہے وہابی نہ صحابہ کرام کو برا کہتے ہیں نہ ولایت سے انکار کرتے ہیں ۔۔۔ اس کے بعد فرمایا کہ تو حید کے بارے میں وہابیوں کے عقائد صوفیاء کرام سے ملتے جلتے ہیں وہابی کہتے ہیں کہ انبیاء اور اولیاء سے مدد مانگنا شرک ہے بے شک غیر خدا سے امداد مانگنا شرک ہے توحید یہ ہے کہ خاص حق تعالی سے مدد طلب کرے چنانچہ ایاک نعبد و ایا ک نستعین ( ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ سے مدد مانگتے ہیں) کا مطلب یہی ہے ‘‘۔( مقابیس المجالس ،ص797)

علماء حق پر وہابیت کی تہمت کس نے لگائی 
خرم ملک فاروق ملک صاحبان لکھتے ہیں:

’’پنجاب یوپی اور دوسرے تمام صوبوں سے مسلم مجاہد ین تواترسے آرہے تھے اب سکھوں نے مذہبی حربہ استعمال کیا انہوں نے سید احمد شہید کو وہابی مشہور کیا او عام مسلمانوں کو بھڑکا دیا کہ آپ صحیح اسلامی عقائد کے حامل نہیں سرحد اور پنجاب میں سید صاحب کے مذہبی نظریات کے خلاف شدید ردعمل شروع ہوا فتوے جاری ہونے لگے اور سید صاحب کی سیاسی قوت کوشدید دھچکا لگا‘‘۔ (مطالعہ پاکستان رائج ڈگری کلاسز صدارتی ایوارڈ اعزاز فضیلت ،خرم بکس اردو بازار لاہور ،ص54)

تو کاشف اقبال رضاخانی صاحب آپ بھی تو کہیں ان سکھوں کی روحانی اولاد نہیں جو آباء معنوی کی پیروی میں علمائے حق پر وہابیت کی تہمت لگارہے ہیں؟ اہل السنۃ والجماعۃ علمائے دیوبند پر وہابیت کا الزام سب سے پہلے احمد رضاخان بریلوی نے لگایا چنانچہ شیخ الاسلام مولانا سید حسین احمد مدنی رحمۃ اللہ علیہ اس کے متعلق لکھتے ہیں:

’’اسی وجہ سے اہل عرب خصوصا اس کے اور اس کے اتباع سے دلی بغض تھا اور ہے اور اس قدر ہے کہ اتنا قوم یہود سے ہے نہ نصاری سے نہ مجوس سے نہ ہنود سے غرض کہ وجوہات مذکورۃ الصدر کی وجہ سے ان کو اس کے طائفہ سے اعلی درجہ کی عدوات ہے اور بے شک جب اس نے ایسی ایسی تکالیف دی ہیں تو ضرور ہونا بھی چاہئے وہ لوگ یہود و نصاری سے اس قدر رنج و عدوات نہیں رکھتے جتنی کہ وہابیہ سے رکھتے ہیں چونکہ مجدد المضلین اور اس کے اتباع کو اہل عرب کی نظروں میں خصوصا اور اہل ہند کی نگاہوں میں عموما ان کے بہی خواہ اور دوسروں کو ان کا دشمن دین کا مخالف ظاہر کرنا مقصود ہونا ہے اس لئے اس لقب سے بڑھ کر ان کو کوئی لقب اچھا معلوم نہیں ہوتا جہاں کسی کو متبع شریعت و تابع سنت پایا چٹ وہابی کہہ دیا تاکہ لوگ متنفر ہوجائیں اور ان لوگوں کے مصالح اور تر لقموں میں جو طرح طرح کے مکاریوں سے حاصل ہوتی ہیں فرق نہ پڑے ۔صاحبوا ! شراب پیو داڑھی منڈواؤ گور پرستی کرو نذر لغیر اللہ مانو زناکاری اغلام بازی ترک جماعت و صوم و صلاۃ جو کچھ کرو یہ سب علامات اہل السنت والجماعت ہونے کی ہو اور اتباع شریعت صورۃ و عملا جسکو حاصل ہو و ہوہابی ہوجائے گا مشہور ہے کہ کسی نواب صاحب نے کسی اپنے ہم نشین سے کہا کہ میں نے سناہے تم وہابی ہو انہوں نے جواب دیا حضور میں تو داڑھی منڈاتا ہو ں میں کیسے وہابی ہوسکتا ہوں میں تو خالص سنی ہوں دیکھئے علامت سنی کی داڑھی منڈانا ہوگیا دجال المجددین نے اس رسالہ میں اس غرض خاص سے ان اکابر کو وہابی کہا تا کہ اہل عرب دیکھتے ہی غیظ و غضب میں آکر تلملا جائیں اور بلا پوچھے گچھے بغیر تامل تکفیر کا فتوی دے دیویں اور پھر لفظ وہابیت کو متعدد جگہوں میں مختلف عنوانوں سے الفاظ خبیث سے یاد کیا حالانکہ عقائد وہابیہ اور ان اکابر کے معتقدات و اعمال میں زمین و آسمان بلکہ اس سے زائد کا فرق ہے ‘‘۔( الشہاب الثاقب ،ص184,185)

وہابیت کا ایک خوفناک تصور

بریلوی مجاوروں پیشہ ور واعظوں اور علماء سو کو چونکہ علم ہے کہ ان کی عوام جب تک جاہل رہے گی ان کے نذرانے چلتے رہیں گے اسی لئے جہاں انہوں نے عوام کو یہ باور کرایا ہوا ہے کہ ہر متبع سنت اور بدعات و شرک سے منع کرنے والا وہابی ہے ۔ان کے ذہنوں میں وہابیت کا ایسا خوفناک تصور بٹھایا ہوا ہے کہ کوئی شخص وہابیت کے اس تصور کے بعد ان کے قریب بھی نہیں پھٹکے گا ۔مولاا بو الکلام آزاد بھی اسی ماحول میں پلے بڑھے اپنے والد مولانا خیر الدین دہلوی جن کا شمار بریلوی اکابر میں ہوتا ہے کی تربیت کا نتیجہ بتاتے ہیں کہ انہوں نے اپنے گھر اور مریدین کے درمیان وہابیت کا کیا تصور قائم کیا ہوا تھا:

’’ہمیں اس وقت یقین تھا کہ وہابی ان لوگوں کو کہتے ہیں جو اول تو نبی ﷺ کی فضیلت کے قائل ہی نہیں اگر قائل ہیں بھی تو صرف اتنے جیسے چھوٹے بھائی کیلئے بڑا بھائی معجزات کے بھی منکر ہیں ختم نبو ت کے بھی قائل نہیں آنحضرت ﷺ سے ان کو تو ایک خاص بغض ہے ۔ جہاں کوئی بات ان کی فضیلت و منقبت کی آئی اور انہیں مرچیں لگیں مجلس میلاد کے اس لئے منکر ہیں کہ اس میں آنحضرت ﷺ کے فضائل بیان کئے جاتے ہیں ۔درود پڑھنے کو بھی برا جانتے ہیں کہتے ہیں کہ یا رسول اللہ مت کہو کیونکہ رسول اللہ کی یاد انہیں کیوں پسند آنے لگی جہاں کوئی بات رسول کی فضیلت اولیاء اللہ کی منقبت بزرگان دین کی بزرگی کی کہی جائے یا کی جائے فورا اسے شرک و بدعت کہہ دیتے ہیں اس لئے کہ انہیں ان سب سے بغض و کینہ ہے اور ان کی توہین و تذلیل ان کو خوش آتی ہے بحیثیت مجموعی وہابیوں کے بدترین خلائق ہونے کافر ہونے کافروں میں بھی بدترین قسم کے کافر ہونے میں کسی ردو کد کی ضرور ت نہیں سمجھی جاتی تھی وہابیت کے متعلق یہ فضا تھی جس میں میں نے پرورش پائی‘‘۔ (آزاد کی کہانی خود آزاد کی زبانی ،ص279,278)

ظاہر ہے کہ وہابیت کے اس مکروہ تصور کو ادنی سے ادنی مسلمان بھی اپنے لئے قابل قبول تصور نہیں ہوسکتا۔اہل بدعت کی اسی سوچ اور تصور کے مقابلے میں علمائے اہل السنت والجماعت نے خود پر وہابیت کے الزام جس سے مقصود درپردہ اس قسم کے مکروہ عقائد کی نسبت تھی ہمیشہ سے سخت تردید کی اور ہم اب بھی کرتے ہیں۔
الحمد للہ یہاں تک تو ہم نے کھل کر وضاحت کردی کہ ہماری طرف وہابیت کی نسبت محض افتراء اور غلط ہے ہم اہل السنت والجماعت اور فروع میں امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے مقلد ہیں ہمارے اکابر نے اگر بعض مقامات پر خود کو وہابی کہا ہے تو وہ بھی بطور طنزا تعریضا ایسا کہا اس کے ہر گز یہ معنی نہ تھے نہ ہیں کہ معروف معنی میں بھی وہ وہابی ہیں معاذ اللہ۔دیکھیں امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ سے منسوب ایک معروف شعر ہے:

ان کان رفضا حب آل محمد فلیشھد الثقلان انی رافضی 
اگر آل محمد کی محبت رافضیت ہے تو اے جن و انس گواہ رہو میں رافضی ہوں

اب کوئی اس شعر کی بنیاد پر کہہ سکتا ہے کہ معاذ اللہ امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ رافضی تھے حالانکہ وہ اپنی رافضیت پر گواہ بھی قائم کررہے ہیں ؟ ہرگز نہیں بلکہ امام صاحب تو تعریضا ایک بات کہہ رہے ہیں کہ اگر تم نے اہل بیت سے محبت کو رافضیت کا نام دے دیا ہے تو ٹھیک ہے مجھے رافضی سمجھو مگر اہل بیت کی محبت نہیں چھوڑ سکتا۔یہی ہمارے اکابر کا مقصود تھا کہ اگر تم نے سنت کی دعوت بدعات رسومات و خرافات سے منع کرنے کو ’’وہابیت ‘‘ سمجھ لیا ہے تو ہم وہابی ہی سہی مگر دعوت توحید و سنت نہیں چھوڑ سکتے۔

بریلوی علماء کا اقرار کے دیوبندی وہابیت کے مخالف ہیں

مولوی غلام مہر علی لکھتا ہے:

’’اگر وہابیوں کو برا کہنا ہی پیٹ پرستی ہے اور دنیا پرستی کی دلیل ہے تو پھر فیروز الدین صاحب کے سب اکابر دیوبندی مولوی بھی حرام خور ثابت ہوں گے‘‘۔ ( دیوبندی مذہب ،ص137)

ظاہر ہے کہ یہ حرام خوری اسی صورت میں ثابت ہوسکتی ہے جب اکابر دیوبند نے وہابیوں کو برا بھلا کہا ہو۔

مولون حسن علی رضوی آف میلسی لکھتا ہے: 

’’علاوہ ازیں جس طرح علماء اہلسنت کو علماء نجد کے ساتھ اعتقادی اختلافات ہیں اسی طرح علماء دیوبند کو بھی علماء نجد محمد بن عبد الوہاب سے شدید اختلاف و نفرت ہے لہذا اگر علماء اہلسنت کا نجدی سعودی مکتب فکر سے اختلاف کوئی گناہ ہے تو خود اکابر علماء دیوبند بھی اس گناہ کے مرتکب ہیں ۔۔۔علماء دیوبند علماء نجد کے ساتھ اپنے اکابر دیوبند کا شدید اختلاف و نفرت ملاحظہ کریں‘‘ ۔ (رضائے مصطفی ،جمادی الاخری 1407ھ،ص2,3)

جب پاکستان میں اپنے لوگوں سے نذرانے وصول کرنے ہوں تو دیوبندی وہابی بن جاتے ہیں اور جب سعودی عرب کو مشترکہ طور پر گالیاں دینے کا موقع تلاش کرنا ہو تو دیوبندی وہابیوں کے شدید مخالف بن جاتے ہیں عجیب منافقت ہے۔

مولانا محمد سالم صاحب قاسمی علیہ الرحمہ – مختصر سوانحی خاکہ

ایک چراغ اور بجھا  

حضرت حکیم الامت مولانا اشرف علی تھانوی نور اللہ مرقدہ کے آخری شاگرد رشید ،  معارف قاسمیہ کے أمین و پاسبان ، حضرت حکیم الإسلام قاری محمد طیب صاحب رحمہ اللہ کے جانشین ،  وقف دارالعلوم دیوبند کے صدر مہتمم ، آل انڈیا مسلم پرسنل لاء بورڈ کے نائب صدر ، ہزاروں علماء وصلحاء  کے سرپرست ومربی ، خطیب الإسلام حضرت مولانا محمد سالم صاحب قاسمی نور اللہ مرقدہ ، آج علم وعمل ، صلاح وتقوی  اور رشد و ھدایت سے بہر پور زندگی گزار کر ، بلاشبہ لاکھوں سوگواروں کو روتا بلکتا چھوڑ کر اپنے خالق حقیقی سے جا ملے ،
اللہ تعالٰی حضرت کی بال بال مغفرت فرمائے ،
اور تمام پسماندگان کو  صبر جمیل عطا فرمائے ،
اس عاجز کی سلسلہ عالیہ نقشبندیہ کے تمام متوسلین سے خصوصاً اور جملہ اھل ایمان سے عموماً درخواست ہے کہ حضرت والا رحمہ اللہ کے لئے زیادہ سے زیادہ ایصال ثواب اور دعائے مغفرت کا اھتمام کریں ،
ان شاء اللہ حضرت مرحوم کا سوانحی خاکہ بعد میں پیش کیا جائے گا ،
والسلام ، محمد طلحہ قاسمی ، بھیونڈی
26 رجب 1439 ،  14 اپریل 2018

مختصر سوانحی خاکہ

دارالعلوم وقف دیوبند کے صدر مہتمم خطیب الاسلام حضرت مولانا محمد سالم صاحب قاسمی علیہ الرحمہ

نام: محمد سالم

والد کا نام: (حکیم الاسلام قاری) محمد طیب

جائے پیدائش: دیوبند، سہارنپور، انڈیا

تاریخ پیدائش: ۲۲ جمادی الثانی ۱۳۴۴ھ مطابق ۸ جنوری ۱۹۲۶ء

ابتدائی تعلیم: مختلف اساتذہ سے انفرادی طور پر

ثانوی تعلیم: دار العلوم دیوبند

تکمیل: دار العلوم دیوبند

موجودہ اہم ذمہ داری:سرپرست دار العلوم وقف، نائب صدر مسلم پرسنل لاء

حالیہ پتہ: دیوبند، سہارنپور، انڈیا

تمہید

خطیب الاسلام حضرت مولانا محمد سالم صاحب قاسمی خانوادۂ قاسمی کے گل سر سبد اور حکیم الاسلام حضرت مولانا قاری محمد طیب کے خلف اکبر و جانشین اور دارالعلوم وقف دیوبند کے مہتمم اور اس کے سرپرست ہیں۔
نیز حکیم الامت حضرت مولانا محمد اشرف علی تھانویؒ کے صحبت یافتہ اور شاگرد بھی ہیں،
زمانۂ تعلیم کے ان کے رفقاء میں کئی ممتاز شخصیات میں سے ایک نام شیخ المشائخ مرشدالامت حضرت اقدس مولانا سید محمد رابع حسنی ندوی دامت برکاتہم العالیہ کا بھی ہے، جو ہدایہ کے سبق میں ان کے ساتھ تھے، ان کے معاصرین اور رفقاء تعلیم میں حضرت مولانا اسعد مدنی ابن شیخ الاسلام حضرت مولانا حسین احمد مدنی اور مولانا عتیق الرحمن بن مولانا محمد منظور نعمانی وغیرہ شامل ہیں۔

ولادت باسعادت

اس علمی خانوادہ اور بزرگ والدین کی گود میں آپ کی ولادت بروز جمعہ بتاریخ ۲۲ جمادی الثانی ۱۳۴۴ھ مطابق ۸ جنوری ۱۹۲۶ء کو دیوبند میں ہوئی۔

تعلیمی مراحل

آپ نے ۱۳۶۷ھ مطابق ۱۹۴۸ء میں فراغت حاصل کی، آپ کے دورۂ حدیث شریف کے اساتذہ میں حضرت مولانا سید حسین احمد مدنیؒ، شیخ الادب حضرت مولانا اعزاز علی صاحبؒ، جامع المعقول و المنقول حضرت مولانا ابراہیم صاحب بلیاویؒ اور حضرت مولانا سید فخر الحسن صاحبؒ وغیرہ ہیں۔

درس و تدریس

تعلیمی مراحل سے فراغت کے فوراً بعد ہی دار العلوم دیوبند میں بحیثیت مدرس مقر ر ہوئے اور ابتداء ً نورالایضاح اور ترجمۂ قرآن کریم کا درس آپ سے متعلق رہا، پھر بعد میں بخاری شریف، ابوداؤد شریف، مشکوٰۃ شریف، ہدایہ، شرح عقائد وغیرہ کتابیں آپ سے متعلق رہیں،

۱۴۰۳ھ مطابق ۱۹۸۲ء میں دار العلوم میں پیدا ہونے والے اختلاف کے بعد آپ نے اپنے رفقاء کے تعاون سے دار العلوم وقف کے نام سے دوسرا دار العلوم قائم کر لیا، جس کے شروع سے مہتمم اور اب سرپرست ہیں، ساتھ ہی بخاری شریف کی تدریسی خدمات کا فریضہ بھی انجام دے رہے ہیں۔

تعلق بیعت و ارشاد

حضرت مولانا محمد سالم صاحب دامت برکاتہم نے بیعت و ارادت کا تعلق حضرت مولانا شاہ عبدالقادر رائے پوری سے قائم کیا، لیکن اصلاح و تربیت اپنے والد ماجد حضرت مولانا قاری طیب صاحبؒ سے لی، اور ان کے مجازِ بیعت و ارشاد ہو کر ان کے متوسلین اور خلفاء کی تربیت فرمائی۔
مولانا کے سلوک و ارشاد میں تربیت و اجازت پانے والوں کی بھی ایک بڑی تعداد ہے، اجازت یافتہ حضرات کی تعداد ۱۰۰ سے متجاوز ہے۔

عہدے و مناصب

(۱) مسلم پرسنل لاء بورڈ کے ماضی میں رکن مجلس عاملہ اور اب نائب صدر۔
(۲) سرپرست دار العلوم وقف دیوبند۔
(۳) صدر مجلس مشاورت۔
(۴) رکن مجلس انتظامیہ و شوریٰ ندوۃ العلماء۔
(۵) رکن مجلسِ شوریٰ مظاہر العلوم وقف۔
(۶) مسلم یونیورسٹی علی گڑھ کے کورٹ کے رکن۔
(۷) سرپرست کل ہند رابطۂ مساجد۔
(۸) سرپرست اسلامک فقہ اکیڈمی، انڈیا۔
انعامات و اعزازات
(۱) مصری حکومت کی طرف سے برِّصغیر کے ممتاز عالم کا نشانِ امتیاز۔
(۲) مولانا قاسم نانوتوی ایوارڈ۔ (۳) حضرت شاہ ولی اللہؒ ایوارڈ۔
اور بہت سے انعامات و اعزازات سے آپ کو نوازا گیا ہے ۔
(بصیرت فیچرس)

The Satanism of the Bogus “Deobandis”

By Mujlisul Ulama

THE TRUE WAAJIB concept of Taqleed of the Sahaabah and Aimmah-e-Mujtahideen is frowned on, criticized and ridiculed by not only modernists and deviant salafis, but also certain Ulama linked to Deoband.

In this era a satanic revolution of intellectual disfiguration has disorientated the products who are associated with that noble and illustrious Fraternity known as the Ulama of Deoband. The institutions of these noble Luminaries of Islam – the Daarul Ulooms – have suffered a terrible and a lamentable fate of moral and spiritual evisceration which has spawned the intellectual disorientation which the molvi products of this age display.

Roohaaniyat (Spiritualism) has been totally smothered and obliterated from our once great Madaaris. Islaah of the Nafs (moral reformation) has become a subject on which 99% of the Asaatizah and Students frown and even mock. Baatil Ta’weel (baseless, weird and satanic interpretation) is employed to undermine the golden precepts, principles and policies of the illustrious Akaabireen who founded and developed these great Deeni Institutions to the pinnacle of intellectual, moral and spiritual glory and success with their sincerity and devotion.

                        TAQLEED

The cornerstone of all the Institutions related to the original Ulama of Deoband was the sacred concept of Taqleed. This concept embraced Taqleed of the Rasool, of the Sahaabah and of the Aimmah-e-Mujtahideen in the primary stage. This noble Taqleed coalesced into the Taqleed of the immediate Akaabireen who were all outstanding Stars of the Sunnah whose knowledge and practice rested on the bedrock of the primary Taqleed.

Suddenly there has developed a devilish school of ‘taqleed’ within the ranks of those associated with these illustrious Madaaris which are the legacies of our Akaabireen. But these Roohaani legacies have been plundered, mutilated and buffeted beyond recognition. While an ostensible loose attachment is professed with the true Ulama of Deoband, the products emerging nowadays from the portals of these Madaaris have a resemblance with Deoband in only one respect – in outward appearance. We can proclaim without fear of contradiction that even this loose attachment – the kurtah and the beard – will soon be relegated to the realms of oblivion. The very same satanic revolution which has disfigured sacred and august institutions such as Jaamiah Azhar of Egypt has overtaken almost all the Darul Ulooms associated with the Deobandi School of Thought.

The Deen is now being imparted at these institutions for only worldly objectives – for nafsaaniyyat, in fulfilment of Rasulullah’s prediction: “And Deeni Knowledge will be acquired for purposes other than the Deen.” The very first hurdle in the path of the shaitaaniyyat which is presently being espoused in these institutions is the sacred concept of rigid Taqleed. This concept is the most formidable barrier for kufr, bid’ah, dhalaal and baatil. Shaitaan has now succeeded in his conspiracy of subverting and undermining the Shariah. Presenting Hadith as his subterfuge and bait, he has succeeded in his nefarious plot to wean the Asaatizah and the Students from the Taqleed which the Qur’aan commands.

                     BAATIL TA’WEEL

Every Shar’i hukm which is unpalatable to the nafs and incompatible with immoral western trends, is subjected to baatil ta’weel for achieving its abrogation and displacement to make way for the introduction of the ideas of liberalism spawned by the western kuffaar. But all this shaitaaniyyat is effected and given licence with Ahaadith which are brutally mutilated and rudely torn out of their context.

Admut Taqleed (abandonment of Taqleed) is being advocated and practised by these molvis of shallow understanding and deficient textual knowledge without overtly making this declaration – a declaration which is the salient feature of modern-day Salafi’ism. 

While the new molvi products silently and subtly refute the Taqleed of the Aimmah-e-Mujtahideen, due to their jahaalah, they have adopted a strange taqleed – a taqleed of deviates. Consider the haraam acts of picture-making, television, abandonment of hijaab, inviting females to emerge from their homes to participate in public activities, female-driving, intermingling of sexes, kuffaar sport, etc., etc. Those Ulama who are the Muqallideen of the Aimmah-e-Mujtahideen have presented solid cases of arguments to substantiate the sacred prohibition of all these evil and immoral activities which molvis belonging to the league of ulama-e-soo’ have legalized and are incrementally legalizing. In this art of Satanism, the shaitaani radio muftis and molvies hold degrees of perfection.

                 HIZBUSH SHAITAAN

Unable to refute the Shar’i arguments of the Ulama-e-Haqq, the deviants who belong to the army of shaitaan (Hizbush Shaitaan), cling to the taqleed of senior deviants who once upon a time were members of the Fraternity of Haqq. Thus, we find those ludicrous molvis who have shrugged off the Taqleed of the Aimmah-e-Mujtahideen, citing in defence of their baatil the views of some Pakistani ulama who have fallen from the Pedestal of Haqq.

Abandonment of the superior Taqleed of the Aimmah-e-Mujtahideen and adopting the taqleed of deviant so-called seniors of Pakistan who have traded their souls for the carrion offered by the western Riba banks, is pure satanic deception. They all are entangled in the web known as Talbees-e-Iblees. They have become like the Yahood and Nasaara whom the Qur’aan castigates in the following stricture: “They take their priests and saints as gods besides Allah.” The puny molvis here in South Africa – those who have surreptitiously and covertly abandoned the Taqleed of the Aimmah-e-Mujtahideen have become bogged in the same rut of evil in which the Yahood and Nasaara had become mired. Solely for nafsaani gratification, they would make taqleed of their priests and devi-ant saints whose profes-sion it had become to abrogate the prohibitions of the Taurah, to tamper and distort the Ahkaam of the Shariah, for monetary gain and aggrandizement – for position and glory – stupid shaitaani glory. These selfsame diseases have become endemic in the people of knowledge of this Ummah.

                         JAHAALAT 

These miserable ulama -e-soo’ – the muqallideen of shaitaan whose external facade are the so-called senior ulama of Pakistan who are espousing the causes of capitalism and liberalism – in justification of all their haraam activities are dumbfounded and at a total loss when Shari evidence is demanded for their corrupt views. The only stupid argument they offer is that a certain mufti of Pakistan says that it is permissible. In refutation of this jahaalat, the Qur’aan Majeed states: “They take their priests and their saints as gods besides Allah.” 

These juhhaal molvis who have covertly renounced Taqleed, are capable of only making un-intelligent sounds like dumb animals when their Shar’i basis for their baatil is demanded. The only stupidity which is discernable from their braying and mooing is: “That mufti sahib of Pakistan says that television is permissible.” They can only present their stupid ‘daleel’ of taqleed of deviates and liberals who have betrayed Islam and the Ummah. 

These deviant ‘seniors’ of Pakistan who have been appointed ‘imaams’ by juhhaal molvis who are slaves of the nafs come within the full glare of the Qur’aanic stricture: “Verily, they who conceal that (Shariah) which Allah has revealed of the Kitaab, and they purchase with it a miserable gain, verily they do not ingest into their bellies anything but the Fire. Allah will not speak with them (with mercy and affection) on the Day of Qiyaamah nor will He purify them (with His Forgiveness), and for them will be a painful punishment. They are the ones who purchase dhalaalah (deviation) with huda (Imaani guidance), and athaab (punishment) with maghfirah (forgiveness). What has made them so patient in the matter of the Fire?” 

Our Shariah is the Qur’aan and the Sunnah transmitted from the Sa-haabah through the Channels of the Aimmah-e-Mujtahideen. This Shariah is attainable only by means of Taqleed. There is absolutely no other way of reaching the Haqq which Allah Ta’ala has encapsulated in the Qur’aan and Sunnah.

SERVICES OF ULAMA-E-DEOBAND IN THE REALM OF HADITH SCIENCE

By Mufti Sajjad Husain Qasmi

Abstract:   
 
The sole objective of the present study is to elucidate the remarkable contributions and luminous achievements of Deobandi scholars in an auspicious field of glorious Ahadith. As a matter of fact, there had been different schools of thought who have greatly paid full attention on the teachings of the Prophet ﷺ but the laudable work which Deobandi scholars have rendered are amazingly unparalleled and matchless in its type. They enriched the Islamic literature with their thoughtful and unique explanations of the prophetic traditions with the inference of new emerging issues in the light of the eloquent words of the Prophet ﷺ. Their handsome work made them dignified and majestic figures in their respective fields. Their excellent effort in pondering on Prophet’s ﷺ sayings is their characteristic feature which is rarely seen elsewhere. Their accomplishments and services in this regard are the focus of this present study.

Introduction:   

There is no denying the fact that the art of Hadith has enormous weight and great value in Islamic firmament as being a reliable source to guide all human beings to the straight path of success, peace and tranquility of soul and heart. It is undoubtedly believed to be second most significant source of the heavenly religion of Islam. In other words, it can be certainly said that if the teachings of the heavenly revelation is the heart in Islamic arts then the sacred Hadith is the jugular vein which circulates the fresh and energetic blood to the entire trunks and branches of Islamic science and keeps the religious orchard green, blooming and laden with ripe fruits all the time. It is Hadith that discloses the circumstances of the revelation, explanation and interpretation of the verses, exposition of ambiguity and generalization in the meaning of the words which are more confined to its sense. All the discourse, morals, and character as well as the sayings of the prophet would be in darkest layers of obscurity, if we were deprived of the blessed Ahadith that are considered to be beacons of light in intertwined occurrences of day-to-day life. The Muslim nation holds high reverence and love for what the beloved messenger has said, acted upon and approved since it possesses worthwhile significance in formulating Islamic law and being proved by the actual words of the heavenly book: “And he (the Prophet ﷺ) does not speak out of his own desire. It is not but a revelation revealed (to him)” (Qur’an 53:3). Therefore the Prophet’s ﷺ saying has been accepted as an authentic and reliable source of Islamic law and it remained unchallenged and undisputed throughout the centuries.

There have been many differences among Muslims in their juristic opinions, but the authority of Hadith was never denied by any jurist. It is Allah’s irrevocable  custom to choose the intellectuals, pious and notable figures to nurture and safeguard  both the words and meanings of the revelation for all the humanity till doomsday. On account of Deobandi scholars’ sincerity and inclination towards religious works, Allah Almighty has chosen them for this great and everlasting work which won them eternal name and fame and left their names engraved in the shining pages of the history. [Barre Sagheer Pak Wa Hind Mein Ilme Hadith, P.29]

Their multifarious services in Hadith:

Their immortal and exemplary services in the field of Hadith may be classified in the following points:

(1) Deobandi scholars’ contribution to prove the authority of Hadith
(2) Linguistic services of Deobandi scholars in regard to the meaning of Hadith
(3) Explanatory works of Ahadith (4) Deductions of hidden jurisprudential issues from Hadith (5) Reconciliation between conflicting traditions
(6) Books, lectures and dictations of Deobandi Scholars on Hadith (7) Acknowledgement of foreign scholars for their works.

The contribution of Deobandi scholars to prove the authority of Hadith:   

Before going into the depth of the subject, one should have the idea in the mind that Deobandi Ulama lived in a time when the political power of Muslims in the Indian subcontinent had been impoverished and their hegemony was thoroughly impaired from its roots. On the other hand, Muslims fell prey to the brutal attacks which orientalists waged against Islamic teachings and religious practices to extinguish the candle of love installed in the hearts of the believers with regard to the Prophet ﷺ and they attempted to plunder the legacy of worthwhile Hadith. The Islamic scholars and intellectuals of Deoband were disheartened over the decay of Islamic education and Islamic scholarly tradition. Firstly, they lit the candle of prophetic traditions by preaching and delivering speeches in the public gatherings throughout India to acquaint the Mulim community with the rich assets of Islam, inculcating the love of Prophet ﷺ, his saying and actions approved by him. They delivered pithy sermons in the gloomy society to infuse the spirit of faith and make them inclined towards the heavenly deeds, inspired by the instructive wordings and orders of the Prophet . [Abdurrahamn Al-Barni, Ulama-o- Deoband Wa Khadamt-u-Hum fi Ilm al-Hadith, p.336]

Compilations on the authority of Hadith by the Deobandi scholars

As it is earlier brought to the light that western writers, authors and men of literature have raised stern objections against the authenticity and reliability of the prophetic traditions to mislead all adherents of Islam and create falsehood and misconception regarding the legal status of Hadith in the mind of ordinary people and let them fall prey to their prosaic and dull allegations fabricated against Islam.

• Hujjiyyat al-Hadith by Idris Kandhlawi and Muhammad Tayyib al-Qasimi
• Nusrat al-Hadith by Habib al-Rahman al-A’zami in Urdu. This was translated into Arabic by Mas’ud al-A’zami with a forward by Muhammad Awwamah.
• Al-Intisar li Sunnat Sayyid al-Abrar Muhammad Tahir al-Murdani
• Nata’ij al-Inkar al-Hadith by Sarfaraz Khan Safdar
• Al-Madkhal ila Dirasat al-Hadith al-Nabawi al-Sharif and Dawr al-Hadith fi Takwin al-Munakh al-Islami by Abu al-Hasan al-Nadawi • Tadwin-e Hadith by Munazir Ahsan Gilani. This was later translated into Arabic by ‘Abd al-Razzaq al-Iskandari and revised by Bashshar ‘Awwad Ma‘ruf
• Hujjiyyat al-Hadith by Maulana Taqi Usmani 
• Dirasat fi al-Ahadith al-Nabawiyyah by Mustafa Azami
• Al-Fawa’id al-Malakutiyyah fi ann al-Hadith Hujjah by Musa Ruhani Bazi [Muntasir Zaman, The Contribution of the Scholars of Deoband in the Field of Hadith].

Linguistic services regarding Hadith:   

There is no iota of doubt that Deobandi scholars had marvelously paid their exhaustive contribution in as many aspects as they could to clearly reveal the wonders and latent secrets of the traditions literally, analytically and rationally. As far as the linguistic and grammatical matters are concerned, Deobandi Ulama laid great emphasis on it in a bid to defend the treasure of Hadith from being distorted or plundered by the mischief-mongers as it is predicted by the Prophet in the following sound and authentic tradition:

Prophet ﷺ said: “This Knowledge will be transmitted from every just successor who will negate the distortions of the deviated, the plagiarism of the people on falsehood and the false interpretations of the unlettered” [Mishkaatul Masaabeeh, 1/82].

The above description mentioned in the Hadith expounds to us the key attributes and principles of the true Islamic scholars and it makes their bounden duty to protect Islamic fort from the bunch of crooks or transgressors. Acting upon this tradition, they put their focus on linguistic aspects of the traditions to impart the hidden rubies and pearls to the worldwide Islamic nation. They thoroughly referred to the old and reliable pre-Islamic poems and literary texts to get the actual nuances of the meaning of the words delivered by the Prophet ﷺ. If any word of Hadith looks ambiguous and equivocal in its meaning then they ponder on the context to affirm its desired sense in order to fully keep the texts safe from  fabrication or misrepresentation. This was done to fortify the ramparts of Islam for the sake of its protection from external attacks. Figurative language has been used in different ways in the Hadith e.g. use of metaphors, synecdoche, similes, proverbs and metonymy to communicate to the audience clearly. They concentrated on the figurative language used in some places of the traditions. They fully explained various figures of speech used in Hadith in such a way that can manifest the real objective of the Messenger ﷺ. Here I set one example from the most informative and thoughtful book called Attaliqussabih compiled by Maulana Idris Kandhlavi.

(Sawm (fasting) is shield; Dhamma on Meem and Tashdeed on Noon, means protection and security. And it is said that it strikes the lust and weakens it, further it is reported that the fasting is rein of the pious men, shield of the warriors and the garden of God-fearing figures. Ibn-e- Abdul Barr has averred that fasting means nothing else but to keep away from the lust and hell-fire).   

So, let us deeply ponder in this text excerpted from the lengthy and pithy volume of the above mentioned book that shows how excellently he has solved the phonetic hurdles along with linguistic explanation. He then quoted different quotations from the various trustworthy books to make the meaning peculiarly clear to the readers. Moreover, when the reader reads the word shield the encyclopedic entries and the socio-cultural norms are triggered and the mind searches for all mental representations in order to understand the meaning encoded by the word shield. The following assumptions are made:

a) Tool used to protect oneself
b) The tool is strong / made of metal
c)  It is used in places where there is war / chaos

The assumptions interact with the reader’s knowledge to yield the following contextual implications:

d) Fasting is used to protect oneself against evil
e)  For fasting he / she must be strong
f)  Fasting helps one to solve life’s problems (Al-taliqussabih, published in Hyderabad, :2/337)

Explanatory works of Ahadith rendered by Deobandi Ulama:   

The explanatory books of Hadith penned by Deobandi scholars have gripped the attention of the entire Islamic world due to its authenticity, exhaustiveness, reliability and variety of information, and instruction which other books are lacking in. They have matchless exceptionality in opening up the vast window of thoughts and views for the Hadith learners. They write down the brief elucidations in a wonderful manner that helps the reader to easily and interestingly absorb the theme of traditions and remain stimulated to put what he has learnt in his day-to-day practical life. Likewise, they objectively took stock of the transitions related to Islamic tenets, doctrines, dealings and social and financial issues as much sincerely as the honest stewards and responsible trustees of wealthy legacies deal with their antique chattels to prevent them from possible loss or extinction, keeping away themselves from personal gains.

When discussing any particular Hadith, the grand specialist in Hadith, Maulana Anwar Shah Kashmiri made a sterling effort to identify the narrators in the Isnad (chain of authorities reporting the Hadith) cited the names of the more unfamiliar narrators. For instance, the Isnad of the very first Hadith that appears in the most authentic book Bukhari, in the chapter entitled “The Disappearance of Religious Knowledge and the Appearance of Religious Ignorance” the name of Rabiah appears as one of the narrators. Shah Sahib explains that Rabi’ah was the teacher of Imam Abu Hanifa. Moreover, he also pointed out that Imam Malik Ibn Anas also studied Islamic jurisprudence under the same scholar, namely, Rabiah. [Faid-ul-Bari Vol. 1, p. 177]

Their commentaries give the different views of scholars from varied schools of thought but they have adopted a moderate and balanced method to fairly justify their views and deductions inferred from the two comprehensive and trustworthy sources, the Holy Qur’an and the sacred Hadith, in such remarkable way which does not reflect the least degree of bigotry and narrow-mindedness in evaluating the matter. Moreover they are inclined to bridge the ideological gap prevalent in the Muslim community. Here is one example from Fayd al-Bari, under the explanation of famous Hadith “Verily actions  are judged according to the intentions” he says: “this Hadith has been interpreted by the jurists on the basis of their own particular school of thought. For example, inferring from this Hadith, the Shafi School holds the view that intention is compulsory at the time when one begins to perform the ablution whereas the view of the Hanafi School is that it is not compulsory for one to make the intention for performing the ablution. The great Shah Sahab then explains that since intention does not form part of the Qur’anic imperative that pertains to ablution, it would be in order to conclude that it is meritorious and not compulsory to make the intention for performing the ablution. There are many more instances which give clear indication of their extensive knowledge of prophetic teachings. [Faid-ul-Bari Vol. 1, p. 2] 

Remarkable commentaries on Hadith books    

Many of Deobandi scholars have written commentaries on al-Kutub al-Sittah (six most authentic books of Hadith), and other commonly available Hadith works which are in Arabic, Urdu, and other languages. The names of some books are mentioned hereunder: 

Sahih al-Bukhari: 

⚫ Anwar al-Bari by Ahmad Rida al-Bijnori 
⚫ Fadl al-Bari fi Fiqh al-Bukhari by ‘Abd al-Ra’uf al-Hazarawi 
⚫ Tuhfat al-Qari fi Mushkilat al-Bukhari by Muhammad Idris Kandhlawi 
⚫ Farhat al-Qari an Sahih al-Bukhari by Shayr Zaman al-Hazarawi
⚫ Al-Kawthar al-Jari fi Sharh al-Bukhari by ‘Abd al-Rahman al-Murdani 
⚫ Talkhis al-Bukhari by Shams al-Duha al-Zankuni 
⚫ Is‘ad al-Bari by Siddiq Ahmad Bandawi 
⚫ Al-Abwab wa al-Tarajim by Maulana Muhammad Zakariyya Kandhlawi

Among works written on related aspects are the following:

⚫ Nibras al-Sari fi Atraf al-Bukhari by ‘Abd al-‘Aziz Punjabi 
⚫ In‘am al-Bari fi Sharh Ash‘ar al-Bukhari by Muhammad Ashiq Ilahi 
⚫ Izalat al-Qassas-e-Wajh Qal Ba‘d al-Nas by Mujib al-Rahman al-Bangladeshi 
⚫ Ma Yanfa‘ al-Nas fi Sharh Qal Ba‘d al-Nas Muhammad Tahir al-Rahman

Sahih Muslim:    

⚫ Fath al-Mulhim fi Sharh by Maulana Shabbir Ahmad ‘Uthmani, and Mufti Taqi ‘Uthmani

Sunan al-Nasa’i:    

⚫ Faid-al-Samai by Rasheed Ahmad Gangohi  
⚫ Al-Muktafa bi Sharh al-Mujtaba by Ahmad Hasan al-Fattani

Jami’ al-Tirmidhi:     

⚫ Al-Tib al-Shadhi by Ashfaq al-Rahman Kandhlawi 
⚫ Hadiyyat al-Ahwadhi by Ibrahim Balyawi 
⚫ Tanqih al-Shadhi by Shams al-Haqq al-Afghani
⚫ Ma‘arif al-Sunan by Muhammad Yusuf Banuri.  
⚫ Khaza’in al-Sunan by Sarfaraz Khan Safdar

Sunan Abi

Badhl al-Majhud by Khalil Ahmad al-Saharanpuri 
⚫ Intibah al-Ruqud fi Hall-e-Sunan Abu Dawud by Shayr Zaman al-Hazarawi 
⚫ Zubdat al-Maqsud fi Hall-e-Qal Abu Dawud by Muhammad Tahir al-Rahimi

Muwatta’ Malik:     

⚫ Awjaz al-Masalik by Muhammad Zakariyya Kandhlawi  ⚫ Kashf al-Mughatta fi Rijal al-Muwatta’ by Ashfaq al-Rahman Kandhlawi in respect to the narrators of the book

Sharh Ma’ani al-Athar by al-Tahawi   

⚫ Amani al-Ahbar by Yusuf Kandhlawi. He passed away before completing one-fourth of the book 
⚫ Tabhij al-Rawi bi Takhrij Ahadith al-Tahawi by Ashiq Ilahi 
⚫ Majani al-Athmar by the above author 
⚫ Talkhis al-Tahawi by Husayn Ali Punjabi 
⚫ Nathr al-Azhar by Muhammad Amin Aurakza’i 
⚫ Al-Hawi ‘ala Mushkilat al-Tahawi by ‘Abd al-Rahman al-Kamilpuri

Mishkat al-Masabih  
⚫ Al-Ta’liq al-Sabih by Muhammad Idris Kandhlawi 
⚫ Mishalul Masabeeh by Maulana Salman Nadwi

Loudspeakers and Hadhrat Thanwi’s Fatwa

Question: In the Dhameemah (Appendix) of Hadhrat Maulana Ashraf Ali Thanvi’s Imdaadul Fataawa, Vol.1, Mufti Muhammad Shafi says that it is permissible to use loudspeakers for Salaat in the Musjids. He adds that if Hadhrat Thanvi was alive, he would have retracted his fatwa and concur with the permissibility view.

Answer by Mujlisul Ulama:
In the Dhameemah to Imdaadul Fataawa, Mufti Shafi’ (rahmatullah alayh) does not say that if Hadhrat Thanvi (rahmatullah alayh) was alive “he would say that the usage of loudspeakers for Salaah is permissible”. Mufti Shafi said: “In these circumstances, Hadhrat Thanvi would retract his fatwa of fasaad-e-namaaz.” That is, he would retract his view of Salaat of the muqtadis not being valid if a loudspeaker is used.

Using the loudspeaker in Namaaz and the Fasaad of the Namaaz are two separate issues. Whilst Namaaz will not be faasid if a loudspeaker is used, the karaahat (abomination and impermissibility) of the instrument in Salaat remains intact. 

Besides the issue of invalidity of Salaat which was Hadhrat Thanvi’s Fatwa, Hadhrat had also presented other reasons for the prohibition. Study the entire Fatwa in Imdaadul Fataawa. In his Fatwa he had mentioned that it is not permissible to even bring the loudspeaker into the Musjid. Read the Fatwa with concentration to understand the Shar’i abhorrence for the introduction of the loudspeaker into the Musjid and Salaat. Even if he would retract one view (i.e. if he had been alive today), there are still several other factors which render the loudspeaker impermissible for Salaat.

At no stage did we ever say that Salaat with the loudspeaker invalidates the Salaat despite this being our inclination. But, the use of the loudspeaker in the vast majority of cases remains   haraam. In most Musjids the loudspeaker is used even if there is a half saff of musallis. Many Musjids are so small that there is totally no need for a loudspeaker which has become merely a style and fashion. We have seen in many Musjids, the mike switched on when there are just a dozen  musallis or less and the Musjid itself is small making it totally unnecessary for a loudspeaker. Besides the waste, riya (show) and stupidity, the khushu’ of the Salaat is disturbed with this unnecessary apparatus attached to Salaat. Furthermore, nowadays they have a new style. They tie the mike to the Imaam giving the impression of him being a dog on a leash.

All the arguments which Hadhrat Thanvi (rahmatullah alayh) explained in his lengthy Fatwa remain valid to this day. The only issue which may change is the question of fasaad-e-namaaz. We are averse to research the loudspeaker from the technological aspect, because we know that we shalll ultimately be forced to say that the Salaat of the musallis becomes faasid if a loudspeaker is used. The explanation which the India and Pakistan university professors gave the Ulama about the technological aspects of the loudspeaker is inaccurate. We are positive that a proper study of the loudspeaker will establish that the end sound is not the original voice of the Imaam. But, as mentioned above, we have no intention to explore this issue in view of the Ibtilaa-e-Aam of the entire Ummah.

Hadhrat Thanvi’s Views – Some Ishkals (Doubts) From the Ibaraat of Malfuzaat Hakim ul-Ummat & Its Answers

Answers By Mujlisul Ulama

A Brother with some Ishkaals pertaining to the Malfoothaat of Hadhrat Maulana Ashraf Ali Thanvi (Rahmatullah alayh), poses the following queries:

I have some queries regarding an article that was written by a Maulana of the UK. In the article, which I have attached to this email, he quotes miscellaneous Malfoozaat of Hadhrat Thanvi (Rahmatullah alayh). What we have read in these Malfoozaat seems very different to the version of Hadhrat Thanvi as we learnt about him. I will give a summary of some of the things mentioned in the article which has caused some iskhkaal (uncertainty).

IJTIHAAD
Q. Hadhrat Thanvi said that the doors of ijtihaad are only closed with regards to matters of usool and not when it comes to matters of furoo`.

Answer: The Furoo’ in the context refers to new developing issues, e.g. blood donation, surrogacy, transplanting organs, machine-slaughtering, insurance and   numerous other issues which   always develop with the progress of time. On such issues on which the Fuqaha are silent, then obviously the well-grounded Ulama of the age will be constrained to acquire rulings on the basis of the Usool as well as similar Furoo’ formulated by the Aimmah Mujtahideen of the Salafus Saaliheen era. Furoo’ in the context does not refer to such Furoo’ on which there is Ijmaa’ of the Fuqaha of the Math-hab, e.g. Wudhu has four Faraaidh, a quarter of the head is Fardh for masah, Qur’baani is Waajib on every adult who has the means, and the thousands of other Furoo’ pertaining to all acts of Ibaadat.

However, regarding such Furoo’ on which there exists difference of opinion among our own Fuqaha and Aimmah Mujtahideen, there is scope for Ijtihaad, e.g. Is Isha’ Salaat Fardh in an abnormal time zone region where there is no Isha’ time? According to some Fuqaha, there is no Isha’ Salaat there. This is also Hadhrat Gangohi’s view. However, according to other Fuqaha, Isha’ remains Fardh even in such a region. In an ikhtilaaf of this nature, we shall apply our minds and issue a Fatwa which our hearts believe is the best, and in this particular case, we say that Isha’ remains Fardh.

There are numerous Furoo’ of this nature of Ikhtilaaf. Ijtihaad in them will be permissible. Nevertheless, even if there is some Ikhtilaaf, it remains incumbent to adopt the view of the Jamhoor-Fuqaha of the Math-hab, and to adopt Ihtiyaat. If there is no incumbent need, it will not be permissible to depart from the Mufta Bihi version of the Jamhoor Fuqaha of the Math-hab.

It should be well understood that there is no scope for latitude based on nafsaaniyat. Flitting from Math-hab to Math-hab, and from one view to another for the sake of pleasing people, is haraam. Liberals and deviates do so at the peril of the destruction of their Imaan.

It has also been observed that some Akaabir have their own tafarrudaat–views in which they   are solitary perpetrators in stark opposition of the Mufta Bihi version of the Jamhoor Fuqaha of their own Math-hab, e.g. Hadhrat Madani (Rahmatullah alayh) performing Tahajjud in Jamaat. Such tafarrudaat should be compulsorily buried, husband has disappeared has been acquired from the Maaliki Math-hab. This procedure is entirely correct and within the confines of the Math-hab. But this is subject to a valid Shar’i Dhuroorat. It is not based on whim and fancy to dance to the tune not advertised. There is no daleel in such a misaligned   view of a senior. A tafarrud may not be tolerated. It is never a basis for diversion from the Math-hab’s official Ruling.

ANOTHER MATH-HAB
Q. Hadhrat Thanvi said that when it comes to matters of mu’aamalaat, he will give a Fatwaa on another Madh-hab if it is a case of dharoorat. He asked permission for this from Hadhrat Maulana Rashid Ahmad Gangohi. Permission was granted.

Answer: We are in agreement with this. We too adopt this for practical purposes when there is a Shar’i Dhuroorat. In fact this is a principle of our Math-hab. Thus, what Hadhrat Thanvi did was to act within the confines of the Math-hab by acting in terms of the principle which allows for such diversion from the Math-hab and incorporation into the Math-hab of a mas’alah from another Math-hab. The mas’alah of four years waiting period for a woman whose husband has disappeared has been acquired from the Maaliki Math-hab. This procedure is entirely correct and within the confines of the Math-hab.

But this is subject to a valid Shar’i Dhuroorat. It is not based on whim and fancy to dance to the tune of an ignorant modernist public. Nowadays,  just any whimsical need of morons is accepted by the maajin moron ‘muftis’ for issuing stupid and corrupt fatwas of jawaaz. This trifling with the Deen is fraught with calamitous consequences.

SURAH FAATIHAH
Q. Hadhrat Thanvi used to recite Soorah al-Faatihah behind the Imaam, but later on left off this practice. When he began doing it, he mentioned it to Maulana Rashid Ahmad Gangohi, but Hadhrat Gangohi maintained silence (didn’t object to it). Later on when he left it off, he again mentioned this to Hadhrat Gangohi, and again Hadhrat Gangohi maintained silence.

Answer: This act of Hadhrat Thanvi (Rahmatullah alayh) was his tafarrud, which was erroneous, and must be set aside. He himself dithered on its validity, hence he later abandoned it. Hadhrat Gangohi’s silence is not a determinant or a criterion for accepting tafarrudaat. On the contrary, Hadhrat’s silence was a silent disapproval for the tafarrud of Hadhrat Thanvi. According to the Jamhoor Hanafi Fuqaha reciting Surah Fatihah behind the Imaam is HARAAM. Thus, Hadhrat Thanvi (Rahmatullah alayh) had erred in this respect, and his abandonment of the practice signifies his Rujoo’.

Every good horse also slips. We follow the Haqq they present, not their errors. We are on solid grounds when we follow the Aimmah and Fuqaha of our Math-hab. There are numerous Rujoo-aat of Hadhrat Thanvi (Rahmatullah alayh). At one stage he was not aware of the fact that to fast only on 10th Muharram is Makrooh, and that another day should be added. There are many such errors even among the Fuqaha, hence the preponderance of two or three views on almost every mas’alah among the Shaafi’ Fuqaha. They have too many   qadeem and jadeed views on   almost every mas’alah.

The senior who pulls to the side with his tafarrud is on delicate ground. Allah save him from such errors which become blurred to even illustrious personalities. The safest course is to remain firm on the version of the Jamhoor. This is in fact Siraatul Mustaqeem whilst the tafarrud is deviation. Never shall anyone be questioned on the Day of Qiyaamah for having resolutely adhered to the Jamhoor’s fatwa. But there is the  very real possibility of the Mutafarrid Buzrug having to stand in the Divine Court to account for his tafarrud, especially if he had no imperative need for his departure from the Straight Road of the Math-hab.

IBN TAIMIYYAH
Q. Hadhrat Thanvi praised Imaam ibn Taymiyyah and Imaam ibn al-Qayyim, saying they were `Aarifeen, and he referred to Imaam ibn Taymiyyah with the title of Allaamah.  

Answer: In India there was at that time a great dearth of the kutub of Ibn Taimiyyah and Ibn Qayyim, hence   most of our Akaabir of that era were unaware of the views of Ibn Taimiyyah. They were therefore justified to speak highly of Ibn Taimiyyah on the basis of the paucity of their awareness of his deviation. If you read some of our own publication of 40 years ago, you will find praise for Ibn Taimiyyah. That was due to our ignorance of his views. It was years later when Hadhrat Husain Ahmad Madani (Rahmatullah alayh) came from Madinah to teach Hadith in Deoband, that he began to apprize our Ulama of the reality of Ibn Taimiyyah. We are under no obligation to follow Hadhrat Thanvi’s view on this issue – a view based on insufficient information.

Such ‘taqleed’ is in fact jumood (fossilization of the brains) which is condemned by the Fuqaha.

Consider the example of stock  market shares. Since our Akaabir were unaware of the true meaning of this concept, and since it was erroneously explained to them by some traders and by the one who posed the question, they  understood that it was a valid shirkat, hence they issued their fatwa of permissibility. However, those who are aware of this concept, understand its hurmat to be clearer than the sun’s light at mid-day. Now making ‘taqleed’ of such an error of the Akaabir is satanic jumood (intellectual fossilization).

THE TURBAN
Q. Once, after performing Tawaaf, someone asked him why he does not wear the turban, so Hadhrat Thanvi asked him, “Is it fardh or waajib?” The man replied that it is Sunnah. He then asked, “Is it an emphasised Sunnah or mustahabb?”  

A. Wearing the turban is Mustahab. This is the Fiqhi category of the Turban. Our Akaabir generally do not don Amaamah. However, they are not in denial of the Sunnah status of the Turban. When a Mustahab is elevated to the status of Wujoob, then in terms of the Shar’i principle, the Mustahab shall be set aside to avoid resemblance with the Ahl-e-Bid’ah. The Qabar  Pujaari (Grave Worshipping) sect believe that wearing the turban, especially for Jumuah is Waajib. In our day too, the Tablighis entertain such a belief. They in fact scorn and despise those Ulama such as Hadhrat Thanvi, who do not wear Amaamah. On account of such ghulu’ it is our understanding that our Akaabir had abstained from Amaamah. The Tablighis profess taqleed to Mufti Mahmoodul Hasan (Rahmatullah alayh). They should check Hadhrat’s Fataawa Mahmoodiyyah for the status of the Amaamah.

It must also be remembered that whilst even a Mustahab act is of great importance and significance, the one who does not meticulously observe it may not be despised, scorned or castigated. Ghulu’ is the disease of the juhala.

Hadhrat Thanvi had also mentioned that his head would feel hot with an amaamah.  Furthermore, those who place so much emphasis on the Amaamah, do not place any emphasis   whatsoever on wearing the lungi which was the permanent garb of Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam) and of all the Ambiya (Alayhimus salaam). Why this discrepancy in attitude? Is the lungi not Sunnah? Undoubtedly, it is. However, it is of the Mustahab category.

CLOSING THE EYES IN SALAAH
Q. Hadhrat Thanvi said that closing the eyes in Salaah is against the Sunnah but permissible without karaahah.

Answer: We differ with Hadhrat Thanvi on this issue. If it is Sunnah to perform Salaat with open eyes, then it will most certainly be Makrooh Tahrimi to perform Salaat with closed eyes without valid reason.

Adopting closed eyes as a permanent practice is not permissible because it is in violation of the Sunnah. It is not permissible to abandon a Sunnah without valid reason.

An Aalim mureed of Haaji Imdaadullah (Rahmatullah alayh), narrated that once he had performed two raka’ts Nafl with   deep concentration and considerable care. During the night, in a dream, his Salaat was shown to him as a damsel of Jannat of stunning beauty. When he looked carefully at her, he observed that she was blind. Haaji Imdaadullah spontaneously informed him that she was blind because he had performed the Salaat with closed eyes.

THE SUNNAH
Q. A Salafi once requested to take bay`t with Haji Imdadullah on condition he remains a Salafi. Hadhrat agreed. Hadhrat was later on informed that this person (Salafi) has left off loud Aameen and raising the hands. Hadhrat asked him if this is the case, and he said yes. Hadhrat said to him, “If your view and research has changed then I shall not prevent you because not saying Aameen loudly and not raising the hands is also Sunnah. However, if you have abandoned because of your relation with me, and you regard your past practice as Sunnah, then I shall not take the responsibility of abandoning a Sunnah on myself.”

Answer:  We too will adopt the method of Haji Imdaadullah if we are placed in a similar situation. A Shaafi may not abandon what he believes to be Sunnah merely for the sake of his Hanafi sheikh. A lackadaisical attitude towards the Math-hab’s practices is to trifle with the Deen. It is haraam to abandon a practice one believes to be Sunnah merely to appease one’s sheikh or ustaadh. The muqallid has no daleel for abandoning what his Math-hab teaches to be Sunnah.

TAQLEED
Q. When some Ghayr Muqallideen would request to take bay`t with Hadhrat Thanvi, he would ask them their opinion on Taqleed. If they said that Taqleed is permissible but not necessary, he would accept them as his Mureeds.

Answer: The purpose of Bay’t is Islaah of the Nafs. If a ghair muqallid becomes bay’t to a Muqallid Shaikh, then Insha-Allah, he will see the light and abandon his adamant taqleed. Anyhow, accepting ghair muqallideen as mureeds was Hadhrat Thanvi’s method. It is not a method   which can be imposed on another Shaikh who refuses to initiate ghair muqallideen as mureeds. This is not a Shar’i ikhtilaaf. It is a personal issue.

BARELVIS
Q. Hadhrat Thanvi once defended the Barelvis and the Salafis. One Barelvi remarked that, “Who says Ashraf Ali is from the Deobandis?  De obandis just attribute him to them for the sake of it. He is from our group.”

Answer: On which issue did Hadhrat Thanvi defend the Barelwis? He has written copiously against the bid’aat of the Barelwis. Defending a Barelwi on any specific issue would have been on an issue   which was not in conflict with the Shariah. Again, the Mashaaikh have their own different ways of tarbiyat. While their methods will be respected if not in conflict with the Shariah, there is no imperative need to adopt anyone’s method. Thus, some of the methods of Islaah of Hadhrat Masihullah (Rahmatullah alayh) were in complete contrast to the methods of his Shaikh, Hadhrat Thanvi (Rahmatullah alayh). Methodology is largely formed in terms of personal disposition (tabiyat).

RIGIDITY
Q. Hadhrat Thanvi said: “Some extreme people are so rigid in following their Imaams that they openly reject non-conflicted Saheeh Hadiths because of their Imaam’s statement. May Allaah protect us from such rigidness. It appears from the actions of such people that they regard Imaam Abu Haneefah as maqsood bidh-dhaat. Now, if someone declares this as Shirk in Nubuwwat, what is his mistake?”  

Answer: We are in agreement with Hadhrat Thanvi’s comments. Ghulu’ is haraam. If, for example, Imaam Abu Hanifah’s view is in conflict with the Hadith, then it will be ghulu’ to doggedly adhere to it. But of absolute importance on this issue is that we are not in position to decide if Imaam Abu Hanifah’s view has to be set aside. This decision is made for us by the illustrious Fuqaha who were Mujtahids in their own right. Thus, we set aside Imaam Abu Hanifah’s view of the abrogation of Aqeeqah, not because we found it to be against the Hadith, but because all of the Hanafi Fuqaha have set his view aside.

We set aside Imaam Abu Hanifah’s view of the 6 Shawwaal fasts being bid’ah on the basis   of what our own Fuqaha, the Students of Imaam Abu Hanifah, had ruled. We do not put ourselves against Imaam A’zam (Rahmatullah alayh) on the basis of our absolutely deficient and weak research. It would be shaitaaniyat if we have to adopt such a route of contumacy.

Another example, is Imaam Abu Hanifah’s view on alcohol which almost all of these modern day stupid muftis adopt despite the fact that for the past almost 14 centuries the Fatwa of the Jamhoor Fuqaha and of all the Fuqaha of the other Math-hab is on the view of Imaam Muhammad (Rahmatullah alayh), which is the view of the prohibition of all forms of alcohol. And this is based on the Hadith. Now these maajin muftis of our present era come within the scope of Hadhrat Thanvi’s criticism on this issue of ghulu’. Their nafs constrain them to accept the liberal view which is in conflict with the Fatwa of all Math-habs, not only the Hanafi Math-hab. They want to devour chocolates, sweets, processed junk food, harmful soft drinks, artificial juices, etc., hence they perpetrate ghulu’ by abandoning what the Shariah has propounded for almost 14 centuries. And, for this nafsaaniyat, they have no valid Shar’i daleel. There is no Dhuroorat for devouring poison, liquor and carrion.

BIGOTRY
Q. Hadhrat Thanvi said, “Nowadays this illness is widespread amongst the people of the truth that they compare the Madhaahib of the Mujtahids in such a way that it gives the impression that the other Madhaahib are invalid. For example, they will give preference to the Hanafi position on an issue in such a way that it gives the impression of the Shaafi`ee position being invalid…..In differed upon issues, one should not regard one side as definitively right and the other side as definitively wrong, because sometimes the reality is disclosed at the time of death.”  

Answer: We are in full agreement with what Hadhrat Thanvi said on bigoted preference to one’s Math-hab. However, that attitude applied to his time in India and perhaps elsewhere. It does not apply to us. We show utmost respect to all Four Math-habs, and we propagate that followers must strictly follow their respective Math-habs and not be like chameleons such as the MJC sheikhs and even the pseudo-  deobandi molvis of today. They do not know whether they are moving forward or backwards. They are the muqallids of their nafs, not of the Deen.