Category Archives: Education/Madaaris

The Need to Preserve the Sunnah Aspect in Maktabs/ Madaaris

[Mujlisul Ulama]

Explaining  the  introduction  of western  methods  of  teaching  in  Maktabs  which  are  supposed  to  cater  for  Deeni  ta’leem  and tarbiyat,  a  brother  writes:

I  am  uncertain  as  to  the  reasons  behind  why  our  maktab systems  seem  to  see  the  need to  “modernise”  by  emulating the  western  methodology  of teaching.

For  example,  nowadays,  we  see  colouring  books,  books  with  animate  objects  containing  “Islamic”  stories  and  PowerPoint  presentations  and  the  argument  presented  is  that  it  is  not  haraam  and  that  these methods  have  yielded  success  in  schools.

The  result  is  that  there  is not  even  the  semblance  of  the hardy  environment  in  which Sahabah  Radhiyallahu  Anhum learnt  and  in  which  their  tarbiyah  took  place.  It  is  as  if  they  are  not  our  role  models,  mujahadah  is  not  required  for  hidayat  and  that  their  methodology  is  outdated.

Nowadays,  the  requirement is  university  style  lectures,  as  if  to  say  that  the  methodology for  the  prophetic  era  was  for that  time,  and  that  in  this  time,  we  need  to  take  advantage  of  “advancement.”

Nowadays  we  will  see  colourful  posters  on  the  wall  and  maktab  classrooms  painted like  school  classrooms.  No  doubt  some  secular  psychological  study  will  be  used  to  justify  abrogating  the  numerous sacrifices  the  Sahabah  Radiallahu  Anhum  undertook  to  acquire  ilm.

(A)  I  am  not  a  knowledgeable  or  pious  person,  but  am  I right  in  concluding  that the  aforementioned  is  due  to  an  inferiority  complex as  a  result  of  weakness  of  Imaan?

(B)  Please  detail  the  correct methodology  of  how  I should  educate  my  child  so  that  I  am  as  close  to  the  Sunnah  as  possible.   (End of letter)

The  intellectual  inferiority  of Muslims  of  this  era  has  constrained  them  to  abandon  the  blessed  methodology  of  the  Sahaabah  and  the  Salafus  Saaliheen  in  even  the  sphere  of Deeni  ta’leem  and  tarbiyat.  There  can  never  ever  develop  a  better  system  of  teaching  the  Qur’aan  and  every  branch  of  knowledge  related  to  the  Qur’aan  than  the  method.

The  methods  of  the  western kuffaar  are  bereft  of  benefit and  barkat.  It  is  illogic  and  it indicates  extreme  Imaani  deficiency  to  substitute  the  mubaarak  age-old  methodology  of  the  Salafus  Saaliheen  with  the  methodology  of  the  enemies  of  the  Qur’aan.  The  systems  of  the  enemies  of  the  Qur’aan  can  never  surpass  the  glittering  methodology  of  those  to  whom  the  Qur’aan  was  revealed.

The  gross  mental  inferiority  of  Muslims  which  is  the  effect  of  the  colonization  of  their  brains  by  western  education  with  its  atheistic  ethos  and  emphasis  on  immorality  and  perversion,  is  most  lamentable.  Even  the  ulama  of  this  age  have  fallen  victim  to  the  disease  of  mental  inferiority  and  adoption  of  kuffaar  ways  and  systems  over  and  above  the  Sunnah of Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam).




Muhammad Armstrong is a westerner who has entered the fold of Islam by the fadhl of Allah Ta’ala. He is an expert on the evil western system of vaccination. He has written extensively on this extremely harmful practice. The following are some of his very valid and wise comments and salutary naseehat for Muslims – for Ulama and the awaam (the masses) alike. He has seen and experienced both sides of the coin of humanity – kufr and Imaan. The Brother writes:

Assalaamu alaykum

It saddens me to see the Muslims and many Ulama so blinded and passionately impressed with the European system. The Indian Muslims are been herded into accepting this blueprint of kufr, especially with technology, mediSIN (medicine which in fact is SIN—The Majlis) and education. From my observations of seeing both sides, just about everything invented by this system turns out to be harmful or unnatural for mankind in the long run. Allopathic (HELLopathic) MediSIN is one of the biggest illusions concocted.

I am deeply disturbed about the Muslim Ummah in India, even Deoband (even in Pakistan, in fact in all the lands of Muslims- The Majlis), embracing the “modern gift” (the satanic gift –The Majlis) of western education. I have seen a complete change in some madresahs who have felt compelled to teach fancy, colourful books that gradually take away ones Islam. Done in the name of “we must have an education because they are calling us backward”, not realising that no education (illiteracy and being without western education – The Majlis) is better than a destructive education. This western education blueprint seems to be the ultimate unstoppable weapon of mass destruction!

It also grieves me to see top Ulama not seeing the truth about vaccines being harmful or just like gambling and conventional insurance policies!  (End of the Brother’s letter)

COMMENT [Majlisul Ulama]

Allah Ta’ala warning the Ulama in particular, states in the Qur’aan Majeed:

“And, if you turn (your backs on to the Deen), He (Allah) will substitute you  with others besides you. Then they will not be (so miserable)  like you.”

(That is, they will not be scholars for dollars selling the Deen for a miserable price as has become the standard practice of the molvis, sheikhs and maajin muftis of this era).

The ‘others who will not be like you” – who will not be the bootlickers of the western kuffaar – who will not be suffering from the mental disease of inferiority – who will not emulate the Yahood and Nasaara right into the ‘lizard’s hole’, are Brothers such as Muhammad Armstrong. It is our fervent Dua that Allah Ta’ala spans into the arena of the conflict between Haqq and baatil more sincere Brothers such as the author of this letter.


[Majlisul Ulama]

(An Extract from the Foreword of  Dr. Ahmad Ghorab’s enlightening book  which  exposes  the satanic  WESTERN PLOT AGAINST ISLAM)

“Dr.  Ahmad  Ghorab  is  to  be  commended  for  his  fine  book, Subverting  Islam:  The  Role  of  Orientalist  Centres.  His  courage and  forthright  honesty  are  an  inspiration  for  concerned  Muslims in  search  of  the  truth.  He  has  succeeded  in  identifying  an important  front  in  the  current  Euro-American  crusade  against  the Islamic  movement:  the  formation  of  an  anti-Muslim  network  of institutions  and  scholars  marching  under  the  banner  of  ‘Islamic Studies’.

(These  are  the  Departments  of  ‘Islamic  Studies’  attached  to  the kuffaar universities—The Majlis)

In  his  insider  expose  of  “Islamic  Studies”,  Dr.  Ghorab demonstrates  how  the  new  school  of  thought  derives  legitimacy by  employing  compliant  Muslim  scholars  (mercenaries  who  have sold  Islam  down  the  drain  for  dollars  –The  Majlis)  and professors,  such  as  Ja’far  Sheikh  Idris,  Yusuf  al-Qardawi  (The Ghabi  who  had  recently  disgraced  himself  in  South  Africa  –  The Majlis),  Abdullah  and  Akbar  Ahmed,  to  name  just  a  few. Christian  missionaries  and  professors,  such  as  Bishop  Kenneth Cragg,  Rev.  Montgomerry  Watt  and  John  Esposito,  are,  as  Dr. Ghorab  shows,  always  close  at  hand  to  guide  various  ‘Islamic Studies’  programmes,  both  in  the  Muslim  world  and  in  various European and American academic institutions.

Dr.  Ghorab  provides  a  detailed  discussion  of  the  Oxford  Centre for  “Islamic  Studies”,  and  also  mentions  other  institutions  with similar  programmes,  such  as  Hartford  Seminary,  College  of  the Holy  Cross,  or  Princeton  University.  By  naming  people  and places  subverting  Islam,  Dr.  Ghorab  has  done  a  great  service  for the  Islamic  movement.  Muslims  who  are  considering  attending these  institutions  or  consulting  with  these  scholars  should  first study  Dr. Ghorab’s book  carefully.

Many  additional  books  can,  and  should,  be  written  about  the numerous  “Islamic  Studies”  programmes  proliferating  in  western academic  institutions.  This  is  especially  urgent,  since  some Muslim  government-run  institutes,  such  as  Malaysia’s  Institute  of Islamic  Understanding,  manage  their  programmes  almost exclusively by “Islamic scholars” from western universities.

Columbia  University  in  New  York  City,  fits  Dr. Ghorab’s description  of  a  centre  for  subverting  Islam.  While  there  is  no department  of  Islamic  Studies  per  se,  Islam  is  the  focus  of  various components  within  the  Departments  of  Middle  East  Languages and  Cultures  (MELAC),  Religion,  Music,  and  Anthrapology,  as well  as  the  Middle  East  Institute.  Though  staffed  primarily  by Jews  and  Christians,  there  are  also  a  few  Muslim  professors  on hand  for  good  measure…….MELAC  is  especially  popular  with new  or  weak  Muslims  who  hope  to  increase  their  faith  or  learn more  about  their  religion  and  history  by  taking  a  few  courses  in the Department.

The  faculty  includes  Maan  Madina,  Hamid  Dabashi,  George Saliba,  and  Jeanette  Wakin…………. Maan Madina  is  an  avid  collector of  Islamic  art,  and  occasionally  offers  courses  in  affiliation  with the  New  York  Metropolitan  Museum  of  Art.  To  him,  Islam  is  a vestige  of  the  Arab  past,  to  be  revisited  by  western  scholars  or curated in museums.”

Wakin  offers  courses  on  Islamic  texts.  Although  teaching  at Columbia  University  for  many  years,  she  apparently  has  no  Ph.D; her  academic  legitimacy  comes  from  being  a  student  of  Joseph Schacht,  the  notorious  orientalist  who  sought  to  discredit  the Shariah  on  the  grounds  that  it  was  time-bound  and  irrelevant  to modern  society.  Wakin  ascribes  to  this  belief,  as  well  as  to Schacht’s  other  ‘great  contribution’  to  ‘Islamic  Studies’,  his insistence  that  the  hadith  are  all  fabricated  and  therefore unreliable  as  sources!  Wakin’s  courses,  also  disguised  as  language study,  are  carefully  focused  attacks  on  the  foundation  of  Islamic civilization.”

In  the  current  era  the  plot  of  the  orientalist  –  the  plot  to undermine  and  destroy  Islam  –  has  been  taken  over  by  the ‘Islamic  Studies’  faculties  of  the  various  kuffaar  universities. Juhala  (Ignoramuses)  –  so-called  professors  –  posing  as Muslims,  are  the  most  successful  accomplishment  realized  by the  western  orientalists.  Some  decades  ago,  the  conspiracy  was directly  manipulated   and  given  effect  by  non-Muslim professors.  Today,  this  dirty  and  destructive  work  has  been handed  over  to  the  ‘Muslim’  professors  who  have  been schooled,  indoctrinated  and  brainwashed  with  kufr  by  the orientalist  enemies  of  Islam.  Dr.  Ahmad  Ghorab  who  was  a professor  at  several  western  universities,  the  last  being  the University  of  Riyadh  from  where  he  was  expelled  when  he commenced  to  expose  the  elaborate  orientalist  plot  in  which Saudi  Arabia  too  is  a  big  cog  with  its  finance,  in  his  book, SUBVERTING ISLAM  – THE ROLE OF THE ORIENTALIST CENTRES,  reveals  the  bare  facts  and  the  names  of  the  actors  of these  centres  of  conspiracy.  Among  the  Muslim  clerics employed  by  the  plotters to  give  legitimacy  to  the  Plot,  is YUSUF QARDAWI,  the  Ghabi,  who  had  recently  attempted  to  give Islamic  credibility  to  women’s  ‘liberation’  in  South  Africa  by propagating  the baatil  idea  of  the  permissibility  of  female  influx into  the  Musaajid.  This  article  is reproduced from his book.

Many  of  the  students  who  study  languages  at  Columbia  do  so either  to  train  for  the  Israeli  Mossad  or  the  American  Central Intelligence  Agency  (CIA).  American  students  with  mediocre grades,  but  who  desire  such  careers,  get  scholarships  to  continue studying  in  places  like  the  American  University  in  Cairo  or  Robert College  in  Turkey.  MELAC  (Middle  East  Languages  and Cultures)  students  also  include  Muslims  training  to  serve American  officialdom.    One  Jordanian-American  Muslim  student admitted  he  was  mastering  Arabic  so  he  could  pass  a  US  State department  examination.  Politically  motivated  language  study disguised  as  ‘cultural’  studies  gives  this  department  its  legitimacy, and guarantees a continuous line of funding.

MELAC  offers  more  than  language  courses.  Saliba  deals  with Islamic  sciences,  ascribing  to  Hans  Kung’s  school  of    thought  and  assigning   books like  John  Burton’s Collection of  the Quran  which attacks the  validity  of the  Qur’an  as the word of  God. Dabashi  is  a  disgruntled  Iranian.  Like  other  professors,  he  teaches Islamic  literature  and  philosophy  through  the  prism  of  western tradition,  as  noted  by  Dr  Ghorab:  1)  denying  the  validity  of revelation;  2)  ignoring  the  reliability  of  Islamic  sources;  3) refusing  to  promote  Islam  as  anything  other  than  an  object  of academic study; 4) avoiding any personal commitment to Islam.

At  Columbia  (University),  political  studies  of  Islam  are  the  task of  the  Middle  East  Institute,  a  part  of  the  University’s  school  of International  and  Public  Affairs,  which  is  a  recruiting  front  for  the CIA.  The  Institute  houses  orientalist  historians  like  Richard Bulliet,  as  well  as  a  number  of  zionists.  It  has  a  siege  mentality towards  the  Islamic  movement.  Its  past  directors  include  Linda  S Walbridge,  an  American  Baha’i  scholar  specializing  in  Muslims  of the  US,  and  whose  husband,  also  a  scholar  of  ‘Islamic  Studies,’  is currently editing the encyclopedia of Baha’ism.

One  expects  to  find  this  in  departments  whose  stated  goals  are  to study  Islam  and  the  Middle  East.  However,  other  departments  at Columbia  are  also  staffed  with  like-minded  people.  For  example, the  Division  of  Ethnomusicology  in  the  Department  of  Music  is headed  by  Dieter  Christensen,  who  has  a  long  and  questionable history  of  studying  the  Islamic  world,  including  work  in  Iran under  the  despised  Shah.  He  now  has  a  magic  carpet  to  Oman, invited  by  Sultan  Qaboos  annually  since  1985.  Qaboos  hires western  scholars  to  advise  him  on  Muslim  cultural  policy,  and Christensen runs the Centre for Traditional Music in Muscat.

In  his  seminars  at  Columbia,  Christensen-who  doesn’t  know  a word  of  Arabic-presents  Islam  as  a  hindrance  for  academic  study, often  complaining  about  ‘extremist’  Omani  Muslims  who  take  too many  breaks  for  prayers,  or  how  Ramadhan  disrupts  his  research schedule.  At  the  same  time,  he  gleefully  boasts  of  swilling  beer with  ‘modern’  Omanis.  He  also  edits  the  Yearbook  for  Traditional Music,  which  zionist  and  anti-Muslim  scholars  use  to  attack  Islam and  curate  Muslim  cultures.  Christensen  probably  has  links  to American,  German  and  Israeli  Intelligence  agencies,  and  has  a record  of  advising  graduate students whose  research in the  Muslim works and elsewhere is linked to missionary activities.

The  Muslim  Student  Association  (MSA)  at  Columbia  reflects ‘Islamic  Studies’  in  practice.  During  the  early  1990s,  its  president was  a  Jewish  convert  to  Islam  (who  has  reportedly  now  changed his  mind).  A  model  ‘moderate’  Muslim,  he  was  a  student  in  the Department  of  Religion,  which  projects  Islam  as  a  violent antithesis  to  Buddhism,  the  preferred  religion  for  this  department’s faculty.  During  his  reign  as  MSA  chief,  it  seemed  that  the  campus rabbi  had  more  power  in  the  MSA  than  Muslims.  For  example, when the  regular room  for Jumu’ah was double-booked one  Friday  despite  advance  requests  by  the  MSA-some  Muslims  suggested praying  on  the  sidewalk  in  protest,  since  this  had  occurred  in  the past  as  well  whenever  another  group  needed  space.  After consulting  his  rabbi,  the  MSA  chief  intervened  and  arranged  for Muslims  to  pray  in  the  dungeon-like  basement  of  the  campus church!

Like  most  other  MSA  chapters,  the  one  at  Columbia  also answers  to  the  Saudis.  In  1992  when  Saudi  ambassador  Bandar bin  Sultan  offered  to  join  hands  with  a  group  of  zionists  to commemorate  the  expulsion  of  Jews  and  Muslims  from  Spain, MSA-central  in  Indiana  quickly  called  for  implementation  of  this plan  on  its  satellite  campuses.  When  some  Muslim  students  at Columbia  suggested  inviting  Dr  T  B  Irving,  a  Muslim  scholar  of Islamic  Spain,  the  Jewish  students  protested,  claiming  that  he  was an  ‘extremist’  and  an  ‘anti-Semite,’  the  latter  a  zionist  euphemism for  anyone  who  questions  Israeli  supremacy.  The  programme  was subsequently  cancelled,  after  the  Saudis  and  the  zionists  could  not secure a ‘moderate’ speaker.

These  and  other  stories  need  to  be  heard  and  often.  Dr  Ghorab has  correctly  identified  many  of  the  allegiances  and  dynamics found  within  ‘Islamic  Studies’  programmes.  In  fact,  similar ‘Islamic  Studies’  agendas  can  be  found  in  many  different organizations  outside  academia.  Given  all  this,  it  seems  incumbent upon  concerned  Muslims  who  are  affiliated  with  any  of  these institutions  or  organizations  to  take  Dr  Ghorab’s  initiative  and  help expose the programmes in their own areas.

Much  work  along  these  lines  needs  to  be  done  in  the  US,  the base  of  what Syed Qutb  called  ‘American  Islam.’  In  the  US, people like  Esposito  are  revered  as  Islamic  scholars  by  several  Muslim organizations.  As  Dr  Ghorab  points  out,  Esposito  was  invited  by the  Saudis  as  far  back  as  1983,  when  he  suggested  establishing  an institute  for  ‘Islamic  Studies’  in  the  US.  Since  then,  Shaykh Esposito  has  had  stints  on  the  advisory  boards  of  American Muslim  organizations,  most  recently  the  American  Muslim Council,  sharing  the  latter  distinction  with  other  ‘Islamic  Studies’ mainstays,  including  Hassan  Hathout  and  Ali  Mazrui.  The ubiquitous Ja’afar Sheikh Idris also appears at AMC functions.

The  American  Muslim  Council  (AMC)  needs  to  be  investigated for  ties  to  the  Saudis  and  official  Islam  in  places  like  Egypt,  as well  as  for  its  connections  with  US  government  agencies  and corporations.  Its  debut  was  in  June  1990,  only  two  months  after board  member  Hathout  attended  a  Saudi-sponsored  conference  in Riyadh,  according  to  Dr  Ghorab.  The  first  AMC  newsletter  came out  in  the  fall  of  1990,  at  a  time  when  the  Saudis  were  building Muslim  support  for  the  murderous  American  oil  war  against  Iraq. One  of  the  stated  policy  goals  of  the  AMC  is  to  entangle  Muslims with  American  party  politics,  which  is  also  a  US  government policy  goal  recommended  by  CIA  analysts  and  the  RAND Corporation  in  a  special  report  prepared  for  the  US  department  of Defence  in  1990.  Founding  AMC  member  Robert  Crane,  whose long  history  of  US  government  service  includes  an  appointment  as ambassador  to  the  United  Arab  Emirates  by  US  president  Reagan, is  one  of  the  AMC  ideologues.  He  fits  Dr  Ghorab’s  description  as someone  who  is  seeking  to  “revise”  expediency.  The  AMC  also appears  to  be  playing  a  role  in  dividing  Muslims  between ‘moderates’  and  ‘extremists’,  fulfilling  another  agenda  item  for ‘Islamic  Studies’,  as  is  evidenced  by  public  statements  on  Steve Emerson’s  zionist  jihad’  against  Muslims  or  on  the  rigged  ‘trial’  of Shaikh Omar Abdel Rahman and other Muslims in New York.

Dr  Ghorab  lays  the  methodological  foundation  for systematically  identifying  and  exposing  ‘Islamic  Studies’ programmes  in  western  and  Muslim  institutions.  He  has  linked them  to  the  ongoing  western  crusade  against  the  Islamic movement,  showing  that  such  programmes  operate  in  the  service of  taghut.  Concerned  Muslims  can  and  should  find  ways  to continue  his  efforts  and  help  prevent  ‘American  Islam’  from gaining  any  further  ground,  Insha’Allah.

Toronto, August 1, 1996”

“Orientalism  or  the  Western  study  of  Islam  began  in  medieval Europe  and  has  continued  into  modern  times.  Whoever  knows  its long  history  will  recognise  in  it    the  influence  of  the  mentality  of the  Crusades  and  the  rancour  of  the  Jews  against  Islam.  It  soon becomes  clear  that  the  Orientalists  are  networks  of  Christians  and Jews  who,  behind  the  façade  of  academic  institutions  and  the pretence  of  scholarly  curiosity  and  objectivity,  have  been  engaged in  an  unrelenting  effort  to  distort  Islam  in  all  its  aspects  –  Qur’an, Sunnah,  Aqidah  (creed),  Shariah  (law),  and  the  whole  culture  and civilisation derived from them.

A  number  of  Western  scholars,  after  their  conversion  to  Islam, have  willingly  exposed  the  prejudices  of  the  Orientalists,  their lack  of  honesty  and  objectivity  and,  therefore,  their  lack  of  fitness to  study  Islam.  This  alone,  however,  is  not  enough  to  explain  its feelings  as  regards  Islam.  Here,  and  here  alone,  the  Western attitude  is  not  one  of  indifferent  dislike  as  in  the  case  of  all  other ‘foreign’  religions  and  cultures;  it  is  one  of  deep-rooted  and almost  fanatical  aversion;  and  it  is  not  only  intellectual,  but  bears an  intensely  emotional  tint.  Europe  may  not  accept  the  doctrines of  Buddhist  or  Hindu  philosophy,  but  it  will  always  preserve  a balanced,  reflective  attitude  of  mind  with  respect  to  those systems.  As  soon,  however,  it  turns  towards  Islam  the  balance  is disturbed  and  an  emotional  bias  creeps  in.  With  very  few exceptions,  even  the  most  eminent  European  orientalists  are guilty  of  an  unscientific  partiality  in  their  writings  on  Islam.  In their  writings  it  almost  appears  as  if  Islam  could  not  be  treated  as a  mere  object  of  scientific  research,  but  as  an  accused  standing before  his  judges.  All  in  all,  the  technique  of  the  deductions  and conclusions  adopted  by  most  of  the  European  orientalists reminds  us  of  the  proceedings  of  those  notorious  Courts  of  the Inquisition  in  the  Middle  Ages;  that  is  to  say,  they  hardly  ever investigate  facts  with  an  open  mind,  but  start,  almost  in  every case,  from  a  forgone conclusion  dictated  by  prejudice.  They  select the  evidence  according  to  the  conclusion  a  priority they  intend  to reach.  Where  an  arbitrary  selection  of  witnesses  is  impossible, they  cut  parts  of  the  evidence  of  the  available  ones  out  of  the context,  or  ‘interpret’  their  statements  in  a  spirit  of  unscientific malevolence,  without attributing  any  weight  to  the presentation of the case by the other party, that is, the Muslims themselves.

The  result  of  such  a  procedure  is  the  strangely  distorted  picture of  Islam  and Islamic things  that  faces  us  in  the  orientalist literature  of  the  West.  This  distortion  is  not  confined  to  one country.  It  is  to  be  found  in  England  and  in  Germany,  in  Russia and  in  France,  in  Italy  and  in  Holland  –  in  short  wherever European orientalists turn their eyes on Islam.

This  wilful  Orientalist  distortion  clearly  has  two  main objectives.  Firstly,  to  create  revulsion  against  Islam  in  the  hearts and  minds  of  non-Muslims.  Secondly,  to  embarrass  Muslims themselves  about  their  beliefs,  traditions  and  history,  so  as  to cause them to doubt and,  ultimately, to apostasies:

“Many  of  the  People  of  the  Book  want  to  make  you  unbelievers after  you  have  believed,  through  the  envy  from  their  own  selves, and after the truth has been made  clear to them….” (al-Baqarah, 2:109)

The  history  of  Orientalism  shows  that  it  was  closely  connected with  the  needs  and  purposes  of  colonialism  and  with  Christian missionary  ambitions.  That  connection  remains.  It  has  now become   a  part  of  the  geo-political  strategies  of  Western governments and their intelligence services. Western  study  of  Islam  as  a  formal  discipline  has  long  been established  in  specialist  faculties  called  ‘Oriental  Institutes’,  the best  known  founded  as  long  ago  as  the  early  and  mid-eighteenth century.  They  have  since  spread  much  further  and  are  now  called ‘centres’  for  ‘Islamic  studies’.  The  change  of  name  is  certainly intended  to  deceive  Muslims  who,  naturally  enough,  would distrust  the  Oriental  Institutes.  The  purposes  and  prejudices  of Orientalism  are  now  offered  as  ‘Islamic  studies’;  and  the  purposes of  Christian  missions  are  now  presented  as  ‘Christian-Muslim relations’.  In  the  United  Kingdom,  examples  of  the  former  are centres  in  Oxford,  Exeter  and  Wales,  and  of  the  latter  Selly  Oak College  in  Birmingham  and  in  the  USA,  the  Holy  Cross  College in New York.

It  is  no  co-incidence  that  such  centres  should  have  sprung  up  in the  early  or  mid-eighties.  They  are  part  of  the  long-term  strategy of  response  to  the  revival  of  Islam.  Centres  for  so-called  ‘Islamic studies’  now  exist  in  the  prestigious  academic  settings  of  the universities  of  Havard,  Princeton,  New  York,  Oxford,  Cambridge and Paris. Many  of  them  are, in significant measure, financed,  and also  directly  patronised,  sponsored  and  supported  by  Arab governments,  especially  the  Saudis.  The  support  from  Arab governments  includes  the  appointment  to  the  boards  of  these centres  of  ‘Ulama  as-Sultan  (court  scholars)  in  the  role  of ‘trustees’  or  ‘consultants’.  These  Muslim  names  help  to  legitimise the ‘Islamic studies’ and so deceive the Muslims further.

In  these  centres,  atheist,  Christian  and  Jewish  scholars  have  at least  an  equal,  usually  greater,  authority  than  Muslim  scholars  in the  choice  and  framing  of  topics  for  research  in  Islamic  history and  civilisation  and  in  teaching  of  Islam.  The  ‘court  scholars’ (among  whom  are  Yusuf  Qardawi,  Abdullah  Naseef,  and Abdullah  Turki)  are  rarely,  if  ever,  present  in  the  centres, attending  only  ceremonial  meetings,  at  most  once  a  year:  they  do not  supervise  or  monitor  or  direct  or  decide  anything.  Their  only job  is  to  provide  a  façade  of  legitimacy  and  to  establish  the  fact  of collaboration.

How  should  we  judge  this  collaboration  with  Orientalists otherwise  than  as  the  Qur’an  commands  us  to  judge?  One  of  the duties  of  Muslim  scholars  is  to  invite  non-Muslims,  especially  the People  of  the  Book,  to  Islam,  not  to  work  alongside  them  in denigrating Islam:

“Say:  ‘O  People  of  the  Book,  come  to  an  agreement  between  us and  you  –  that  we  shall  worship  none  except  Allah,  and  that  we shall  associate  no  partner  with  Him,  and  that  none  of  us  shall take  others  for  lords  beside  Allah.’  Then,  if  they  turn  away,  then say:  ‘Be  witness  that  we  are  Muslims  (those  who  have surrendered to Allah).” – (Aal-e-Imraan, 3:64)

To  collaborate  with  Orientalists  is,  in  practice  to  ally  with them,  which  is  the  opposite  of  what  the  Qur’an  commands.  But why  do  we  call  such  collaboration  an  alliance?    Because  it  takes the  form  of  material  and  moral  assistance  to  the  activities  of  the Orientalists  for  their  purposes.  This  helps  to  sustain  their  attack on  Islam  and to  continue  their  ridicule  of the  Qur’an and  the  Nabi, sallallahu alaihi wa sallam.

“Those  who  choose  unbelievers  for  their  allies  instead  of believers  –  do  they  look  for  power  at  their  hands?  Surely,  all power  belongs  to  Allah.  He  has  already  revealed  to  you  in  the Book  that  when  you  hear  the  revelations  of  Allah  rejected  and made  fun  of,  you  should  not  sit  with  them  until  they  are  in  some other  conversation.  For  surely,  if  you  (did  stay  with  them)  you would be like them.” – (an-Nisaa, 4:139 – 140)

Alliance  with  the  enemies  of  Islam  is  forbidden.  Also  forbidden is  receiving  Islam  from  them.  Muslims  may  not  learn  Islam  from non-Muslims.  How  should  believers  receive  Islam  from  those who  not  only  disbelieve  in  Islam  but  are  hostile  to  it.  How  should they receive right guidance from those who are misguided?

Refusing  to  work  with  the  People  of  the  Book  in  the  study  of Islam  is,  it  is  argued,  an  expression  of  intolerance  when,  as  we  all know,  Islam  requires  Muslims  to  be  tolerant.  But  this  argument  is quite  false  and  based  upon  a    dishonest  confusion  between tolerating  the  People  of  the  Book  and  being  loyal  to  their purposes.

A  Muslim  is  required  to  be  tolerant  of  the  People  of  the  Book, but  he  is  forbidden  to  give  them  loyalty,  that  is,  to  help  them  as allies.”

“The  Muslim’s  way  of  supporting  his  Deen  and  making  a reality  of  its  unique  order  (i.e.  the  Shariah)  cannot  be  harmonized with  the  way  of  the  People  of  the  Book  (the  Yahud  and  Nasaara). No  matter  how  much  friendship  a  Muslim  shows  them,  he  will never  get their approval  or  acceptance  for  him  to  remain a  Muslim or  to  make  a  reality  of  the  Islamic  order.  He  will  never  prevent them  from  allying  with  each  other  in  war  and  conspiracy  against Islam.  It  is  a  naïve  heedlessness  which  thinks  that  they  and  we  are travelling  the  same  road,  especially  in  the  face  of  atheism, because  when  the  battle  is  against  Islam  they  stand  alongside  the atheists.

The  People  of  the  Book  are  like  the  Jews  (in  Madinah)  who used  to  describe  the  mushrikin  (polytheists)  as  better  guided  than the  Muslims  –  And  they  say  so  to  the  unbelievers:  “These  (the idolaters)  are  more  rightly  guided  than  the  believers.”  (An-Nisa 4:51)  –  and  who  used  to  help  the  Mushrikin  against  the  Muslim community  in  Madinah  and  indeed  gave  them  substantial assistance.  The  People  of  the  Book  are  those  who  waged  the Crusades  against  the  Muslims  for  two  centuries.  It  is  they  who committed  the  atrocities  in  al-Andalus  (Spain).  It  is  they  who,  in collaboration  with  atheist  Communists,  made  the  Arab  Muslims refugees  in  Palestine  and  installed  the  Jews  in  their  place.  Again, it  is  they  who  have  driven  the  Muslims  from  their  homes  in Abyssinia,  Eritria,  Somalia,  Algeria.  And  they  are  also  cooperating  with  atheists  in  Yugoslavia,  China,  Turkestan,  India  and in every place.

Those  Muslims  who  in  name  of  seeking  some  ‘rapprochement’ between  the  followers  of  the  revealed  religions,  have  sought  to blur  the  decisive  difference  between  being  tolerant  with  them  and being  their  loyal  allies,  are  in  error.  They  are  in  error  both  in  their understanding  of  the  meaning  of  the  deen  and  in  their understanding  of  the  meaning  of  tolerance.  For  the  one  true revelation  is  the  last  namely,  Islam,  and  tolerance  is  in  personal inter-relations,  not  in  matters  of  faith  (Aqidah)  nor  in  sociopolitical  order.  The  tolerance  of  Islam  is  also  expressed  in  the Muslims’  not  coercing  them  to  accept  Islam  (that  is,  in  leaving them to follow their religion).

“The  Deen  with  Allah  is  al-Islam.  Those  who  received  the scripture  (before)  differed  only  after  knowledge  came  to  them, through  transgression  of  their  own.  Whoever  disbelieves  in  the revelations  of  Allah:  He  is  swift  in  reckoning!”  (Aal-e-Imraan, 3:19)

The  only  Deen  accepted  by  Allah  is  Islam.  Whoever  accepts  a religion  other  than  Islam  will  not  be  accepted  and  he  will  be  lost in  the  life  to  come:  “And  whoever  seeks  a  religion  other  than  al-Islam,  it  will  not  be  accepted  from  him,  and  he  will  be  a  loser  in the hereafter”. (Aal-e-Imraan, 3:85)


1. The  Centre  and  why  it exists: Since  the very  beginning  of  the Islamic  revival  around  the  turn  of  the  century,  the  Orientalists have  (without  ever  changing  their  objectives)  been  re-thinking their  general  approach  and  adjusting  their  tactics.  One  of  the  new tactics  has  been  to  persuade  certain  of  their  Muslim  students  to act  as  their  agents,  especially  in  Islamic  countries  –  men  like  Taha Hussein  and  Ali  Abdur  Razzaq  in  Egypt.  The  former  denied  the truth  of  the  Qur’an  when,  in  his  work  on  pre-Islamic  poetry,  he denied  the  truth  of  the  Qur’an’s  account  of  the  Prophets  Ibrahim and  Ismail,  alaihimas  salaam.  That  particular  point  (as  well  as  the arguments  and  purpose  that  go  with  it)  is  one  specifically  taught by  Orientalist  scholars  like  Margoliouth,  Hurgronje  and  others. Ali  Abdur  Razzaq,  in  his  work  on  Islam  and  the  principles  of governance,  argued  that  Islam  is  merely  a  cult  and  has  no  political order  at  all.  The  purpose  of  this  familiar  and  patently  absurd thesis  was  to  persuade  Muslims,  through  a  nominally  Muslim scholar,  that  they  could  accept  the  rule  over  them  by  any government, even one hostile to Islam and its Shariah (law).

Having  planted  such  thoughts  in  the  minds  of  Muslims,  the Orientalists  then  proceed  to  spread  them  by  praising  the  work  of Muslims  who  ‘accept’  those  thoughts  and  recommending  it  to subsequent  generations;  while,  at  the  same  time,  not  mentioning and  not  recommending  the  work  of  those  truly  Muslim  scholars who  totally  reject  the  arguments  of  Taha  Hussein  and  Ali  Abdur Razzaq.  Where  not  mentioning  and  not  recommending  could  not succeed  –  for  example,  with  such    well-known  writers  as  Sayyid Qutub,  the  Orientalists  were  obliged  to  try  and  marginalise  and vilify  their  work  as  ‘extremist’,  ‘fanatic’,  ‘fundamentalist’,  and so on.

Broadly  speaking,  a  twin-track  strategy  is  operated  –  to  give importance  to  those  Muslims  who  collaborate  with  the Orientalists;  programme,  and  to  attach  opprobrium  to  those  who reject  it.  This  means  according  the  authority  and  prestige  of Western  scholarship  to  Muslims  who  agree  with  Western purposes,  and  the  neglect  or  contempt  of  Western  scholarship  to those  Muslims  who  refuse  Western  purposes.  Prestige  and  funds are allowed to the former and denied to the latter.

A  more  recent  extension  of  this  strategy  is  the  establishment  in the  West  of  new  centres  for  Orientalist  studies  and  calling  them centres  for  ‘Islamic  studies’.  The  intention  is  to  attract  Muslim scholars  to  co-operate  with  them  in  these  centres  –  in  order  to legitimise  their  approach  and,  more  important,  to  gain  for  them credibility  in  Muslim  eyes  as  scholars  of  Islam.  But  changing  the name does not change the substance of what is renamed.

Any  genuinely  Islamic  study  of  Islam  has  the  following minimal  initial  conditions  –  and  I  stress  minimal  conditions: intelligently:

*  to  take  Islam  from  its  own  original  and  authentic  sources  (i.e. the Qur’aan and the Sunnah).

*  To  take  it  as  both  knowledge  and  practice;  (meaning  that  the fruits  of  study  are  not  intended  as  academic  pastime,  nor  is  its immediate  purpose  the  display  of  work  in  a  library  or museum;  rather,  the  aim  is  to  improve  and  extend consciousness of Allah  and to inform submission  to His  Will.

*  To  take  it  from  qualified  Muslim  scholars.  The  qualifications  in question  are  Imaan  (faith),  Ilm  (knowledge)  and  taqwa  (fear  of Allah).

There  are  other  conditions,  also  important,  but  these  are  the barest  minimum.  Even  a  passing  acquaintance  with  modern (i.e. post-Enlightenment)  Western  tradition  tells  us  that  its  minimum conditions  for  the  study  of  Islam  are  the  exact  opposite  in  every case:

1.  Western  scholars  of  Islam  must  not  accept  that  Islam  is  a revealed  religion.  There  work  will  be  condemned  as  ‘unacademic’  if they  regard the  Qur’an  as the Word of  Allah.

2.  They  must  not  take  Islam  from  its  own  sources.  On  the contrary,  they  must  specifically  look  outside  those  sources  in order  to  get  a  ‘true’  picture.  Precisely  because  the  Orientalists regard  the  Qur’an  and  the  Sunnah  as  the  Islamic  equivalent  of what  Christians  call  ‘canonical’,  these  sources  must  be  seen  as the  least  reliable,  and  others  must  be  preferred  in  cases  of conflict.

3.  They  must  not,  not  under  any  circumstances,  promote  Islam  as a  way  of  life  or  even  of  belief.  It  must  be  seen  as  a  thing  of  the past  in  terms  of  relevant  for  the  discipline  of  the  inquirer  – anthropology,  sociology,  philology  or  history  or  whatever.  The result  of  study  must  be  works  that  can  be  shelved  in  the  libraries of  universities, government ministries or  Christian  missions.

They  must  not  have  a  personal  commitment  to  Islam.  Being Muslim  is  a  serious  handicap  and  would  cast  grave  doubt  on  their work.  While  Christian  and  Jewish  accounts  of  Islam  (and  also  of Christianity  and  Judaism)  are  trustworthy;  Muslim  accounts  of Islam  (and,  of  course,  of  Christianity  or  Judaism)  are  suspect. Any  Muslims  who  find  themselves  working  in  a  Western academic  environment  must  learn  to  suspend  their  beliefs  while they study Islam.

It  is  obvious  that  Orientalists  regard  the  Qur’an  not  as  Divinely revealed,  but  as  a  humanly  inspired  book  put  out  by  the Messenger,  working  alone  or  with  the  help  of  others,  whose identity  is  obscure.  They  do  not  regard  the  Messenger,  sallallahu alaihi  wasallam,  even  as  a  Messenger,  let  alone  as  the  last.  The best  they  can  manage  is  to  say  that  he  was  a  great  leader,  or  great social  reformer  or  something  of  this  kind  –  but  even  then  only  in relation  to  his  time  and  place,  meaning  that  his  greatness  is  an academic matter, having no relevance now.

If  only  for  this  one  reason,  the  Orientalists’  studies  of  Islam cannot  be  accepted. But  bearing  in  mind  also  their  historical prejudices,  we  can  only  conclude  that  they  are  not  qualified  to teach  Islam,  nor  is  anyone  else  qualified  to  do  so  who  shares  their manners  and  traditions  and  their  conditions  for  judging  the  truth –  regardless  of  whether  or  not  that  individual  is  presented  as  a believing Muslim.

“….We  can  now  turn  to  a  specific  case,  the  recently  set  up Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’,  whose  new  official  patron,  as proudly  announced  by  the  Centre’s  own  Newsletter,  is  the  future head  of  the  Church  of  England,  Charles,  the  Prince  of  Wales,  and whose  principal  financier  is  the  Saudi  royal  family.  What  are  the aims  of  this  institution?  It  must  have  aims  distinct  from  the  long-established  and  well-staffed  ‘Islam’  department  of  Oxford University’s  Oriental  Institute.  This  is  how  the  spokesman  of  the Centre explained its objectives when questioned about them:

….to  produce  books  and  research  which  can  be  consulted  as published  sources,  written  either  from  an  Islamic  point  of  view  or from  a  moderate  non-Islamic  point  of  view.  It  is  therefore  natural for  the  Centre  to  open  the  pages  of  its  journal  (i.e.  the  Journal  of Islamic  Studies,  published  by  the  Oxford  University  Press)  to whoever  wants  to  write  an  academic  essay  or  article  of  high standard,  even  if  that  essay  or  article  should  be  in  conflict  with the Islamic point of view – ..”

This  statement  contains  a  number  of  very  misleading  and deceptive  propositions:

1.  To  offer  the  writings  of  non-Muslims  as  written  sources  to  be consulted  about  Islam  goes  against  the  Qur’an  and  Sunnah  and the consensus of Muslim  scholars throughout  Islamic  history.

2.  To  divide  the  writings  of  non-Muslims  into  ‘moderate’  and ‘non-moderate’  has  never  been  recognized  in  Islam  in  a  way  that would  authorise  a  non-Muslim  to  teach  Islam  to  Muslims  (or indeed non-Muslims), no matter how  ‘moderate’.

3.  The  distinction  of  moderate  and  non-moderate  is  a  specious one.  What  ‘moderate’  actually  means  is  that  whatever  is  cruelly insulting  to  Muslim  belief  and  sensibilities  is  expressed  in  a  form that  promises  to  be  less  cruel,  though  substance  and  content remain.  For  example, in  medieval times, it  was  required as  a  proof of  Christian  allegiance  to  condemn  the  Prophet  Muhammad sallallahu  alaihi  wa  sallam,  as  an  impostor  and  liar  who deliberately  deceived  in  order  to  obtain  power  over  the  minds  of his  followers.  The  ‘moderate’  version  of  this  proof  of  Christian allegiance  is  exemplified  by  Reverend  Montgomery  Watt,  whose biographical  studies  of  the  Prophet  state  that  he  was  most probably  not  a  liar  or  an  impostor  –  no,  but  the  revelation  he received  came  from  ‘the  creative  imagination’,  a  disturbed  mental state.

The  implication  is  that  he  did  not  deceive  others  intentionally; he  was  self-deceived.  The  consequence  for  Muslims  of  either position,  the  moderate  or  the  non-moderate,  is  the  same:  the authenticity  of  the  Qur’an  is  condemned  in  terms  which  are calculated,  by  Watt,  not  only  to  insult  the  Muslims’  beliefs  but also  their  intelligence.  He  says  explicitly  that  “not…all  the Qur’anic  ideas  are  true  and  sound”,  i.e.  the  Qur’an  contains falsehood.  Further,  since  according  to  Watt,  “the  creative imagination”  can  be  for  good  or  evil,  he  thinks  it  quite  proper  to clarify  his  meaning  by  this  comparison:  In  Adolph  Hitler,  the creative  imagination  was  well-developed,  and  his  ideas  had  wide appeal,  but  it  is  usually  held  that  he  was  neurotic  and  that  those Germans  who  followed  him  most  devotedly  became  infected  by his neurosis.”

What  that  comparison  means  for  the  readers’  estimate  of  the Prophet,  sallallahu  alaihi  wasallam,  and  of  his  Companions,  is  as obvious  as  its  intention  is  evil.  But  it  is  best  to  judge  the  intention of  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’  by  its  production,  and not  merely  by  the  words  in  which  those  intentions  are  so  ineptly disguised  by  its  spokesman.  We  shall  look  briefly  at  actual writings  which  the  Centre,  using  the  resources  of  Muslims,  has put  forward  in  its  first  major  production,  the  Journal  of  Islamic Studies,  as  published  work  for  Muslims  to  consult  about  Islam and Islamic history and civilisation.

The  first  double-volume  of  the  Journal  is  plainly  intended  to declare  the  intentions  of  the  Centre,  to  define  the  tone,  the academic  space,  which  the  Journal  intends  to  occupy.  The prefatory  ‘Editorial’  announces  that  the  Journal  is  open  to  a  range of  opinions  and  to  a  range  of  subjects  having  to  do  with  Islam  and Islamic civilisation………

The  reality  is  that  the  whole,  i.e.  the  overall,  character  of  the Journal  is  Western  in  its  perspectives  and  its  style:  it  makes  no room  whatever  for  articles  or  authors  whose  style  or  content  of thought  belongs  within  the  Islamic  tradition.  On  the  contrary,  all of  those  writers  whose  names  suggest  that  they  are  Muslims,  by submitting  work  to  the  Journal  have  submitted  their  ‘being Muslim’  to  the  ethos  of  modern  Western  academic  attitudes, which  dominate  the  Journal  absolutely.  All  work  is  under  a number  of  constraints  which  make  it  conform  to  a  non-Muslim ethos.

The  first  constraint  is  that  no  writer  for  this  publication,  not even a  believing  Muslim, may  in  any  way  signal his or her belief  – therefore  it  is  forbidden  to  begin  any  article  with  Bismillaah.  It  is likewise  forbidden  to  write,  after  mention  of  the  Prophet, sallallahu  alaihi  wasallam.  To  admit  these  formulas  would  betray the  first  purpose  of  the  Journal,  which  is  to  train  Muslim  authors to  affect  the  distance  and  neutrality  which  Western  academics, quite  falsely,  claim  for  themselves  when  writing  about  Islam. Implicit  in  this  constraint  is  the  acceptance  that  any  work submitted  by  Muslim  authors  must  fit  in  with  Western  academic manners  and  must  not  be  presented  by  them  as  part  of  their  ‘being Muslims’.

The  unspoken  assumption  behind  this  apparently  small  matter of  manners  is  that  intellectual  worth,  quality  and  coherence  of information  or  argument,  can  only  be  found  in  dissociation  from the  manners  proper  to  a  Muslim  writing  as  a  Muslim.  Any Muslim  contributors  to  the  Journal  begin  therefore  in  a  position of  inferiority.  It  also  follows  that,  since  all  contributions  are  equal in  being  non-Muslim  in  their  manners  and  purpose,  the  reader  has no  way  of  knowing  whether  the  information  and  argument  they
convey  are,  from  a  Muslim  viewpoint,  reliable  and  trustworthy. The  only  way  the  reader  has  of  knowing  is  either  to  guess  from the  scholar’s  name  whether  he  or  she  intends  to  be  read  as  a Muslim  or  to  classify  the  subject  of  the  article  to  strictly ‘religious’.  The  Muslim  reader  is  thus  forced  to  read  according  to the  rules  of  the  Western-Christian  separation  of  secular  and religious. …………

Thus,  the  Journal  by  and  large  acclaims  and  relays  Western academic  attitudes to  Islam.  Insofar  as Muslims, particularly  those abroad,  are  fooled  by  the  presence  of  Muslim  names  in  the  list  of consultant  editors  (or  in  the  list  of  contributors)  into  thinking  that the  contents  of  the  Journal  are  sound  and  reliable,  the  intention and  achievements  of  the  Journal  are  pernicious  in  the  extreme.  It does  not,  in  any  degree  (as  it  promises  to  do)  acclaim  Muslim attitudes  to  Islam;  nor  does  it  relay  what  Muslims  as  Muslims think  about  Islam  to  Western  scholars.  In  fact,  it  does  what  the academic  journals  of  Oriental  Institutes  have  been  doing  for  so long,  namely  promote  Western modes  of  thinking  about  Islam. The  danger  is  that  the  collaborative  look  of  the  Journal  and  the fact  that  Muslim  scholars  lend  their  names  to  the  venture,  may deceive  Muslims  into  believing  that  those  Western  modes  of thinking  are  the  only  ones that deserve  consideration.

Under  the  caption:  SAUDI  LOYALTY  TO  THE  KUFFAAR  – SAUDI  ASSISTANCE  TO  THE  ORIENTALISTS,  Dr.  Ghorab lists  several  incidents  to  show  the  Saudi  collaboration  with  the orientalist  enemies  of  Islam.    These  episodes  are  reproduced hereunder.  


It  is  very  important  that  readers  should  understand  how  Saudi collaboration  with  the  Orientalists  and  missionaries  operates,  how the  Saudis  give  the  assistance  that  they  give.  Sometimes  the relationship  is  deliberately  open,  the  well-publicised  case  of  the Oxford  Centre  for  `Islamic  Studies’  being  an  obvious  example. However,  the  relationship  is  not,  and  could  not,  be  a  matter  of continuously  open  public  policy.  It  is  established  slowly,  quietly, under-handedly.  The  direction  of  these  links  is  nonetheless  clear. So  too  is  the  danger  they  pose  to  the  well-being  and  security  of the Ummah. The  best  way  to  spell  out  for  the  reader  what  is  happening  is  to relate  a  number  of  incidents,  the  truth  of  which  I  can  attest  both  as observer  and  direct  participant.  These  incidents  disclose  the interweaving  connections  between,  on  the  one  hand,  senior government  officials  on  the  Saudi  side  and  Muslim  scholars sponsored  by  the  Saudis  and,  on  the  other  hand,  those  Orientalists (academic  or  missionary)  and  other  Western  agents  who  have  a long-term  interest  in  ‘developing’  Muslims  and  Islam.  The general purpose  of these  connections, (never directly  stated)  is:

*  to  introduce  the  Western-Christian  perspective  into  Muslim minds  at  source;  that  is,  to  make  future  and  present  teachers of  Islam  see  and  think  their  religion  and  way  of  life  in  that perspective;

*  to  make  the  hearing  of,  and  dealing  with,  that  non-Islamic  (in fact,  anti-Islamic)  perspective  seem  as  normal  and  proper  as the  hearing  of,  and  dealing  with,  differences  between Muslims themselves;

*  to  achieve  certain  specific  changes  in  the  religion  and  way  of life  of  Islam. These  specific  objectives are:

i.  to  have  Muslims  treat  and  discuss  the  Qur’an  according  to  the principles  and  manners  in  which  the  scripture  of  the  Jews  and Christians is discussed;

ii.  to  separate  the  belief  in  and  worship  of  Allah  from  the  practice of  Islam as a social-political order under Shari’ah;

iii.  to alter  radically  the  relationship  between  the  Shari’ah  as  a body  of  principles  of  law  and  the  implementation  of  those principles in positive  laws:

it  is  intended  that  Muslims  should  regard  certain  Shari’ah provisions  as  `true’  but  no  longer  relevant.  For  example,  the proportions  of  inheritance  for  males  and  females  or  the prohibition  against  non-Muslims  inheriting  from  Muslims  and vice  versa.

It  is  difficult,  at  first,  to  see  how  so  large  and  dangerous  a programme  should  be  embedded  in  activities  so  seemingly innocuous  as people of  different cultural backgrounds sitting around  the  same  public  platform,  working  in  the  same  library, writing  in  the  same  journal.  Because  what  one  sees  on  any  single occasion  is  only  particular  individuals  trying  to  get  along  with each  other,  listening  to,  or  reading  each  other’s  views.  But  in actual  reality,  this  inviting  of  different  individuals  to  give  an address  from  the  same  public  platform,  this  sitting  them  in  the same  academic  space,  this  providing  them  with  funds  to  run journals  and  institutes  together,  is  systematically  creating  an  ethos where  one  party  dominates  and  controls  the  agenda  for  thought and  discussion,  where  one  party  defines  and  controls  the intellectual  space.  That  party  with  the  upper  hand  in  the  affair  is not the  party  of the  Qur’an and Sunnah.

Incident 1

In  1983,  John  Esposito,  working  at  Holy  Cross  College,  a missionary-academic  establishment  in  New  York,  was  invited  to King  Abdulaziz  University  in  Jiddah  to  give  a  lecture  entitled ‘Islamic  Studies  in  America’.  The  reader  should  know  that academic  visits  of  this  kind  do  not  happen  in  Saudi  Arabia without  explicit  permission  of  the  university  and  government authorities  at  the  highest  level.  Did  those  authorities  think  that they  were  inviting  a  speaker  who  was  interested  in  the  spreading of  Islam  in  America  or  even  the  understanding  of  Islam?  It  is unlikely.  At  any  rate,  John  Esposito  spoke  towards  the  end  of  his lecture  of  a  project  he  had  in  mind  for  the  USA.  This  project  was the  establishment  of  an  institute  for  the  study  of  Islam  in  which both Orientalists and Muslim scholars would collaborate.

That,  to  the  best  of  my  knowledge,  is  the  first  public  statement of  a  policy  to  get  Muslims  to  co-operate  with  non-Muslims  in teaching  (or  in  preparing  people  to  teach)  Islam.  When  a  Christian missionary  makes  such  an  offer,  what  should  a  Muslim  think?  As I  gradually  came  to  the  realisation  that  Esposito’s  project  was  to be  set  up  not  only  in  the  USA  but  also  in  Europe  and  perhaps even  in  Saudi  Arabia  (about  which  more  later),  I  felt  that  the senior  ‘Ulama’  in  the  country  should  be  alerted  to  do  something about  it.  I  therefore  wrote  an  open  letter  on  the  subject  to  Shaikh ‘Abd  al-‘Aziz  bin  Baz.  Sadly,  the  most  senior  ‘Alim  in  Saudi Arabia did nothing.

Esposito’s  project  was  realised  not  only  in  the  USA  but  also  in the  UK,  at  Oxford.  The  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’  was initiated  in  1985  with  the  help  of  the  Saudis.  At  Oxford  itself  the  ‘idea’  for  such  a  centre  was  not  the  dream  of  a  Muslim,  (though  a young  Muslim,  Dr  Farhan  Nizami,  was  appointed  its  Director), but  of  his  very  much  older  colleague  at  St  Cross  College,  Oxford, Dr  David  Browning.  Dr  Browning  is  not  a  Muslim,  not  a Christian  missionary,  not  an  Orientalist.  He  is  a  geographer whose  field  of  speciality  is  –  not  the  Middle  East  –  Latin  America. He  has  retired  from  his  academic  commitment  to  geography  and now  devotes  himself  exclusively  (and  very  strenuously)  to  the cause  of  promoting  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’.  How Dr  Browning  fits  into  the  picture  is  obscure  unless  one  knows that,  through  his  work  abroad  as  independent  ‘foreign  observer’  of national  elections,  he  has  very  strong  connections  with  the  British Foreign  Office.  That  ministry  is  sometimes  incorrectly  described as  ‘pro-Arab’.  It  is  not  in  the  least  pro-Arab;  it  is  pro-Arab  oil.  Its anti-Islamic  postures  and  policies  are  doubtless  an  integral  part  of the  West’s  strategic  interest  in  suppressing  the  Islamic  movements and controlling  the oil resources of the  region.  

Incident  2

Between 18th  and  25th  October, 1986,  a  conference  was  held at  University  College,  Oxford,  entitled  ‘How  to  deal  with Muslims  in  the  Middle  East’.  The  conference,  organised  by Bishop  Dr  Kenneth  Cragg,  was  held  in  association  with  the Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’,  its  Director  being personally  present  there,  as  well  as  Dr  ‘Ali  al-Ghamidi,  the Saudi  Director  of  the  Islamic  Cultural  Centre,  attached  to  the Regents  Park  mosque  in  London.  As  I  happened  to  be  in  Oxford at the  time, a  Muslim  who knew me  suggested that  I  should  attend and, if allowed to do so, try to answer Dr Cragg.

It  is  certain  that  someone  should  respond  to  Cragg’s  very  long and  subversive  campaign  against  Islam.  He  has  openly  stated  his aim  as  not  trying  to  convert  Muslims  (which  he  dismisses  as  the ‘numbers  game’)  but  as  getting  them  to  experience  Christianity’s Christ.  To  this  purpose  Cragg  has,  over  almost  three  decades, dedicated  a  number  of  books,  including  studies  of  the  Qur’an  and Sirah,  and  also  picked  out  for  public  exposure  Muslim  writings that  support  his  programme.  An  example  is  his  translation  of Muhammad  Kamil  Husayn’s  Qaryah  Zalimah  as  City  of  Wrong, in  which  a  Muslim  ‘imagines’  his  way  into  the  Christian experience.  Readers  should  not  be  misled  into  thinking  that  a merely  hypothetical  or  literary  ‘experiencing’  of  Christianity  is offered.  On  the  contrary,  the  aim  is,  after  such  ‘experiencing’,  for Muslims  to  mend  their  ways.  Cragg  would  like,  for  instance, Muslims  to  end  the  legal  prohibition  on  Muslim  women  marrying Christians.  He  also  supports  the  surreptitious  presentation  of Christian  witness’  to  Muslims  in  the  Arab  world:  committed Christians  are  to  accept  work  in  their  professional  fields  in,  say, Saudi  Arabia,  and  through  the  contacts  they  make  as  doctors (especially  women  doctors  who  can  gain  admission  to  the  heart  of the  family),  pharmacists,  engineers,  teachers,  etc.,  to  run  private gatherings  through  which  the  Muslims  can  discreetly  be  offered Christianity.

For  non-Muslims  to  hold  such  a  conference  is  their  right;  for Muslims  to  attend  in  order  to  defend  an  Islamic  view  of  the religion  and  history  of  Muslims  is  also,  unquestionably,  proper. But  why  should  Muslims  assist  in  the  setting  up  of  such  a conference?  That  is  not  proper.  Still  worse  is  it  to  deny  Muslims the  right  to  defend  their  religion  and  history,  to  restrict  their freedom  to  do  so,  and  to  take  punitive  action  against  them  if  they do.

I was  at  that  time  teaching  in  the  Department  of  Islamic Studies  at  King  Saud  University  (KSU)  in  Riyad.  When  I returned,  I  was  summoned  for  disciplinary  investigation  by  Dr Mustafd  al-A’zami,  then  the  Head  of  Department.  Now,  it  seems to  me,  that  what  I  had  said  at  the  conference  in  Oxford  could  in principle  be  questioned  by  any  concerned  Muslim  –  for  its  content or  its  manner.  I  had  not  imagined  that  the  right  (actually  the  duty) to  speak  on  matters  of  deep  concern  to  Islam  and  to  Muslims could  also  be  questioned.  But  that  is  precisely  the  line  that  Dr  al-A’zami  took.  He  did  not  question  what  I  had  said;  he  questioned that  I  had  said  it.  The  complaint  was  presented  as  a  procedural one:  it  is  not  permitted,  I  was  told,  for  any  faculty  member  of  a Saudi  institution  to  speak  at  any  conference  or  other  public occasion without  express  permission to do  so.  What this means, in practice,  is  that  whenever  (and  wherever)  such  collaborative conferences  are  held,  only  those  Muslims  will  be  allowed  to speak  up  who,  broadly  speaking,  agree  with  Muslim-non-Muslim collaborative  ventures in  this field.

Incident 3

In  January  1986,  the  Faculty  of  Arts  of  KSU,  began  issuing  a journal  entitled  al-‘Usur  (Eras)  whose  editorial  board  is  made  up of  Muslims  and  non-Muslims.  Among  the  Orientalists  on  that board  of  consultants  is  Rev  Dr  Montgomery  Watt  who,  as  well  as being  the  author  of  several  mischievous  and  misguiding  works  in the  field  of  Sirah,  is  one  of  the  editors  of  The  Muslim  World, published  by  the  missionary  centre  in  Selly  Oak,  Birmingham. This  journal  was  established  in  1911  by  the  notorious  Samuel Zwemer  and  is  published  jointly  with  the  Hartford  Seminary in  Connecticut,  USA.  Among  other  Orientalist  names  on  the editorial  board  of  al-‘Usur  are:  Rex  Smith  (University  of Durham) and Richard Chambers (University of Chicago).

Now,  it  has  been  claimed  that  a  Western  university  would not  permit  the  setting  up  of  an  academic  centre  for  the  study of  Islam  unless  that  centre  had  a  management  in  which Western  (non-Muslim)  academics  were  sufficiently represented  –  in  other  words,  that  the  price  of  the  prestige  of  a place  like  Oxford  is  the  acceptance  that  non-Muslim  have  a say  in  how  Islam  is  to  be  studied  and  taught.  As  we  have  seen, that  is  a  price  Muslims  should  never  willingly  pay,  unless they  mean  to  weaken  and  betray  their  religion.  But  supposing all  that  is  true  of  a  Western  university,  how  can  it  possibly  be true  of  a  Muslim  university  in  a  Muslim  capital  built  on Muslim  land  with  exclusively  Muslim  resources?  What necessity  can  explain  the  Saudi  authorities  following  the  same pattern  of  collaboration  with  non-Muslims  as  is  followed  by, for  example,  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’?  The answer,  alas,  is  that  it  is  so  not  by  necessity  but  by  volition, by  policy,  chosen  and  implemented.

Incident  4

On  12th  August,  1989,  I  was  invited  to  speak  by  the  student members  of  the  Oxford  Islamic  Society  on  ‘An  Islamic perspective  on  Orientalism’.  In  this  address,  I  criticised Orientalists  and  the  role  of  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic Studies’  in  furthering  their  programme.  To  address  a  small under-graduate  society,  even  in  Oxford,  is  no  major  event. Hardly  worth  anyone’s  notice.  There  are  many  small  societies in  the  University;  many  speakers;  many  addresses.  I  was surprised,  therefore,  that  a  report  on  the  occasion  should  have been  written,  let  alone  that  it  should  then  be  sent  all  the  way to  Riyadh,  to  Dr  al-Azam!,  my  Head  of  Department  at  KSU.

Incident  5

On  26  Safar  1410  (1990),  at  a  meeting  of  the  Department  of Islamic  Studies  of  KSU,  I  talked  about  the  responsibility  of the  ‘Ulama’,  especially  of  those  with  influence  in  Saudi Arabia,  to  at  least  impede,  if  they  could  not  stop,  the infiltration  of  Orientalists  into  the  field  of  Islamic  studies  – something  surely  possible  where  universities  were  under direct  Muslim  administration  and  within  the  jurisdiction  of Muslim  governments.  I  mentioned  by  name  ‘Abdullah  Naseef and  ‘Abdullah  al-Turki  who  are  certainly  influential  in  Saudi Arabia.  They  are  also  trustees  of  the  Oxford  Centre  for ‘Islamic  Studies’.  I  advised  them  to  fear  Allah  for  giving,  in their  position,  encouragement  and  support  to  the  Orientalists.  

Incident 6

On  20  Rajab  1410  (1990),  after  praying  salat  al-‘isha’  in  the  Riyadh mosque  used  by  university  staff  members,  I  stood  up  before  the congregation  and  criticised  two  Saudi  policies:  a)  their encouraging  Orientalist  studies  of  Islam;  and  b)  their  tribalist policy  of  preferring  a  Saudi  to  a  non-Saudi  for  university  entrance to  post-graduate  courses  (a  policy  widely  known  about  and frequently  criticised  in  the  non-Saudi  Arabic  press).  I  quoted  in this  talk,  the  verse  from  al  An’am  revealed  on  the  occasion  when the  Quraysh  asked  the  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  to dismiss  from  his  circle  the  non-Arabs  and  the  poor  (i.e.  the socially  weak)  among  the  Muslims,  men  like  Bilal,  Salman  al-Farisi,  Suhayb  ar-Rumi,  Khabbab,  ‘Ammar,  and  ‘Abdullah  ibn Mas’ud.  The  Quraysh  asked  that  these  ‘riff-raff  (Aradhil)  be removed  from  his  presence  and  then  they  would  join  his  circle and hear his preaching.  Allah then revealed in His Book: Do  not  dismiss  [from  your  circle]  those  who  call  upon  their  Lord at  morning  and  evening,  seeking  His  countenance.  You  are  not accountable  for  them  in  anything,  nor  are  they  accountable  for you  in  anything;  if  you  should  dismiss  them  you  would  be  a wrongdoer  (al An’am, 6:52)

I  quoted  also  the  hadith  recorded  in  all  Sahih  collections  that  the search  for  knowledge  is  Faridhah,  an  obligation.  I  concluded  with the  appeal:  Fear  Allah,  O  Mansur  al-Turki!  Fear  Allah!  Fear Allah! (Mansur al-Turki was the Vice Chancellor of KSU.)

Many  people  in  the  congregation  approved  and  applauded  and indeed  rejoiced  because  this  matter  had  at  last  been  aired  in public, and in a mosque.

About  an  hour  later,  after  I  had  returned  home,  two  men  called at  my  flat.  One  of  them  is  the  brother  of  Hasan  ibn  Said  who  is  a member  of  the  Saudi  intelligence  service  in  the  Ministry  of  the Interior.  This  man  threatened  that  my  contract  would  be terminated  if  I  did  not  go  and  apologise  to  Mansur  al-Turki.  I refused. Two months later, the threat was carried out.

Another  consequence  of  my  speaking  in  the  mosque  was  the dismissal  of  Mansur  al-Turki  from  his  post.  The  dismissal  was  of course  called  a  resignation.  The  reason  he  was  dismissed  was  not the  policy  he  pursued  but  the  fact  that  he  had  allowed  that  policy to be criticised in public  by  a  member  of his university.  

Incident 7

During  Sha’ban  1410  (1990)  a  large  seminar  was  held  in  the
Intercontinental  Hotel  in  Riyadh  on  the  subject  of  Da’wah  (the dissemination  of  Islam)  in  the  world.  The  chairman  was  ‘Abdullah al-Turki.  Among  participants  were:  Muhammad  Qutb,  Rashid  al-Ghannoushi,  Hassan  Hathut.  I was asked  to  make  a  comment  and,  in my  short  comment,  I  referred  to  the  danger  to  Islamic  Da’wah  in Europe  of  allowing  non-Muslims  to  collaborate  in  the presentation  of  Islam  in  the  West,  since,  inevitably,  that presentation  was  a  mis-presentation,  a  distortion.  I  pointed  out that,  for  that  mis-presentation  and  distortion  of  Islam  those Muslims  who  are  collaborating  with  it  are  responsible.  I  gave  the Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’  as  an  example.  Many  students were  there  and  approved  openly  and  rejoiced.  Not  so  ‘Abdullah al-Turki  –  understandably,  as  my  comment  certainly  included  his contribution  to  the  activities  of  the  Orientalists,  as  a  trustee  of Oxford Centre.  

Incident 8

Hans  Kung,  the  dissident  Catholic  theologian,  quite  well-known in  Saudi  Arabia,  was  invited  to  give  a  talk  entitled  ‘Original Christianity:  between  the  Gospels  and  the  Qur’an’,  on  the  evening of  Monday,  14th  May  1990,  in  Riyadh.  In  the  morning  of  that  day, he  came,  accompanied  by  Dr  Ja’afar  Sheikh  Idris  and  other figures  from  Imam  University,  to  the  Department  of  Islamic Studies  where  I  was  still  working.  I  attended  the  informal  meeting that  followed.  In  explanation  of  why  Hans  Kung  was  invited,  it was  emphasised  that  he  was  an  Orientalist  sympathetic  to  Islam and  sympathetic  to  the  Arab-Palestinian  cause.  The  meeting  was chaired  by  a  professor  of  physics,  also  an  Islamic  scholar,  Dr Muhammad  al-Mas’ari,  who  encouraged  me  to  speak  up  and answer  Kung.  (In  the  summer  of  1993,  Dr  Muhammad  al-Mas’ari was  dismissed  from  his  post  in  King  Saud University  and subsequently  jailed  and  tortured  for  being  the  spokesman  of  the Committee  for  the  Defence  of  Legitimate  Rights.  (‘Legitimate rights’  means  those  rights  granted  to  human  beings  by  Allah  as established  in  the  Shari’ah.)  In  April  1994,  Dr.  al-Mas’ari escaped  from  Saudi  Arabia  and  arrived  in  London.  He  is  now seeking  political  asylum  in  Britain.)  Some  students  from  KSU also attended this informal, get-to-know-the-speaker meeting.

During  this  meeting,  I  asked  Hans  Kung  the  following questions:

1.  From  where  did  he  derive  his  knowledge  about  Islam?  The answer:  from  various  Orientalists,  especially  Paret,  Kung’s teacher  in  Tiibingen  University.  Evidently,  Kung  was  not qualified in Arabic or  Islamic  studies.

2.  He  is  famous  for  denying  the  infallibility  of  the  Pope;  did Kung also deny  the infallibility  of the  Prophets,  ‘alaihim assalam? The  answer:  he  did  deny  it,  and  certainly  therefore,  he  denied  the infallibility  of  the  Prophet  Muhammad,  sallallahu  ‘alaihi  wa sallam.

3.  How  did  he  view  the  position  and  role  of  the  Americans  on  the Palestinian  question?  The  answer:  he  felt  the  Americans’  attitude was favourable to the Palestinians.

Not  surprisingly,  after  this  discussion,  some  students  got in  touch  with  the  organising  authorities  and  asked  them  to  cancel Kung’s  lecture.  Fearing  a  public  disturbance,  the  authorities consulted  the  Ministry  of  the  Interior.  I  turned  up  at  the  time  and place  appointed  for  Kung’s  lecture;  so  did  many  others:  we  found that it  had been cancelled.

Hans Kung on  Islam

On  that  occasion,  by  the  mercy  of  Allah,  subhanahu  wa  ta’ala, the  truth  about  Hans  Kung’s  attitudes  and  purpose  with  regard to  Islam  and  the  Muslims  were  exposed  by  his  own  words uttered,  just  as  they  are  exposed  in  his  published  words  for those  who  will  take  the  trouble  to  read  them  before,  in  neglect of  their  responsibilities  to  their  religion  and  way  of  life,  they invite  him  to  address  Muslims.

Kung’s  views  on  Islam  are  very  explicitly  presented  in  his book,  Christianity  and  the  World  Religions.  (1986;  Collins, London,  1987.  Page  references  in  the  discussion  immediately following  in  this  section  refer  to  this  edition  of  Kung’s  book.) In  the  part  of  the  book  dealing  with  ‘Islam  and  Christianity’ (pp.  3-135),  Kung  advocates  for  Muslims  what  he  calls ‘critical  method’  in  reading  their  Scripture.  This  is  the procedure  applied,  from  the  early  nineteenth  century,  to Christian  study  of  the  Bible.  Kung  refers  to  various Orientalists  whose  works  have  followed  this  approach. Among  them  are:

1.  John  Wansborough’s  Quranic  Studies  (1977),  in  which  the author  claims  that  the  Qur’an  was  shaped  over  a  period  of  two centuries  by  the  Muslim  community  interpreting  what  were taken to be Prophetic  sayings. (p.33)

2.  John  Burton’s  The  Collection  of  the  Quran  (1977)  which follows  a  similar  approach  but  confines  the  period  of `collection’  to the  Prophet’s lifetime. (p.34)

3.  Gunter  Luling’s  The  Rediscovery  of  the  Prophet  Muhammad (1981)  based  on  On  the  Primitive  Version  of  the  Qur’an (1974)  which  claims  to  distinguish  in  the  Qur’anic  text  a primitive  Christian-Arabian  Qur’an  attributed  to  the Prophet  and  the  rest  attributed  to  a  much  later  period. (p.34)

4.  Angelika  Neuwirth’s  Studies  on  the  Composition  of  the Meccan  Suras  (1981)  with  which  Kung  appears  to  be particularly  pleased:  ‘With  her  training  in  the  formal critical  approach  to  the  Old  Testament,  Neuwirth  can  prove that,  whatever  the  case  with  the  rest  of  the  Qur’an,  the Meccan  suras  were  put  together  by  the  Prophet  himself  for liturgical  recitation…’.  (p.34)

What  business  can  intelligent  Muslims  who  care  about  and for  their  religion  have  with  ‘curiosity’  of  this  kind?  It  is  a curiosity  about  Islam  whose  techniques  are  directly  copied from  Western  models,  regardless  of  whether  the  techniques  are appropriate,  and  whose  aim  is  a  determination  to  reproduce among  Muslims  the  same  reservations  about  the  Qur’an,  as Jews  and  Christians  are  bound  to  have  about  the  Bible.  To  add insult  to  injury,  Kung  offers  this  line  of  scholarship  as  the  road to  peace  and  reconciliation  between  Muslims  and  Christians what  he  means  is  that  Muslims  will  believe  and  think  as modern  Christians  do.

Kung  maintains  that  the  oral  influence  of  Judaic  and Christian  traditions  on  the  composition  of  the  Qur’an  cannot (and  should  not)  be  denied  by  Muslims.  There  were  contacts between  Muslims  and  the  People  of  the  Book  during  the Prophet’s  lifetime,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam;  and  many  of the  Biblical  prophets  are  mentioned  by  name  in  the  Qur’an,  as well  as  Mary,  the  mother  of  Jesus,  ‘alaihis-salam.  Ming  infers that  all  these  prophets  were  known  to  the  Prophet  Muhammad, sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  before  revelation  came  to  him.

Sometimes  a  wilful  blindness  accompanies  arrogance:  how can  any  scholar  who,  presumably,  has  at  least  read  the  Qur’an in  translation,  have  missed  the  fact  that  this  particular  line  of argument  is  anticipated  and  answered  by  the  Qur’an  itself?  It  is the  very  argument  put  forward  by  the  arrogant  polytheists  and Jews  during  the  period  of  the  Revelation  which  answered  them:

This  is  [some  part]  of  the  tidings  of  the  unseen  which  We reveal  to  you.  You  yourself  did  not  know  it,  nor  did  your people,  before  this  [revelation]  (Hud,  11:41).

The  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  is  altogether innocent,  by  the  testimony  of  the  Qur’an,  of  what  the Orientalists  (like  the  unbelievers  before  them)  mischievously allege.  Their  aim  is  to  enlist  the  support  of  Muslims  themselves in  making  these  allegations.  They  begin  by  saying  that  the Qur’an  is,  like  their  own  discredited  scriptures,  only  partly  true. Kung  himself  states  (p.34)  that  he  believes  the  Qur’an  to  be both  revealed  and  the  work  of  the  Prophet.  He  then  goes  on  to offer  this  position  to  ‘educated  modern’  Muslims  as  a  way  for them  to  apply  to  their  Scripture  the  kind  of  critique  that  was applied  to  the  Christians  scriptures.  Kung’s  point,  evidently,  is, to  imply  that  any  Muslim  who  takes  the  whole  Qur’an  to  be verbatim  the  word  of  Allah  –  which  has  always  been  an  axiom of  Muslim  belief  –  is  neither  educated  nor  modern.  He  writes with  the  conviction  that  Western  culture  has  triumphed  and  it  is up  to  the  Muslims  to  adapt  (i.e.  submit)  to  it:  and  his,  the Christian  scholar’s  task  is  to  make  that  submission  easier,  and to  look  among  Muslim  scholars  for  individuals  who  have  been willing  to  submit  and  can  therefore  be  applauded  for  their ‘constructive’  approach.

Here,  in  a  nutshell,  is  the  whole  ambition  of  the collaboration  which  is  offered  to  Muslims  and  in  which,  alas, so  many  nominal  Muslims  are  willing  to  participate:

Christians  and  Muslims  today  need  to  continue  their conversation  about  this  difficult  but  fundamental  point  of  how to  understand  revelation…  Everyone  knows  that  in  various Islamic  countries  right  now  there  are  powerful  movements  for Islamic  renewal  at  work…  Perhaps  over  the  long  haul,  in  a more  self-conscious  Islamic  world  that  is  trying  in  so  many ways  to  catch  up  with  Western  science  and  culture, historicocritical  study  of  the  holy  book  will  eventually  be allowed  to  become  a  reality.  (p.35)

It  is  only  natural  for  the  enemies  of  Islamic  renewal  to  wish to  divert  its  energies  into  directions  which  harmonise  with cultural  and  religious  preferences  which  have  nothing  to  do with  Islam.  For  Muslims  to  collaborate  in  any  such  programme is  to  capitulate.  But  it  is  to  Allah  that  Muslims  no  matter  what their  circumstances  –  are  required  to  surrender,  not  to  the enemies  of  their  religion.  The  tragedy  is  that  people  like  Kung are  able  to  find  accomplices  not  only  among  officials  of Muslim  governments  but  also  among  Muslims  whose scholarship  should  have  guarded  them  against  any  such betrayal of the din.

How  will  the  Qur’an  be  esteemed  if  the  collaborators  have  their way?  How  else  but  as  Kung  wishes  –  relatively,  intermittently, adaptably.  In his  own words (p.36; the  italics are  Kung’s):

“understanding  the  Qur’an  as  a  living  message,  continually  heard anew…  as  the  great  prophetic  testimony  to  the  one  and  only mighty  and  merciful  God…  A  consistent  testimony  that  may  and should  be  handed  down  in  a  variable  form,  always  freshly  adapted to  the  time,  place,  and  individuals  in  question,  so  as  to  provide  an unambiguous,  constructive  solution  for  the  present-day  conflicts with  science  and  history,  as  well  as  the  modern  ethos  and  sense  of law. That would be a historicocritical approach…”

But  it  is  Jews  and  Christians  who  adapt  their  scriptures  to  their own  transient  needs  and  purposes,  who  fit  their  religion  to  the prevailing  ‘ethos’.  Whereas  the  distinction  of  the  Muslims  has always  been,  by  the  mercy  of  Allah,  to  have  a  Scripture  perfectly preserved,  to  whose  commands  they  adapt  themselves  and  so make  the  Qur’an  the  ‘prevailing  ethos’.  It  is  indeed  difficult  to believe  that  there  could  exist  scholars  who,  while  calling themselves  Muslims,  are  nonetheless  willing  to  go  along  with  the ‘adaptive’  approach  commended  by  modern  Christians  and  Jews. The  intense  pressure  for  this  approach  since  the  early  eighties,  the denigration of all other Muslims  as  ‘fanatics’  and ‘fundamentalists’,  is  evidence  that  the  People  of  the  Book  (having failed  in  their  attempts  at  conversion,  especially  in  the  face  of  the renewal  of  Islam,  resort  to  subversion),  invite  Muslims  to  a  ‘living message’,  when  what  they  really  mean  (and  want)  to  do  is  to  stifle and kill that message.

When,  later  in  his  study  of  Islam,  Kung  deals  with  the  question of  the  Shari’ah,  he  follows  the  same  procedure  and  reaches  the same  conclusion.  Muslims  are  invited  to  learn  the  familiar Christian  distinction  between  law  (which,  in  the  Christian perspective,  must  become  legalism)  and  faith,  to  learn  to  see  the Qur’an  as  a  source-book  for  ethics  and  not,  as  those  who  first heard  it  and  then  gave  their  lives  in  the  effort  to  establish  it,  as  the source  for  laws  as  well  as  values.  Again,  without  much  irony,  he is  able  to  suggest  that  Muslims  have  had  little  choice  in  the  matter in  recent  centuries  and  certainly  none  now:  the  ‘fundamentalist’ programme  for  the  re-introduction  of  Islamic  law  (the  hadd punishments  for  example,  particularly  for  apostasy  and  adultery, and  the  prohibition  of  riba  (interest)  are  doomed  to  fail,  Kung thinks,  because  Westernisation  is  too  well-entrenched).  He  seems to  believe  that  wherever  education  (he  means  secularisation)  lifts the  Muslims  out  of  their  ‘medieval’  cast  of  mind,  they  are  certain to  seek  the  flexibilities  of  a  modern  Christian  attitude  to  sacred law.  And,  once  again,  Kung  is  able  to  enlist  the  views  of ‘modernist’  or  ‘reformist’  Muslim  scholars  (‘Efforts  at  an  intraIslamic  critique  of  the  Law’,  pp.66-9)  and  quotes  extensively,  and with particular relish, from Fazlur-Rahman.

It soon  becomes  clear  what  the  contents  of  the  reforms desirable  for  Muslims  in  the  modern  age  are:  First  of  all,  Muslim must  grasp  the  central  (Christian)  point  that  ‘the  shari’ah  exists  for the  sake  of  man,  and  not  man  for  the  sake  of  the  shari’ah.  Man  is therefore  the  measure  of  the  law’  (p.65;  Kung’s  italics).  Having grasped  that,  Muslims  will  be  able  to  get  rid  of  ‘the  scandalous shortcomings  of  Islamic  law’  –  Kung  especially  wants  ‘dissent’  (he means  blasphemy)  and  the  charging  of  interest  to  be  made acceptable,  and  he  wants  all  the  hadd  penalties  to  be  abolished. He  praises  the  Mu’tazilah  as  being  nearer  to  the  truth  because  they believed  the  Qur’an  to  be  ‘created’  and  ‘therefore  modifiable’-  he fails  to  point  out  that  the  Mu’tazilah  scholars  (however  large  a place  is  given  to  them  by  Western  Orientalists)  had  rather  less influence  on  Muslim  thought  in  general  than  those  Christians  had on  Christian  thought  in  general,  who  urged  the  Church  to  allow polygamy.  It  comes  as  no  surprise  that  Kung  is  ‘against’  polygamy –  it  does  not  fit  the  modern  ethos.  He  calls  for  Muslims  to  join  the women’s  liberation  movement  (p.84),  to  eliminate  the  differences between  male  and  female  rights  of  inheritance,  and  to  make  legal testimony  equivalent  for  both  sexes  –  all  such  laws  were  all  very well in the seventh century, he feels, but not in the twentieth!

That  must  suffice  as  an  illustration  of  Kung’s  sympathetic attitude  to  Islam.  We  turn  now  to  his  sympathy  for  the Palestinians’  cause  against  the  Zionists.  His  attitudes  on  this question  are  explicit  in  his  book  Judaism:  The  Religious  Situation of  Our  Time.  (SCM  Press  Ltd.,  London,  1992;  trans.  John Bowden  from  Die  Religose  Situation  der  Zeit:  Das  Judentum,  R. Piper  GmbH  &  Co,  KG,  Munich,  1991.  Page  references  in  the discussion  immediately  following  refer  to  the  translation.)  We need  to  note  that  this  book,  dedicated  ‘For  my  Jewish  friends throughout  the  world’,  was  most  warmly  welcomed  by  Jews  –  as an  example  see  the  review  in  the  London  Times  (‘A  Catholic  on the  Jews’,  26  March,  1993)  by  Rabbi  Dr  Albert  H.  Friedlander. Kung  devotes  several  paragraphs  in  his  preface  to  re-assuring  the reader  that  he  enjoys  close  and  friendly  relations  with  Israel,  with its  institutions,  with  its  religious  and  political  leaders  inside  and outside  the  country.  He  records  his  lecture  visits  to  the  Van  Leer Institute  in  Tel  Aviv  and  the  University  of  Haifa,  his  association with  the  Swiss-Jewish  society,  and  ‘numerous  conversations  and meetings’  with  the  Israeli  Foreign  Office  and  other  representatives of  official  Israeli  politics.  Kung  does  not  mention  any  meeting, association  or  conversation  with  any  Palestinians  either  inside  or outside  the  country  for  which,  being  secure  in  his  own  homeland, he expresses such interest and concern.

Kung’s  basic  political  understanding  is  that  the  Jews  believe themselves,  exclusively,  to  be  God’s  chosen  people,  and  on  the basis  of  belonging  to  a  race,  have  a  right  to  the  promised  land, that  is,  Palestine.  Kung  is  quite  unembarrassed  by  this endorsement  of  divine  favouritism.  He  is  also  quite unembarrassed  –  despite  his  own  passionate  argument  in  favour  of a  historicocritical  reading  of  all  sacred  scriptures  (the  Qur’an included)  –  by  the  reduction  of  the  Old  Testament  to  a  legal  deed of  title  to  a  piece  of  land.  The  inhumanity  of  forcible  eviction  of that  land’s  native  population  –  despite  their  centuries-long tolerance  of  the  Jews  already  living  there  (in  contrast  to  Christian practice  in  that  same  holy  land)  and  which  broke  down  only  when the  Zionist  programme  became  too  blatant  to  be  ignored  –  is accepted  by  Kung  as  an  inconvenience.  Lest  the  reader  should think  I  am  mispresenting  (or  exaggerating)  Kung’s  position,  I  here quote his own words (pp.45-6):

“…for  Judaism,  which  preserved  its  primal  bond  with  the  land of  Israel  (Hebrew  Eretz  Israel),  even  in  the  time  of  the  ‘dispersion’ (Greek  Diaspora),  the  relation  to  this  particular  land,  the ‘promised  land’,  is  quite  essential…  Whether  or  not  it  is convenient  for  others,  Yahweh’s  chosen  people  and  the  promised land now belong together.”

Kung  shows  no  awareness  that  accepting  the  belonging together  of  Jews  and  Israel  is  also,  necessarily,  an  acceptance  of the  dispossession  of  the  land’s  original  inhabitants  in  favour  of European  colonists,  of  the  forcing  apart  of  Palestinians  and Palestine.  By  what  stretch  of  imagination  can  this  non-awareness (or  denial)  of  the  Palestinians’  rights  be  described  as ‘sympathetic’?

Kung’s  position  is  not,  in  fact,  based  upon  a  genuinely sympathetic  assessment  of  the  needs  or  rights  of  the  Palestinians. On  the  contrary,  it  is  based  upon  a  typically  European-Christian cynicism  about  the  realities  of  power.  That  cynicism  derives,  in turn,  from  the  Christian  attitude  to  legality  as  an  alternative domain  to  the  domain  of  rightness,  and  practical  morality  as  an alternative  to  ideal  spirituality.  Islamic  civilisation  has  always refused  this  division,  although,  unfortunately  (for  mankind  in general,  as  well  as  for  Muslims),  there  are  some  eminent  Muslims who  are  willing  to  play  the  game  of  power,  just  as  Christians  and Jews  do,  for  its  own  sake,  divorced  from  any  commitment  to  the life  of  submission  and  devotion  to  the  will  of  Allah:  indeed,  they achieve  eminence  precisely  by  accepting  that  game  of  power  and its  rules.  When  they  do  so,  they  are  hailed  as  moderates,  men  of vision,  progressive,  open-minded,  tolerant,  and  so  on:  and,  the faithful,  they,  alas,  are  reviled  as  fanatics  and  regressives.  In short,  we  should  not  be  surprised  by  the  cynicism  within  Kung’s projected  ‘compromise’,  nor  should  we  be  surprised  that  the  main elements  of  that  compromise  are  attributed  to  one  of  the  West’s favourite  Muslims,  the  former  President  of  Egypt,  Anwar  al-Sadat.  

“Kung  tells  us  that  Jews,  Christians  and  Muslims  ‘are  bound together by  the major characteristics which they  have  in common’. These  are:  Semitic  origin,  belief  in  the  same  One  God  of Abraham,  their  tribal  ancestor,  belief  in  prophetic  proclamation and  revelation  laid  down  once  for  all  in  scripture  and  which remains  normative;  the  basic  ethos  of  a  fundamental  humanity founded  in  God’s  will,  and  the  ten  commandments,  etc.  (pp.  1718).  He  advocates  peace  on  the  basis  of  a  recognition  of  these common  characteristics,  and  commends  (somewhat  vaguely)  the idea  of  one  nation,  one  religion,  one  prayer.  He  advocates  the expression  of  this  ancient  community  in  a  literal  coming  together to  pray:  Jews  and  Christians  already  have  shared  texts;  it  should not  be  too  difficult  to  find  texts  (and  avoid  rubrics)  which  would enable  Muslims  to  join  in  and  address  the  same  words  to  God  in the same place on the same occasion (p.580).

It  all  seems  very  charming  and  positive  until  the  full implications  (for  legal  and  political  justice,  for  what  is  morally and  spiritually  right  in  the  situation)  become  clear.  How  are  Jews, Christians,  Muslims  to  proceed  with  this  charming  idea  in practice?  Kung  tells  us:

“Perhaps  the  suggestion  of  a  Muslim  can  help  us  here,  that  of Anwar al-Sadat, to whom Israel owes peace with Egypt” (p.578).

Sadat’s  suggestion,  also  based  on  emphasising  common  origins and  sharing  worship  and  places  of  worship,  was  to  build  a  new place  of  worship  dedicated  by  the  adherents  of  all  three  religions and  to  build  it  near  St  Catherine’s  monastery  in  Sinai.  Kung  goes yet  further.  What  need  is  there  of  building  a  new  place?  A  perfect site  already  exists:  the  Dome  of  the  Rock.  The  mosque  could also serve as synagogue and church. (pp.579-80)

The  implications  are  rather  stark.  The  Muslims  do  not  need  to recover  Jerusalem:  they  can  have  it  by  making  a  formal  present  of it to the Jews and Christians.

We hardly  need  offer  a  comment  on  this  suggestion  –  even  if  it were  not  cynically  motivated,  it  would  be  unacceptable.  We  do need,  however,  to  remind  ourselves  of  the  Qur’anic  position  on the  ‘community’  between  Muslims  and  the  People  of  the  Book: the  Qur’an  does  invite  the  People  of  the  Book  to  consider themselves  one  nation  with  the  Muslims,  going  back  to  the Prophet  Ibrahim,  ‘alaihis-salam,  and  to  do  so  on  the  basis  that  he was neither  Jew nor  Christian, but  Muslim:

Abraham  was  not  a  Jew,  nor  yet  a  Christian;  but  he  was  an upright  Muslim  (hanifan  musliman)  and  he  was  not  of  the idolaters.  (Ali  ‘Imran, 3:67)

The  political  and  military  association  between  the  Saudi authorities  and  the  kuffar  is  not,  in  fact,  so  much  a  relationship  of collaboration  as  of  subjection.  The  Saudi  authorities  subject  the lands,  seas,  and  all  the  resources  which  they  should  administer  for the  benefit  of  all  Muslims,  to  Western,  specifically  American, political interests  in the  region.  That has  been  the  case  (though  not so  widely  known  as  now)  since  the  founding  of  the  kingdom under  British  imperial  ‘protection’.  It  has  come  to  be  widely accepted  since  the  Gulf  crisis  of  1990.  At  the  ‘invitation’  of  the Gulf  Arab  rulers,  notably  the  Saudis,  the  military  forces  of  the kuffar  occupied  the  Arabian  Peninsula  in  order  to  prosecute  their war  against  Iraq;  thereafter,  having  destroyed  that  country’s  civil as  well  as  military  structures,  they  continue  to  have  a  very  large and  powerful  military  presence  in  the  Gulf  countries.  This  is  done with  much  less  publicity  than  during  the  Gulf  war  but  with  not much  effort  at  concealment.  The  policy  of  non-concealment  also has  its  purposes  apart  from  its  effect  of  proving  the  Gulf  regimes helpless,  it  makes  them  vulnerable  to  the  discontent  of  their  own people  which  in  turn  makes  them  more  dependent  upon  the Western  presence.  The  situation  is  not  very  different  from  the protection  rackets  run  by  the  mafia:  the  Gulf  Arab  regimes  are required,  in  exchange  for  ‘protection’,  to  spend  huge  sums  of money  on  the  purchase  of  arms  and  other  equipment  (which,  if the  Arabs  could  use  them  effectively  would  not  be  sold  to  them) and  other  back-up  services,  which  returns  the  petrodollars  to  the West  and  keeps  the  Western  military  industry  well-enough supplied  with  funds  to  go  on  producing  new  kinds  and  grades  of weapons  which  their  victims  cannot  match.  It  is  a  vicious  circle  in every sense.

The  ambition  to  dominate  the  Arabian  Peninsula  is  not  a  new one.  The  goal  has  its  roots  in  the  missionary  activities  which  were initiated  in  the  Gulf  towards  the  end  of  the  nineteenth  century. Samuel  Zwemer,  the  American  Christian  who  established  the  first mission  in  the  area  as  long  ago  as  1889,  founded  many  schools and  churches  in  the  coastal  townships.  Zwemer  is  explicit  in  his understanding  of  the  situation  at  that  time  (See  `Abd  al-Malik  al-Tamimi,  Al-Tabshir  fi-Mantiqat  al-khalij  alArabi,  (Missionary activities  in  the  Arab  Gulf  area)  Kuwait  1982,  pp.  48ff.).  The Christian  missionaries  are  to  consider  themselves  as  the  allies  of the  Jews  in  their  hopes  and  plans  for  the  creation  of  a  Jewish homeland  in  the  region.  Zwemer  justifies  this  on  the  grounds  that the  region  had  ‘belonged’  to  Christ:  before  Islam  came  to dominate,  there  had  been  Christian  communities  in  the  Peninsula (in  Najran)  and,  similarly,  Jewish  communities  (in  Yathrib (Madinah),  Khaybar,  etc.).  Western  powers  had  the  right,  in  his view, to bring the region ‘back’ to its former religious affiliations.

An  American  Orientalist,  John  Kelly,  who  served  as  adviser  to the  President  of  the  United  Arab  Emirates,  advocates  the reoccupation  of  the  Gulf  area  by  Western  powers  to  reverse  or replace  the  withdrawal  of  the  British  Empire  east  of  Suez  (See John  Kelly.  Arabia,  the  Gulf  and  the  West,  London  1990 p.504.).  The  primary  motivation  may  be  to  control  the  oil reserves  of  the  region,  but  missionary  ambitions  (religious  and cultural),  and,  most  important  of  all,  control  of  the  peoples  and  of the  Islamic  revival  in  the  area,  are  a  part  of  the  strategic commitment.  The  heartlands  of  Islam,  the  direction  of  daily prayers  for  millions  of  Muslims  and  the  focus  of  the  annual pilgrimage  to  the  holy  cities  of  Makkah  and  Madinah,  could,  if managed  for  the  sake  of  the  Muslim  Ummah,  unify  and  organise the  efforts  and  resources  of  all  the  disparate  Islamic  revival movements  world-wide.  The  political  potential  of  this  region  is therefore  immense  and  the  Western  powers  are  only  too  well aware of this.

As  noted  above,  it  is  a  matter  of  open  knowledge  that  the Americans  and  the  British  have  permanent  military  bases  in  each of  the  countries  of  the  Gulf  except  Yaman.  Kuwait  Bahrain,  the Emirates,  Oman,  Qatar,  each  have  at  least  one  significant American  military  installation.  Saudi  Arabia  is  host  to  several military  bases  which  are  huge  complexes  cut  off  from  the  rest  of the country and run quite independently of it.”

“Who  is  responsible  for  the  presence  of  the  kuffar  in  the  holy lands  of  Islam?  Evidently,  those  who  invited  them,  the  rulers  of these  countries,  and  the  Ulama’  as-Sultan  who  authorised  their invitation.  The  authorisation  was  given  publicly  in  a  formal document  (called  the  Makkah  Document)  on  the  10th  October, 1990.  Among  the  signatories  were  Syed  Abul  Hasan  Nadwi, Yusuf  al-Qaradawi,  Shaikh  Bin  Baz,  and  Manna’  al-Qattan.  The argument  of  these  `Ulama’  was  based  mainly  on  an  appeal  to necessity  whereby  that  which  is  normally  forbidden  may  be temporarily  permitted,  or  whereby  one  may  be  temporarily excused  from  doing  what  is  normally  obligatory.  The  argument  of necessity  is  plainly  meaningless  or  unprincipled  if  the  temporary allowance  becomes  permanent.  But  leaving  that  aside,  let  us  look closely  at  the  argument  of  necessity  as  it  was  used  in  this  case. The  necessity  in  question  was,  of  course,  the  threat  of  invasion and war from Iraq under Saddam Hussain.

We  can  begin  by  asking:  who  convinced  the  Saudis  that  this threat  existed?  Of  course,  the  Americans.  They  claim  to  have shown  the  Saudi  authorities  secret  pictures  of  Iraqi  troop movements,  taken  by  secretly  operated  satellites,  pictures  whose interpretation  requires  very  specialised  training  which  is  also secret.  In  short,  the  Saudis  took  the  Americans’  word  for  it:  they did  what  they  were  told.  (Iraq  invaded  Iran  also,  we  may  recall; there  was  no  similar  response,  not  from  the  West  nor  from  the Gulf  Arab  states,  nor  from  the  ‘Ulama’  as-Sultan.)  In  fact,  there  is no  evidence  of  any  immediate  threat  to  Saudi  Arabia.  The moment  for  the  Iraqis  to  invade  Saudi  Arabia,  had  they  had  any intention  of  doing  so,  would  have  been  immediately  after  the occupation  of  Kuwait,  or,  at  the  least,  well  before  the  ‘allies’  had time  to  establish  themselves  in  that  country.  In  the  end  –  surely  a unique  event  in  military  history  –  the  Americans  enjoyed  six  full months  of  a  totally  unopposed  landing.  Even  assuming  criminal intention  on  the  part  of  Saddam  Hussain  (not  a  difficult assumption  to  make),  one  would  have  supposed  that  he  must quickly  attack  and  occupy  the  oil-fields  in  the  northeast  of  Saudi Arabia,  a  perfectly  realistic  option  in  the  first  month  of  the  crisis, and  hold  them  in  order  to  bargain  for  Kuwait.  But  the  Iraqis  made no such move.

We  begin  by  noting,  therefore,  that  the  necessity  to  which  the ‘Ulama’  as-Sultan  appealed  was  not  correctly  judged:  they  had only  the  word  of  the  kuffaar  that  any  such  necessity  existed.  But let  us  allow  that  this  was  an  error  of  judgement  on  their  part,  not  a wilful  attempt  to  legitimise  the  demolition  of  Iraq.  Let  us  allow that  they  had  no  wish  to  help  the  enemies  of  Islam  kill  huge numbers  of  Muslims  by  long-range  air  and  missile  bombardment, to  so  thoroughly  destroy  the  roads,  bridges  and  utilities  of  Iraq  as to  cause  many  hundreds  of  thousands  of  deaths  for  years  to  come. Let  us  allow  that  they  did  not  foresee  or  wish  any  of  this  to happen.  They  saw  it  as  a  necessity  that  Saudi  Arabia  should  be defended.  Very  well,  but  events  have  unfolded.  We  know  what did  happen,  what  was  done  to  Iraq  and  to  its  people.  The  whole world  knows.  It  was  televised  night  after  night.  Have  the  ‘Ulama’ as-Sultan  expressed  some  sorrow  or  regret  for  the  loss  of  so  many human  lives?  Have  they  no  cause  to  unwish  what  they  did? Evidently  not, for  these  learned men have  remained quite  silent on the  sufferings  of  the  Iraqi  people;  nor,  now  that  the  necessity exists  no  more,  have  they  had  anything  to  say  on  the  continuing military  presence  of  the  Americans  and  the  British  and  the  French in Saudi Arabia and elsewhere.

Yet,  even  if  we  accord  to  these  scholars  the  best  of  motives  for what  they  did,  it  cannot  make  what  they  did  right.  They  are obliged,  insofar  as  they  are  Muslim  scholars,  to  give  advice  and judgement  according  to  the  Qur’an  and  Sunnah.  They  did  not  do so.  Their  judgement  was,  by  the  Qur’an  and  Sunnah,  false judgement,  a  grave  surrender  of  their  responsibility  in  favour  of  a slavish  submission  to  what  the  Saudi  government  needed; certainly, their silence about it ever since is an unqualified evil.

The  conditions  and  principles  to  be  taken  into  account  when  a Muslim  government,  in  any  situation  of  necessity  or  otherwise, solicits  or  accepts  the  help  of  non-Muslims,  are  well-established and well-known.

Before  the  battle  of  Badr,  a  man  came  to  the  Prophet, sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  and  said  that  he  wanted  to  join  him in  the  fighting.  The  Prophet  asked  him  if  he  believed  in  Allah. The  man  said  he  did  not.  The  Prophet  then  said  to  him:  ‘Go  back [or  go  away].  I  will  not  call  on  the  help  of  a  mushrik’.  And  who does  not  know  what  the  odds  were  that  the  Muslims  face  at  that time?  (This hadith is in  the  Sahih  of  Muslim.)

At  the  time  of  Uhud,  as  is  recorded  in  the  Sirah  of  Ibn  Hisham (As-Siratu  n-Nabawiyyah.  Cairo,  n.d.,  vo1.3,  p.64.),  the  Prophet did  not  wish,  again  despite  the  circumstances,  to  seek  the  help  of the  Jews  in  Madinah.  The  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam, said:  We  do  not  call  for  the  help  of  a  mushrik  against  a  mushrik, nor of a kafir against a kafir.

There  are  two  precedents  in  particular  which  the  ‘Ulama’  asSultan  offered  as  pretexts  for  the  judgement  that  they  gave.  First they  cite  the  case  of  Safwan  ibn  Umayyah  at  the  time  of  the  battle of  Hunayn.  The  Prophet  borrowed  from  this  Safwan  certain weapons  even  though  he  was,  at  that  time,  a  mushrik.  But borrowing  or  buying  weapons  or  any  other  equipment  or technology  from  unbelievers  is  not  the  same  thing  as  calling  on them  to  fight  with  you.  Also,  the  Muslims  certainly  had  the  upper hand and  were  in  full  control of the  affair  –  the  incident referred to occurred  after  the  conquest  of  Makkah.  Finally,  it  is  important  to remember  that  Safwan  was  known  to  be  sympathetic  to  Islam and,  indeed,  soon  afterwards  became  a  Muslim.  The  contrast  with the  Gulf  War  is  all  too  obvious:  the  Arabs  did  not  have  the  upper hand  and  were  certainly  not,  in  any  sense,  in  control  of  the  affair. The  reverse  is  true.  The  war  was  conducted  by  and  for  the Americans  under  the  leadership,  on  the  field  of  battle,  of  General Schwarzkopf  who  is  not,  and  was  not,  in  the  least  bit  sympathetic to  Islam.  The  situation  is  directly  contradictory  to  what  is  required of  the  Muslims  and  promised  to  them  in  the  Qur’an,  a  verse  I quoted  earlier:  …Allah  will  not  give  the  unbelievers  any  [right  off way over the believers (an-Nisa’, 4:141).

Secondly,  the  ‘Ulama’  as-Sultan  cite  the  precedent  of  the  hijra to  Abyssinia  where  the  Muslims  put  themselves  under  the protection  of  the  Negus,  the  Christian  ruler  of  that  country.  But this  was  not  a  situation  involving  fighting  and  war  and,  again,  the Negus  was  not  only  sympathetic  to  the  beliefs  and  cause  of  the Muslims  but  himself  accepted  Islam.  The  Prophet  himself, sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  did  the  funeral  prayer  for  the  Negus when  news  of  that  noble  man’s  death  reached  him.  (The  incident is  reported  in  the  Sahih  of  Muslim.)  The  help  that  the  emigrant Muslims  received  from  the  non-Muslim  Christians  of  Abyssinia was  not  of  a  military  nature,  not  a  part  or  phase  of  a  military campaign.

In  sum,  there  is  no  permissible  alliance  in  fighting  between Muslims  and  non-Muslims.  (That  it  may  have  happened  in  the later  periods  of  Muslim  history  does  not  make  it  permissible  since these  periods  of  history  have  no  value  except  as  negative precedents,  teaching  us  what  not  to  do.)  The  reason  that  the Muslims  do  not  fight  alongside  the  kuffaar  is  that  they  have altogether  different  aims  –  one  springing  from  iman,  the  other from  kufr.  And  about  this  reason  there  cannot  be  the  slightest dispute  –  it  is  given  in  the  Qur’an  (an-Nisa;  4.76):  Those  who believe  do  battle  for  the  cause  of  Allah,  and  those  who  disbelieve do  battle  for  the  cause  of  idols…  The  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi wa  sallam,  was  asked  in  regard  to  people  fighting  to  get  booty  or a  reputation  for  bravery  or  for  various  other  reasons:  ‘Who  is fighting  fi  sabil  Allah  (in  the  way  of  Allah).?’  The  Prophet  said: ‘Whoever  fights  to  cause  the  word  of  Allah  to  be  the  highest,  he  is fighting  fi  sabil-Allah’.  (This  hadith  is  recorded  in  all  major collections;  in  the  version  in  Muslim’s  Sahih  among  the  reasons not  acceptable  are  al-hamiyyah  al-jahiliyyah  (pagan  tribal  pride) and riya’ (vainglory, pretension).)

All  the  kuffaar,  whether  of  the  ex-Communist  East  or  the ex-Christian/Jewish  West,  fight  for  the  wrong  reasons  –  for control  of  populations  (labour  resources)  and  raw  materials,  for national  glory,  for  arrogant  dominion,  or  for  the  love  of  violence, the  excitement  of  defeating  others  and  displaying  massive  force  – like  the  Pharaohs  and  all  other  tyrants  throughout  history.  None  of their  purposes  can  ever  be  fi  sabil  Allah.  It  follows  that  there  can never  be  a  purpose  common  to  believing  Muslims  and unbelievers  which  might  lead  Muslims  to  fight  alongside  and/or under the  direction of  non-Muslims.”

“The  nature  of  the  alliance  between  the  kuffar  of  the  West  and  the rulers  of  Saudi  Arabia  has  three  defining  characteristics.  Let  us now  examine  these  characteristics  in  the  light  of  the  Qur’an  and Sunnah: ¨ 

that  the  alliance  constitutes  a  joining  of  forces  between  the kuffar  and  the  Munaafiqun,  the  unbelievers  and  the hypocrites.  The  Munaafiqun  are  those  who  pretend  to  rule according  to  Islam  but  in  reality  have  an  alliance  with  the kuffar  by  which  they  are  maintained  in  prestige,  power  and privilege.  It  is  an  historical  fact  that  the  power  of  the  Saudi royal  family  was  established  by  the  British  who  paid  King ‘Abdul  ‘Aziz  regular  salary  and  surrounded  him  with  ‘advisers and  helpers’,  notably  the  notorious  British  spy,  John  Philby. Such an alliance  and collaboration is  indicated in the Qur’an:

Convey  to  the  hypocrites  the  news  that  for  them  there  is  a painful  doom  –  those  who  choose  unbelievers  for  their  allies instead  of  believers!  Do  they  look  for  Power  at  their  hands when surely all power belongs to Allah? (an-Nisa’, 4:138-9)

¨  that  their  relationship  is  not  one  of  equals  but  of  master  and servant. The  psychology  of  willing  servitude  to human masters is  such  that,  inevitably,  the  servants  do  more  to  ingratiate themselves  with  their  masters,  more  even  than  is  asked, becoming  ever  more  eager  to  please.  In  the  end,  they  not  only betray  their  religion,  their  nation,  but little  by  little  acquire  the habit  of  vilifying  both  religion  and  nation  by  word  and  deed, and  lose  all  sense  of  judgement  and  decency  until,  in  the  case of  the  Saudi  princes  and  princesses,  they  have  become  the source  of  contempt in the world.

¨  that  there  is  a  powerful  tendency  for  the  wrong-doers  and  the corrupt  to  be  attracted  to  one  another  so  that  they  flock supporting  each  other  in  their  wrong-doing  and  corruption. This condition is  described in the  Qur’an: Now  We  have  set  you  on  a  clear  road  of  authority,  so  follow it,  and  do  not  follow  the  caprices  (ahwa’)  of  those  who  do not  know.  Surely  they  can  do  nothing  to  help  you  with Allah;  and  surely  the  wrong-doers,  they  are  allies  of  each other,  whereas  Allah  is  the  ally  of  those  who  have  taqwa (al-Jathiyah, 45:18-19).

The  corruption  of  the  rulers  of  Saudi  Arabia  has  four  major attributes.  Firstly,  their  rule  is  dynastic,  in  a  fashion  very  similar to that of the  Umayyads:  
(We  differ  with  the  author  on  the  issue  of  ‘dynastic’  rule.

Monarchy  is  not  haraam  in  Islam.  Allah  Ta’ala  Himself  had established  monarchy.  The  Qur’aan  informs  that  Allah  Ta’ala had  created  Ambiya  and  kings  among  Bani  Israaeel.  If  a  king rules  according  to  the  Shariah,  then  he  will  be  a  just  and  a  pious Vicegerent  of  Allah  Ta’ala.  He  will  be  a  legitimate  Khaleefah  of Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).  The  Ummayyad  Dynasty had  produced  one  of  the  finest  Rulers  the  world  had  ever witnessed,  viz.,  Hadhrat  Umar  Bin  Abdul  Azeez  (rahmatullah alayh) who is known as Umar The Second.

Islamic  government  is  an  autocracy.  The  Khaleefah,  whether  he is  a  monarch  or  one  appointed  by  a  small  group  of  elite  Muslims, will  be  the  legitimate  ruler  of  the  Ummah  if  his  khilaafate  is according  to  the  Shariah.  The  reign  of  the  Khulafa-e-Raashideen was  autocratic.  They  were  not  appointed  the  Rulers  on  the  basis of universal suffrage which is alien to Islam. 

Western  democracy  is  a  haraam  system  which  Islam  does  not tolerate.  The  First  Four  Khulafa  were  autocrats.  After  them,  all the  Khulafa  who  rules  the  Islamic  empire  were  monarchs  of  three dynasties  –  Ummayad, Abbaside  and Ottoman.  —  The  Majlis)

they  have  appointed  for  themselves  the  worst  of  advisors,  and  go far  beyond  the  Umayyads  in  favouring  members  of  their  own family.  The  injustice  and  illegitimacy  of  their  government  is  such that  they  can  trust  no  one  else  and  so  are  obliged  to  trust  the  least trustworthy  in  their  kingdom,  themselves.  (One  American  official is  reputed  to  have  remarked  that  the  Gulf  States  were  the  only countries  he  knew  of  where  it  was  considered  unremarkable  that all  senior  and  junior  ministers  should  have  the  same  surname.) The  purpose  of  this  favouritism  is  not  to  exploit  the  special  talents or  patriotism  of  a  particular  family,  but  simply  to  retain  all  wealth and  power  of  patronage  within  one  group,  like  a  family  business. The  Western  powers,  having  engineered  this  situation,  are, naturally,  very  content  with  it.  It  enables  them  to  control,  through the  privileged  family,  the  wealth  and  resources  of  the  whole nation.  The  tyranny  of  the  Saudis  is  described  in  the  West  as  a force  for  moderation  and  stability.  But  anyone  who  has  lived there  knows  that  the  Saudi  government  is  a  hukm  al-Jahiliyyah;  it is very  far  removed indeed from having  any  Islamic  character.

Secondly,  there  is  no  shura  or  consultation  in  the  Saudi government,  nor  any  justice.  Their  rule  is  based  on  strict  policing and  coercion,  on  massive  bribery,  and  on  the  ‘protection’  of  the kuffar.  Violation  of  even  minimal  human  rights  is  widespread  – the  Shi’a  minority  (who  are  the  majority  in  the  main  oil-producing region  of  the  country)  have  been  continually  victimised  for  years with  many  well-documented  cases  of  brutal  tortures  and  killings. More  recently,  there  was  the  case  of  the  expulsion  of  more  than 600,000  Yamanis  for  no  fault  of  their  own,  but  simply  because the  Yamani  government  had  refused  to  support  the  kuffar  in  their war against  Iraq.

Thirdly,  the  Saudis  have  consistently  followed  the  policies,  both domestic  and  foreign,  dictated  to  them  by  the  Americans,  even when  these  policies  are  obviously  anti-Islamic.  For  example,  the Saudis  gave  support  to  Islamic  movements  when  these  were judged  by  the  Americans  to  weaken  the  forces  of  Arab nationalism.  Then,  when  the  Americans  judged  that  the  danger  to their  interests  was  from  the  Islamic  movements,  the  Saudis switched  their  support  to  the  Arab  nationalists,  now  regarded  as ‘moderates’.  This  is  precisely  what  has  happened  in  Algeria. Again,  in  Sudan,  now  that  the  Islamic  movement  has  become established  there,  the  Saudis  have  been  instructed  to  support  the animist/Christian  rebels  in  the  south  of  that  country  against  the Muslims,  and  they  are  doing  so.  Similarly,  as  the  battle  lines become  clearer,  the  Saudis  have  been  advised  to  give  visible support  to  the  cause  of  ‘peace  in  the  region’  which  is  a  euphemism for  supporting  the  Israelis  who,  able  to  cope  with  Arabs  fighting as  nationalists,  are  unable  to  cope  with  the  resistance  of  Arabs fighting  as Muslims.  ”


It  should  now  be  clear  to  any  Muslim  reader  that  the  aim  of  these new  centres  of  Orientalist  study  of  Islam  are  pernicious,  and incurably  so.  It  is  no  good  hoping  that,  in  time,  with  longer  and still  more  patient  surrender  to  the  perspectives  and  purposes  of secularists  and  missionaries,  somehow  Islam  will  finally  come  to be  tolerated  in  the  Western  world.  It  will  not.  It  is  no  good  hoping that  because,  as  patron  of  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’, Prince  Charles,  the  future  head  of  the  Church  of  England,  has stood  in  the  Sheldonian  Theatre  in  Oxford  University  [These words  were  written  before  the  Prince  gave  his  Oxford  lecture (October  27th,  1993).]  to  appeal  for  mutual  understanding between  ‘Islam  and  the  West’,  that  with  this  a  new  era  of  mutual understanding  has  really  been  ushered  in.  Far  from  it.  All  that  is likely,  if  we  learn  anything  from  the  history  of  the  past  or  from present  realities,  is  that  Muslims  will  be  required  to  accommodate themselves  economically,  politically,  socially  and  morally,  to  the norms  which  the  West  perceives  it  necessary  to  maintain  for  the preservation of  its dominance  in the  world.

The  first  duty  of  Muslims  is  to  find  out  what  threatens  the  Ummah, how  the  threat  is  managed,  what  its  dimensions  and  resources  are. I  have,  insha  Allah,  gone  some  way  towards  that  in  this  book. However,  it  does  not  suffice  to  only  know  what  is  wrong,  and  feel badly  about  it.  It  is  a  part  of  Muslim  conscience  to  take  the  next necessary  steps  –  to  proclaim  and  publish  that  which  is  wrong  so that  people  are  widely  informed  of  the  danger  that  surrounds them,  and  the  will  begins  to  form  in  the  community  to  do something  about  it.  Any  Muslim  who  reads  this  book  and,  after due  consideration,  agrees  with  the  general  tenor  of  its  argument, is  duty-bound  as  a  Muslim  to  inform  other  Muslims,  in  particular imams,  scholars,  teachers  and  students  and  any  others  who  have influence  in  the  community.  More  than  that,  a  Muslim  reader  is bound  to  make  the  effort  to  be  persuasive;  that  is  to  persist  in  the task of  proclaiming  and informing.

The  further  duty  is  to  put  right  that  which  is  wrong.  In  this  case, that  means  sitting  down  with  like-minded  Muslims  to  discuss,  and then  establish,  ways  of  getting  the  appropriate  education  to Muslims, of giving  them  access to  Islamic  perspectives on  Islamic history  and  civilization.  Large  funds  prestige  and  power  will  be denied  to  any  Muslim  who  try  to  do  this.  That  much  can  be anticipated  with  confidence.  However,  in  most  countries  Muslims are  free  to  organise  informally  in  small  circles,  to  learn  the  Qur’an and  Sunnah,  to  invite  informed  speakers,  and  to  read  in  Islamic history.  Such  humble  programmes,  intelligently  and  patiently followed  through  –  not  simply  begun  and  then  let  drop  at  the  first or  second  hurdle  could  eventually  lead,  as  Allah  wills,  to  the establishment  of  an  informal  institution  for  higher  learning  which by  intelligent  association  with  recognised  Muslim  institutions  in Muslim  countries  could  begin  to  function  as  a  formal,  reliable route  for  the  training  of  Muslim  scholars  of  the  future.  This  is  a way  that  requires  much  sacrifice  –  especially  for  the  young.  It  can be  difficult  to  turn  down  the  attractions  of  prestige  and  financial reward  that  Western  academic  institutions  can  offer  to  Muslim scholars  who  will  fit  in  with  them.  But  Muslims  able  to  make such  sacrifices  must  be  found  if  the  pernicious  influence  of  this new  breed  of  Orientalist  centres,  partly  staffed  by  Muslim collaborators  and  partly  funded  by  nominally  Muslim governments, is to be  countered effectively.

The  Qur’an  has  warned  quite  unequivocally  about  the  intentions of  the People  of the  Book:

Many  of  the  People  of  the  Book  want  to  make  you  unbelievers after  you  have  believed,  through  the  envy  from  their  own  selves, and  after  the  truth  has  been  made  clear  to  them  (al-Baqarah, 2:109)
And  the  Jews  will  not  be  pleased  with  you,  nor will  the  Christians, until  you  follow  their  religion.  Say:  ‘Surely,  the  guidance  from Allah  is  the  [only  right]  guidance.’  And  if  you  follow  their  desires after  the  knowledge  which  has  come  to  you,  then  you  will  find  in Allah  no protecting ally  or helper.  (al-Baqarah, 2:120)

But  Allah  has  also  said  in  His  Book  that  the  believers  should  not be  intimidated  by  the  apparent  power  of  the  enemies  of  Islam  nor by  their  seeming  to  be  so  united  in  their  opposition  to  Islam.  They seek  to  wage  war  and  destruction  from  positions  they  think  are impregnable.  In  reality,  they  are  weak  and  divided  amongst themselves and their  modes of thinking  lack true  discernment:

They  will  not  fight  against  you  in  a  body  save  in  well-fortified places  or  from  behind  walls.  Their  enmity  amongst  themselves  is very  great.  You  think  of  them  as  a  unified  body  whereas  their hearts  are  at  odds  [with  one  another].  That  is  because  they  are people who lack  intelligence.  (al-Hashr, 59:14)

The  circumstances  in  which  believers  presently  find  themselves, the  odds  against  them,  enemies  within  and  without  –  all  these  are tests  and  proofs  of  the  quality  of  belief.  For  it  is  not  sufficient  for believers  to  claim,  ‘We  believe’,  and  then  suppose  that  that  claim would not be put to the  test:

Do  people  imagine  that  they  will  be  left  [to  live  in  ease]  because they  say  ‘We  believe’,  and  will  not  be  tested  with  hardship?  (al’Ankabut, 29:2)

wal-hamdu li-llahi rabbi l-alamin.


Supporters  of  the  Oxford  Centre  for `Islamic  Studies’,  and  of  the general  policy  of  facilitating  collaboration  between  Muslim scholars  and  Orientalists  and  missionaries,  have  been  promoted  to influential  positions  in  Saudi  Arabia.  A  few  specific  examples are:

1. ‘Abdullah  Naseef:  promoted  by  King  Fahd  to  the  post  of Deputy  Chairman  of  the  majlis  ash-Shura,  the  so-called consultative assembly.

2. ‘Abdullah  al-Turki:  promoted  to  Minister  of  the  newly-created  Ministry  of  Islamic  Affairs.  (He  recently  held  a conference  in  London  for  Da’wah,  in which papers  were  delivered encouraging collaboration with Orientalists.)

By  contrast,  those  who  have  had  the  courage  to  speak  out against  Saudi  policy,  especially  against  Saudi  Government violations of human rights, were  dismissed from their posts  and/or arrested  and imprisoned.

Arrested  and  imprisoned

3.  Dr.  Safar  al-Hawali,  formerly  Head  of  ‘Aqidah  Department  of Umm  al-Qura  University,  and  author  of  a  long  published  letter  to Shaikh  Bin  Baz,  in  which  he  objects  to  the  occupation  of  the  holy lands  by  the  kuffar,  was  deprived  of  his  passport,  dismissed  from his post and imprisoned.

4. Dr  Ahmad  Tuwaijri,  Professor  of  Education  at  the  King Saud University.

5. Dr  ‘Abdul  ‘Aziz  al-Wuhaibi,  Professor  of  Physics  at  the King  Saud University.

6.  Dr  Sa’d  al-Faqih,  Assistant  Professor,  Faculty  of  Medicine  at the King  Saud University.

7. Dr  Muhsin  al-‘Awaji,  Assistant  Professor,  Faculty  of Agriculture, at the  King  Saud University.

8. Dr  Salih  al-Wuhaibi,  Lecturer  in  Literature  at  the  King Saud University.

Dismissed  from  their  posts,  their  telephones  and  faxes  cut, their  work  stopped  for  forming  the  Committee  for  the Defence  of  Legitimate  Rights under  the  Shad’ah:

9. Dr  Muhammad  al-Mas’ari,  Professor  of  Physics,  at  the King  Saud  University,  and  the  CDLR  spokesman,  who  is  now seeking  political asylum  in Britain  (see  ch.3 footnote  2)

10.  Shaikh  ‘Abdullah  al-Mas’ari,  his  father,  a  retired  judge  and former  head of the  Board  of Complaints (Diwan alMazalim).

11.  Dr  ‘Abdullah  al-Hamad,  Professor  at  the  Imam  University, Riyad, a  university  dedicated to  Islamic  studies.

12.  Dr  ‘Abdullah  al-Tuwaijri,  Professor  at  the  Imam  University, Riyad.

13.  Hamad  al-Sulayfih,  senior  officer  in  the  Ministry  of Education.

14.  Shaikh  ‘Abdullah  al-Jibrin,  senior  member,  under  Shaikh  Bin Baz,  of  the  administration  of  research  and  fatwa.  Sulayman  al-Rashudi,  a  lawyer  whose  office  was  shut  down,  preventing  him from working. ”


Cursing  those  who  initiate  and  aid  efforts  which  minimise  the exclusivity  and  the  absolute  Truth  of  Tauheed  by  placing  it  on  par with  kufr  ideologies,  the  Qur’aan  warns: 

“Verily,  those  who conceal  that  which  We  have  revealed  of  the  Clear  Signs  and Guidance  after  We  have  explained  it  to  the  people  in  the  Kitaab, indeed  Allah  has  cursed  them  and  all  those  who  curse,  curse (them as well).” (Aayat 159, Surah Baqarah)

Allah  Ta’ala  curses  the  participants  of  the  inter-faith  plot,  and so  do  all  sincere  Muslims  who  understand  the  far-reaching  evil consequences of these joint-propagation programmes.  Instead  of  watering  down  the  stance  of  Tauheed,  the  Qur’aan commands  Muslims  to  say: 

“Verily  those  who  commit  kufr  and die  whilst  they  are  kuffaar,  on  them  is  the  curse  of  Allah,  of  the Angels and of all people.” (Surah Baqarah, Aayat 162)

The  apologist  modernists,  half-baked  molvis  and  sheikhs  in  a futile  and  puerile  attempt  to  justify  the  common  platform  of  equal tableegh  for  all  ideologies  and  false  religions  seek  to  appease  the kuffaar  with  the  Aayat: 

“Your  God  and  our  God  is  One  God.”

They  stop  in  the  middle  of  this  aayat,  concealing  the  full  Truth and,  like  dumb  shayaateen  maintain  silence  on  the  evil  beliefs  of trinity  and  idolatry  which  are  never  associated  with  “Our  God” Whom the  very  same  Aayat fully  describes  as follows:

“And,  your God is The  One  God.  There  is no  god  but He,  Who  is  Ar-Rahmaan,  Ar-Raheem.” (Surah Baqarah,  Aayat  163)


[Majlisul Ulama]


(By a university graduate who personally experienced campus life)

With the imminent onset of the  university year there is currently  a vibrant debate regarding  Muslim females attending  university to pursue tertiary  studies. (The question is  incomplete, and so is the debate.  The question should be: Should  Muslim males and females  attend university? – Mujlisul  Ulama)

Those who support the idea of  women studying at university argue that Muslims need to be  progressive in their thinking. Confining women to their homes  is narrow minded they say. (Such  persons are zindeeqs. Their  brains have been polluted by  shaitaani manipulation. They are  muslim by name, not at heart – Mujlisul Ulama) This argument implies that all those women  who choose to be homemakers are backward. But this is not at  all true. Homemaking was the  way of the Sahabiyaat and pious  women throughout the history  of Islam. Women who followed this  path produced the Junaid  Baghdadis and Hasan Basris of  this Ummah.Homemakers are the  foundation of the Muslim  Ummah. If this foundation  crumbles the Ummah will be left  in free fall. We need to be  unapologetic about this:  homemaking is the most progressive career that a female can follow.

The proponents of females  attending university also argue that the Muslim Ummah needs  Muslim female doctors to cater  for the needs of female Muslims.  But the truth is that only a small  percentage of Muslim females on  campus study medicine. What  about the large number of  females who study accounting,  arts, sciences, languages, law,  etc? What is the pressing need  for them to attend university? (There is no pressing need nor  even a superficial need in a  scenario where Imaan and  Akhlaaq are destroyed. In such a scenario, benefits have no credence and Imaan may not be   compromised for the sake of the hallucinated benefits. If Muslim  female physicians are not available, it matters not. The  Shariah permits resort to non-Muslim physicians. Furthermore,  despite the presence of many  Muslim doctors, the vast majority  of Muslim women acquires the  services of male physicians, and  the vast majority of Muslim  female doctors attend to males. Their argument is  self deception to justify their rotten university-life. -Mujlisul Ulama)  Also, the percentage of Muslim  female medical professionals who  only see female patients is  minutely small. It begs the  question: did these females study  medicine to serve the female  community or to pursue a  professional career? (Obviously,  the intention never was altruistic – motivation to serve Muslim  women. The motivation was  only pecuniary and nafsaani. – Mujlisul Ulama)

Then there are those who argue  that Muslim females need a qualification because families  cannot survive solely on a husband’s income in today’s  challenging financial times. (This  is western kuffaar ideology with  which Muslims are brainwashed.  It is a kufr idea. It is in denial of ordinance of Allah Azza Wa Jal.  Such people are kaafir at heart. – Mujlisul Ulama) They forget that  there are many families who are  surviving on a single income because they choose a modest  standard of living. Also, why do  women who choose to assist  their husband’s financially not  pursue a home industry such as  cooking, baking, sewing, etc? (Because they have zina  tendencies. They are lewd women who desire to prowl in the streets  and to sell their honour and  chastity to kuffaar males.-   Mujlisul Ulama) Is it perhaps because such a setup lacks the  glitter and glamour of a career  environment? (Yes, most  certainly, the sacred Home  Environment lacks the zina ethos of the Dens of Iblees, the universities.- Mujlisul Ulama) 

Some women also argue that a  degree will be beneficial if their  marriage fails and they are left  single. (They enter marriage with  the satanic idea of it collapsing  in divorce. Their brains are convoluted with the ways of  thinking of their western kuffaar  counterparts. Their marriages flounder on the rocks because  they acquit themselves as satanists. -Mujlisul Ulama) However, it seems quite odd for  women to want to study for a  degree in preparation for the  unfortunate scenario of a failed  marriage. Should they not rather  be spending their pre-marital  time acquiring Islamic  knowledge and skills associated  with homemaking so that their  marriages succeed?

A misconception also needs to  be cleared up here: a certificate  from a tertiary institution is not  a one-way ticket to success.  Many homes where women  follow professional careers have  problems of their own. A home  where a wife earns more than her  husband often proves to be  problematic because the man who is the head of the household  does not make decisions as he  Islamically should. Also, women  who rub shoulders with men in  their work-places generate  tension in their homes. The  amount of Muslim marriages  that run into problems because  of extra-marital affairs in the workplace cannot be ignored.  (Infidelity is a necessary corollary of the life of a woman whose  haya and chastity have been  pillaged by her own conduct in  the abode of vice and immorality.  -Mujlisul Ulama). In addition, a  home where the mother is absent from 9-5 is clearly harmful  to her family, especially her  children. (The consequences of  an unnatural lifestyle – a lifestyle  in flagrant violation of the pattern ordered by Allah Ta’ala, is disaster and misery.- Mujlisul  Ulama)

The beauty of Islam is that it has  not burdened a woman to provide for her family. Earning is  the husband’s responsibility. She  is not forced into an abyss where  she has to both earn and take  care of her home. Forcing women  into such a role is unjust, cruel  and materialistic. (The problem with these lewd, immoral university women is that they are not forced to attend. They sell  their chastity and their bodies by their volition to gratify their  inordinate satanic lusts.- Mujlisul  Ulama) Statistics have shown  that in the days of the industrial  revolution when women left their homes to pursue a career  outdoors, they suffered an  increase in psychological problems such as anxiety.

Coming back to the university  question, there are many other facts that we cannot overlook if  we want to deal with this issue  objectively. One is that the  environment at universities is  extremely immoral. Campuses are  breeding grounds of sin where  free-mixing between the  genders, immoral relationships,  improper behaviour, foul  language and immodest  dressing cannot be avoided. And  peer pressure strongly  encourages towards these wrongs. It is naive to assume that a  Muslim female (or a Muslim male) who is daily exposed to such an  immoral campus environment will not be enticed towards sin. It is like placing butter next to a fire  and hoping that it will not melt.  The truth is that university life  comprises of young people who  are at the prime of their passions  and desires roaming about in a  free environment. This is the  perfect recipe for moral mayhem. (University is the worst and the  vilest cauldron of shaitaan for immorality, fisq, fujoor and  kufr.- Mujlisul Ulama)

Reality proves this point. The  majority of Muslim females who  attend university do not dress  Islamically. Many such females  find their marriage partners on  campus. These are obviously love  marriages where dating began  while they were studying. Many  parents do not know that their daughters go out on social  outings with their male friends instead of attending lectures. (Here the writer is displaying extreme naivety. Most parents  are fully aware of the zina and  filth in which their sons and  daughters  at  university are  embroiled in. But, for the sake of  the dunya and future MONEY,  they pretend to be stupid of the  immoral frolicking of their children in vice. – Mujlisul  Ulama) Muslim females are also  known to have entered into  haraam relationships with non-Muslims males on campus. (The same applies to Muslim males- Mujlisul Ulama)  There have also  been cases where male lecturers  have dated and later married  their female students. When the  conditions in Muslim schools  have become so immoral, what  can we expect of a campus scenario where there is no  supervision?

It is no secret that a campus  environment is free and unrestricted. Lectures do not  have pardah facilities. Tutorials and group projects require  interaction and discussion. Muslim females who have some  degree of modesty feel it difficult  to lower their gazes during such  interactions for fear of being  unfriendly. (It is moronic, to say the least, that a Muslim woman  of even some modesty will be  present in the zina environment  of a university. Only such Muslim woman who are totally bereft of haya will attend the abode of vice and immorality. – Mujlisul Ulama) Males and females engage in casual (zina) conversations between lectures, when sharing notes and travelling to and from campus. Even the most conservative of females are forced into interacting with males in such circumstances. (There are no ‘conservatives’ in an immoral zina environment. – Mujlisul Ulama) Anyone who has studied at campus can identify with this setup. It is unIslamic for many reasons.

We cannot also be blind to the fact that campuses have drugs, alcohol and a nightclub culture together with all the evils these bring with them. Campuses are also havens where dubious sects and groups thrive under the guise of free thinking. Hence, modernists and Shias find free reign here. Lecturers and students who may range from atheists to Darwinists often corrupt the minds of those who are not well-grounded in the basics of Islam.

The spiritual dangers of campus life are real and unavoidable. No matter how many precautions a Muslim female student (or a Muslim male student) takes, she/he will have to compromise her/his Islamic values at some time or the other. (In fact, their very Imaan has to be compromised. Innumerable former Muslim boys and girls lose their Imaan in shaitaan’s den of villainy. – Mujlisul Ulama) To hope that she remains Islamically safe in such a sinful environment is like jumping into a pool of water and hoping not to get wet.

We cannot also forget that the  idea of Muslim females (and Muslim males) attending  university suits the kuffaar  agenda perfectly. In their  worldview they need Muslim  females to emerge from their  homes as students and  professionals so that the Muslim  home crumbles. The kuffaar  know well that corrupting the  minds of the females of the  Ummah is an easier way of  winning the war against Islam as  compared to sending drones and  armies.

To allow females to attend  university is part of succumbing to the narrative of a culture that  is steeped in immorality. Despite  Western culture’s advancements  in technology, it has brought  unprecedented levels of social  problems. This culture which  has accentuated the levels of  prostitution, pornography,  abortion, divorces, wife  batterings, child abuse, etc. is  the same culture that is enticing  women to study at universities  and pursue professional careers.  Those Muslims who promote the  teachings of this depraved culture are in a crisis of confidence. They  need to be reminded of the beautiful Islamic system where  women are the queens of their  homes instead of slaves of the  market-place. (Naseehat benefits only the Mu’imeen – Qur’aan)

Muslim parents who allow their  d aughters to attend university  should seriously introspect.(The  parents themselves are morally corrupt with their Imaan dangling on a thread, hence they find it pleasurable to barter away the honour and chastity of their daughters. – Mujlisul Ulama) Is it worth it sacrificing one’s modesty (and even one’s imaan in some cases- in fact, in most cases) in exchange for a university degree? (A Donkey degree – Mujlisul Ulama) Islam can never permit its women (and its men) to pursue education in such an environment where maintaining their Islamic values is near impossible.  

It is important to note that Islam does not discourage females from being educated (i.e. Islamically). Islam encourages (in fact, makes it obligatory – Waajib for) females to acquire an education in the basics of Islam. In fact, this is imperative because a mother who is not well-grounded in Islam cannot correctly guide and nurture her children. Hence, Muslim women should acquire knowledge of Quran, Sunnah, Aqidah, Fiqh, etc. through the correct channels. (The correct channel is the home environment where the family girls may be taught by mahram male Ustaadhs. The correct channel is not these new-fangled girls madrasahs which are unnatural aberrations in the Ummah. The haya of the girls is ruined even in these institutions where they are in close contact with male teachers. The ‘screen’ is a deceptive purdah which does not safeguard the haya of the girls. Shar’i purdah is not confined to the screen. Furthermore, these institutions rob the girls of the treasure of the mother’s companionship during their most formative years. They emerge from these madras like  zombis and robots. Later they flounder in married life. The years they squandered in the  madrasah deprived them of practical experience of running a home.

If the correct channel for higher  Deeni ta’leem is not available,  they should be contented with  the Waajib degree of Deeni  knowledge. There is no incumbency to pursue Ilm at the academic level. – Mujlisul Ulama)

Regarding secular and worldly  subjects, women may pursue studies if there is a genuine need to do so and it is in a setting that  is free of sin. (Such facilities are  to be found in dreamland. -Mujisul Ulama)  Unfortunately,  university campuses do not make  the grade. Women should  remember that their primary  responsibility is homemaking and  bringing up children. Their core  focus and training should be in  this field. This is the Islamic  teaching. Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam instructed his  daughter Faatimah Radhi Allahu Anha to take care of the  household while her husband Ali Radhi Allahu Anhu was told to  earn a living outdoors. This is the  natural divine system ordained by Allah and His Rasool Sallallahu  Alaihi Wasallam. It is the only  system that can produce  a harmonious and successful society.

(By Mujlisul Ulama of S.A) 

“If it was not for the Fadhl (grace/kindness/favour) and Rahmat of Allah, never ever would any of you attain moral purity. But He purifies whomever He wills. And Allah is the All-Hearer, the All-Knower.” 

The aforegoing pertinent article presented by the Brother/Sister who had studied at one of these shaitaani dens of immorality, fisq, fujoor and kufr highlights old news. Whatever the writer has aired is not new. The writer has merely echoed the warnings and views we had been disseminating for decades about these evil abodes of Iblees. 

The writer is most fortunate that he/she has emerged with Imaan intact despite, most certainly, having been extensively and even intensely scathed by the filth in the satanic university cauldron. No one can ever hope to emerge unscathed from the worst kind of filth in which universities excel. It can be safely said that brothels are infinitely better off than these shaitaani university haunts which are the headquarters of Iblees where he ruins and destroys Imaan and Islamic morality. 

Undoubtedly, history has not produced a viler devilish institution than a western university which eliminates all vestiges of humanity and morality in the name of education.

The disaster of the evil consequences of university kufr and fisq education applies greater to Muslims than non-Muslims. Non-Muslims are natural carriers of the diseases of immorality and kufr. Shaitaan’s main targets for his plot are the Muslim students whose Akhlaaq he succeeds to utterly destroy and whose Imaan is eliminated. Those who emerge with their Imaan still intact, have been saved by Allah Ta’ala. But they are few, and they too are severely tarnished with the immorality which have contaminated their hearts and thinking. It is not possible to remain boiling in the cauldron of the worst fisq and fujoor, but remain unscathed and emerge with Taqwa

Supposedly pious Muslims who appear to be conscience of the Deen and whose appearance and general outlook of life is Deeni, while believing that it is haraam for Muslim girls to be cast into the university’s cauldron of fisq, fujoor and kufr, fail to realize that the evil of the satanic den of vice is not restricted to girls. It affects and destroys even the males in exactly the same way as the females are debauched, pillaged and ravaged. There is no difference between boys and girls regarding the prohibition to attend university. Just as attending university is Haraam for girls, so too is it Haraam for boys. 

Allah’s ahkaam are not confined to males. It is indeed the understanding of convoluted minds – convoluted by shaitaan and the dunya – that only Muslim girls are prohibited from attending the abode of Iblees. Their understanding is irrational and confounded with shaitaani logic. All the vices which have  been enumerated in the aforegoing article, and many  more which have not been  discussed, are vices for males as  well. It is surprising that even  those discourage females from  universities, have Molvis whono  qualms about males destroying  themselves in the university’s  cauldron of vice and shaitaaniyat.

The argument of professions to  justify attendance by Muslim males is absolutely putrid and  baseless. The objective of a secular profession is nothing other than the quest for Rizq . Any  other argument is pure  deception and the inspiration of shaitaan. Those who proffer altruistic objectives for pursuing university education, are agents  of Iblees. The objective of everyone who plunges into the  cauldron of immorality and kufr is only MONEY which has become  the maqsood of life on earth for  even Muslims, even for the vast  majority of the Ulama who have lost their Imaani bearings, hence  almost all activities of fisq,  fujoorlahw and la’b are halaalized.

While the one and only Maqsood accepted and of the Mu’min on  earth is the Destination of the  Aakhirah which is attainable only  by obedience to Allah Azza Wa  Jal, even the ulama with their corrupt fatwas and westernized  ideologies have negated this Objective. Islam commands  Muslims to pursue the Maqsood of the Aakhirah, and in this  process to sacrifice and even lose  worldly success. Whoever sets  his sight on Allah Ta’ala and the  Aakhirah will most assuredly  have to bear mundane loss and  deprivation. But such ‘loss’ is no  loss in reality. It is part of the  trial which Allah Ta’ala has  schemed for His Mu’min servants. For the Believers, the true life of success, comfort and happiness is the Aakhirah – in Jannat, not this ephemeral corrupt dunya which Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam) described as ‘jeefah’ (rotten carrion).  

Sacrificing and harming your dunya for the sake of the success of the Aakhirah are commendable and totally acceptable. But, harming your Aakhirah in pursuit of worldly goals is intolerable and Haraam. The Mu’min’s primary concern is Ibaadat and Taa-at (Obedience to Allah Ta’ala) because he has been created only for this objective. Hence Allah Ta’ala states in the Qur’aan Majeed: “I have not created Jinn and Man except that they worship me.” In the context of this Aayat, ‘worship’ (Ibaadat) has a wide meaning. It is not restricted to ritual acts of Ibaadat. In every sphere of life and in every aspect of every sphere, Taa-at (Obedience to the Divine Laws) is obligatory. Any activity which is inimical to the Maqsood is Haraam

The Muslim’s concern is never the attainment of mundane success at the expense of violating or compromising the Law of Allah Azza Wa Jal. Therefore, regardless of the mundane benefits of secular professions, if such education is available only in a satanic cauldron of immorality and kufr, it will be Haraam to pursue it. The focus of the Muslim is on Allah’s Pleasure, not the benefits of the world. 

Regarding Rizq which is the primary objective of all these secular professions, it (Rizq) is the Responsibility of Allah Ta’ala. The One Who has created the mouth feeds it. It is not the profession and  the worldly means and agencies which are the  providers  of our Rizq. Rasulullah (Sallallahu  alayhi wasallam) said: “Rizq is  sealed and the one of greed is deprived.” Rizq follows one like  one’s shadow. It is inseparable  from a person. This is not  opinion. It is mentioned in the  Ahaadith. Whether a person  acquires the highest kufr  university degrees or whether  one remains an illiterate rustic,  one’s Rizq is assured. Therefore,  all such arguments justifying the  ruin of Akhlaaq and Imaan for the sake of pursuing worldly careers are fallacious and satanic.

While the goal of university  education is worldly success, the  emphasis of Islam is moral  reformation and spiritual elevation. Minus this, Allah’s  Pleasure cannot be attained, and  there will be only failure and  regret to no avail at the time of  Maut, and Maut is not a distant,  remote event belonging to the  realm of dreamland. Its action is  observed daily. While Barzakh  and Qiyaamah passive and dead  are beliefs which are tantamount  to disbelief in so far as most Muslims are concerned, Maut is a  vivid reality, the inescapable  reality which no one can ever  deny. Thus, Rasulullah (Sallallahu  alayhi wasallam) said that the  most intelligent one is he who  makes preparations for Maut and the life thereafter. It is gross jahaalat supreme ignorance to  pursue the dunya at the cost of — ruining and destroying one’s Aakhirah.

Some girls and even boys who Deeni inclinations seek advice have from us when their parents  compel them to attend the abode  of zina, fisq, fujoor and kufr. They  seek the Shariah’s ruling regarding obedience to parents. Understand well that obedience to parents is not permissible in Haraam acts. Obedience is Waajib in only acts which are permissible in the Shariah. When parents issue haraam instructions, then disobeying them is Waajib. With politeness, respect, but firmness, the desire of parents should be set aside and ignored when it is in conflict with the Law and Pleasure of Allah Ta’ala. 

Some young men say that their fathers will even expel them from the home if they refuse to attend the university of  Iblees. They are in a dilemma. There is no need for a dilemma. The first and prior allegiance is unto Allah Ta’ala.  The young person is an adult who is supposed to stand on his own legs. If the father expels him, he should accept his fate and search for work to sustain himself. Allah Ta’ala will open up an avenue of Rizq for him. The Qur’aan says: “He who fears (and obeys) Allah, He will provide Rizq for him from such a source which he did not even imagine.” The determining factor in a Muslim’s life is obedience to Allah Ta’ala. If the focus is on this Factor, the way will open up ahead. Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam) said: “There is no obedience (to anyone) in any act which involves disobedience to Allah.”


[By Hakimul Ummat Hadhrat Maulana Ashraf Ali Thaanvi — Rahmatullah alayh]

In the present age there are two kinds of corruption in the Talaba (Students of Daarul Ulooms): Corruption in relation to the quest for Ilm, and corruption in relation to Akhlaaq (Islamic moral character). Comparatively speaking, it can be discerned with great clarity that the difference between Talaba and Asaatizah of this age and those illustrious Mutaqaddimeen Ulama (of bygone times) is like the distance between east and west.


The enthusiasm for the quest of Ilm in those noble beings was such that they would undertake difficult journeys of hundreds of miles to gain the knowledge of o­ne Hadith. They underwent extreme hardship in the mission to investigate even a single narrator of Hadith. If, inspite of all the hardship they did not attain the goal, they would not abandon the quest.

They spent nights investigating, researching and studying a single mas’alah, and they would fully engross their brains to unravel and understand every line (of their lessons). Volumes have been compiled o­n their selfless sacrifices in their true quest for the acquisition of Knowledge (of the Deen).

Their material state was such that they were without text books. They could not afford oil for the lamp. They had no sponsor to assume responsibility for the necessary expenses of their studies (food, clothing, etc.). They passed their days in hunger but diligently pursued the Path in the quest of Ilm. I heard from reliable authorities that there were 22 Talaba (Students) in the Bukhaari Sharief class of Hadhrat Maulana Shah Muhammad Ishaaq (rahmatullah alayh), but they had o­nly o­ne copy of Bukhaari Sharief.

To acquire the jewels of Ilm they dived deep into the ocean of talab (search). If the episodes of their search have to be narrated to present-day Talaba, it will not be surprising if they refute these as beingfar-fetched.


Everyone can testify to the wonderful fruit which their efforts had realized. They attained mastery and perfection in every branch of knowledge. In fact, they transported Tafseer-e-Hadith, Usool-e-Fiqh, Ma’aani, Tasawwuf, Nahw and Sarf— in short, every branch of Ilm — to realms beyond the limits of perfection. Truly, if they had not struggled and sacrificed so much in the quest of Ilm and in its formulation, today the world would have been dark with the zulmat (darkness) of jahl (ignorance).


Today, we have all the means and comforts for acquiring Ilm — affectionate Asaatizah, beautifully printed text books, exhaustive commentaries, elaborate boarding and lodging facilities. Everything has been made available for our comfort and ease. All means for the acquisition of Ilm have been presented to us. Inspite of this, the Talaba are not concerned with their kitaabs nor have they any affection and respect for the Asaatizah. They are bereft of eagerness nor do they have any enthusiasm for the quest of Ilm. Neither do they fulfil the rights of mutaala’ah nor takraar. They are devoid of the hue of Ilm.

The kitaabs will be completed and the Turban of qualification will adorn their heads while they are unable to write properly nor read the ibaarat (Arabic text) correctly except for a few.


The consequences of this inability and incompetency are glaring. It is observed that when such incompetent Talaba issue from our Madaaris, they simply lack in ability. They have no ability to teach. They have no methadolgy in Ifta. Such incompetent o­nes either make lecturing their profession in which they also commit blunders, or they become Imaams of some Musaajid. If they have to take to teaching, they have to resign in humiliation.


In view of such results, the public due to little understanding, concludes that the aim of pursuing Knowledge of the Deen is merely lecturing and imaamate of the Musaajid to earn a livelihood. They therefore resolve to keep their sons away from the pursuit of Ilm-e-Deen. However, due to their inability to understand the reality, they fail to grasp that the lamentable plight of incompetent Talaba is not the consequence of Ilm (Deeni Knowledge). o­n the contrary, it is the lack of resolve of the Talaba.


I shall now turn my attention to the general public and say that even if we concede that this lamentable state is the product of Ilm, nevertheless, I claim with great emphasis and vociferously state that inspite of the poor quality of Ilm acquired nowadays, inspite of the shallowness of knowledge acquired, inspite of the lack of ability and competency, whether ability is gained or not, in fact, I shall expand o­n this and say that even if a student wastes his time in a Deeni Madrasah, it is infinitely superior than the pursuit of secular education (especially in the immoral institutions of this age). It is millions of times better to remain idle in a Deeni Madrasah than involvement in English (secular) studies which corrupt Aqaaid and Akhlaaq.

Even if excellence and perfection in Ilm are not acquired, at least correctness of Aqaaid will be ensured. Beliefs will not become corrupt. Living at the Madrasah will generate love for the People of the Deen. Even if the end result of studying at a Madrasah is to become a sweeper in a Musjid, it is superior than secular study, It is better than becoming a lawyer and a barrister, etc. and ruining o­ne’s Aqaaid thereby shaking the very foundations of Imaan, and being disrespectful to Allah, His Rasool and the Sahaabah. Such evils are generally corollaries of secular education..


This preference, i.e. Deeni Knowledge over secular study, is exceptionally clear to those who love the Deen. Yes, those who have no relationship with the Deen, they will gorge out whatever drivel they wish. Nevertheless, there is the need to rectify and improve the standard of the ability of the Talaba. The consequences of lack of ability are not good. If this corruption (inability) is eliminated, a whole world will be reformed.


In the wake of reformation, the Ulama who will emerge from the portals of the Madaaris will be true servants of the Deen. Their Deeni services will then become conspicuous. I, therefore, submit my petition to the honourable Ulama who are engaged in the profession of tadrees (teaching the Deen) : Truly you are engaging in a noble profession—in a great occupation. The method in which you are teaching is in actual fact the right method. Great and illustrious Ulama were produced following this tareeq-e-tadrees. Even now too, albeit a few are produced in this system of ta’leem.

However, in this age, due to weakness of intelligence and deficiency in resolve, this tareeq-e-tadrees is not sufficient. There is a need for complementing this system and bringing about such a change which will create ability (isti’daad) in the Talaba. I am confident that you too feel this need. It is your duty to plan the system. This useless o­ne shall also make some suggestions in this regard. Perhaps it will be beneficial.


There are several causes for this lack of ability (isti’daad). The general apathy of the Talaba. They have become indifferent to the goal of Ilm. Intelligent children are sent to secular institutions while parents divert their children of low intelligence to the Madaaris.

Besides the aforementioned, there is another cause. It is within the means of the Ulama to rectify this, and it is for this reason that I am presenting this discussion. That factor is that the ability of the Talaba is not being exploited. Hitherto the tareeq-e-tadrees is: The student recites the ibaarat (the text to be taught). The Ustaadh elaborates and expounds the text. If any student has a doubt during the course of the exposition, he poses a question The Mudarris responds. The Mudarris is unconcerned whether the Talaba understands the problem or not.

Some Asaatizah are concerned with o­nly discharging of the Madrasah time (for which they have been engaged). Some lecture merely to present their eloquence. Some explain simply to display their ability and excellence. They do not think for a moment whether the students have understood or not, except a few. This method of teaching exists from the elementary text books until the end of the course.

I am of the opinion that this method of teaching is not beneficial for the beginners, in fact it is likewise of no benefit for even those of the middle classes. This system is effective for the students in the higher standards, and who are deriving academic benefits from senior Asaatizah. But for the beginners this system is very detrimental.

A rational principle is that a faculty or propensity which is not employed becomes deficient and redundant. This rule also applies to the faculty of intelligence. If it is correctly employed, it will be enhanced. In fact, this is the aim of studying the text books of the syllabus. The aim is that the Talaba should gain an excellent ability to research the kitaabs and understand these. The aim is not to memorize lectures. This is not possible. This ability is acquired by engrossment in study.


Talaba are nowadays indifferent. They do not make effort nor do the Asaatizah emphasise this. Hence, their faculty of intelligence becomes redundant and weak. Thus the ability of the Talaba remains stagnant even if the text books have been superficially completed. It is therefore necessary to effect some change in this tareeq-e-tadrees.

It is necessary to employ the latent ability of the Talaba. They should not be povided with solutions to problems without real need. They have to be made accustomed to juggle their brains. Every rule and principle should be grounded in them by means of plentiful exercises so that the student gains an excellent ability of applying the laws and principles (of grammar, Usool-e-Fiqh, Usool-e-Hadith, etc.).

While this method is very efficacious for the entire study course, it has greater emphasis and importance for beginners— for those doing the elementary kitaabs. It has been observed that the condition of beginners is exceptionally poor. They lack entirely in the understanding of the rules of Nahw and Sarf. If the elementary kutub have been mastered, all other kutub will become simple.


The method which Hakimul Ummat has suggested envisages the very same Dars-e-Nizaami syllabus which is being taught in our Madaaris. However, in view of the changing times and weakening conditions of the Talaba, there is a need for simplifying the method of teaching. While generally there is no emphasis o­n exercises and practice of the rules and principles, this has now become a necessity. Hadhrat Thaanvi (rahmatullah alayh) stresses that the pace of lessons should be slowed down while more attention and greater emphasis be accorded to ingrain the rules of Nahw and Sarf so that the Talaba become efficient in the application of the rules. Memorizing the rules is wholly inadequate, especially in today’s times. It is more efficacious to sometimes skip lessons and devote the time to exercises and revision. It serves no beneficial purpose to introduce more and more kitaabs in the syllabus and rush through the text books for the sake of having the ‘honour’ of having completed the year’s quota of books. Meanwhile the Talaba lack in almost entirety in proficiency and ability. They are extremely deficient in isti’taad. There is an inordinate rush in the Madaaris to complete the kitaabs whether students understand or not. Extremely little attention is given to ability and proficiency in Nahw and Sarf. Consequently, the Kutub of Fiqh, Hadith, Tafseer, etc. remain closed and incomprehensible books for these Talaba. The Asaatizah have the obligation of reassessing their methods of teaching.

Another evil which is plaguing some Madaaris, is the despicable attitude to emulate western styles and ways of teaching the Knowledge of Wahi. To conceal the lack of isti’daad, Talaba are exhorted to practise lecturing. Hence, if a so-called qualified student gives a bayaan in a Musjid, the public labours under the impression that he is a highly qualified Aalim while in reality he may not be able to even read the Arabic kutub correctly. The public speech acts as the camouflage for his inadequacy. Ilm cannot be judged by public speaking and ability to recite with Tajweed and in a melodious voice. In fact, in our illustrious Madaaris which had produced great Ulama, Auliya, Fuqaha and Mujaddideen, practising to give lectures was banned. Talaba in the early days were not permitted to engage in anything which was extraneous to the pursuit of Ilm. Public speaking is not among the goals of the quest of Ilm-e-Deen. The deteriorating standards in the Madaaris is cause for real alarm. It seems as if the Hadith predicting the disappearance of Ilm is attaining fruition right in the Madaaris. — The Majlis

The State of the Educational System in the Muslim World

[By Mufti Taqi Uthmaani (with comments from The Majlis)]

The  following  are  extracts  from  a  bayaan  (lecture)  by Hadhrat Mufti  Taqi Uthmaani:

“………We  need  a  different  educational  system  —  a  system  which   comes from our predecessors (Salaf). ……..  

It  is  not  a  requisite  of  the  Shariah  for  every  individual  to  become  an Aalim,  that  is,  it  is  not  Fardh-e-Ain,  rather  it  is    Fardh-e-Kifaayah.  In a  town  or  a  country  if  there  are  enough  Ulama,  it  will  suffice  to  fulfil the  Fardh-e-Kifaayah  injunction.  However,  it  is  Fardh-e-Ain or compulsory  on  every  individual  to  learn  the  basic  obligations  of  the Deen.  Therefore,  the  educational  system  (during  the  era  of  the  Salaf) was  such  that  every  Muslim  would  receive  the    necessary  Fardh-e-Ain  quota  of  Deeni  education  to  enable  him  to  fulfil  his  individual obligations.  Thereafter, if  he  wanted  to  pursue  higher  studies,  he  could do  so.  If  a  student  wanted  to  pursue  higher  studies  in  the  Deeni sciences,  then  the    opportunities  were  available.    On  the  other  hand,  if a  student  wanted  to  pursue  higher  studies  in  the  worldly  sciences,  then  too he had the  opportunity to pursue  such branches of knowledge.

A  few  days  ago,  my  elder  brother  Mufti  Rafi  Uthmaani  was  in Morocco.  Last  year  I  visited  and  this  year  my  brother  did.  There  are two  major  cities  in  Morocco  —  Marrakesh  and  Fez.  I  was  in  the  city  of Fez  last  year,  and  my  brother  visited  it  this  year.  In  Fez  there  is  a university  called  University  of  Qayrawan  that  is  still  operational.  If  we are  to look into our  history,  we  find four  major universities:

The  University  of Qayrawan in Fez, Morocco

The  University  of  Zaytuna  in Tunis, Tunisia

The  University  of Al-Azhar in Cairo, Egypt

The University of Daarul Uloom in Deoband, India.

Qayrawan  University  was  established  in  the  3rd  century  Hijri  (i.e. 9th  century  CE)  in  the  city  of  Fez.  It  is  recorded  in  its  history,  and  I have  not  found  anything  to  the  contrary,  that  it  is  not  only  the  oldest university  of  the  Muslim  world,  rather  it  is  the  oldest  university  in  the entire  world!  What  does  this  mean?  It  means  that  in  Qayrawan University,  the  curriculum  then  included  the  religious  sciences  like TafsirHadithFiqh,  along  with  Medicine,  Mathematics,  Astronomy and  all  the  secular/  worldly  sciences  that  are  now  called  the  Asri Uloom.

Ibn  Khaldun,  Ibn  Rushd  (Averroes),  and  Qaadhi  Iyaadh    had  taught there,  along  with  a  long  list  of  our  predecessors  (Aslaaf).  Their teaching  spots  are  preserved  to  this  day!  The  spot  where  Ibn  Khaldun and  Ibn  Rushd  taught,  the  spot  where  Qaadhi  Iyaadh  delivered lectures,  and  the  spot  where  Ibn  al-Arabi  al-Maaliki  taught,  are  still preserved.  This  is  one  of  the  oldest  universities  of  the  world.  The smaller  Madaaris  would  certainly  have  existed,  but  the  Qayrawan University  existed  as  a  university  where  all  the  religious  and  worldly sciences  were  taught  under  one  roof.  Even  today,  the  University  has replicas  of  the  scientific  inventions  that  were  developed  in  the  3rd  and the  4th  century  Hijri  from  that  university.  Legendary  Islamic  religious scholars  learned  from  this  university,  and  even  the    philosopher  Ibn Rushd and major scientists of that era.

The  system  was  designed  as  such  to  provide  obligatory  education  to everyone,  and  then    higher  Deeni  studies as well  as  secular  sciences such  as  mathematics,  medicine,  etc.  were  pursued  at   the  same Qayrawan  University.  Similar  was  the  case  in  Zaytuna  University  (in Tunis) and Al-Azhar University (in Egypt).

These  three  of  our  oldest  universities  had  such  an  educational  system that  you  would  see  Qaadhi  Iyaadh  who  was  the  Imaam  of  Hadith  and Sunnah,  and  Ibn  Khaldun,  who  was  the  Imaam  of  History,  both appearing  the  same.  One  would  not  be  able  to  distinguish  who  is  the scholar  of  religious  sciences  and  who  is  the  scholar  of  worldly sciences  from  their  appearances.  Their  appearance,  their  clothing,  their culture,  their  manner  of  speaking  was  similar.  If  you  look  at  our scientists  like  Farabi,  Ibn  Rushd,  and  al-Biruni,  their  appearance  was the  same  as  our  MufassireenMuhadditheen  and  Fuqaha.  Both    groups  performed  Salaat,  both    were  cognizant  of  the  issues  of    Salaat  and Saum.  So  the  basic  foundational  knowledge  that  is    Fardh-e-Ain (obligatory  upon  every  Muslim),  was  known  to  all  the  Muslims,  and  it was taught to all the pupils across the board.

The  separation  occurred  when  the  British  came  with  their educational  system  and  according  to  a  well  thought  out  plan  and conspiracy,  they  effaced  the  Deen  from  the  land.  Facing  this  grievous scenario,  our  Akaabireen  (elders)  were  compelled  to  react  to  safeguard the  Fardh-e-Ain    knowledge,  hence    they  established  Daarul  Uloom Deoband.  However,  our  true  educational  system  was  that  which  had existed  in  the  Qayrawan  University,  Zaytuna  University  and  in  the preliminary  days  of  Al-Azhar  University.  (Not    what  exists  today  – The Majlis)

If  Pakistan  had  been  truly  a  Muslim  state,  then  as  my  father (Hadhrat  Mufti  Muhamamd  Shafi’  –  Rahmatullah  alayh)  had  stated, we  would  not  have  needed  Aligarh,  Nadwa  or  Daarul  Uloom Deoband.  On  the  contrary  we  would  need  Qayrawan  and  Zaytuna University  (as  they  had  existed  during  the  early  epoch  of  Islam  –  The Majlis).  Our  educational    institutions  should    have  been    the  centres  of learning  for  all  of  the  various  sciences  and  all  of  its  graduates,  having the  same  foundation  of  the  Deen  whether  they  become  engineer, doctor, or tread the path in any other field.    

The  educational  system  that  was  imposed  upon  us,  only  taught  us  to be  intellectually  enslaved.  It  made  us  veritable  slaves  of  aleins. ………..It  completely  destroyed  the  rich  history  and  tradition  of  the Muslims.  The  result  of  this  is  the  great  divide  evident  among  Muslims,  where  one  group  that    graduates  from  this  system  does  not even  know  the    obligations  which  are  Fardh-e-Ain.  They  are  unaware  of  their  individual  obligations.  Secondly,  they  have  been  conditioned to  think  that  if  you  want  progress  and  enlightenment,  then  you  must look  towards  the  West.  Thirdly,  their  entire  culture  has  been overturned.  Thus  they  have  been    indoctrinated  to     believe  that progress  can  only  be    achieved  in  the  environment  and  in  the  manner of the West.

It  is  sad  to  see  that  those  who  graduate  from  such  an  educational system  (i.e.  the  western  university  system  –  The  Majlis),  or  earn  their doctorate  or  become  professors,  criticize  the  Students  of  Deeni  Knowledge  (i.e.  the  molvis  –  The  Majlis).  In  fact,  it  has  become  a hobby  to  them.  They  chant  that  we  have  closed  the  doors  of  Ijtihad  as it  used  to  have  a  significant  place  in  the  Qur’âan, Sunnah  and  Fiqh. However,  (they  fail  to  understand  that)   there  were  fields  where  the doors  of  Ijtihad  were  wide  open.  For  example,    in  science,  technology, mathematics  and  other  worldly  sciences.  No  one  had  closed  the  doors of  Ijtihaad  for  them  in  such  fields.  Why  did  they  not  prepare  mujtahids who  could  have  done  Ijtihaad  in  the  field  of  medicine,  for  example,  to blaze    new  trails  of  development  in  that  field?  Or  they  could  have employed  Ijtihaad  to  contribute  in  the  field  of  astronomy!  These secular  fields  were  wide  open.    But,  they  did  not  do  Ijtihaad  in  these secular  fields.  They    contributed  nothing.  But  when  it  comes  to  the Qurâan  and  the  Sunnah,  where  Ijtihaad  has  to    be  exercised  within  its prescribed limits, then they complain that Ulema do not do Ijtihaad.

A  few  days  ago,  a  fellow  forwarded  me  a  clip  in  which  an  Aalim was being  questioned:

“Mawlana  Sahib, the  contribution of  Ulema  is known but why  is  it  that there  has  not  been  any  scientist  or  doctor  or  new  invention  from  the Ulema? What do you have to say about this?”

Oh  servant  of  Allah!  You  should  have  questioned  yourself  in  this regard.  From  the  education  that  you  have  received,  has  there  been  a mujtahid  (in  your  ranks)  who  has  invented  a  new  thing?  Here  (in  the secular  field),  the  doors  of  Ijtihaad  are  sealed  in  such  a  manner  that whenever  anything  that  is  said  by  Englishmen,  it  is  accepted  without any  checking  (i.e.  Blind  taqleed  is  made  –  The  Majlis).  If  the  West says  that  something  is  harmful  to  your  health,  then  so  it  is,  and  if  they say  otherwise  then  so  it  becomes?  For  a  couple  of  years,  it  was  being said  that  egg  yolk  increases  cholesterol  and  thus  is  harmful  for  the body.  But  now  suddenly  all  the  doctors  are  saying  that  egg  yolk  is  fine to  consume  and  there  is  no  harm.  What  is  the    reason  for  this  turnabout?    It  is  so  because  the  West  said  that  it  is  fine  to  consume  it, so  you    (blindly,  without    resorting  to  ijtihaad  swallow  what  your English  bosses  say  –  The  Majlis).  It  is  blindly  accepted  that  it  must  be true.  There  are  plenty  of  herbs  across  our  lands,  why  have  you  never researched  them  to  find  their  medicinal  use?  Rasulullah  (Sallallahu alayhi wasallam)  mentioned  the  benefits  of  black  cumin  (kalonji),  why have  you  never  researched  on  it?  Here  the  doors  of  Ijtihaad  have  been sealed  shut  (by  the  westerm    bootlicking  intelligentsia  –  The  Majlis), instead  they  demand  why  (Ulema  do  not  do)  Ijtihaad  in  the  Qurâan and  the  Sunnah.  So  this  is  the  system  of    (intellectual)  enslavement that has brought us to this stage.

Acquiring  knowledge  once  used  to  be  a  respectable  venture.  It  (i.e. secular  knowledge)  was    for  serving  mankind,  and  that  was  the  actual objective  of  learning  (secular  knowledge).  If  through  this  venture    (of knowledge)  a  person  would  acquire  any    monetary  gain,  it  would  have been  a  side  benefit.  Today,  the  sole  and  primary  objective  of  seeking (secular)  knowledge  is  for  monetary  gain.  (The  lamentable  reality  today  is  that    monetary  gain  has  become  the  objective  of  even  Deeni knowledge  imparted  in  the  Darul  Ulooms  –  The  Majlis)  Learn  as much  as  you  can  so  that  you  can  take  as  much  wealth  out  of  other people’s  pockets.  Your  knowledge  is  only  beneficial  if  you  can  earn more  than  other  people.  Look  around  and  observe  how  many  people are  studying  and  graduating  with  Masters  degrees  and  PhD  degrees. (And  also  look  at  the  molvis  and  the  ulama-e-soo’  in  general.  You  will find  them  competing    with  their   westernized  secular  counterparts  in the  pursuit  of  monetary  and    other  nafsaani  objectives.  –  The  Majlis) Look  at  their  thinking  as  to  why  they  are  studying.  They  are  studying so  that  they  can  have  a  good  secular  career,  so  that  they  can  get  a  good job,  and  so  that  they  can  earn  more  money.  (That  is  precisely  why Wifaaqul  Madaaris  in  Pakistan  had  clamoured  and  howled  to  have the    noble  Aalim-Faadhil  Certificate  equated  and  debased  to  the  level of    the  scrap  donkey  MA.  Degree,  to  enable  molvis  to  get  cheap  jobs  in the  Middle  East  and  elsewhere.  Thus,  they  betray  their  souls,  their Deen,  the  Ummah,  the  Rasool  and  Allah  Azza  Wa  Jal  for  the  jeefah- carrion  of  this  dunya.  Indeed,  they  have  brought  humiliation  to  the  Ilm of  Wahi  which  originated  in  Ghaar-e-Hira,  not  in  Qayrawan university or Zaytuna or Al-Azhar.- The Majlis)

The  concept  of  education  has  been  overturned  by  making  the objective  of  learning  monetary  gain.  (We  differ  with  the  Honourable Mufti  Sahib  on  this  score,  The  objective  of  secular  education  in  reality is  the  dunya.  It  is  not  the  Aakhirat.  The  objective  has  thus  not  been “overturned”  by  the  Western  educational  system.  The  world  being  the objective  of  secular  knowledge  is  perfectly  legitimate.  A  man  does  not become  a  shoemaker  for  the  Aakhirah,  nor  a  plumber  nor  does  a  man  clean  sewerage  drains  for  the  Aakhirat,  nor  does    a  blacksmith  or  a doctor  or  an  engineer  engage  in   their  respective  occupations  for  the Aakhirat.  All  of  them  are    legitimately  pursuing    their  Rizq.  As  long  as they  retain  their  pursuits  within  the  confines  of  the  Shariah,  they  will be  rewarded,  and    they  act  in  fulfilment  of  the  Hadith:  ‘After  Salaat, the  search  for  halaal  Rizq  is   incumbent.’  Thus,  the  concept  of  secular education  is  on  course.  However,  it  has  acquired    the  new  dimensions of   oppression,  exploitation,  mass  murder,  genocide  and  the  worst  of evil  and  villainy  which  leave  even  Shaitaan  aghast.  It  is  only  the  Knowledge  of  the  Deen  which  has  altruistic  objectives  stemming  from the  primary  Objective  of    gaining  the  Pleasure  of  Allah  Wa  Jal  –  The Majlis.)

The  purpose  is  only  money.  There  is  no  concept  of  serving  the community  and  humanity  in  this  western    educational  system.  (This  is applicable  equally  to    those  who  pursue  secular  education  as  well  as Deeni  education  in  the  Madaaris  of  this  age.  –  The  Majlis)  The  result is  that  everyone  is  engaged  in  a  (rat)  race  to  earn  more  and  more,  and they  do  not  have  any  concern  for  their  country  or  their  nation,  or  a desire  to  serve  the  people  or  humanity.  They  are  engrossed  day  and night  in  earning  as  much  money  as  they  can,  so  much  so  that  people have  resorted  to  deceit,  theft,  and  murder.  From  the  people  who  have graduated  from  this  system,  how  many  have  served  humanity  and benefited the people?

We  were  taught  by  the  Messenger  of  Allah  (Salallahu  alayhi wasallam),  not  to  engross  ourselves  in  this  dunya,  and  not  to  make  this dunya  our  sole  objective.  However,  this  (western)  educational  system flipped  that  worldview.  So  my  respected  father  used  to  say  that  we need  to  re-overturn  this  post-colonial  mindset,  and  go  back  to  tread  the path  that  was  shown  to  us  by  Qayrawan  University  and  Zaytuna University  and  the  path  that  was  shown  to  us  during  the  early  days  of Al-Azhar  Madrasah.  That  system  has  also  been  overturned  and eliminated.

Since  we  could  not  get  that  system  established  at    government  level (in  Napakistan  –  The  Majlis),  we  at  least  tried  to  preserve  the  system of  Daarul  Uloom  Deoband,  hence    Madaaris  were  established. Since we  do  not  trust  these  politicians,  their  governments,  and  their  laws, and  for  the  near  future  we  don’t  even  have  any  hope  of  having  such  trust,  we  shall  defend  these  Madaaris,  In shaa-Allah,  and  we  shall continue  them  along  the  path  that  our  Akaabireen  (Elders)  of    Daarul  Uloom  Deoband  had  established.  (Alas!  Almost  all  the  Madaaris  have been  deflected  from  that  Path  established  by  the  Akaabireen.  the  path  today is the jeefah of the dunya! – THE MAJLIS)

However,  we  desire  our  people  to,  step  by  step,  move  towards  that system  that  we  once  had,  and  towards  that  end,  you  have  watched  the presentation  that  preceded  this  lecture  of  mine.  By  the  grace  of  Allah, we  have  Madaaris  spread  across  the  country  and  they  are  fulfilling  the communal  obligation  of  Fardh-e-Ain.  These  Madaaris  are  probably just  1%  of  the  nation.  The  99%  of  the  nation  is  subservient  to  the prevalent  system,  and  intellectually  enslaved  to  the  Englishman.  I often  speak  to  the  teachers  of  the  Hira  Foundation  that  for  Allah’s  sake  they  should  take  this  generation  out  of  this  intellectual enslavement,  and    give  them    the  understanding    that  we  are  a  free people  and  a  free  nation  and  possess  freedom  of  thought,  and  that  we follow  the  teachings  of  the  Messenger  of  Allah  (Sallallahu  alayhi wasallam).  This  is  why  we  had  established  the  Hira  Foundation.  (As long  as  the  Ulama    pursue  the  dunya,  there  does  not  exist  even  the ghost  of  understanding  who  and  what we,  the  Ummah  of  Muhammad  Sallallahu alayhi wasallam) – are. – The Majlis)  

Not  everything  that  comes  from  the  West  is  bad,  as  there  are  things that  are  also  good.  So  take  the  good  that  the  West  has,  and  leave  the bad.  If  we  act  on  this  principle  then  we  can  reach  our  desired destination.”  (This  is  empty  rhetoric  –  a  worn  out  cliché  devoid  of Islamic substance.  –  The  Majlis)


In  his  bayaan,  Hadhrat  Mufti  Taqi  Uthmaani  Sahib  has  made  an extremely  pertinent  observation  regarding  Ijtihaad.  The  juhhaal western  intelligentsia  –  the  bootlickers  of  the  West  –  having  been thoroughly  brainwashed  by  their  orientalist  masters  who  have  hermetically  sealed  their  brains  with  the  hogwash  of  their  theories and  concepts  of  kufr,  monotonously  chant  the  song  of  the  Ulama having  closed  the  doors  of  Ijtihaad  thereby  stifling  progress  and enlightenment.

A  little  or  a  superficial  scrutiny  of  this  chant  shows  the  stupidity  of these  bootlicking  chanters  of  rubbish.  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib  has drawn  attention  to  the  fact  that  the  doors  of  science,  technology  and secular  sciences  have  always  been  wide  open  –  so  wide  that  a  herd  of elephants    can  comfortably  rush  through  without  stampeding.  Ijtihaad in  these  secular  fields    has  always  been  welcomed.  Yet,  the  reality  is that  not  a  single  one  among  the  myriad  of    western  bootlickers  in  this Ummah  has  ever  taken  up  the  challenge  with  Ijtihaad  to  vie  with    the West  and  to  excel  the  atheist  scientists  at  whose    impure  feet  the Muslim  bootlicking  intelligentsia  lay  sprawling  in  abject  humiliation and  subservience.  Why  did  they  not  and  why  do  they  not    resort  to Ijtihaad  in the  secular  sciences?

Technological  progress  and  scientific  superiority  are  not  reliant  on Ijtihaad  in  the  sphere  of  the  Aqaaid  and  Ahkaam  of  the  Shariah pertaining  to  moral  reformation  and  spiritual  elevation.  These  are domains  apart  from  the  secular  field.  The  closure  of  the  door  of Ijtihaad  in  the  realm  of  Aqaaid  and  Ahkaam  pertaining  to  Ibaadaat  in no  way  whatever  inhibit  ijtihaad  in  the  secular  sciences.  So  what  has   impeded  these  western  bootlicking  morons  from  blazing  trails  in science  and technology  with  ijtihaad?

The  reality  of  their  chant  and  charge  is  the  attempt  to  find  a scapegoat  for  their  own  miserable  failure  in  the  fields  in  which  they have  devoted  years  of  study,  but  ultimately  emerged  as  zombies bootlicking  their  atheist  masters  whose  najaasat  they  lick  up  with relish  as  if  it  is  halaal  and  tayyib. How  did  the  closure  of  the  door  of Shar’i  Ijtihaad impede  Muslim  progress  in  the  secular  fields?  We  say that  there  are  four  Faraaidh  in  Wudhu,  and  we  say  that  there  are  six Faraaidh  in  Salaat,  and  we  say  that  to  fast  in  Ramadhaan  is  Fardh, and  we  say  that  riba  is  haraam,  and  we  say  zina  is  haraam,  and  we  say Purdah  is  Waajib,  and  we  say  Lahw-La’b is  haraam,  and  we  say  that music  is  haraam,  and  we  say  liquor  is  haraam,  and  we  say  that  all  the teachings  and  beliefs  confirmed  by  the  Sahaabah  are  the  Haqq  and Fardh to  accept and believe.

In  regard  to  all  of  this,  we  say  that  the  doors  of  Ijtihaad  are  closed  – sealed  –  welded  closed,  never  to  re-open  ever  again  until  the  Day  of Qiyaamah.  Let  the  bootlickers  now  explain    how  does  this  closure  of Ijtihaad   inhibit  them  from  progressing  scientifically  and technologically.  How  does  this  closure  enslave  them  to  the  Western kuffaar?     It  is  a  humiliating  self-imposed  enslavement  which  is  in reality  a  form  of  Allah’s  Athaab  for    rebellious  and  immoral  people who  have   cast  aside  their  heritage  of  Islam  for  the  miserable  carrion of  the dunya  doled out to  them by  their   colonial masters.

Closing  the  door  of  Ijtihaad  pertaining  to  AqaaidIbaadat  and Mansoos Ahkaam,  the Qur’aan Majeed  announces:

This  Day  have  I  (Allah  Azza  Wa  Jal)  perfected  for  you  your  Deen, and  completed  for you  My  Favour,  and I  have  chosen Islam   for you  as  your Deen.”

The  perfection  and  completion  of  the  Deen  by  Allah  Azza  Wa  Jal Himself,  preclude  opening  the  door  of  Ijtihaad,  interpretation  and  reinterpretation  which  are  all  ploys  and  snares  of  shaitaan  to  scuttle  the perfect  Deen  of  Allah  Ta’ala.  There  is  no  licence  for  anyone  in  this day,  whether  laymen  or  Ulama,  to  meddle  with  the  Ahkaam  of  the Deen.  No  one  has  the  right  to  dig  from  the  Kutub  a  Hadith,  subject  it to  his  opinion  and  formulate  theories  and  stupid  rulings  which  are  in conflict with the  Shariah’s  Ahkaam   which  are  all  cast in  solid rock.

The  moron  bootlicking  western  intelligentsia  should  explain exactly  how  does  this  closure  adversely  affect  scientific  and technological  progress.  When  it  is  said  that  it  is  not  permissible  for women  to  attend  the  Musjid  or  to  bare  their  faces  in  public  or  to remain  at  home,  etc., how  does  it  inhibit  scientific  progress?  The modernist  juhhaal  are    knowingly  and  deceptively    singing  the  song  of closure  for  the  sake  of  giving  impetus  to  their  nafsaani  and  bestial desires.  But  in  justification  of  their  nafsaaniyat  they  present    the smokescreen of  closure  of  the door  of  Ijtihaad  by  the Fuqaha.

Secular  universities  and  institutions  abound  in  all  Muslim  countries. Hadhrat  Mufti  Taqi  has  pointed  out  that  only  about  1%  of  Pakistan’s population  are  related  to  the  Madaaris  which  believe  in  the  closure concept.  How  does  this  prevent  the  99%  from    resorting  to  Ijtihaad  in the  fields  of  science  and  techniology?  Ijtihaad  has  several  doors.  The Ulama  have  never  closed  all  doors.  The  only  door  of  Ijtihaad  which has  been  closed,  is  the  Door  closed  by  Allah  Azza  Wa  Jal,  and  that pertains  to  Aqaaid  and  Mansoos  Ahkaam.  The  door  of  Ijtihaad  in secular  matters  is  open  –  wide  open.  No  one  has  ever  been  prevented from plunging  through this open avenue.  

As  far  as  expediencies  and  new  developments  are  concerned,  and these  are  daily  developing  issues,  the  Ulama    have  always  resorted  to Ijtihaad.  But  Ijtihaad  is  not  unbridled    operation  of   personal  opinion, reasoning  and  nafsaaniyat.  It  is  fettered   and  regulated  by  conditions evolved  from  the  Qur’aan  and  SunnahJuhala  may  not  attempt  to traverse  this domain.

New  issues  are  constantly  evolving  and  developing,  and  all  of  this require  the  operation  of  Ijtihaad  for  the  application  of  the  correct Shar’i  ruling.  By  means  of  valid  Ijtihaad,  such  rulings  acquire  Shar’i legality  and  force.  Thus,  the  claim  that  the  Ulama  have  closed  the  door of  Ijtihaad  is  a  massive  and  a  deceptive  canard  monotonously   chanted to  find  a  scapegoat  for  failure.  As  for  the  Aqaaid  and  Mansoos Ahkaam,  the  door  has  been  shut  to  prevent  interpolation,  distortion  and mutilation of  the Shariah  perfected by  Allah Ta’ala.


In  his  bayaan,  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib  said:  “We  need  to  go  back  to the  path  shown  to  us  by  Qayrawan  University,  Zaytuna  University  and the early path of  Al-Azhar.”

This  is  indeed  a  grave  misunderstanding  which  is  the  basis  of  a massive  miscalculation.  It  is  not  a  solution  for  the  degenerate condition of the  Ummah  incrementally  sinking   further and  further into the  quagmire  of  humiliation  and  enslavement  which  gross  rebellion and treachery  against  Allah  Ta’ala   have  created.  The misunderstanding    is  the  erroneous   idea  that  our  history  –  the  history of  the  Ummah  –  commenced  in  the  third  Islamic  century,  hence  we should  take  our  directive  from  Qayrawan  and  from  the  other  entitities which   came  into  existence   much  later.  Based  on  this misunderstanding,  the  solution  for  the  ills  of  the  Ummah  is  believed  to be  Qayrawan,  as  if  that  ever  was  the  fountainhead  of  Islam  and  its rapid advance  and domination over the  world.

The  history  of  the  Ummah  was  initiated  with  the  advent  of  the proclamation  of  Tauheed  by  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam). Thus,  the  history  of  the  Muslim  Ummah  commenced  from  the  Makki era,  not  even  from  the  Hijri  time.  We  have  to  find  the  solutions  for  our problems  and  our  rot  in  the  entire  history  of  the  Sunnah  which includes  the  pre-Hijrat  Makki  era.  In  fact,  today  this  Ummah wandering  aimlessly  in  a  raging  ocean  of  humiliation,  degeneration, immorality  and  impotency  is  more  in  need  of  the  Sunnah  which prevailed during  the Makki era.

Relative  to  the  Sunnah  of  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam), Qayrawan,  Zaytuna  and  Azhar  have  no  significance.  The  cure  for  the ills  of  the  Ummah  is  not  in  a  reversion  to  whatever  educational  system was in vogue  at the  time  in these  institutions.

The  honourable  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib  has  not  correctly  applied his  mind  to  fathom  the  diseases  besetting  the  Ummah,  nor  has  he correctly  understood  the  solution,  hence  he  believes  that  our  history commenced  with  Qayrawan. The  solution  is  never  “back  to Qayrawan”.  The  one  and  only  solution  is  “Back  to  the  Sunnah”,  and the  Sunnah  commenced  three  centuries  prior  to  the  advent  of Qayrawan.  The  system  of  Qayrawan  was  not  the Sunnah  system  which was  revealed  by  Allah  Ta’ala  for  the  guidance,  success  and  victory  of the Ummah.

The  philosophers,  Ibn  Rushd  and  Farabi  were  kufr  mongers.  They have  nothing  to  offer  the  Ummah.  They  spread  satanism  in  the Ummah.  Our  true  Teachers  are  the  Sahaabah  and  the  Aimmah-e-Mujtahideen  of  the  Khairul  Quroon  epoch  about    whom  Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam) said:

Honour  my  Sahaabah,  for  verily  they  are  your  noblest,  then  those who  come  after  them,  then  those  who  will  come  after  them.  Thereafter falsehood (KITHB)  will become  prevalent.”  

In  another  Hadith,  it  appears:  “Then  will  come  people  who  will  love obesity.”  Their  love  for  the  jeefah  (carrion)  of  the  dunya  will  make their  bodies  obese  and  diseased,  and  their  souls  will  become emaciated, bereft of  Roohaaniyat.  

Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  commanded  and    greatly emphasized  obedience  to  his  Sunnah  which  presupposes  obedience  to his  Sahaabah  who  were  the  Asaatizah  of  the  first  wrung  of  Aimmah-e-Mujtahideen  in  the  ladder  of  Shar’i  Uloom.  This  Sunnah  was  greatly on  the  decline  during  the  age  of  Qayrawan  and  worse  during  the  time of  Zaytuna  and  Azhar.  Whilst  these  institutions  were  undoubtedly Madaaris of  higher  academic  learning,  we  have  to  go  back  to  the Sunnah  –  three  centuries  before  Qayrawan.  That  is  where  the  solution for  our  malady  is  to  be  found.  It  cannot  be  found  in  the  kufr  imparted by  Ibn  Rushd  (Averroes),  Farabi,  Ibn  Sina  and  other  ‘Muslim’ scientists and  philosophers  who  are  unthinkingly  extolled  by    the Ulama.  Their  beliefs  were  corrupt,  lapped  up  from  the  kufr  of  Aristotle and  Plato.  The  focus  is  on  the  dunya,  not  on  the  Aakhirat.  That  is  why the  mind  is  not  correctly  applied.  The  dunya  has  its  false  glitter  which appears  attractive.

Furthermore,  the  importance  of  Qayrawan  and  Zaytuna  relevant  to the  preservation  and  impartation  of  the  Fardh  Ain  obligation  has  been grossly  exaggerated  or  misunderstood  by  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib.  It is  incorrect   to  contend  that  these  institutions  of  higher  learning secured  the  bastion  of  Fardh  Ain  obligations  for  the  Ummah.  The contention  that  these  institutions  were  established  for  the  purpose  of  imparting   the  Fardh Ain  obligations  is ludicrous.  

The  bastions  for  the  Fardh  Ain  obligations  are  the  primary Makaatib  where  little  children  acquire  the  basic  knowledge  of  the Deen.    By  the  age  of  ten,  the  Muslim  child  who  attends  the  Maktab  masters  the  Fardh  Ain  quota  of  Ilm.  He  does  not  have  to  wait  to  go  to a  university  after  becoming  an  adult  to  gain  the  Fardh  knowledge which he  requires incumbently  from the age  of buloogh.  

The  process  of    imparting  the  Knowledge  of  Fardh  Ain  was  not initiated  by  Qayrawan.  The  Ummah’s  children  were  not  reared  in ignorance  of  their  Fardh  Ain  obligations  during  the  Khairul Quroon and  for  the  three  century period  prior  to  Qayrawan.  All  the  branches of  Shar’i  Uloom,  both  of  the  Fardh  Ain  and  Fardh  Kifaayah categories  were  imparted  par  excellence  during  the  era  of  Khairul Quroon  which  were  the  golden  and    noblest  ages  of  Islam. We  are required  to  turn  back  to  the  Khairul  Quroon  when  the  Sunnah  had flourished.  The  bastions  for  Fardh  Ain  were  the  primary  Makaatib which  were  the  original  institutions  for the  preservation  and dissemination  of  the  Knowledge  of  the  obligations  of  every  individual Muslim.

It  is  also  ludicrous  to  contend  that  Qayrawan  had  catered  for  the Fardh  Ain  Knowledge  of  the  Ummah.  When  Qayrawan  was established,  there  were    millions  of  Muslims  in  the  Islamic  empire which  stretched  from  the  shores  of  the  Atlantic  in  the  West  to  right  within  China  in  the  East.  Much  of  Europe  too  was  under  Islamic domination  by  the  time  Qayrawan  sprang  up.  How  could  this  one Madrasah  specializing  in  academic  learning  cater  for  the  Fardh  Ain Ilm  of  millions  of  Muslims  spread  out  in  dozens  of  countries?  The claim  that  Qayrawan  fulfilled  this  objective  is  baseless.  The  primary Makaatib  which  had  existed  from  centuries  before  Qayrawan  in  their thousands,  catered for  the  Fardh Ain  Knowledge.

It  should  be  remembered  that  the  conquests  of  Islam  had  been completed  more  than  two  centuries  before  Qayrawan.  By  the  year 715 C.E.  the  entire  Spain  came  under  Muslim  domination.  That  is, within    about  80  years  from  the  inception  of  Khilaafat-e-Raashidah, the  Islamic  Empire  had  attained  its  zenith  and  limits  of    expansion. Qayrawan,  Zaytuna  and  Azhar  had  played  no  role  in  the  spread  and domination of  Islam.  

The  Islamic  Empire  was  the  product  of  the  Men  of  the  Sunnah whose  greatest  Ruler,  Sayyiduna  Umar  Ibn  Khattaab  (Radhiyallahu anhu)  was  a  shepherd.  Leave  alone  science,  he  had  not  acquired  even a  primary  level  of  secular  education. But,  the  Roman  and  the  Persian empires  –  the  two  world  powers  of  the  time  –  lay  prostrate  at  his  feet within  a  decade  of  his  Khilaafate.  He  was  not  in  need  of  science  and technology  to  achieve  the  mind-boggling  successes  and  victories,  and to  establish  the  best  governmental  systems for  all  the  lands  in  the Islamic  Empire.  He  had  Allah’s  Nusrat  –  the  Nusrat  which  has  been uplifted  as  a  consequence  of    the treachery  and  immorality  of  the Ummah.

The  goal  was  the  Aakhirat  and  the  focus  was  on  the  Qur’aan  and Sunnah,  hence  the  fulfilment  of  the  Divine  Promise  stated  in  the Qur’aan Majeed:

Allah  has  promised  those    among  you  who  believe    and  practise righteousness  that  He  will  most  assuredly  make  them  the  rulers  on earth  as  He  had  made    rulers  of  those  before  them.  And  He  will  most certainly    strengthen  their  Deen  which  He  has  chosen  for  them,  and  certainly,  He  will  replace  their  fear  with  peace.  They  worship  ME. They  do  not  ascribe  any  partner  to  ME.  Whoever  commits  kufr thereafter, verily  they  are  the faasiqoon (flagrantly  vile).”

Sovereignty  on  earth,  domination  and  power  for  Muslims  are  not dependent  on  science  and  technology  as  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib mistakenly  believes.  He  therefore  cites  the  faasiq  poet  Iqbal  as  daleel for  this  corrupt  view. Iqbal  said:  “The  power  of  the  West  comes  from science  and  technology.”  That  is  for  the  kuffaar.  Our  power  comes from  Imaan  and  A’maal-e-Saalihah  which  Allah  Azza  Wa  Jal  has  stipulated  as  the  fundamental    condition  for  sovereignty  on  earth  for Muslims. It  is  indeed  perculiar  to  present  an  errant  poet  as  daleel when in fact, his ‘daleel’  has no relevance  for  Muslims.  The cause and  factors  for  the  success  and  victory  of  the  Sahaabah,  three  centuries prior  to  Qayrawan,  should  be  searched  for  in  the  Qur’aan  and  the Sunnah,  not  in  the  nonsensical   verses  of  miscreant  poets  dwelling  in deception.

Iqbal’s  poetry  may  be  appealing  and  soothing  to  the  ear  and  even  to the  mind,  but  he  was  not  a  man  of  baseerat.  The  basis  of  kuffaar power  is  not  valid  for  the  Mu’mineen  just  as  pork  and  carrion  are  not  valid  food  for  the  Muslims.  Whilst  the  kuffaar  may  derive  nourishment  and  strength  therefrom,  it  does  not  have    the  same application  for  Muslims.  The  army  of  the  kuffaar  marches  on  its stomach.  When  they  are  hungry,  they  cannot  fight  nor  think.  But  the Army  of  Allah  marches  on    its  Imaan.  Thus,  Iqbal’s  diagnosis  is baseless  for  the  Ummah,  and  it  does  not  befit  Ulama  to  present  the drivel of  fussaaq as solutions for  the ills of the  Ummah.

The  solution  is  in  the  Qur’aan  and  the  Sunnah.  But,  to  excise  the Qur’aan  and  the  Sunnah  from  the  equation,  and  to  present  as  the primary basis  for  our  reformation  a  third  century    institution  at  which even  kufr  was imparted  under  guise  of  Islam,  is  tantamount  to rebuffing  the  Qur’aan  and  comes  within  the  scope  of  the  Qur’aanic Aayat:

The  Rasool  will  say  (on  the  Day  of  Qiyaamah):  ‘O  my  Rabb!  Verily, my  people have  rebuffed  this Qur’aan.”

They  look  elsewhere  for  direction  and  directive,  casting  aside  the Kitaab  of  Allah  Ta’ala.  The  solutions  for  the  diseases  of  the  Ummah are  to  be    searched  for  in  the  Qur’aan  and  the  Sunnah,  and  in  the adoption  of  the  life-style  of  the Sahaabah  is  the  Cure. Qayrawan  offers  no refuge.  

Yes,  Daarul  Uloom  Deoband  did  offer  a  solution  and    some  succour in  the  vortex  of  the  raging  storm  of  bid’ahfisqfujoorbaatil  and kufr  which    had  engulfed  the  Ummah.         Darul  Uloom  Deoband  was the  only  Institution  which  had  expended  great  and  wonderful  effort  in the  noble  Plan  of  restoring  the  Sunnah.  Its  primary  objective  was  the revival  and  restoration  of  the  Sunnah. The  attempt  and  efforts  of  our Akaabireen  of  Deoband  were  to  revive  and  disseminate  the  Sunnah. They  were  interested  only  in  Allah’s  Pleasure.  They  were  Auliya. They  were  Sufiya,  hence  they  had  no  affinity  with  science  and technology.  They  constituted  an  insignificant  force  numerically speaking.  They  posed  no  impediment  to  science  and  technology. If Muslims  had  desired  to  acquire  expertise  in  these  fields,  there  was  no obstacle posed by  Deoband.  

Understanding  well  that  one  academic  institution  of  higher  learning  of  the  Fardh  Kifaayah  kind  –  or  even  a  number  of  such  institutions,  are not  adequate  for  the  Imaan  of  the  masses,  Hadhrat  Shaikhul  Hind Maulana  Mahmudul  Hasan  (Rahmatullah  alayh),  after    returning  from his  exile  in  Malta,  said  that  the  only  way  of  preserving  Islam  in  the Indian  subcontinent  was  to  establish  a  primary  Maktab  for  children  in every  village  of  the  land.  This  holds  good  for  the  entire  world.  The Makaatib  are  the  only  bastions  guarding  and  disseminating  the  Fardh Ain  dimension  of  Knowledge.  In  fact,  this  is  the  noblest  and  the highest  form  of  Shar’i  Knowledge.  It  is  for  this    purpose  that  the Qur’aan was revealed.      

Our educational system  should  be  the  original  system  –  the  system which  existed  during  Khairul  Quroon.  The  Sahaabah  may  not  be deleted  from  the  equation  of  Muslim  progress  and  success. By beginning  with  an  institution  established  three  centuries  after  the Sahaabah,  and  at  a  time  when  the  seeds  of  decline  had  already germinated  in  the  Ummah,  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib  had  deleted  from the  equation,  the  noblest  of  mankind  whose  nobility  was  attested  to  by Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam):

The  best  of  ages  is  my  age,  then  the  next  age,  then  the  next  age, (Sahaabah,  Taabi’een  and  Tab-e-Taabi’een).  Then  shall  come  people who  will    (hasten)  to  testify  whilst  they  will  not  be  asked  to  testify. They  will  pledge,  but  not  fulfil.  They  will  abuse  trust  and  will  not  be trusted. …….Then will  come  people who love  obesity…

Qayrawan belongs  to  that  age  of  ‘obesity’  and  falsehood,  hence  some of  its teachers  were  kufr  mongers.  They  had  created a  gigantic  crises  in the  Imaan of the  Ummah. While    our  orthodox  educational  system  of  Deoband,  which  has  the closest  resemblance  to  the  system  in  vogue  during  Khairul  Quroon,  is no  impediment  for  those  who  desire  to  pursue  higher  scientific knowledge  or  any  branch  in  the  secular  field,  we  make  it  abundantly clear  that  for  the  success,  domination  and  victory  of  Islam  and  the Ummah,  we  are  not  in  need  of  science  and  technology. Allah  Azza  Wa Jal is our Aid.

Verily,  We  shall  most  assuredly  aid  Our  Rasul  (Messengers)  and the  People  of  Imaan  in  this  worldly  life and  on  the  Day  of  when  the Witnesses will  stand (to testify).” 

And, no one  knows  the Armies of  your Rabb, except He.”


In  his  bayaan  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib  said: “Before  the  creation  of Pakistan,  there  were  three  major  education  systems  that  were  in effect  in    South  Asia:  The  system  of  Darul  Uloom  Deoband,  the  system of  Aligarh  Muslim  University,  and  the  system  of  Darul  Uloom Nadwatul  Ulama.

In  1950  or  1951,  my  father  said  that  after  the  creation  of  Pakistan, we  do  not  need  Aligarh,  Nadwa    or  Deoband  educational  systems. Rather,  we  need  a  different  education  system  that  follows  through from our predecessors  (Aslaaf).”

Regarding  Aligarh  University,  it  is  a  travesty  to  describe  it  as  a “Muslim”  university.  It  is  an  institution  of  kufr  which  had  produced western bootlickers  from  its  inception.  It  was  established  to  undermine Islam.  Nadwa  on  the  other  hand  is  a  hybrid  institution  drifting  away from  the  Sunnah.  The  Hadhrat  Mufti’s  statement  is  correct  as  far  as these  two  systems  are  concerned.  They  were  never  needed  in  the Ummah  nor are  they  in need today.

But,  it  is  a  gross  misunderstanding  to  say  that    there  is  no  need  for  the  system  which  our  Akaabireen  had  established  at  Darul  Uloom Deoband. The  system  of  our  Akaabireen  was  designed  to  strengthen the  bond  with  Allah  Ta’ala,  and  to  correspondingly  weaken  the  relationship  with  the  dunya.  Deoband  was  the  Institution  established for  the  moral  reformation  and  spiritual  elevation  of  Muslims.  It  had  no ulterior  motive.  As  far  as  the  worldly  success  of  the  Ummah  is concerned,  it  is  a  natural  consequence  of  moral  reformation  and spiritual  elevation  although  the  intention  in  the  pursuit  of  the Knowledge  of  the  Deen  should  never  be  worldly  perfection  and material  acquisition.  These  are  by-products  and  bestowals  of  Allah Ta’ala  to  an  Ummah  whose  focus  is  riveted  on  the  Aakhirat  which  is the Objective  of life  on earth.

Hadhrat Mufti Sahib’s  mentioning  of  ‘Aslaaf’  is  ambiguous. He has not  clarified  to  whom  the  reference  is.  However,  from  his  bayaan  it  is manifest  that  by  ‘aslaaf’  is  meant  the  intellectual  luminaries  from  the third  century  onwards  whilst  in  reality  our  Aslaaf  are  prior  to  the  third century.  The  genuine  Aslaaf   are  the  SahaabahTaabi’een  and  Tab-e-Taabi’een.  Ibn Rushd, Ibn Sina, Farabi and the  like  are  not our  Aslaaf.  

Mention  has  been  made  of  the  educational  system  of  our predecessors.  It  is  that  system  which  we  should  introduce  and  adopt. In  elaborating  this  point,  Hadhrat  Mufti  Taqi  Sahib  has  presented  the system  of  Qayrawan,  Zaytuna  and  Azhar,  thus  conveying  the  corrupt idea  that  the  systems  of  these  institutions  were  the  systems  of  our genuine  Aslaaf.  This idea  is baseless. The  system  in  vogue  at  Darul  Uloom  Deoband,  despite  the  spirit  of the  Deen  having  been  extinguished  even    over  there,  has  the  closest resemblance  to  the  educational  system  of  the  genuine  Aslaaf.  What was  their  system?  A  Shaikh/Aalim  of  the  Aslaaf  would  take  up position  in  a  Musjid  and  initiate  Dars  (Teaching).  Students  from  far and  wide  would  flock  to  the  Musjid  and    sit  in  his  Halqah  (Circle)  to listen  to  Qur’aan  and  Hadith  narration  and  exegesis.  This  was  the system  of  the  Sahaabah  and  the  Aimmah-e-Mujtahideen  who  were  the students of the  Sahaabah.

These  Ulama  did  not  impart  any  secular  knowledge  in  their educational  system.  Their  system  of  Ta’leem  was  restricted  to  Qur’aan and  Hadith.  There  was  no  worldly  contamination  in  their  system.  In  all the  lands  of  Islam  during  Khairul  Quroon,  well  prior  to  Qayrawan,  the system  was  the  same  –  pure  Ta’leem  of  the  Qur’aan  and  Sunnah, unadulterated   with secular   education.

The  misunderstanding   by  Hadhrat  Mufti  Sahib   is indeed lamentable.  The  idea  of    teaching  the  Qur’aan  and  Hadith  in  Deoband in  the  style  of  the  genuine  Aslaaf  being  redundant  and  no  longer  in need  is  repugnant  in  the  extreme.  Wallaah!  There  is  no  other  way  or better  way  of  imparting  the  Knowledge  of  the  Qur’aan  and  Sunnah than  the  Deobandi  system  which  is  a  replica  of  the  system  of  the Salafus  Saaliheen  of  the  Khairul  Quroon  era.  It  is  the  system  in  which the  Isnaad  of  Shar’i  Uloom  is  securely  attached  to  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam).  We  fail  to  understand  which  other  better system  of  teaching  Qur’aan  and  Hadith  Hadhrat  Mufti  Taqi  has  to offer.  If he  has, he  should present it for  examination.

The  only  reason  for  the  corrupt  averment  is  that  the  educational system  of  Darul  Uloom  Deoband  is  restricted  to  spirituality  and  the Aakhirat.  It  does  not  cater  for  the  mundane  sciences.  But  this  reason  is  corrupt  and  baseless.    Deoband’s  Deeni  educational  system  does  not preclude  any    entity  from  the  pursuit  of  the  mundane  sciences.  The suggestion  that  the  mundane  sciences  should  be  taught  under  the same  roof  where  the  sciences  of  the  Aakhirat  are  imparted  is erroneous.  It  stems  from  a  lack  of  understanding  of  the  goals  and objectives of the  two kinds of  knowledge.

The  sole  objective  of  Qur’aanic  Ilm  is  Allah’s  Pleasure  and  Najaat  in the  Aakhirat.  On  the  contrary,  the  sole  objective  of    mundane (worldly/secular)  education  is  the  stomach.  It  is    worldly  acquisition. When  the  two  types  of  knowledge  have    vastly  different  goals,  it  is  not possible  to  accommodate  the  mundane  sciences  in  a  Madrasah  of  the Aakhirat.  There  is  no  objection  to  learning  the  mundane  sciences, becoming  plumbers,  shoemakers,  masons,  engineers,  doctors,  etc., etc. As  long  as  these  worldly  branches  of  education  are  pursued  within  the confines of the  Shariah, it  will  be  permissible.

It  devolves  on the  secularists and  Ulama such  as Hadhrat Mufti  Taqi Sahib  who  are  engrossed  in  worldly  pursuits  to  set  up  secular institutions  where  ijtihaad  in  these  spheres  could  be  pursued.  There  is no  need  to  seek  the  support  of  the  kufr  government  of  Napakistan.  We are  required  to  operate  within  the  confines  of  our  abilities.    Hadhrat Mufti  Taqi  Sahib  has    sufficient  financial  backers  to    initiate  a  secular  institution  to  cater  for  worldly  sciences.  It  is  within  his  means  to establish  a  university  where  the  secular  sciences  could  be  pursued within  the  confines  of  the  Shariah. If  such  a  model  is  set  up,  In sha-Allah, others will  follow  its  direction.  

The  need  for  the  Deobandi  educational  system  will  remain  until the  Last  Day  of  this  dunya.  It  is  a  ghastly  miscalculation  to  contend that  the  educational  system  of  Darul  Uloom  Deoband  is  no  longer needed.  What  needs  to  be  done  is  a  massive  overhaul  of  the  ruinous secular  system  which  transforms  Muslims  into  zombies  and  western bootlickers,  and  even  bootleggers.  The  secular  institutions  produce  the worst  of  exploiters,  thugs  and  humbugs.    The  prime  example  is medical  doctors.  There  is  no  profession  more  callous  and  brutal  than the  western  medical    occupation.  One  becomes  a  doctor  in  this  system to  suck  the  blood  of  patients.  They  put  the  capitalist  riba  bankers  to shame.

The  understanding  that  the  Deobandi  educational  system  is  a reaction  to  the  British  educational  system  introduced    during  the  British  Raj  of  the  Indian  subcontinent,  is  incorrect.  Our  Akaabireen had  merely  reintroduced  on  a  systematic  basis  the  methodology  of Deeni  Ta’leem  of  the  Fardh  Kifaayah  dimension  which  had  existed during  Khairul  Quroon.  Having  suffered  defeat  upon  defeat  on  the battlefields,  it  finally  dawned  on  the  Akaabireen  that  the Ummah  was  rotten  to  the  core.  Minus  moral  reformation  and  spiritual elevation  there  was  not  a  ghost  of  chance  for  the  attainment  of  victory against  the  British  whom  Allah  Ta’ala  had  imposed  on  the  Ummah  as His  Athaab.  Allah’s  Chastisement  cannot  be  thwarted.  The  only  way of  extricating  the  Ummah  from  the  morass  of  filth  and  humiliation  is moral  reformation  and  spiritual  elevation.  The  Akaabireen  had therefore  set out on this mission.

The  prescription  of  displacing  the  original  educational  system  of Islam  by  substituting  it  with  a  new  hybrid  system  will  only  produce illegitimate  products  –  scholars  for  dollars  –  and  extinguish  whatever little  there  remains  of  Roohaaniyat  in  the  system  of  our  Akaabireen. The  stipulation  of  changing  the  methodology  of  teaching  Qur’aan  and Hadith  as  a  prerequisite  for  scientific  and  technological  progress  is not only  extremely  myopic,  it is downright stupid.

There  is  no  other  valid  educational  system  which  caters  for  the Fardh  Kifaayah  dimension  of  Deeni  Ilm  other  than  the  system  which our  Akaabireen  had  established  at  Deoband.  If  it  had  not  been  for  that noble  system,  who  would  there  have  been  today  to  ward  off  the  fraud and  fabrications  of  the  mudhilleen  and  zanadaqah?  Alhamdulillah!  We are  grateful  unto  Allah  Ta’ala  for  the  enlightenment  which  He  has bestowed  to  many  who  had  acquired  the  Fardh  Kifaayah  Knowledge  from  the  Bastion  in  Deoband.  These  are  the  Deobandi  Ulama  who  are holding  aloft  the  Standard  of  the  Haqq  –  the  Standard  of  the  Sunnah and  fighting  the    deluge  of  baatil  and  dhalaal  which  is  engulfing  the Ummah.

Even  senior  Ulama  err  in  their  understanding  and  judgment.  We assign  Hadhrat  Mufti  Sahib’s    view  to  a  misunderstanding.    There  is today  a  greater  need    for  maintaining  the  educational  system  of  Darul Uloom Deoband.


Below  appears  an  article,  “The  Need  for  Muslim  Oriented  Schools.” This is an article  prepared by  a  concerned sister  from Nairobi, Kenya.   The  criticism  of  the  Ulama  of  the  current  craze  of  so-called  Islamic Schools  in  South  Africa  should  not  be  construed  as  negatory  of  the views  expressed  by  the  article.  The  Ulama’s  condemnation  of  the “Islamic  Schools”  craze  in South Africa  is not in  conflict with the view advocating  the  pursuit of  secular  education. While  criticising  the  South African  craze,  the  Ulama  do  not  imply  that  the  pursuit  of  secular education  —  necessary  secular  education  –  is  unlawful  or  haraam. Opponents  of  the  Ulama  and  proponents  of  the  “Islamic  School”  craze are  at  pains  to  disseminate  the  idea  that  the  Ulama-e-Haqq  are proclaiming  that  secular  education  is  haraam.  Ignorant  and  unwary Muslims  are  confused  by  such  claims  deviously  traded  by  those  hellbent  on  smothering  and  displacing  the  sacred  Madrasah/Maktab system  which  the  Ummah  has  inherited  from  the  early  ages  from  the illustrious Salf-e-Saaliheen.  

In  the  stand  against  the  “Islamic  school  craze,  the  Ulama  are cautioning  the  community  to  beware  of  a  grave  danger  which  these  so-called  Islamic  schools  pose  to  true  Deeni  Ta’leem  and  Tarbiyat  of Muslim  children.  The  shaitaani  hidden  element  in  the  hidden  agenda of  the  proponents  of  this  craze  is  the  total  displacement  of  true  Islamic education  —  ta’leem  of  the  basic  Deeni  ilm  necessary  for  sustaining the  Imaan  of  Muslims.  Since  the  latest  brand  of  “Islamic”  schools  have in  its  agenda  the  destruction  of  the  Maktab/Madrasah  system,  there looms  a  grave  danger  for  the  Imaan  of  the  children  being  educated  in these  hybrid  schools  which  make  a  mockery  of  Deeni  Ta’leem  by bringing  down  the lofty  pedestal  of  Qur’aanic  ta’leem  to  a  level  lower than  even  the  mundane  level  of  worldly  education.  The  sanctity  and Nooraaniyat  which  have  always  accompanied  Deeni  Maktab  Ta’leem are  eroded  and  ravaged  in  these  kuffaar  oriented  miserable  “Islamic” schools.

Secular  education  is  among  the  needs  of  this  worldly  life.  However,  it is haraam  to pursue  it  at  the cost of sacrificing  Imaan and  Akhlaaq.  If  a Mu’min  has  to  choose  between  Imaan  and  secular  education,  his Waajib  choice  is  obviously  the  preservation  of  his  Imaan,  which  is  his indispensable  capital  for  his  salvation  in  the  Aakhirah.  If  an  institution is  corruptive  of  Akhlaaq  (Islamic  moral  character),  such  an  institution will  be  satanic  and  it  has  to  be  compulsorily  shunned  irrespective  of the  worldly  benefits  it  offers.  The  Imaan  of  the  Believer  dictates  that Allah  Ta’aala  is  the  sole  Raaziq  and  that  Rizq  has  already  been predetermined. Rasulullah (Sallallahu Alayhi  Wasallam) said:  

Rizq is sealed and the one  of greed is deprived.”

Pursuit  of  higher  secular  education  will  NEVER  increase  one’s  Rizq by  one  iota.  It  is  indeed  a  shaitaani  deception  and  a  foul  promise  of shaitaan  that  a  comfortable  and  respectable  worldly  life  is  inextricably interwoven  with  the  acquisition  of  University  degrees  or  with  secular education,  hence  its  pursuit  even  if  it  leads  to  Jahannum,  is  necessary. This is a satanic  myth.  

Secular  education  has  been  with  mankind  from  the  very  advent  of Hadhrat  Aadam  (Alayhis  Salaam).  When  Hadhrat  Aadam  (Alayhis Salaam)  was  sent  to  earth,  he  did  not  acquire  his  Rizq  miraculously,  or in  the  way  in  which  it  was  given  to  him  in  Jannat.  Here  on  earth  he had  to  toil  and  labour  to  procure  his  pre-determined  Rizq.  For  this acquisition  he  had  to  work  the  land  and  plant  wheat.  Hadhrat  Jibraeel (Alayhis  Salaam)  taught  him  how  to  manufacture  the  necessary implements  for  tilling  the  land.  The  modern  tractor  does  exactly  the same  work  which  Hadhrat  Aadam’s  plough  did,  albeit  more  swiftly and  efficiently  —  perhaps!  The  modern  gun  and  rifle  accomplish  the same  objectives  of  the  sword,  arrow  and  spear,  albeit  in  different  and more  effective  ways.  Hadhrat  Dawood  (Alayhis  Salaam)  was  a blacksmith  and  welder  who  made  armour.  Once  a  button  welded  on the  armour  was  out  of  alignment,  Allah  Ta’ala  sent  Jibraeel  (Alayhis Salaam)  to  instruct  Hadhrat  Dawood  (Alayhis  Salaam)  to  rectify  the error.  He  was  ordered  to  perfect  his  work.  Hadhrat  Idrees  (Alayhis Salaam)  was  a  tailor.  These  few  examples  will  suffice  to  indicate  that Islam  is  not  inimical  to  secular  knowledge  for  the  purpose  of  acquiring the necessary  education  needed for worldly  pursuits.  

Similarly,  in  the  medical  field,  there  never  was  nor  will  there  ever become  a  medical  practitioner  who  can  excel  Hadhrat  Luqmaan (Alayhis  Salaam).  While  the  medical  knowledge  of  everyone  else  is secondary  and  defective  and  even  downright  dangerous  and  farcical, much  of  the  medical  expertise  of  Luqmaan  (Alayhis  Salaam)  was  the product  of  ilhaam  (Inspiration  from  Allah  Ta’ala).  Numerous  home-remedies  and  prescriptions  of  Hukama  are  in  fact  part  of  the inheritance  acquired  from  Hadhrat  Luqmaan  (Alayhis  Salaam)  and from other  Ambiyaa  (Alayhimus  Salaam).

Secular  education,  as  the  aforementioned  examples  will  illustrate  is nothing  new.  Above  all,  it  is  not  the  preserve  of  Westernism.  It  is  not the  invention  of  the  West.  However,  the  West  has  improved  on technology,  which  originated  with  Hadhrat  Aadam  (Alayhis  Salaam). Muslims  having  abandoned  this  branch  of  knowledge  on  account  of their  engrossment  in  worldly  and  haraam  luxuries  lapsed  into  crass decadence  and  degradation.  The  western  kuffaar  continued  to  build  on the  structures  left  unfinished  by  the  decadent  Muslim  community. Furthermore,  they  added  their  immoral  and  libertine  nafsaani  culture to  secular  education.  With  their  theories  of  kufr  and  fabrication  they presented  secular  education  in  the  hues  of  kufr.  The  great misconception  of  secular  education  and  technology  being  integral constituents  of  western  culture  became  firmly  planted  in  the  minds  of ignorant  and  decadent  Muslims  wallowing  in  mental  inferiority imposed  on  them  by  their  western  masters.  It  is  precisely  for  this reason  that  all  these  so-called  “Islamic”  schools  deem  it  imperative  to orientate these  schools  with western liberalism. Thus haraam  practices, haraam  institutions  and  haraam  extra-curricular  activities,  which  go along  with  kuffaar  secular  institutions,  are  compulsorily  adopted  by these  hybrid  schools  which  misguided  Muslims  and  short-sighted Molvis are  spearheading.  

While  Islam  does  not  prohibit  secular  education  —  in  fact  it encourages  it  as  long  as  it  does  not  interfere  with  Imaan  and  Akhlaaq — the  Shariah  proscribes  its  pursuit  violation  of  the  Commands  and Prohibitions  of  Allah  Ta’ala.  If  the  choice  is  between  worldly progress  /  perfection  and  Falaah  (Success)  in  the  Aakhirah,  the Muslim  conscious  of  the  Maqsad  (Purpose  and  Goal)  of  life,  will  not bat  an  eyelid  in  his  rejection  of  secular  education  which  is  falsely regarded to be vital for  worldly  progress.  

The  thrust  of  the  Ulama’s  stand  against  these  “Islamic”  schools  is  not against  secular  education.  Rather,  it  is  directed  against  the  ruin  of Imaan  and  Akhlaaq,  which  are  natural  consequences  of  schools  and institutions,  which  operate  along  kuffaar  lines.  By  all  means  pursue secular  education,  but,  keep  the  hands  off  from  the  Makaatib  and Madaaris.  The  acquisition  of  secular  education  does  not  require  the displacement  of  the  Maktab  system.  Why  then  are  these  proponents  of these  shaitaani  schools  so intent on displacing  the  age-old holy  Maktab system  which  has  safeguarded  the  Imam  of  the  Ummah  throughout  the history  of  Islam?  What  has  motivated  and  prompted  the  votaries  of these  schools  to  be  so  insistent  in  their  plot  to  displace  the  Maktabs? They  are  playing  right  into  the  hands  of  the  western  kuffaar.  Their short-sightedness  does  not  permit  them  to  see  that  they  have  become entangled in the meshes  of  a  dastardly  trap laid by  shaitaan.  

The  Muslim  community  has  sufficient  resources  to  operate  purely Islamic  secular  schools.  The  schools  should  be  thoroughly  painted with  Islamic  colours.  All  vestiges  of  kufr  and  fisq  —  the  products  of western  liberalism  —  have  to  be  eliminated.  Western  kufr  theories, which  permeate  even  the  technological  branches  of  secular  education, must  be  eradicated.  And,  above  all,  the  Maktabs  should  not  be incorporated  into  these  secular  schools.  The  Maktabs  should  function and  operate  in  the  age-old  style.  Islamic  education  cannot  be  made  the handmaid  of  secular  education.  If  the  kufr  and  fisq  are  weeded  out  of these  schools  and  if  the  Maktabs  are  not  infringed  on,  there  can  be  no objection  then  to  secular  institutions.  But,  secular  institutions  should never  be  given  preference  over  Deeni  Ta’leem  because  the  former  is only  for  the  duration  of  this  fleeting  worldly  life,  while  the  latter  is imperative  for  the  everlasting  Falaah  of  the  Aakhirah.  And  about  this ephemeral worldly  life, the  Qur’aan Majeed says:  

“And, the  life  of this world is but play  and amusement while  the Abode  of the  Aakhirah  is best for those who fear (Allah). What,  have you  no intelligence?”


[By  A  Sister from  Kenya]

Acquisition  of  knowledge  is  considered  to  be  an  act  of  worship  and hence  greatly  encouraged  by  Islam.  The  Ahadith  are  replete  with  good tidings  for  both  the  student  and  the  teacher.  The  very  first  verse  to  be revealed  to  Rasulullah  (Sallallahu  Alayhi  Wasallam)  was  to  read. From  then  on  Muslim  have  always  been  encouraged  to  learn  how  to read  and  write.  The  Madrasahs,  which  have  been  greatly  replaced  by the  western  kuffaar  schools,  fulfilled  the  role  of  equipping  the  Muslim children  with  the  basic  knowledge  of  how  to  read  and  write  in  the early  ages  of  Islam.  It  was  the  work  of  the  Madrasahs  to  impart Islamic  knowledge  to  the  child  when  his  brain  was  still  fresh  which enabled  them  to  produce  great  and  eminent  Scholars  of  Islam  like Sheikh Bukhaari and Sheikh Muslim, among others. 

It  was  much  later  when  the  revolution  took  place  in  the  Western world  that  schools  for  children  were  introduced.  We  should  not  forget that  Muslims  were  the  pioneers  of  development  of  sciences.  The kuffaar  have  just  polished  them  for  which  they  do  not  deserve  the credit  that we  attribute  to  them. The  Missionaries  used  these  schools  as a  means  to  introduce  the  Christian  religion  and  their  own  kufr  culture to  the  indigenous  tribes  of  the  localities,  which  were  colonised.  The colonialist  gave  full-fledged  support  to  these  institutions  because  he saw  it  as  a  way  of  mentally  colonising  the  people  and  giving  them  an inferiority  complex  indirectly.  It  proved  to  be  very  effective  as  it mentally  handicapped  those  who  attended  these  schools  into  believing that  the  ways  of  the  kuffaar  were  much  better.  Somehow  the  Muslim parent  was  also  fooled  into  believing  that  the  school  was  an indispensable  tool  which  his  child  needed  if  he  was  to  become proficient  in  the  ways  of  this  world.  Gradually  the  Madrasahs  were substituted with the Kuffaar schools. 

Today  we  can  see  that  Muslims  who  take  up  professional  courses have  very  little  or  no  time  at  all  for  religious  studies.  When  we  study under  people  who  do  not  fear  and  revere  Allah  we  also  become  like them  because  it  is  easier  to  acquire  vices  then  to  acquire  virtues.  Most of  these  so-called  ‘Muslim’  professionals  are  so  very  wrapped  up  in their  life-styles  that  they  do  not  resemble  Muslims  at  all.  The  love  of the world has blinded  us  so much that today  Muslim  parents can afford to  send  their  daughters  away  to  an  alien  Kuffaar  country  without  a Mahram  just  for  the  sake  of  acquiring  some  mundane  profession  of this  world  in  complete  violation  of  the  law  of  Allah.  Some  Muslim parents  find  it  difficult  to  send  their  child  to  Madrassah  because  they feel  that  their  beloved  child  is  too  exhausted  from  school  studies  to now  devote  his  time  to  religious  studies .  What  is  more  important,  —is it  the  Big  Bang  theory,  which  negates  the  very  existence  of  Allah?  Or is  it  imparting  of  filth  like  sex  education  to  innocent  children  in  a mixed  class,  which  is  part  of  the  syllabus?  -just  to  mention  a  few  of the  teachings  of  the  Kufr  school  that  the  Muslim  parents  are  so  fond  of sending  their  child  to.  The  fact  is  we  are  giving  priority  to  worldly knowledge  and  placing  the  mastering  of  Islamic  knowledge  on  the back shelf, which is very wrong. 

It is no  wonder  that  our  youth  today  have  scant  or  no understanding  of  our  religion.  The  type  of  knowledge  for  which  the Muslims  have  been  promised  immense  reward  has  been  beautifully summarised  in  one  of  the  Hadith  where  Rasulullah  (Sallallahu  Alayhi Wasallam)  states:  “Knowledge  consists  of  three  things:  (1)  The Definite  Book  i.e.  the  Holy  Qur’aan.  (2)  The  established  Sunnah  and every  Divine  command  (Farizah).  (3)  Whatever  besides  it  which  is  to a  degree  of  virtue”  The  Qur’aan  says  in  Surah  Nisa:  “O  Nabi (Sallallahu  alayhi  wasallam)!  Say:  The  benefit  of  this  world  is  very little;  but  the  life  of  Aakhirah  is  much  better  for  those  who  fear Allah.”  Another  Hadith  states:  “Foolish  is  that  Community  that avoids  that  thing  which  their  Prophet  may  have  brought  to  them  or inclines  towards  a  book  which  the  Book  of  Allah  did  not  prescribe for  it.”  It  is  truly  unfortunate  that  Muslims  today  have  misunderstood the worldly  education to  be  a  type  of knowledge  that is indispensable.   In  these  times  of  kuffaar  domination  we  need  our  children  to  equip themselves  with  the  necessary  professional  careers.  We  are  in  need  of Doctors,  Engineers  and  other  such  professionals  in  the  Ummah.  We also  need  to  shake  ourselves  from  this  state  of  slumber  and  realise  that we  cannot  afford  to  send  our  innocent  children  to  schools  of  the kuffaar  where  their  very  way  of  thought  is  completely  polluted.  We need  institutions,  which  will  advocate  the  child’s  moral  and  spiritual growth  as  well  as  impart  the  necessary  professionalism  to  our  child. Allah  Ta’ala  has  granted  us  children  as  an  Amaanah  and  tomorrow we  will  be  held  accountable  to  Him  for  their  moral  and  spiritual deterioration. 
We  desperately  need  to  come  together  as  an  Ummah  with  one common  objective  and  that  is  to  have  our  children’s  welfare  at  heart. We  need  schools  which  are  going  to  be  strictly  in  conformity  with  the laws  of  Islam  and  whose  teachers  are  Allah  fearing  Muslims  and  not the  kuffaar  teachers  who  are  at  the  helm  of  the  schools  to  which  we send  our  children  today.  We  need  schools  which  will  teach  our children  to  give  priority  to  the  principles  of  our  religion  and  not  to  our Nafs as  the  kuffaar schools advocate.  It is not  an  easy  task but  if we  set our  minds  on  it  and  if  our  intentions  are  sincere  then  nothing  can  deter us  from  achieving  this  very  noble  task.  It  is  what  we  really  need  to restore  the  strength  of  this  dwindling  Ummah.  Insha’Allah,  if  we  are able  to  accomplish  this  then  there  will  be  no  fear  for  the  future  of  the generation of  this Ummah.


[By United Ulama Council of South Africa]

The  Western  Christian  conspiracy  to  dominate  the  Ummah  and  extinguish  Islam  has  been an  on-going  perpetual  scheme  since  the  defeat  of  the  Roman  empire  by  Islam.  The Crusader  wars  which  were  initiated  to  achieve  this  goal  have  not  ended.  The  only difference  is  that  the  West  has  adopted  a  new  methodology  and  shifted  the  stage  of conflict  after  they  realized  that  it  was  not  possible  to  eliminate  Islam  on  the  Battlefield  as their  colonization  of  the  Muslim  lands  has  proven.  But,  they  succeeded  in  achieving  their objective  to  a  large  extent  with  their  new  scheme  of  colonizing  the  brains  and  the  hearts  of Muslims.

They  succeeded  in  this  nefarious  plot  by  dismantling  the  Islamic  educational  system  and imposing  their  own  atheistic,  secular  system  in  all  the  lands  of  Islam  which  they  had succeeded  to  colonize  in  consequence  of  the  flagrant  rebellion  against  Allah  Ta’ala  and  the blatant  immorality  –  fisq  and  fujoor  –  of  the  Ummah.  Since  the  Ummah  had  appointed  the Western  kuffaar  as  their  leaders,  Allah  Ta’ala  made  them  our  rulers,  and  to  this  day  they are  ruling  all  the  lands  of  the  Ummah.  All  the  governments,  rulers  and  kings  at  the  helm  of affairs  in  Muslim  lands  are  kuffaar  with  Muslim  names.  They  are  the  worst  type  of Munaafiqeen.  The  Nasaara  of  the  West  have  achieved  its  greatest  success  by  having colonized the brains and hearts of the Ummah

This  satanic  colonization  was  with  the  tool  of  western  secular  education  which  comes  with its  ethos  of  atheism,  liberalism  and  immorality  of  the  worst  kinds.  Their  plot  envisages mellowing  Islam  –  watering  it  down  –  making  it  responsive  to  accept  the  ethos  and  spirit  of western  atheism.  Thus,  via  the  universities  and  other  western  secular  educational institutions  with  their  ‘Islamic’  studies  faculties,  which  are  faculties  of  kufr,  they  gave practical effect to colonizing the brains of Muslim students.

In  this  era,  Darul  Uloom  Deoband  was  the  only  Islamic  educational  Institution  which  served as  the  Last  Bastion  of  Islam.  It  was  a  powerful  Bastion  confronting  the  world  of  kufr  and fighting  the  satanic  menace  of  mental  colonization  imposed  on  Muslims  by  the  West. Deoband’s  educational  system  was  the  system  of  the  Salafus  Saaliheen,  and  only  the  purest form  of  Islam  was  the  Fruit  of  the  Deoband  curriculum  which  the  Akaabir  Ulama  and  Auliya of the then Ummah had introduced.

All  Madaaris  affiliated  to  Darul  Uloom  Deoband  have  hitherto  conducted  themselves  with admirable  independence  by  refusing  to  make  the  curriculum  subservient  to  the  western colonial  policy  of  infusing  it  with  the  kufr  ethos  plotted  by  the  orientalists  for  the destruction  of  Islam.  It  is  not  expected  of  the  Darul  Ulooms  to  now  sacrifice  the independence  of  Shar’i  Uloom  which  our  Akaabir  Ulama  and  Auliya  had  so  zealously guarded  and  maintained  pure  from  all  adulterations  of  kufr.  However,  currently  in  South Africa,  the  confounded,  haraam,  illegitimate  entity,  viz.,  the  NNB  jamiat  (No  Name  jamiat) of  Fordsburg,  masquerading  fraudulently  as  ‘uucsa’  has  been  in  cahoots  with  governmental authorities  in  a  scheme  to  satanize  the  pure  Darul  uloom  curriculum  which  the  Akaabir Ulama and Auliya had  introduced. 

For  the  miserable  and  absolutely  stupid  objective  of  gaining  government  recognition  for molvis,  the  NNB  jamiat  of  Juhala  has  been  in  clandestine  contact  with  the  governmental body  called  HWSETA  (Health  and  Welfare  Sector  Education  and  Training  Authority)  to fabricate  a  new  curriculum  for  the  Darul  Ulooms.  It  is  a  shaitaani  curriculum  to  produce zombie  molvis  who  will  be  subservient  to  the  West  and  who  will  be  prepared  to  lap  up  the vomit  of  the  West  and  on  top  of  it  profusely  thank  the  kuffaar  for  allowing  them  the  favour to  lap  up  their  vomit.  Some  extracts  from  the  miserable  kufr-oriented  curriculum  envisaged for  the  Madaaris  by  the  NNB  jamiat  in  cahoots  with  the  government  are  reproduced  here to  alert  Muslims  and  for  them  to  understand  the  danger  that  this  haraam  NNB  jamiat constitutes for the Ummah.

To  gain  the  Zombie-Molvi  certificate  of  qualification  from  the  government  (the  Madaaris will  be  deceptive  fronts  in  the  new  system),  the  students  will  become  freelancers,  believing themselves  to  be  mujtahids.  The  emphasis  will  be  on  self-interpretation  which  in  terms  of the  Shariah  will  be  haraam  misinterpretation,  the  objective  of  which  will  be  scuttling  the Divine  Shariah  of  Allah  Ta’ala.  No  one  in  this  age  has  the  right  to  arrogate  to  himself  the right  of  interpretation.  The  Deen  was  interpreted,  finalized  and  perfected  during  the  very age  of  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam).  Confirming  this  fact,  the  Qur’aan  Majeed states:

This  Day  have  I  (Allah)  perfected  for  you  your  Deen,  and  I  have completed  for  you  My    Ni’mat  (Favour),  and  I  have  chosen  for   you Islam  as your Deen.

The  Aimmah  Mujtahideen  and  the  Fuqaha  of  the  first  century  had  codified  and systematized  the  Deen.  Whatever  interpretation  was  needed  to  clarify  the  Deen  was effected  during  the  era  of  Khairul  Quroon.  Thereafter,  no  new  interpretation  was  tolerable, and  so  shall  it  remain  until  Qiyaamah.  Any  new  interpretation  or  re-interpretation  is  a shaitaani  plot  to  dismantle  the  Divine  Shariah  and  to  destroy  Islam.  The  Ulama-e-Haqq cannot and will not allow the satanism of the NNB jamiat to succeed, Insha-Allah.

The  kufr  curriculum  emphasizes  repeatedly:  “Read  and  interpret…     Use  appropriate strategies,  methods,  steps  and  media  to  deal  with  identified  diversions  ….identify  relevant issues that needs interpretation…….

Consider the following devious statements from the curriculum text:

Occupational  Responsibilities:    Exposure  to  the  processes  of  identifying,  diagnosing  and correcting  deviations  from  authentic  traditional  Islamic  sources.  ……  Study,  interpret  and identify policy issues where Islamic viewpoints are required.” 

Effective participation in policy and decision making structures and processes.

Study, interpret and identify policy issues where Islamic viewpoints are required.”

Impart  the  interpretations  derived  from  the  Islamic  sources  using  formal  and  informal methods.”

Teach a structured syllabus in Islamic traditions and sources.

Mentor  potential  scholars. (i.e.  brainwash  them  with  the  liberal  ethos  of    kufr education).

In  order  to  enter  the  qualification  (i.e.  the  scrap  kufr  qualification  of  the  agents  of shaitaan)  a  learner  must  be  in  possession  of  a  recognized  qualification  for  (Zombie)  Imam such as The Occupational Certificate Religious Associate Professional (Imam).”

The  United  Ulama  Council  of  South  Africa  (i.e.  the  bogus,  fraud,  juhala  of  the  NNB jamiat  of  Fordsburg  fraudulently  masquerading  as  UUCSA)  has  been  nominated  to  take  up this role. They have accepted this.”

Identify  and  interpret  the  appropriate  verses  from  the  noble  Quran  relating  to  the principle Islamic beliefs.

Identify and interpret the appropriate Ahadith relating to the principle Islamic beliefs.”

Read and interpret the classical texts relating to the principle Islamic beliefs……

Learners  will  be  expected  to  demonstrate  the  ability  to  apply  the  generic  principles within  the  Islamic  belief  framework  and  ensure  compliance  with  the  Islamic  laws  and  the constitutional principles of South Africa.” (Our emphasis)

This  is  the  shaitaani  trap  being  laid  to  make  the  Ilm  of  the  Qur’aan  subservient  to  the secular  constitution  and  to  produce  bootlicking  zombie  molvis.  Insha-Allah,  we  shall  write in  greater  detail  on  this  ploy  of  Iblees.    How  can  it  ever  be  possible  to  fabricate  a compliance  between  Imaan  and  Kufr,  the  Islamic  Shariah  and  the  secular  constitution without  damaging  and  compromising  the  Haqq  of  Allah’s  Deen?  Innumerable  aspects  of Islam  are  in  stark  opposition  to  the  secular  constitution.    Only  a  mad  man  or  a  traitor  to Islam  or  a  munaafiq  can  fabricate  a  baatil  concept  of  satanic  compliance  between opposites.

Identify  and  describe  the  practice  principles  in  child  and  youth  care  work  within  a  multicultural context.”

What  relationship  does  the  Uloom  of  the  Qur’aan  intended  for  man’s  betterment  and success in the Aakhirah have with the multi-cultural concept of atheists and kuffaar

Identify  the  specific  legislation  relevant  to  the  rights  of  children  and  youth  such  as Children’s Act, Child Justice Act, Norms and Standards, Education Act.”

These  Acts  of  secular  law  are  in  conflict  with  the  Shariah’s  laws  on  these  issues.  The curriculum  is  designed  to  brainwash  the  students  into  accepting  and  believing  in  the superiority  of  these  secular  Acts  of  Law.  This  is  the  same  old  hat  which  is  offered  to  Muslim students  in  the  kuffaar  universities  where  kufr  is  imparted  in  so-called  ‘Islamic’  studies faculties.

identify  and  explain  with  examples  the  four  pillars  of  the  United  Nations  Convention  on the Rights of the Child.

Describe  social  equality  as  it  applies  to  the  child  and  youth  and  is  consistent  with  basic human rights and child rights.”   (Most assuredly in conflict with Islamic tenets).

It  is  indeed  stupid  for  Muslims  to  accept  the  satanic  intrusion  of  the  ‘four  pillars’  of  the United  Nations  into  the  Curriculum  of  Islam.  The  NNB  jamiat’s  bootlicking  subservience  to the  kufr  concepts  and  impositions  of  the  murderous  United  Nations  is  shockingly lamentable.  It  is  haraam  to  have  the  dark  cloud  of  the  kufr  of  the  United  Nations overhanging   the Knowledge of the Qur’aan.

Give  examples  of  social  inequalities  within  the  South  African  society  and  how  this impacts on the development of children and youth…….

Everything  of  Islam  will  necessarily  be  categorized  as  ‘social  inequality’.  Almost  the  whole of Islam is anti-social to the concepts of kufr of the people of the dunya.

The  above  are  a  few  random  hogwash  extracts  from  the  scrap  curriculum  which  the  NNB jamiat  in  cahoots  with  the  HWSETA  is  attempting  to  hoist  on  to  the  Darul  Ulooms.    There  is no  relationship  whatsoever  between  this  scrap  kuffaar  curriculum  and  the  Curriculum  of Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  and  the  Sahaabah  –  the  Curriculum  which  our Madaaris  have  inherited  from  the  Salafus  Saaliheen.  There  is  nothing  and  no  better  syllabus than  the  Syllabus  which  we  have  acquired  from  the  Salafus  Saaliheen.  The  Qur’aan  and Islam  are  more  than  fourteen  centuries  old,  and  so  is  the  methodology  of  Ta’leem  of  the Ilm of this Deen which does not tolerate any interference in any of its institutions.

From  the  shaitaani  curriculum,  every  sincere  and  intelligent  Muslim  will  understand  that, leave  alone  any  semblance  of  affinity,  there  is  complete  antagonism  between  the  two systems,  and  why  should  they  not  be  poles  apart  when  the  objective  of  the  secular  system is  the  acquisition  of  the  carrion  of  the  dunya  while  the  goal  and  objective  of  Deeni Knowledge  are  Allah’s  Pleasure  and  the  Salvation  of  the  Aakhirah.  The  NNB  moron  jamiat’s idea  of  a  harmonious  blend  between  Ilm-e-Wahi  (the  Knowledge  of  the  Qur’aan)  and  the scrap  knowledge  of  the  dunya  does  not  comport  with  the  Maqaasid  of  Ilm-e-Deen.  Any   interpretation,  re-interpretation  and  expansion  of  the  sacred  Knowledge  of  Islam  to fabricate  any  concept  at  variance  with    the  Shariah  handed  to  the  Ummah  by  the  Sahaabah and  the  Taabi-een  are  satanic  interpolations  designed  to  extinguish  first  the  spirit  of  Islam, then the letter of Islam, viz., its Shariah.

What  has  been  fed  to  the  NNB  jamiat  traitors  by  the  agents  of  Shaitaan  is  the  same  old  kufr hat  which  the  kuffaar  educational  masters  of  the  West  –  the  orientalists  –  had  dinned  into the  ears  and  indoctrinated  into  the  brains  of  Anglo-Muslim  students  studying  at  the  socalled  Islamic  studies  faculties  of  the  atheist  universities.  For  those  zombie  molvis  who  will be  brainwashed  by  the  kufr  system  of  ‘islamic’  education,  the  concepts  and  institutions  of Islam  will  take  on  a  new  texture  and  meaning  totally  at  variance  and  in  conflict  with  the Islam  revealed  to  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam)  and  passed  on  to  posterity  by  the Sahaabah  and  the  successive  generations  of  Islam  by  way  of  reliable  and  authentic narration.

The  hybrid,  stupid,  scrap  curriculum  which  the  kuffaar  are  conspiring  to  impose  on  Muslims with  the  aid  of  the  fraud  and  bogus  uucsa  operated  by  the  NNB  jamiat  cannever  produce an  Aalim  of  the  Deen.  The  products  which  this  silly  scrap  curriculum/syllabus  will  churn  out will  be  zombie  molvis  whose  brains  will  be  colonized  and  fitted  into  the  straightjacket  of kufr  liberalism  the  objective  of  which  will  be  the  destruction  of  Islam.  The  deceptive utilization  of  Islamic  terminology  to  market  the  scrap  kufr  curriculum  should  not  fool Muslims.  The  very  bottom  line  for  correct  appraisal  and  understanding  of  the  reality  is  that nothing  can  replace  the  sacred  curriculum  of  the  Sahaabah.  We  are  welded  to  the  Sunnah as  it  was  imparted  during  the  Khairul  Quroon.  As  long  as  Muslims  staunchly  adhere  to  the Sunnah, the evil conspiracies of the vile plotters will not harm us. 

Currently  the  NNB  jamiat  has  its  own  madhouse  ‘madrasah’  where  the  Qur’aan  with  its  Ilm has  been  made  subservient  to  secular  education.  Without  a  scrap  matric  certificate,  the NNB  jamiat  has  made  the  acquisition  of  higher  Deeni  Knowledge  unlawful.  It  is  this  kufr system  which  will  be  expanded  manifold  in  the  curriculum  which  is  being  plotted  by  the agents of shaitaan. It  should  be  understood  that  this  is  only  the  first  step  to  harness  the  Ilm  of  the  Qur’aan.  The process  will  be  incremental,  like  the  proverbial  camel  which  was  given  space  by  its  master to  insert  only  its  neck  into  the  tent  for  warmth.  The  camel  was  incrementally  allowed  to enter  by  degrees  until  it  was  completely  inside  the  tent  from  whence  it  kicked  out  its master.  It  is  imperative  for  the  Ulama  associated  with  the  Darul  Ulooms  to  cure  themselves of  the  malady  of  intellectual  myopia  to  enable  them  to  understand  and  foresee  the consequences of this shaitaan plot. 

The  argument  that  the  benefit  of  government  control  and  supervision  of  the  Madaaris  and their  educational  system  is  the  availability  of  study  visas  for  foreign  students  is  ridiculously stupid.  The  Uloom  of  the  Deen  may  not  be  surrendered  to  shaitaan  and  the  kuffaar  for  the acquisition  of  lousy  visas.  Confound  the  visas.  The  students,  if  they  are  sincere,  will  find some  alternative  institutions.  There  is  no  imperative  need  for  them  to  come  to  South Africa.

It  is  haraam  to  submit  to  the  haraam  system  which  is  being  plotted.  It  is  not  permissible to  study  the  Deen  under  the  confounded  western  system.  It  is  a  system  designed  to destroy  Islam  –  a  system  camouflaged  with  an  ’un-Islamic’  outer  veneer.  But  on  close examination,  it  stinks.  It  reeks  of  kufr  and  shaitaaniyat.  Surrendering  the  sacred  Ilm  of the  Qur’aan  to  the  kuffaar  is  in  effect  to  surrender  Islam  for  destruction.