Category Archives: Imam Abu Hanifa

Islam, Killings, Barbarity and Justice

By Mujlisul Ulama


Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) came with the mission of Islam for o­ne single purpose, viz. the salvation of mankind. This purpose was the guiding factor the forgiveness which was granted to the Mushrikeen o­n the day of the Conquest of Makkah.

Inspite of the oppression, persecution and torture which the Mushrikeen of Makkah had perpetrated o­n the Muslims for 13 years, everything was forgiven and forgotten when Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) and his noble Sahaabah entered Makkah as victors. There was no vengeance, no molestation and no acrimony. There was no need to establish any truth commission or put anyone o­n trial for the horrendous atrocities which had been committed against the Muslims in the past.

Islam came for the everlasting salvation of mankind, hence its Message is directed to all human beings. It is this overriding objective of Islam which precluded the commission of acts of revenge when Makkah was conquered.

Thus the Jihad of Islam is to open up the path for the propagation of the Message of Salvation. Its aim is not to destroy humankind. The example of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) and the Sahaabah is adequate for the true Believers.

While it is of the imperative acts of non-Muslim conquerors to unleash horror and terror, rape and plunder o­n the vanquished foe, Islam follows an opposite direction. When the enemy is conquered and defeated in the battlefield, there is no wanton pillage and killing.

Muslims who indulge in such misdeeds are not ambassadors of Islam nor do they have an understanding of the goals and purpose of Islam. Islam can be presented to the kuffaar o­nly by the presentation of the example and character of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) and his Sahaabah. This was the original method of Tableegh and Da’wah. Large scale conversion to Islam in the conquered territories was a direct effect of the sterling character of the Sahaabah.


Islam has come for the everlasting salavation of humankind — not merely for worldly success and safety. The true life is the existence in the Hereafter. Without Islam, this goal cannever be attained. Entire mankind is the target of Islam’s mission of Da’wat and Tableegh.

All people are the makhlooq  (creation) of Allah Ta’ala, and the message of the Qur’aan has been dispatched to earth for everyone’s benefit. But Islam cannot be presented to all people if they are alienated by atrocities which are unleashed in the name of Islam.

Indiscriminate killing of people in the name of Islam or Jihad is not advocated by the Shariah. Those who indulge in indiscriminate killing of Allah’s makhlooq are bereft of Imaani understanding and the maqsad [purpose] of Rasulullah’s mission.

While indiscriminate killing of people, including women and children, torture, rape, pillage and plunder are the usual acts of horror of the kuffaar, the followers of Islam are not allowed to emulate such tactics.

The torture in the prisons of Iraq, in Guantanamo Bay, in the prisons of Afghanistan, Pakistan, India, Russia and elsewhere are acts which are exclusive with those who have no true belief in Allah and the Aakhirah. If Muslims succeed in conquering these debaucherers, torturers, sadists and sub-human specimens of mankind, it will not be permissible to recipocrate with brutality as is the practice of the kuffaar.

Islam is an extremely lofty and celestial system of life. It has no room for the ways and tactics of kufr which are all spawned by shaitaan. All systems of Islam are divine. The demarcations of these lofty systems are clearly defined by the Shariah. Muslims are not permitted to transgress the limits of the Shariah regardless of the harm and hurt they had suffered at the hands of the savages and barbarians.


It is the obligation of a conquering Muslim nation to eliminate the barabarism of the barbarians. The aim is not to eliminate the barbarians. The barbarians have to be transformed into human beings so that their everlasting salvation in the Aakhirah is assured. That was what Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) had achieved. No nation had ever succeeded in transforming barbarians into human beings. This was the distinction of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam).

Muslim May Not Reciprocate with Barbarity

In the Qur’aan Majeed Allah Ta’ala states:

“Do not let hatred for a community induce you to transgress (the limits) because they (the mushrikeen) had prevented you from Musjidul Haraam.” [Surah Ma’idah, aayat 2]

The Sahaabah were extremely annoyed and agitated when the Mushrikeen of Makkah had prevented them from performing Umrah in the year 6 A.H. The terms of the peace treaty of Hudaibiyyah were absolutely humiliating for the Muslims.

Besides this episode, there were several other incidents which had augmented the hatred for the Mushrikeen. Some Sahaabah were contemplating revenge. It was o­n this occasion that the aforementioned Qur’aanic verse was revealed.


In this aayat Allah Ta’ala forbids vengeance. He prohibits Muslims from compensating persecution with persecution, torture with torture, injustice with injustice. The aayat states with great clarity that Muslims should not allow their hatred for any community to cause them to transgress the limits of the Shariah.

Those who had persecuted and tortured Muslims were forgiven and accepted within the fold of Islam. Islam had come for their salvation in the Aakhirah. Their past misdeeds were not set up as a barrier for their entry into the fold of Islam. Islam does not propagate the concept of truth commissions and similar institutions. It acts in the best interests of mankind. There is nothing better for people than their everlasting salvation in the Hereafter.


Islam is a Deen of justice and compassion. Hadhrat Mufti Muhammad Shafi (rahmatullah alayh) states in his Maaariful Qur’aan:

The Qur’aan Kareem teaches fairplay and justice for both friend and foe. All are equal in this respect. Regardless of how brutal your enemy was and how much he had persecuted you, it is your obligation to treat him with justice. Islam is unique in this. This is the speciality of Islam. It safeguards the rights of even enemies. Islam does not compensate injustice with injustice. It responds with justice.

Clarification on Imam Abu Hanifa’s Statement about the Faith of Abu Bakr (radhiyallahu anhu) and Iblees

The following is a response to a Shia Raafidhi’s slander post: “Faith of Abu Bakar and faith of satan are one: Abu Hanifa”.

Slave of Ahlubait quotes:

وحدثني إبراهيم بن سعيد نا أبو توبة عن أبي إسحاق الفزاري قال:

كان أبو حنيفة يقول: إيمان إبليس وإيمان أبي بكر الصديق رضي الله عنه واحد قال أبو بكر يا رب وقال إبليس يا رب

(Two chains) Abu Ishaq al Fazari says that Abu Hanifa use to say that faith of iblees and faith of Abu bakar are one. Abu Bakar said: o God. and Ibless said: o God”

The statement provided by Imam Abu Hanifa (rahimahullah) can be understood easily if one lets go of baseless preconceptions. Imam Abu Hanifa (rahimahullah) is not referring to the common terminological meaning of the term “faith”. Today, when Muslims refer to “faith” we often say that faith is driven by the heart, the tongue, and the actions of the limbs. According to this interpretation, it would mean that Iblees and Abu Bakr (radhiyallahu anhu) were at the same level in all of these, which is an opinion that cannot be ascribed to Imam Abu Hanifa except by a complete ignoramus.

The correct interpretation is that faith in this narration refers to “belief”. In other words, Abu Bakr (radhiyallahu anhu)’s belief in Allah is at the same level of Iblees, who has a greater belief in Allah than all mankind and Jinn, since he witnessed things that nobody witness and was present at the creation of Adam (alayhissalaam), and so on and so forth.

One may argue, “Why would Imam Abu Hanifa (rahimahullah) use Iblees as an example, instead of Jibreel (alayhis salaam), or any other angel?” The answer may be to simply illustrate that belief does not necessitate good actions, or to demonstrate that belief is only rewarded with good actions accompanying it.

Twelvershia blog


امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ تعالیٰ پر کئے جانے والے اعتراض کا تحقیقی جائزہ

(ایک بہت بڑی غلط فہمی کا ازالہ)

ہمارے زمانے کے اکثر لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ فقہ حنفی کسی ایک شخص کے اخذ کردہ مسائل کا نام ہے، جب کہ اس بات کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں،

فقہ حنفی، فقہاءِ احناف کے قرآن و حدیث سے اخذ کردہ اُن مسائل کا نام ہے جو مفتیٰ بہ ہیں(یعنی جن مسائل پر فتویٰ دیا گیا ہے) اور فقہاء احناف کے درخشندہ ستاروں میں امام ابو حنیفہ، امام ابو یوسف، امام محمد بن حسن ، امام زفراور امام حسن بن زیاد رحمھم اللہ تعالیٰ ہیں۔

اب جب فقہ حنفی کسی ایک شخصیت کا نام نہیں تو کسی ایک حنفی کی بات کو پوری فقۂ حنفی کی طرف منسوب کردینا جہالت کے سوا کچھ نہیں ہوگا، لیکن اس کے باوجود لوگ تواتر کیساتھ اس قسم کے لغو اعتراضات کرتے رہتے ہیں۔

مذکورہ بالا بات اگر اچھی طرح ذہن نشین کر لی جائے تو بہت سے مسائل پیدا ہی نہیں ہوسکیں گے۔

امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ تعالیٰ پر کئے جانے والے اعتراضات

امام اعظم رحمہ اللہ پر بہت اعتراضات کئے گئے ہیں، جن میں سے چند بظاہروزنی نظر آنے والے اعتراضات مع اُنکے جوابات کے زینتِ قرطاس کئے جاتے ہیں،

(۱) امام اعظم رحمہ اللہ پر ایک اعتراض یہ کیا جاتا ہے، اُن کی روایات صحاح ستّہ (حدیث کی چھ مشہور کتابوں) میں موجود نہیں ہیں، اس سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ ائمہ ستّہ کے نزدیک قابل استدلال نہیں تھے۔

یہ ایک انتہائی سطحی اور عامیانہ اعتراض ہے، اِن ائمہ حضرات کا کسی جلیل القدر امام سے روایات کو اپنی کتاب میں درج نہ کرنا ، اُس امام کے ضعیف ہونے کو لازم نہیں، کھلی ہوئی بات یہ ہے کہ امام بخاری رحمہ اللہ نے امام شافعی رحمہ اللہ کی بھی کوئی روایت نہیں لی ہے، بلکہ امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ جو امام بخاری کے استاذ ہیں، اور امام بخاری نے جنکی صحبت اٹھائی ہے، اُن کی بھی پوری صحیح بخاری میں صرف دو روایتیں ہیں ، ایک روایت تعلیقاً منقول ہے اور دوسری روایت امام بخاری نے کسی واسطہ سے نقل کی ہے، اسی طرح امام مسلم رحمہ اللہ نے اپنی صحیح میں امام بخاری سے کوئی روایت نقل نہیں کی ،حالانکہ وہ اُنکے استاذ ہیں ، نیز امام احمد رحمہ اللہ نے اپنی مسند میں امام مالک کی صرف تین روایات ذکر کی ہیں ، حالانکہ امام مالک کی سند اصحّ الاسانید شمار کی جاتی ہے، اب کیا اس سے یہ نتیجہ نکالا جا سکتا ہے کہ امام شافعی، امام مالک اور امام احمد رحمہم اللہ تینوں ضعیف ہیں؟؟؟

اس معاملہ میں حقیقت وہ ہے جو علامہ زاہد الکوثری نے’’شروط الائمۃ الخمسۃ للحازمی‘‘ کے حاشیہ پر لکھی ہے کہ در حقیقت ائمہ حدیث کے پیشِ نظر یہ بات تھی کہ وہ اُن احادیث کو زیادہ سے زیادہ محفوظ کر جائیں، جن کے ضائع ہونے کا خطرہ تھا، بخلاف امام ابو حنیفہ، امام مالک، امام شافعی اور امام احمد رحمہم اللہ جیسے حضرات کہ اِن کے تلامذہ اور مقلدین کی تعداد اتنی زیادہ تھی کہ اُن کی روایات کے ضائع ہونے کا اندیشہ نہ تھا، اس لئے انہوں نے اس کی حفاظت کی زیادہ ضرورت محسوس نہ کی۔

١ امام ابو حنیفہ پر ایک اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ حافظ شمس الدین ذہبی رحمہ اللہ نے ’’ میزان الاعتدال فی اسماء الرجال‘‘ میں امام ابو حنیفہ کا تذکرہ اِن الفاظ میں کیا ہے،

’’النعمان بن ثابت الکوفی امام اھل الرائ ضعفہ النسائی وابن عدی والدارقطنی واٰخرون‘‘

ترجمہ: نعمان بن ثابت کوفی (رحمہ اللہ) اہل رائے کے امام ہیں ،جنہیں امام نسائی، ابن عدی ، دار قطنی اور دوسرے حضرات نے ضعیف قرار دیا ہے۔

میزان الاعتدال میں یہ عبارت بلاشبہ الحاقی ہے یعنی مصنف نے خود نہیں لکھی، بلکہ کسی اور شخص نے اِسے حاشیہ پر لکھا اور بعد میں یہ متن میں شامل ہوگئی یا تو کسی کاتب کی غلطی سے یا جان بوجھ کر داخل کی گئی، اس کے دلائل مندرجہ ذیل ہیں:

١ حافظ ذہبی رحمہ اللہ نے میزان الاعتدال کے مقدمہ میں یہ تصریح فرمائی ہے کہ اِس کتاب میں اُن بڑے بڑے ائمہ کا تذکرہ نہیں کروں گا ،جن کی جلالتِ قدر حدّتواتر کو پہنچی ہوئی ہے، خواہ اُن کے بارے میں کسی شخص نے کوئی کلام بھی کیا ہو، پھر اُن بڑے بڑے ائمہ کی مثال میں امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ کا نام بھی انھوں نے صراحۃً ذکر کیا ہے، پھر یہ کیسے ممکن ہے کہ انہوں نے اِس کتاب میں امام صاحب کا ذکر کیا ہو۔

۲ پھر جن بڑے بڑے ائمہ کا تذکرہ حافظ ذہبی نے میزان الاعتدال میں نہیں کیا ، اُن حضرات کے تذکرہ کیلئے انہوں نے ایک مستقل کتاب ’’تذکرۃ الحفاظ‘‘ لکھی ہے ، اور اس کتاب میں امام اعظم ابو حنیفہ کا نہ صرف تذکرہ موجود ہے، بلکہ انکی بڑی مدح و توصیف بیان کی گئی ہے، جیسا کہ حافظ ذہبی رحمہ اللہ نے ’’تذکرۃالحفاظ‘‘ کی جلد اول، صفحہ ۱۹۵ پر اپنی سند سے سفیان بن عیینہ کا قول ذکر کیا ہے، وہ فرماتے ہیں،

’’لم یکن فی زمان ابی حنیفۃ بالکوفۃ رجل افضل منہ واورع ولا افقہ عنہ‘‘

(یعنی امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کے زمانے میں کوئی شخص ایسا نہیں تھا، جو اُن سے زیادہ فضیلت وتقویٰ والا ہو، اور اس وقت اُن جیسا کوئی فقیہ بھی نہیں تھا۔)

اور حافظ ذہبی ہی نے صفحہ ۱۶۰ پر امام ابو داؤد رحمہ اللہ کا قول ذکر کیا ہے کہ

’’ ان ابا حنیفة کان اماما‘‘

(یعنی ابو حنیفہ رحمہ اللہ، وہ تو امام تھے۔)

﴿۳﴾ حافظ ابن حجر رحمہ اللہ نے اپنی کتاب ’’لسان المیزان‘‘ کو میزان الاعتدال پر ہی مبنی کیا ہے، یعنی جن رجال کا تذکرہ میزان الاعتدال میں نہیں ہے، اُن کا تذکرہ لسان المیزان میں بھی نہیں ہے، سوائے چند ایک کے اور لسان المیزان میں امام ابو حنیفہ کا تذکرہ موجود نہیں ، یہ اس بات کی صریح دلیل ہے کہ امام ابو حنیفہ کے بارے میں یہ عبارت اصل میزان الاعتدال میں بھی نہیں تھی بعد میں بڑھا دی گئی۔

۴ شیخ عبد الفتاح ابو غدّہ الحلبی رحمہ اللہ نے ’’الرفع و التکمیل‘‘ کے حاشیہ کے صفحہ ۱۰۱ پر لکھا ہے کہ ’’میں نے دمشق کے مکتبہ ظاہریہ میں میزان الاعتدال کا ایک نسخہ دیکھا ہے (تحت الرقم ۳۶۸حدیث) جو پورا کا پورا حافظ ذہبی رحمہ اللہ کے ایک شاگرد علامہ شرف الدین الوانی کے قلم سے لکھا ہوا ہے اور اس میں یہ تصریح ہے کہ میں نے یہ نسخہ اپنے استاد حافظ ذہبی کے سامنے تین مرتبہ پڑھا اور ان کے مسودہ سے اس کا مقابلہ کیا ، اس نسخہ میں امام ابو حنیفہ کا تذکرہ موجود نہیں ہے ۔

اسی طرح حضرت شیخ الاسلام مفتی تقی عثمانی صاحب دام ظلکم العالی نے فرمایا کہ میں نے مراکش کے دار الحکومت رباط کے مشہور کتب خانہ ’’الخزانة العامرہ‘‘ میں ۱۳۹ ق نمبر کے تحت ’’میزان الاعتدال‘‘ کا ایک قلمی نسخہ دیکھا ، جس پر حافظ ذہبی کے بہت سے شاگردوں کے پڑھنے کی تاریخیں درج ہیں اور اس میں یہ بھی تصریح ہے کہ کہ حافظ ذہبی رحمہ اللہ کے ایک شاگرد نے اُن کے سامنے اُن کی وفات سے صرف ایک سال پہلے اسے پڑھا تھا، اس نسخہ میں بھی امام ابو حنیفہ کا تذکرہ موجود نہیں، یہ اس بات کا دستاویزی ثبوت ہے کہ امام ابو حنیفہ کے بارے میں یہ عبارت کسی نے بعد میں بڑھائی ہے ، اصل نسخہ میں موجود نہیں تھی ، لہٰذا ثابت ہوگیا کہ حافظ ذہبی کا دامن امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ کی تضعیف اور تنقیص کے الزام سے بالکل پاک ہے۔

حافظ ذہبی رحمہ اللہ ایسی بات لکھ بھی کیسے سکتے ہیں جبکہ خود انہوں نے ایک مستقل کتاب امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ کے مناقب پر لکھی ہے۔

پھر جہاں تک حافظ ابن عدی کا تعلق ہے، بے شک وہ شروع میں امام ابو حنیفہ کے مخالف تھے، لیکن بعد میں جب وہ امام طحاوی رحمہ اللہ کے شاگرد بنے تو امام اعظم کی عظمت اور جلالتِ قدر کا احساس ہوا، چنانچہ انہوں نے اپنے سابقہ خیالات کی تلافی کیلئے مسندِ ابی حنیفہ تحریر فرمائی، لہٰذا اُن کے سابقہ قول کو امام صاحب کے خلاف حجت میں پیش کرنا قطعاً درست نہیں۔

(فائدہ) مسند ابی حنیفہ کے نام سے سترہ یا اس زائد کتابیں لکھی گئیں، جن کو بعد میں علامہ ابن خسرو رحمہ اللہ نے ’’جامع مسانید الامام الاعظم‘‘ کے نام سے جمع کردی ہیں۔

(۳) امام اعظم رحمہ اللہ پر ایک اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ امام نسائی نے اپنی کتاب’’الضعفاء‘‘ میں امام ابو حنیفہ کا تذکرہ کرتے ہوئے لکھا ہے کہ

’’نعمان بن ثابت ابو حنیفہ لیس بالقوی فی الحدیث‘‘ (یعنی نعمان بن ثابت ابو حنیفہ رحمہ اللہ حدیث کے معاملہ میں قوی نہیں تھے۔)

اس کا جواب یہ ہے کہ علماء نے جرح و تعدیل کے کچھ قاعدے مقرر کئے ہیں ، اور کسی راوی کے بارے میں جرح و تعدیل کا فیصلہ کرتے ہوئے اُن قواعد کو مد نظر رکھنا نہایت ضروری ہے ورنہ کسی بڑے سے بڑے محدث کی بھی عدالت و ثقاہت ثابت نہ ہو سکے گی ، کیونکہ تمام بڑے بڑے ائمہ پر کسی نہ کسی کی جرح ضرور موجود ہے ، چنانچہ امام شافعی پر یحییٰ بن معین نے ، امام احمد پر امام کرابیسی نے ، امام بخاری پر ذہلی نے اور امام اوزاعی پر امام احمد نے جرح کی ہے ، اگر اِن تمام اقوال کا اعتبار کیا جائے تو ان میں سے کوئی بھی ثقہ قرار نہیں پاسکتا ، انتہاء یہ ہے کہ ابن حزم نے امام ترمذی اور امام ابن ماجہ جیسے حضرات کو مجہول کہا ہے ،اور خود امام نسائی پر اتنے ہی علماء نے تشیّع (شیعہ) کا الزام کیا ہے اور اسی بناء پر انہیں مجروح کہا ہے ۔

حقیقت یہ ہے کہ علماء نے جرح و تعدیل میں کچھ اصول مقرر فرمائے ہیں ، اِ ن میں سے پہلا اصول یہ ہے کہ جس شخص کی امامت و عدالت حدّ تواتر کو پہنچی ہوئی ہو، اُس کے بارے میں ایک دو افراد کی جرح معتبر نہیں ، اورامام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ کی عدالت و امامت بھی حدّ تواتر کو پہنچی ہوئی ہے ، بڑے بڑے ائمہ حدیث نے آپ کے علم و تقویٰ کو خراج تحسین پیش کیا ہے ، اس لئے امام صاحب پر بھی آحاد کی جرح ہرگز معتبر نہیں۔

اس جواب پر ہمارے زمانے کے بعض جہلاء یہ اعتراض کرتے ہیں کہ محدثین کا معروف قاعدہ ہے کہ ’’الجرح مقدم علی التعدیل‘‘ (یعنی جرح تعدیل پر مقدم ہوتی ہے) لہٰذا جب امام صاحب کے بارے میں جرح و تعدیل دونوں منقول ہیں تو جرح راجح ہوگی، لیکن یہ اعتراض جرح و تعدیل کے اصول سے ناواقفیت پر مبنی ہے کیونکہ ائمہ حدیث نے اِس بات کی تصریح کی ہے کہ’’الجرح مقدم علی التعدیل‘‘ کا قاعدہ مطلق نہیں ، بلکہ چند شرائط کے ساتھ مقید ہے، اس کی تفصیل یہ ہے کہ اگر کسی راوی کے بارے میں جرح اور تعدیل کے اقوال متعارض ہوں ،ان میں ترجیح کے لئے علماء نے اوّلاً دو طریقے اختیار کئے ہیں، پہلا طریقہ جو کہ جرح و تعدیل کے دوسرے اصول کی حیثیت رکھتا ہے ،اُسے خطیب بغدادی نے ’’الکفایۃ فی اصول الحدیث والروایۃ‘‘ میں یہ بیان کیا ہے کہ
’’ایسے مواقع پر یہ دیکھا جائے گا کہ جارحین کی تعداد زیادہ ہے یا معدلین کی، جس کی طرف تعداد زیادہ ہوگی ، اُسی جانب کو اختیار کیا جائے گا ۔‘‘

شافعیہ میں سے علامہ تاج الدین سبکی رحمہ اللہ بھی اسی کے قائل ہیں ، اگر یہ طریقِ کار اختیار کیا جائے تب بھی امام ابو حنیفہ کی تعدیل میں کوئی شبہ نہیں رہتا ، کیونکہ امام صاحب پر جرح کرنے والے صرف معدودے چند افراد ہیں ،جن میں ایک نام حافظ ابن عدی رحمہ اللہ کا ہے، اور یہ تحریر کیا جا چکا کہ ابن عدی امام طحاوی کے شاگرد بننے کے بعد امام اعظم کی عظمت کے قائل ہوچکے تھے۔

اور دوسری طرف امام صاحب کے مادّحین اتنی بڑی تعداد میں ہیں کہ اُن کو گِنا بھی نہیں جاسکتا، نمونہ کے طور پر ہم چند اقوال پیش کرتے ہیں،
علمِ جرح و تعدیل کے سب سے پہلے عالم، جنہوں نے سب سے پہلے رجال پر باقاعدہ کلام کیا ،وہ امام شعبہ ابن الحجاج رحمہ اللہ ہیں ، جو امیر المؤمنین فی الحدیث کے لقب سے مشہور ہیں، وہ امام ابو حنیفہ کے بارے میں فرماتے ہیں ’’کان واﷲ ثقة ثقة‘‘ (یعنی میں اللہ کی قسم کھاتا ہوں کہ وہ ثقہ تھے)

جرح و تعدیل کے دوسرے بڑے امام یحییٰ بن سعید القطّان ہیں ، یہ خود امام ابو حنیفہ کے شاگرد ہیں ، اور حافظ ذہبی نے ’’تذکرۃالحفاظ‘‘ میں اور حافظ ابن عبد البر رحمہ اللہ نے ’’الانتقاء‘‘ میں نقل کیا ہے کہ وہ امام ابو حنیفہ کے اقوال پر فتویٰ دیا کرتے تھے، اور جیسا کہ تاریخ بغداد، ج۱۳، ص۳۵۲ میں اُن کا مقولہ ہے،  ’’جالسنا واﷲابا حنیفة و سمعنا منہ فکنت کلما نظرت الیہ عرفت وجھہ انہ یتقی اﷲ عزوجل‘‘ (یعنی اللہ کی قسم ہم نے امام اعظم کی مجلس اختیار کی، اور اُن سے سماع کیا، اور میں نے جب بھی ان کی جانب نظر کی ،تو اُن کے چہرہ کو اس طرح پایا کہ بلاشبہ وہ اللہ سے ڈرنے والے ہیں۔)

امام یحییٰ بن سعید القطّان کا دوسرا مقولہ علامہ سندھی کی ’’کتاب التعلیم‘‘ کے مقدمہ میں منقول ہے ’’انہ لأعلم ھذہ الامۃ بماجاء عن اﷲ و رسولہ صلی اﷲعلیہ و سلم‘‘ (یعنی بلاشبہ اللہ اور رسول صلی اللہ علیہ و سلم کی جانب سے آنے والے احکام کو اس امت میں سب سے بہتر جاننے والے امام اعظم تھے۔)

جرح و تعدیل کے تیسرے بڑے امام یحییٰ بن سعید القطّان کے شاگرد یحییٰ بن معین ہیں، وہ امام ابو حنیفہ کے بارے میں فرماتے ہیں ، ’’کان ثقة حافظاً ،لا یحدث الا بما یحفظ ما سمعت احداً یجرحہ‘‘

(یعنی وہ معتمد علیہ اور حافظ تھے، اور وہی حدیث بیان کرتے تھے، جو انہیں حفظ ہوتی تھی، میں نے کسی کو نہیں سنا، جو اُن کی جرح کررہا ہو۔)

جرح و تعدیل کے چوتھے بڑے امام حضرت علی بن المدینی رحمہ اللہ ہیں ، جو کہ امام بخاری کے استاذ اور نقدِ رجال کے بارے میں بہت متشدد ہیں ، جیسا کہ حافظ ابن حجر نے فتح الباری کے مقدّمہ میں اس کی صراحت کی ہے، وہ فرماتے ہیں کہ

’’ابو حنیفة روی عنہ الثوری و ابن المبارک و ھشام و وکیع و عباد بن العوام و جعفر بن عون و ھوثقة لا بأس بہ‘‘

(یعنی! امام ابو حنیفہ سے امام ثوری، ابن مبارک، ہشام، وکیع ، عبادبن عوام اور جعفر بن عون رحمھم اللہ نے روایت کی ہے، وہ ثقہ ہیں، ان سے روایت لینے میں کوئی حرج نہیں۔)

نیز حضرت عبد اللہ بن المبارک رحمہ اللہ فرماتے ہیں، ’’ لولا اعاننی اﷲ بابی حنیفة و سفیان لکنت کسائر الناس‘‘

(اگر اللہ عزوجل امام ابو حنیفہ اورامام سفیان ثوری رحمہما اللہ کے ذریعہ میری اعانت نہ فرماتے تو میں بھی عام لوگوں کی طرح ہوتا۔)

اور مکی بن ابراہیم کا مقولہ یہ ہے کہ ’’کان اعلم اھل زمانہ‘‘ (یعنی امام اعظم اپنے زمانے کے سب سے بڑے عالم تھے۔)

ان کے علاوہ یزہد بن ھارون ، سفیان ثوری ، سفیان بن عیینہ، اسرائیل بن یونس ، یحییٰ بن آدم، وکیع بن الجراح ، امام شافعی اور فضل بن دکین رحمہم اللہ جیسے ائمہ حدیث سے بھی امام ابو حنیفہ کی توثیق منقول ہے، علم حدیث کے ان بڑے بڑے اساطین کے اقوال کے مقابلہ میں دو تین افراد کی جرح کس طرح قابلِ قبول ہوسکتی ہے، لہٰذا اگر فیصلہ کثرتِ تعداد کی بنیاد ہو تب بھی امام صاحب کی تعدیل بھاری رہے گی۔

جرح و تعدیل کے تعارض کو رفع کرنے کا دوسرا طریقہ جو کہ جرح و تعدیل کے تیسرے اصول کی حیثیت رکھتا ہے، وہ حافظ ابن الصلاح رحمہ اللہ نے مقدمہ میں بیان کیا ہے اور اسے جمہور محدثین کا مذہب قرار دیا ہے، ’’وہ یہ کہ اگر جرح مفسَّر نہ ہو، یعنی اس میں سبب جرح بیان نہ کیا گیا ہو تو تعدیل اس میں ہمیشہ راجح ہوگی ، خواہ تعدیل مفسَّر ہو یا مبہم۔‘‘

اس اصول پر دیکھا جائے تو امام ابو حنیفہ کے خلاف جتنی جرحیں کی گئی ہیں ، وہ سب مبہم ہیں ، اور ایک بھی مفسَّر نہیں ، لہٰذا ان کا اعتبار نہیں اور تعدیلات تمام مفسَّر ہیں ، کیونکہ اس میں ورع اور تقوی اور حافظہ تمام چیزوں کا اثبات کیا گیا ہے ، خاص طور سے اگر تعدیل میں اسباب جرح کی تردید کر دی گئی ہو تو وہ سب سے زیادہ مقدم ہوتی ہے اور امام صاحب کے بارے میں ایسی تعدیلات بھی موجود ہیں ، خلاصہ یہ ہے کہ ’’الجرح مقدم علی التعدیل‘‘ کا قاعدہ اُس وقت معتبر ہوتا ہے جبکہ جرح مفسَّر ہو، اور اس کا سبب بھی معقول ہو اور بعض علماء کے نزدیک یہ شرط بھی ہے کہ معدلین کی تعداد جارحین سے زیادہ نہ ہو۔

(۴) امام اعظم پر ایک اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ امام دار قطنی رحمہ اللہ نے اپنی سنن میں حدیث نبوی ﷺ ’’من کان لہ امام فقراء ۃالامام لہ قراء ۃ‘‘ کے تحت لکھا ہے کہ’’ لم یسندہ عن موسیٰ بن ابی عاءشة غیر ابی حنیفة و الحسین بن عمارۃ وھما ضعیفان‘‘

(یعنی اس حدیث کو موسی بن ابی عائشہ سے امام ابو حنیفہ اور حسین بن عمارہ کے علاوہ کسی نے روایت نہیں کیا، اور یہ دونوں حضرات ضعیف ہیں)

بلاشبہ امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ کے بارے میں امام دار قطنی رحمہ اللہ کی جرح ثابت ہے ، لیکن اس کا جواب وہی ہے ، جو امام نسائی کی جرح کا ہے، غور کرنے کی بات ہے کہ امام ابو حنیفہ کے بارے میں امام شعبہ، یحییٰ بن سعید القطان، یحییٰ بن معین، علی بن المدینی، عبد اللہ بن مبارک، سفیان ثوری، وکیع بن الجراح، مکی بن ابراہیم، اسرائیل بن یونس اور یحییٰ بن آدم جیسے ائمہ حدیث کا قول معتبر ہوگا ، جو امام ابو حنیفہ کے معاصر ہیں یا اُنکے قریب العہد ہیں یا امام دار قطنی کا، جو امام صاحب کے دو سال بعد پیدا ہوئے ، بلکہ یحییٰ بن معین کے قول سے تو یہ معلوم ہوتا ہے کہ اُن کے زمانہ تک کسی شخص نے بھی امام صاحب پر جرح نہیں کی ، کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ’’ ما سمعت احداً یجرحہ‘‘

اب سوال یہ رہ جاتا ہے کہ امام نسائی اور امام دار قطنی جیسے ائمہ حدیث نے امام صاحب کے بارے میں ایسی بے بنیاد بات کیسے کہہ دی؟؟

اس کا جواب یہ ہے کہ ہمیں ان بزرگوں کے اخلاص پر کوئی بد گمانی نہیں ، لیکن واقعہ یہ ہے کہ امام اعظم ابو حنیفہ کو اللہ تعالیٰ نے جو مقام بخشا تھا ، اُس کی بناء پر اُن کے حاسدین بے شمار تھے اور انہوں نے امام صاحب کے بارے میں طرح طرح کی باتیں مشہور کر رکھی تھی، مثلاً یہ پروپیگنڈہ تو عام تھا کہ امام صاحب قیاس کو احادیث پر ترجیح دیتے ہیں ، یہ پروپیگنڈہ اس شدت کیساتھ کیا گیا کہ بعض ایسے اہل علم بھی اس سے متاثر ہوگئے ،جو امام ابو حنیفہ کے حالات سے ذاتی طور پر واقف نہیں تھے ، اِن اہل علم میں سے جن حضرات کو حقیقتِ حال کا علم ہوگیا انہوں نے بعد میں امام صاحب کی مخالفت سے رجوع کرلیا، جیسے حافظ ابنِ عدی ،( جیسا کہ ان کے بارے میں بیان ہوچکا)

دوسری مثال امام اوزاعی کی ہے،
علامہ کردری نے صیمری سے اپنی سند سے عبد اللہ بن البارک کا یہ قول ’’مناقب الامام الاعظم‘‘ جلد اول میں صفحہ ۳۹ پر نقل کیا ہے کہ ’’میں شام آیا اور امام اوزاعی سے ملا ، انہوں نے جب یہ سنا کہ میں کوفہ سے آیا ہوں تو مجھ سے پوچھا،  ’’من ھٰذا المبتدع الخارج بالکوفة یکنی بابی حنیفة ‘‘ ٰ(یعنی کوفہ میں یہ بدعتی و خارجی کون ہے؟ وہ امام ابو حنیفہ سے کنایہ کر رہے تھے۔)
عبد اللہ ابن المبارک فرماتے ہیں کہ میں نے اس وقت اُن کوئی مفصل جواب دینا مناسب نہیں سمجھا اور اپنے ٹھکانے پر واپس آگیا، البتہ بعد میں نے یہ کیا کہ امام ابو حنیفہ کے مستنبط کئے ہوئے فقہی مسائل، جو میرے پاس محفوظ تھے، تین دن میں اُن کا مجموعہ تیار کیا اور اُن کے شروع میں’’قال ابو حنیفہ‘‘ (ابو حنیفہ نے فرمایا) کے بجائے ’’قال النعمان بن ثابت‘‘ لکھ دیا، اور اسے تیسرے دن امام اوزاعی کے پاس لے گیا، انہوں نے اس کا مطالعہ کیا اور مجھ سے دریافت کیا ’’من النعمان؟ (کون ہے یہ نعمان؟) ’’قلت ابو حنیفة الذی ذکرتہ‘‘ (میں نے کہا یہ امام ابو حنیفہ ہیں ، جنکا آپ نے ذکر کیا تھا)  اس کے بعد میں نے دیکھا کہ امام اوزاعی کی ملاقات ابو حنیفہ سے ہوئی، دونوں میں انہی مسائل میں گفتگو ہوتی رہی، جو مسائل میں نے لکھ کر امام اوزاعی کو پیش کئے تھے، امام اعظم اُن مسائل کو مجھ سے زیادہ کھول کھول کر وضاحت کے ساتھ بیان کرتے رہے،  جب امام ابو حنیفہ چلے گئے تو میں نے امام اوزاعی سے دریافت کیا ’’کیف رأیتہ؟ (آپ نے ان کو کیسا پایا؟) تو انہوں نے جواب دیا
’’غبطت الرجل لکثرۃ علمہ و فور عقلہ استغفر اﷲ لقد کنت فی غلط ظاھر الزمہ فانہ بخلاف ما بلغنی عنہ‘‘ (مجھے اس شخص پر، اس کی کثرتِ علم اور بے انتہاء دانائی کی وجہ رشک آتا ہے، میں اللہ سے معافی چاہتا ہوں، میں ان الزامات کے بارے میں واضح طور پر غلط تھا، بلاشبہ وہ تو ،ان الزامات کے بالکل برعکس ہیں ،جو مجھ تک پہنچے۔)

البتہ جن اہل علم کو امام صاحب کے بارے میں حقیقت معلوم نہ ہو سکی وہ اپنے موقف پر قائم رہے، اپنے اخلاص کی وجہ سے وہ انشاء اللہ معذور ہیں، لیکن اُن کے اقوال کو ایسے لوگوں کے مقابلہ میں حجت نہیں بنایا جا سکتا، جو امام اعظم رحمہ اللہ سے حقیقتاً واقف تھے،
خلاصہ یہ کہ علمِ حدیث میں امام ابو حنیفہ کا مقام نہایت بلند پایہ ہے اور جن حضرات کو اس سے تکدّر ہوا، وہ غلط اطلاعات کی بناء پر ہوا، یہی وجہ ہے کہ جن حضرات نے انصاف کے ساتھ امام صاحب کے حالات کا مطالعہ کیا ہے، وہ اسی نتیجہ پر پہنچے ہیں کہ علمِ حدیث میں بھی امام ابو حنیفہ بلند مقام کے حامل ہیں اور اُن پر اعتراضات درست نہیں۔

چنانچہ نواب صدیق حسن خان صاحب نے اپنی کتاب ’’التاج المکلل‘‘ میں امام ابو حنیفہ کا تذکرہ کرتے ہوئے ان کی فقہ اور ورع کی تعریف کرتے ہیں اور آخر میں لکھتے ہیں ’’ولم یکن یعاب بشیءٍ سویٰ قلّة العربیة‘‘ (یعنی ان میں کوئی عیب نہیں تھا، سوائے قلّتِ عربیت کے)

یہاں نواب صدیق حسن خان صاحب نے علمِ حدیث کے اعتبار سے امام ابو حنیفہ پر کوئی اعتراض نہیں کیا ، البتہ قلّتِ عربیہ کا الزام لگایا ہے اور یہ الزام بھی کسی طرح بھی درست نہیں، دراصل یہ جملہ نواب صاحب نے قاضی ابنِ خلکان کی ’’وفیات الاعیان‘‘ سے نقل کیا ہے، لیکن آگے خود قاضی ابنِ خلکان نے اِس الزام کی جو تردید نقل کی ہے، اسے نواب صاحب نے نقل نہیں کیا (اب اِس ادھوری بات کے نقل کرنے کو کیا کہا جائے؟؟؟)
قاضی ابنِ خللکان نے لکھا ہے کہ امام صاحب پر قلّتِ عربیہ کا جو الزام عائد کیا گیا ، اِ س کی بنیاد صرف ایک واقعہ پر ہے، اور وہ یہ کہ ایک مرتبہ امام ابو حنیفہ مسجد حرام میں تشریف فرماتھے، وہاں ایک مشہور نحوی نے اُن سے پوچھا کہ اگر کوئی شخص کسی کو پتھر مار کر ہلاک کردے، تو اس پر قصاص آئے گا یا نہیں؟

امام صاحب نے فرمایا کہ نہیں، اس پر نحوی نے متعجب ہوکر پوچھا ’’ولو رماہ بصخرۃ ؟‘‘ (اگرچہ اس نے چٹان سے مارا ہو؟) اس پر امام صاحب نے فرمایا کہ’’نعم ولو رماہ بابا قبیس‘‘

اس سے اس نحوی نے یہ مشہور کردیا کہ امام صاحب کو عربیت میں مہارت نہیں ،کیونکہ ’’بابی قبیس‘‘ کہنا چاہیئے تھا، لیکن قاضی ابنِ خلکان لکھتے ہیں کہ امام صاحب پر یہ اعتراض درست نہیں کیونکہ بعض قبائلِ عرب کی لغت میں اسماء ستّہ مکبّرہ کا اعراب حالتِ جرّی میں بھی الف سے ہوتا ہے، چنانچہ ایک شاعر کا مشہور شعر ہے ع
ان اباھا و ابا اباھا۔۔۔ قد بلغا فی المجد غایتاھا
(بلا شبہ اُس کا باپ اور اُس کے باپ کا باپ، دونوں بزرگی کی انتہاء کو پہنچ گئے)
یہاں قاعدہ کی رُو سے ’’ابا ابیھا‘‘ ہونا چاہیئے تھا، لیکن شاعر نے حالتِ جری میں بھی اعراب الف سے ظاہر کیا ، لہٰذا امام ابو حنیفہ کا مذکورہ بالاقول انہی قبائلِ عرب کی لغت کے مطابق تھا، صرف اس واقعہ کو بنیاد کر امام اعظم ابو حنیفہ جیسی شخصیت پر قلّتِ عربیت کا الزام نا انصافی اور شاید حسد کے سوا کچھ نہیں، یہاں اِس بحث کا مختصر خلاصہ ذکر کیا گیا ہے ، تفصیل کے لئے ملاحظہ ہو ، علامہ ظفر احمد عثمانی نور اللہ مرقدہ کی کتاب ’’انجاء الوطن من الازدراء بامام الزمن‘‘ میں دیکھی جاسکتی ہے۔

(۵) امام اعظم پر ایک اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ امام بخاری نے ’’تاریخ صغیر‘‘ میں نعیم ابن حماد کے حوالہ سے روایت کیا ہے کہ جب امام ابو حنیفہ کی وفات کی خبر سفیان ثوری کی مجلس میں پہنچی، تو انہوں نے فرمایا ’’الحمد اﷲ کان ینقض الاسلام عروۃعروۃ ما ولد فی الاسلام اشئم منہ‘‘

(الحمد للہ! وہ اسلام کو واضح طور پر ڈھانے والا تھا، اس سے نامبارک شخص اسلام میں نہیں آیا)

اس کا جواب یہ ہے کہ یہ روایت بلاشبہ غلط ہے، اس کے بارے میں امام بخاری کو تو متّہم نہیں کیا جاسکتا، انہوں نے جیسا سنا ویسا لکھ دیا، یہ نعیم بن حماد امام ابو حنیفہ کے بارے میں نہایت متعصب ہے، اس لئے اس روایت کی تکذیب کے لئے صرف اتنا کہنا ہی کافی ہے کہ یہ نعیم بن حماد سے مروی ہے، کیونکہ حافظ ابنِ حجر نے ’’تہذیب التہذیب‘‘ میں کئی ائمہ حدیث سے نقل کیا ہے کہ اگرچہ بعض لوگوں نے نعیم کی توثیق کی ہے، لیکن وہ امام ابو حنیفہ کے معاملہ میں جھوٹی روایات نقل کرتے ہیں، حافظ فرماتے ہیں ’’یروی حکایات فی ثلب ابی حنیفة کلہا کذب‘‘ (یعنی وہ امام ابو حنیفہ کو عیب دار کرنے کے لئے ایسی حکایات روایت کرتا ہے، جو ساری کی ساری جھوٹی ہیں)

اس جملہ کے کے بعد اس حکایت کی جواب دہی کی ضرورت نہیں رہتی اور سوچنے کی بات ہے کہ سفیان ثوری ایسی بات کیسے کہہ سکتے ہیں، جبکہ وہ خود امام صاحب کے شاگرد ہیں، اور تقریباً نوّے فیصد مسائلِ فقہیّہ میں امام ابو حنیفہ کی موافقت کرتے ہیں، اور خود انہی کا واقعہ ہے، جو غالباً حافظ ابنِ حجر ہی نے نقل کیا ہے کہ جب امام ابو حنیفہ اُن کے بھائی کی تعزیت کے لئے اُن کے پاس آئے تو سفیان ثوری نے اپنے حلقۂ درس سے کھڑے ہوکر اُن کا استقبال کیا، بعض حاضرین نے اس تعظیم پر اعتراض کیا، تو امام سفیان ثوری نے جواب دیا، ’’ھٰذا رجل من العلم بمکان فان لم اقم لعلمہ قمت لسنّہ و ان لم اقم لسنّہ قمت لفقھہ و ان لم اقم لفقھہ قمت لورعہ‘‘ (یعنی یہ شخص علم کی بناء پر ایسے مقام پر ہے، اگر میں اس کے علم کی وجہ سے کھڑا نہ ہوں، تو اس کی عمر وجہ سے کھڑا ہوں گا، اور اگر میں اس کی عمر وجہ سے کھڑا نہ ہوں تو اس فقاہت کی وجہ سے کھڑا ہوں گا اور اگر اس کی فقاہت کی وجہ سے بھی نہ کھڑا ہوں، تو پھر اس کے تقویٰ کی وجہ سے کھڑا ہوں۔)

اس سے صاف ظا ہر ہے کہ سفیان ثوری امام ابو حنیفہ کی کتنی عزت کرتے تھے۔

یہاں یہ سوال پیدا ہوسکتا ہے کہ امام بخاری جیسے جلیل القدر محدث نے ایسا جھوٹا قصہ کیونکر روایت کردیا؟؟؟

اس کا جواب یہ ہے کہ امام ابو حنیفہ کے خلاف تعصب رکھنے والوں نے امام بخاری کو امام ابو حنیفہ کے خلاف بہت مکدر کیا ہوا تھا، اس لئے انہیں نعیم بن حماد کی روایات میں کوئی خرابی محسوس ہی نہ ہوسکی، حاسدین کی سازشوں کے علاوہ امام بخاری کے تکدر کا ایک سبب یہ بھی ہے کہ امام بخاری رحمہ اللہ کے استاذ حُمیدی ظاہری المسلک تھے، اور ظاہریہ کو حنفیہ کے خلاف ہمیشہ سے غیظ رہا ہے، لہٰذا امام بخاری بھی اپنے استاذ کے اثرات سے خالی نہ رہ سکے۔

شیخ عبد الوہاب شعرانی نے ’’المیزان الکبریٰ‘‘ میں نقل کیا ہے کہ شروع میں سفیان ثوری بھی بعض لوگوں کے اس خیال سے متاثر ہوگئے تھے کہ امام صاحب قیاس کو نصوص پر مقدم رکھتے ہیں، چنانچہ ایک دن سفیان ثوری مقاتل بن حیان، حماد بن سلمہ اور جعفر صادق رحمہ اللہ اُن کے پاس گئے، اور بہت سے مسائل پر صبح سے ظہر تک گفتگو رہی، جس میں امام صاحب نے اپنے مذہب کے دلائل پیش کئے، تو آخر میں سب حضرات نے امام صاحب کے ہاتھ چومے اور اُن سے کہا کہ ’’انت سیّد العلماء فاعف عنا فیما مضیٰ منا من وقیعتنا فیک بغیر علم ‘‘
(آپ تو علماء کے سردار ہیں، ہم سے آپ کے متعلق لاعلمی میں جو کچھ ہوا، اسے درگزر فرمادیں)

امام اعظم امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ تعالٰی پر کئے جانے والے اعتراضات کا تحقیقی جائزہ

(۶) امام اعظم پر ایک اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ ولید بن مسلم کہتے ہیں کہ ’’قال مالک بن انس ایذکر ابو حنیفة فی بلادکم قلت نعم فقال ما ینبغی لبلادکم ان تسکن‘‘ (ترجمہ) امام مالک بن انس رحمہ اللہ نے فرمایا، کیا تمہارے شہروں میں ابو حنیفہ کا تذکرہ ہوتا ہے، میں نے کہا، ہاں! تو انہوں نے جواب میں فرمایا کہ ان شہروں میں تمہارا رہنا مناسب نہیں۔

اس کے جواب میں شیخ عبد الوہاب شعرانی ’’المیزان الکبریٰ‘‘ میں لکھتے ہیں کہ حافظ مزنی نے فرمایا ہے کہ اس روایت کے راوی ولید بن مسلم ضعیف ہیں، اور اگر بالفرض امام مالک رحمہ اللہ کا یہ قول ثابت بھی ہو تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ جس شہر میں امام ابو حنیفہ جیسا عالم موجود ہو تو وہاں کسی اور عالم کی ضرورت نہیں۔

(۷) امام ابو حنیفہ پرسب سے بڑا اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ وہ قیاس کو نصوص پر مقدم کرتے ہیں۔

اس کا جواب یہ ہے کہ یہ بات واقعہ کے بالکل خلاف ہے، اس کے برعکس امام صاحب تو بعض اوقات متکلم فیہ حدیث کی وجہ سے بھی قیاس کو چھوڑ دیتے ہیں، جیسا کہ ’’نقض الوضوء بالقھقھة‘‘ کے مسئلہ میں انہوں نے قیاس کو ترک کر دیا، حالانکہ اس باب میں احادیث متکلم فیہ ہیں اور دوسرے ائمہ نے اُن کو چھوڑ کر قیاس پر عمل کیا ہے۔

اس مسئلہ میں شیخ عبد الوہاب شعرانی نے ،جو خود شافعی المسلک ہیں، اپنی کتاب ’’المیزانالکبریٰ‘‘ میں ایک مستقل فصل قائم کی ہے،  ’’فصل فی بیان ضعف قول من نسب الامام ابا حنیفة الیٰ انہ یقدّم القیاس علیٰ حدیث رسول اﷲصلی اللہ علیہ وسلم‘‘
(یعنی یہ فصل اُس شخص کے قول کے ضعیف ہونے کے بیان میں ہے ،جو امام ابو حنیفہ کی طرف اس بات کی نسبت کرتا ہے کہ وہ قیاس کو حدیث پر مقدم رکھتے ہیں)

’’اعلم! ان ھٰذا الکلام صدر من متعصب علی الامام متھور فی دینہ غیر متورع فی مقالہ غافلاً عن قولی تعالٰی ’’ان السمع و البصر و الفؤاد کل اولٰٓئک کان عنہ مسؤلاً‘‘ و عن قولہ تعالیٰ ’’مایلفظ من قول الا لدیہ رقیب عتید‘‘ وقد روی الامام جعفر الشیزاماری (نسبۃ الٰی قریۃمن قری بلخ) بالسند المتصل الی الامام ابی حنیفة رضی اﷲ عنہ‘‘ کذب واﷲ وافتری علینا من یقول عنا اننا نقدم القیاس علی النص وھل یحتاج بعد النص الٰی قیاس وکان رضی اﷲ عنہ یقول نحن لانقیس الا عند الضرورۃالشدیدۃ وذٰلک اننا ننظر اولا فی دلیل تلک المسءلة من الکتاب والسنة وقضیة الصحابۃ فان لم نجد دلیلا قسنا حینئذ،  وفی روایة اخری کا یقول ماجاء عن رسول اﷲ صلی اﷲ علیہ وسلم فعلی الرأس والعین بابی ھووامی ولیس لنا مخالفة ولاجائنا عن اصحابہ تخیرنا وماجاء نا عن غیرھم فھم رجال ونحن رجال‘‘

(ترجمہ)خوب جان لو، کہ بلاشبہ یہ کلام امام ابو حنیفہ کے خلاف ایسے متعصب سے صادر ہوا، جو اپنے دین سے لاپرواہی کرنے والا اور اپنے کلام میں غیر محتاط ہے اور اللہ رب العزت کے اس فرمان سے غفلت برتنے والا ہے ’’بلاشبہ کان، آنکھ اور دل، ان سب کے متعلق اس سے پوچھا جائے گا۔‘‘ اوروہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے بھی غافل ہے، ’’وہ کوئی بات نہیں بولتا مگر اس کے پاس ایک نگہبان تیار ہوتا ہے۔‘‘ تحقیق امام ابو جعفر شیزاماری (شیزاماری بلخ کی بستیوں میں سے ایک بستی کی طرف نسبت ہے) نے سندِ متصل سے امام اعظم رضی اللہ عنہ روایت کیا کہ ’’خدا کی قسم !یہ ہم پر جھوٹ اور افتراء ہے ، جو ہمارے بارے میںیہ کہتا ہے کہ ہم قیاس کو نص پر مقدم کرتے ہیں، اور کیا نص کے آنے کے بعد قیاس کی احتیاج ہوسکتی ہے؟؟؟ (یعنی ہرگز نہیں ہوسکتی)

امام اعظم رضی اللہ تعالیٰ عنہ تو یہ کہتے تھے کہ ہم صرف ضرورتِ شدیدہ کے وقت ہی قیاس کرتے ہیں اور وہ بھی اس طرح کہ ہم اوّلاً ، اس مسئلہ کی دلیل کتاب اللہ، سنتِ رسول اللہ ﷺ اور صحابہ کرام رضی اللہ تعالیٰ عنہم کے قضایا میں دیکھتے ہیں، اور اگر ہم اِن تمام میں کوئی دلیل نہیں پاتے ، تو پھر اُس وقت ہم قیاس کرتے ہیں۔

اور دوسری روایت میں ہے کہ امام اعظم فرماتے ہیں کہ جو چیز رسول اللہ ﷺ سے ثابت ہے ، وہ تو ہمارے سر آنکھوں پر، ان پر میرے ماں باپ قربان ہوں،اس سے تو کوئی مخالفت نہیں اور جو چیز صحابۂ کرام رضی اللہ تعالیٰ عنہم سے ثابت ہے، اُسے تو ہم اختیار کرتے ہیں ، اور جو چیز ان کے علاوہ اور لوگوں سے ثابت ہے، تو وہ تو لوگ ہیں اور پھر ہم بھی تو لوگ ہیں۔

اس کے علاوہ شیخ شعرانی رحمہ اللہ تحریر فرماتے ہیں، ’’اعلم یا اخی! انی لم اجب علٰی الامام بالصدر واحسان الظن فقط کما یفعل بعض وانما اجبت عنہ بعد التتبع والفحص فی کتب الادلة و مذھبہ اول المذاھب تدویناً و اٰخرھا انقراضاً کما قال بعض اھل الکشف‘‘

(ترجمہ) خوب اچھی طرح جان لو میرے بھائی! میں امام ابو حنیفہ کے خلاف ہونے اعتراض کا جواب فقط اپنے دل سے پوچھ کر یا صرف انکے ساتھ حنِ ظن ہی کی وجہ سے نہیں دے دیتا ، جیسا کہ بعض حضرات کرتے ہیں،بلکہ میں دلائل کی کُتب کی خوب چھان پھٹک اور تحقیق کے بعد جواب دیتا ہوں، امام اعظم کامذہب(مسلک) وہ پہلا مذہب ہے ، مدوّن ہونے کے اعتبار سے اور آخری مذہب ہے ، مٹ جانے کے اعتبار سے ، جیسا کہ بعض اہلِ کشف نے فرمایا۔

(۸) امام اعظم پر ایک اعتراض یہ بھی کیا جاتا ہے کہ اُن کے مستدلات علمِ حدیث کی رُو سے ضعیف ہوتے ہیں۔

اس کا تفصیلی جواب جو تو ہر ہر ایسے مسئلہ کے ذیل میں ہی دینا مناسب ہے، جس مسئلہ کے مستدل کو لوگوں نے ضعیف کہا ہے، البتہ ان کا مجموعی جواب شیخ عبد الوہاب شعرانی رحمہ اللہ نے دیا ہے، وہ لکھتے ہیں کہ ’’میں نے امام ابو حنیفہ کے ادلّہ پر خوب غور کیا ، اور اس نتیجہ پر پہنچا کہ امام صاحب کے دلائل یا تو قرآن کریم سے ماخوذ ہیں یا احادیثِ صحیحہ سے یا احادیث سے حسنہ سے، یا ایسی ضعیف احادیث سے جو تعددِ طُرق کی وجہ سے حَسَن کے درجہ میں آگئی ہیں، اس سے نیچے کوئی دلیل نہیں۔

المصادر و المراجع و التفاصیل

(۱) انجاء الوطن عن الازدراء بامام الزمن للشیخ ظفر احمد عثمانی نور اﷲ مرقدہ
(۲)الرفع و التکمیل فی الجرح والتعدیل للامام عبد الحیی اللکھنوی مع تعلیقہ للشیخ عبدالفتاح ابی غدۃ الحلبی رحمہ اﷲ
(۳)مقدمۃ التعلیق الممجد علی المؤطا للامام محمد للشیخ اللکھنوی
(۴)الانتقاء فی فضائل الثلاثۃ الائمۃ الفقہاء للحافظ ابن عبد البر الاندلسی
(۵)تبییض الصحیفۃ فی مناقب الامام ابی حنیفۃ لجلال الدین السیوطی

Misunderstanding Imam Abu Hanifa’s Quote of 99 Factors of Kufr and 1 Factor of Imaan

By Mujlisul Ulama

According to Imaam Abu Hanifah (rahmatullah alayh), if there are 99 factors of kufr and one factor of Imaan in a person, the 99 factors of kufr should be discarded and the person proclaimed a Muslim. This statement of Imaam-e-A’zam has been gravely misunderstood.

On the basis of the misconception some believe that the validity of Imaan requires only one factor of Imaan. Even if there exist 99 factors of kufr, a man still remains a Mu’min in terms of this huge misconception.

It is indeed a terrible error to believe that even 99 factors of kufr do not eliminate Imaan. In fact, according to the Ijma’ (Consensus) of the authorities of the Shariah, the presence of just one factor of kufr renders a person a kaafir.

The meaning of Imaam-e-A’zam’s statement is that if there are 99 probabilities of kufr and only one probability of Imaan in any particular statement of a man, then the statement will not be given an interpretation of kufr. The verdict of Imaan will be issued. The statement of Imaam Abu Hanifah (rahmatullah alayh) has been formulated as the standard for Takfeer, i.e. proclaiming a person to be a kaafir. If a particular statement of a man can be interpreted to save him from the proclamation of kufr, a fatwa of kufr will not be issued.

This standard of the Fuqaha never means that a man remains a Muslim if, for example, he refutes the essentials of Islam and accepts only one belief. If a man denies the Eternity of Allah Ta’ala, the Finality of Nubuwwat, the Resurrection in Qiyaamah, the Five Fardh Salaat, Zakaat, Hajj, the Ambiya, etc., etc., but believes in the Messengership of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), such a person will never be a Muslim. If the erroneous conception has to be accepted, it will follow that all Qadianis, Bahais, the multitudes of kuffaar and even Shaitaan himself, are Muslims because in all these kuffaar there will be one or more factors of Imaan. Christians who subscribe to the kufr and shirk of trinity believe in Qiyaamah, in Jannat, in Jahannum, etc. Thus, in terms of the fallacious conception, they all will be Muslims. Such clear-cut conflict with the Qur’aan is without doubt a misundertanding.

The Sunnah Style of the Kurtah

What is the Sunnah style of the kurtah for a man? Which style has a greater resemblance with the Sunnah – the maxi-kurtah which the Arabs wear or the kurtah with side slits worn by the Ulama of India and Pakistan? There appears to be much controversy on this issue.

ANSWER (By Mujlisul Ulama): 

The unnecessary controversy in this regard is the nafsaani machination of such ‘learned’ men and their students whose primary concern is not the Sunnah. They are influenced by the Salafi Arabs who have adopted the long, maxi kurtah. Some of the maxi-kurtahs worn by the present-day Arabs are even below the ankle.

There is no resemblance whatsoever between the current maxi Arab-style kurtah and the kurtah which Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) wore. The maxi-kurtah which is on or below the ankles is haraam. The question of Sunnah simply cannot be directed towards it. It is also a clumsy garment in emulation of female dresses. It hampers free movement. It thus is a garment which is unbefitting for a Muslim male.

The kurtah worn by the Ulama of India and Pakistan has a very close resemblance to the (Kurtah) original of Qamees Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) and the Sahaabah. Firstly, its length is the Sunnah length stated in the Hadith. According to the Hadith, the length of Rasulullah’s kurtah was midway between the knees and ankles. This attribute exists in the kurtah of our Akaabir Ulama. 

As for the side slits – although we have not been able to find an explicit reference to it in the Hadith, the presumption that the Sunnah kurtah did have slits is based on two factors:

(1) The Akaabir Ulama and Auliya of India and Pakistan did not forge this style. They did not call a conference to decide on a kurtah style. They inherited it from the seniors above them who in turn inherited it from the seniors above, and so on until the Chain of inheritance links up with the Sahaabah. From the life-style and ideology of our Akaabir Ulama, it is clear that there exists Ta-aamul (unbroken practice on which there is continuity from one generation to the other).

Our senior Ulama and Auliya were meticulous in their observance of inherited practices. Furthermore, they had a natural aversion for new and innovated practices. It should be remembered that the Silsilah of our Akaabireen who were all top-ranking Auliya who meticulously practised every detail of the Sunnah, is an unbroken Chain linking directly to the Sahaabah. There is no missing link anywhere in this golden Silsilah.

It has always been the practice to adopt the ways and styles of the senior Shaikh above. In this manner, the practices were transmitted and transferred from one generation to the next. For example, our Shaikh Hadhrat Maulana Masihullah (rahmatullah alayh) did not invent the kurtah which he used to wear. He simply wore the style which his Asaatizah and Mashaaikh wore. His Shaikh, Hadhrat Maulana Ashraf Ali Thaanvi (rahmatullah alayh), did not introduce the kurtah style we are wearing. He simply adopted the style of his seniors who in turn had adopted the style of their seniors, and so on until the Chain ends with the Sahaabah. Thus, it is safe to presume that the Masnoon kurtah did have side-slits.

(2) Everyone is well aware that the Sahaabah were the greatest of fighters. They were expert horseman. Horse-riding was not a hobby or a part-time activity for them. It was a way of life. It is quite obvious that the clumsy, womanish maxi-kurtah which extends below the ankles, as well as the Salafi maxi-kurtah without slits but above the ankles and not in conformity with the Masnoon length, do not permit free and fast movement. Running, jumping and leaping with the womanish kurtah is most difficult. Unrestricted movement is hampered. The maxi-kurtah is a most unbefitting garment for a horseman and a Mujaahid in the battlefield.

Giving naseehat to an army of the Sahaabah setting out to conquer the lands of the kuffaar and to settle there, Ameerul Mu’mineen, Hadhrat Umar (radhiyallahu anhu) stressed two acts: (a) Do not shy away from the sun. Sunshine is our bath. Sun-bathing was a way of life for the Sahaabah. They were robust and courageous. Hadhrat Umar (radhiyallahu anhu) instructed them to beware of the luxury and comfort of the Ajam (non-Arabs). (b) Do not mount your horses like the Ajam. While non-Arabs would climb onto their horses, the Sahaabah would leap on to their horses. They would sprint and leap into the saddle. We are certain that this act is not possible with the maxi-womanish kurtah which the flabby and obese Arabs of this age have adopted, and which some molvis in our circles are advocating. There is a nafsaani agenda for this advocacy.

It should now be clear that the kurtah of our Akaabir Ulama and Auliya has the greatest resemblance with the kurtah of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), and perhaps it is identical. Ta-aamul of the Akaabireen is the strongest argument to bolster this claim.

Related Reading: Islamic Dress Code According To The Sunnah

Gunyat al-Talibeen and Answer to the Accusation of Irja to Imam Abu Haneefah (Rahmatullah Alayh)

Ghair Muqallideen, the so-called Ahl-e-Hadith, target Hanafis and present a text of Gunyat al-Talibeen by Shaikh Abdul Qadir  Jeelani (rahmatullah alayh) against the Hanafis and label them as deviant and Bid’ati sect.

The Ghair Muqallideen say that Sheikh Abdul Qadir Jeelani (rahimahullah) has counted Hanafis and their Imam Abu Hanifa Nu’man  Bin Thabit (rahimahullah) under the category of Murjiya sect and regarded them as Ghair Naji (who will not get deliverance from hellfire).  [Gunyat al-Talibeen by Sheikh Abdul Qadir Jeelani (rh), Page: 222, Translation: Hafiz Mubassir Hussain Lahori, Darul Ilm Mumbai]

So, therefore, let us analyze this text in detail:

Answer 1:

Imam Ibn Hajr Haythami  (rahimahullah) says about the book Gunyat al-Talibeen: “There were inserted many things in the book which were not therein earlier” as Imam Ibn Hajar Haythami (rahimahullah) writes in his book:

ﻭَﺇِﻳَّﺎﻙ ﺃَﻥ ﺗﻐﺘﺮ ﺃَﻳْﻀﺎ ﺑِﻤَﺎ ﻭَﻗﻊ ﻓِﻲ ‏[ﺍﻟﻐُﻨْﻴﺔ‏] ﻹِﻣَﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻦ ﻭﻗﻄﺐ ﺍﻟْﺈِﺳْﻠَﺎﻡ ﻭَﺍﻟْﻤُﺴْﻠِﻤﻴﻦ ﺍﻟْﺄُﺳْﺘَﺎﺫ ﻋﺒﺪ ﺍﻟْﻘَﺎﺩِﺭ ﺍﻟﺠﻴﻼﻧﻲ، ﻓَﺈِﻧَّﻪُ ﺩﺳَّﻪ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻣَﻦْ ﺳﻴﻨﺘﻘﻢ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻣِﻨْﻪُ ﻭَﺇِﻟَّﺎ ﻓَﻬُﻮَ ﺑﺮﻯﺀ ﻣﻦ ﺫَﻟِﻚ ﻭَﻛَﻴﻒ ﺗُﺮﻭَّﺝ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻫَﺬِﻩ ﺍﻟْﻤَﺴْﺄَﻟَﺔ ﺍﻟْﻮَﺍﻫِﻴَﺔ ﻣَﻊَ ﺗﻀَّﻠُﻌﻪ ﻣﻦ ﺍﻟْﻜﺘﺎﺏ ﻭَﺍﻟﺴّﻨﺔ ﻭَﻓﻘﻪ ﺍﻟﺸَّﺎﻓِﻌِﻴَّﺔ ﻭﺍﻟﺤﻨﺎﺑﻠﺔ ﺣَﺘَّﻰ ﻛَﺎﻥَ ﻳُﻔْﺘِﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺬﻫﺒﻴﻦ،

“You must not be deceived by the contents of the book [Ghuniya] of Sheikh Abdul Qadir Jeelani  (rahimahullah)”, THESE THINGS WERE ADDED TO IT, Allah Ta’ala  will take revenge from them, otherwise the author should not be blamed for it. And how can this issue be hidden from him even being well-versed in the Qur’an, Sunnah and the fiqh of Shafi’i and Hanbali Schools, even he used to issue fatwas according to these schools.” [Fatawa Hadaththiyah by Ibn Hajr  Haythami, Vol.: 2, Page: 280]

Note: There are distortions at many places in Gunyat al-Talibeen as it was quoted by Ibn Hajr Haythami (rahimahullah). Therefore, calling Hanafis as deviant by referring to the distorted book is stubborness and fraud.

Answer 2:

Even the Ghayr Muqallid scholar, Hafiz Mubasshir Hussain Lahori  Sahib, has written marginal note on GUNYAT AL-TALIBEEN (Published by DARUL ILM, MUMBAI) and therein he very categorically refuted the attribution of Irja to Imam AbuHanifa (rahimahullah) with the reference of Ibn Taymiyyah.

Hafiz Mubasshir Hussain Lahori  Sahib writes in the footnote:

“In some versions of Gunyat al-Talibeen, there is mention of GHASSANIYA instead of Hanafis. See for example: Al-Gunyat Ma-Ta’aliq Wa Takhreej by Iza Abu  Abdur Rahman Saleeh Bin Muhammad Bin Owaizi Vol. 1, Page: 185.

Moreover, he writes in refutation of Murjiya sect: “However if we suppose it means Hanafis, so why Shaikh Abdul Qadir Jeelani  (rahimahullah) has regarded Hanafis a branch of Murjiya? The reason seems that it was due to allegation of Irja against Imam Abu Hanifa (rahimahullah)! But what is the reality of the quotes from which this allegation was hatched. Shaikh Ibn Abi Al-Izz, the commentator of Aqeeda al-Tahawiyah has presented several interpretations of the same. (Sharah Aqeeda al-Tahawiyah, Page: 232-234). It is also to be clear that IBN TAYMIYYAH has mentioned several praiseworthy attributes of Imam Abu Hanifa (rahimahullah) and refuted many allegations levelled against him and counted him among the Aimma-E-Salaf. See for example: Minhaj Al-Sunnah Vol.: 1, Page: 259 and Vol.: 2, Page: 333. [Gunyat al-Talibeen, Translated: Hafiz Mubasshir  Hussain Lahori, Page: 222, 223, Darul Ilm, Mumbai]

Note: There are two clarifications in the footnote of Ghayr Muqallid scholar Hafiz  Mubasshir Hussain Lahori.

1. The distorters replaced the word Ghassaniyah with Hanfiya.

2. Imam Ibn Taymiyyah  (rahimahullah) refuted the allegation of being Murjiya against the Imam Abu Hanifah.

Answer 3:

According to the great scholar and Imam of Ghair Muqallideen, Shaykh Zubair Ali Zai, the versions of GUNYAT AL-TALIBEEN are not proved with right connected chains, as he writes in the answer to a question:

“As far as I know the prevalent version of GUNYAT AL-TALIBEEN are not proved with right connected chain, Allah Knows Best.” [Fatawa ‘Ilmiyyah, Vol.: 2, Page: 421]

Therefore, referring to the book which is not proved as per the Imam and Shaykh of Ghayr Muqallideen is mere deceit and fraud.

Answer 4:

Even Allama Ibrahim Sialkoti, the prominent Ghayr Muqallid scholar, has refuted this accusation as he writes in his book Tareekh Ahl-e-Hadith:

“Indeed some authors (may Allah have mercy on them) have counted Imam Abu Hanifa  (Rahimahullah), Imam Muhammed (Rahimahullah), and Imam Abu Yusuf (Rahimahullah) among the Murjiya sect.” while in the next lines he discards this notion saying: “This is an accusation against him. [Tareekh Ahl-e-Hadith, Page: 56]

Answer 5:

There are scores of Muhaddithin and Ulama who have refuted the allegation of Irja to Imam Abu Hanifah (rahimahullah); for example:

1. Imam Muhammad (rahimahullab) writes that labeling any “SALAF” as Murjiya is “KUFR”. [Kitab Zad al-Sunnah]

2. Imam Ibn Qayyim says that accusing any Salaf of being  Murjiya is destroying one’s own faith.

3. Imam Ibn Rajab and Shaykh Abdul Aziz Bin Bazz wrote that it is Kufr to associate the Salaf and the Four (4) Imams with the Murjiya sect… [Mukhtasar Zadal- Ma’ad]

4. Ibn Taymiyyah says: “It is a great Innovation (Bid’at) to accuse the Four (4) Imams as being Murjiya.” [Fatawa Ibn Taymiyyah, Vol.: 4, Page: 46]

5. Saleh Al-Fawzaan also has refuted the allegations of Irja to Imam Abu Haneefa (rahimahullah). [Lu’mat Ul-I’tiqaad, Page: 312]

6. Imam Ali Ibn Abi Al-Izz Hanafi (d. 792 Hijri) also refuted the accusation of Irja to Imam Abu Hanifa (rahimahullah). [Sharh  Aqeedah Tahawiyah, Page: 283-284]

7. Allama Anwar Shah Kashmiri (rahimahullah) also rejected the attribution of Imam Abu Hanifa  (rahimahullah) to Murjiya. [Faydh al-Baari, Vol. 1, Page: 61]

Answer 6:

Allama Ibn Abdul Barr Maliki  (Rahimahullah) has very emphatically refuted the attribution of Imam Abu Hanifa  (Rahimahullah) to Murjiya, as he writes:

“Some scholars of Hadith have accused Imam Abu Hanifa  (Rahimahullah) with Irja, whereas there are many Ulama who have been accused with it, but the accusation towards Imam Abu Hanifa (Rahimahullah) was very much publicized unlike others;since it is also fact that some people have malice against him and accuse him with things that he never had. They fabricate improper things against him, whereas he was overwhelmingly commended by a large number of Ulama and they admitted his merits and virtues.” [Jaame Bayan al-Ilm Wa Fazlihi, Vol.: 1, Page: 1081]

Therefore, I request the Ghayr Muqallideen to pay heed to the words of the “SALAF” at least, otherwise abandon proclaiming to be SALAFI.”

NOTE: The famous scholar of Ghair Muqallideen, Maulana Ibrahim Sialkoti , the author of “Salaatur Rasool”, writes: “One who disrespects the Imams of Deen is semi-Rafidhi.” [Taarekh Ahl-e-Hadith, Page: 73]

Therefore, one who accuses  Imam-E-Azam Abu Haneefa (rahimahullah) he, according to Ghayr Muqallid scholars, is as semi-Rafidhi (Shia).

And Allah Knows Best!

Imam Abu Hanifa’s View on Tawassul/Waseelah and the Position of the Hanafi Math-hab

Question: Asalaamu Alaykum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuhu Maulana Sahib,

Recently, I received a mail by a Ghayr-Muqallid who rejected Waseela or Tawassul even in its permissible concept claiming that Imam Abu Hanifah and his student Imam Muhammad (rahmatullah alayhim) have prohibited even the correct form of Tawassul, I would like to produce the mail here as follows:

“It occurs in Durr ul Mukhtar (the famous book on Fatwa in the Hanafi Madhab) (2/630), ‘From Abu Hanifa: “It is not fitting at all that anyone should supplicate to Allah except by Him (Allah), and using such supplications have been permitted and ordered in the like of the Saying of Allah, the Most High, “And (all) the Most Beautiful Names belong to Allah, so call upon Him by them.”

In al-Fatawa al-Hindiyya (5/280), and al-Quduri (d. 428/1037) said in his large book of Fiqh called Sharh ul Kharkie in the chapter of detested matters: “Bishr Ibn al-Walid said: ‘Abu Yusuf (the students of Imam Abu Hanifa) narrated to us that Abu Hanifa said: ‘It is not right that anyone should supplicate to Allah except by Him, and I hate that anyone should say: ‘By the right of so and so’ or ‘By the right of your Prophets and Messengers’ or ‘By the right of your sacred house and the sacred area (of Muzdalifah).”

Murtada Az-Zabidi (d. 1205/1790) says in Sharh ul Ihya (2/285): “Abu Hanifah and his two companions hated that a person should say, ‘I ask You by the right of so and so’ or ‘By the right of Your Prophets and Messengers’ or ‘By the right of the sacred house and sacred area (of Muzdalifah)’ and the like, since no one has any right upon Allah. Likewise, Abu Hanifah and Muhammed Ibn Hasan ash-Shaybani hated that a person who made supplication should say: ‘O Allah I ask you by the glory of Your Throne.”

Al-Quduri (d. 428/1037) also said: “Asking Him by His creation is not allowed since the creation had no right over the Creator, therefore it cannot be allowed.”

Similar statements can be found in many Hanafi Fiqh books like;

-Al Ikhtiyaar of Imam Mawsili (d. 683/1284)

-Molla Husraw’s (d. 885/1480) ; Durar al-hukkam fi Sharh Ghurar al-Ahkam

-Multaka-Al Abhur of of Ibrahim al-Halabi (d. 956/1549)

-Al Hidaya of Imam Burhan al-Din al-Marghinani (d. 593/1197)

From these quotes it is clearly that Imam Abu Hanifa and his students hated these kinds of Waseelah. (End of the mail).

Maulana Sahib please comment on this issue, 

1. Did Imam Abu Hanifa and his student really prohibit Tawassul? If yes then is it permissible to cite the later Hanafi scholars who justified a specific form of Tawassul?

2. Which principle should be applied if the main Imam of the Math-hab and his student has ruled prohibition on a mas’alah and some later scholars of the same Math-hab had given permissibility for the same mas’alah?

Maulana Sahib, please guide me regarding this issue as I am very confused and feeling guilty regarding this Issue.

Jazakallahu Khayr

Answer: (by Mujlisul Ulama):

The makrooh view is one view of the Hanafi Fuqaha. The other view is of permissibility and this is according to Imaam Abu Yusuf, Faqeeh Abu Layth, and obviously innumerable Fuqaha and Ulama subscribe to this view of permissibility in the same way as numerous subscribe to the karaahat view. Add to the above the consensus of all the Auliya of former times and all our Akaabireen of recent times.

This brief explanation suffices for claiming that there is no absolute certitude for the view of prohibition.

The only reason for karaahat stated on the basis of the narration pertaining to the Waseelah of the Arsh is possibility of the idea of the annihilation of Allah Ta’ala’s Izzat (Greatness and Glory) because the Arsh itself is a creation which can be annihilated. Therefore, there is the possibility of people understanding that Allah’s Glory can also be annihilated. From this perspective the karaahat view is pure figment of human opinion. It is unsubstantiated by Nass.

It appears that the primary difference pertains to the word ‘Haqq’ in view of the possibility of the idea of divinity stemming from the word Haqq which is the attribute of Allah Ta’ala, especially when there is such a great prevalence of shirk by the Ahl-e-Bid’ah. It is advisable and best to refrain from using the term Haqq in supplications involving Waseelah. But to understand that the concept of Waseelah is impermissible on the basis of the ibaarat of Shaami and other kutub is unintelligent and not valid. It is not possible for all the Auliya and innumerable Fuqaha and Ulama of all ages confirming permissibility if there was absolute certitude for karaahat.

Our Akaabireen were all branded kaafir because of their resolute opposition to bid’ah and to the slightest vestige of shirk.

Imaam Abu Hanifah (Rahmatullahi alayh) was faced with the peculiar shirki situation of the Khawaarij and Mu’tazilah. For this reason certain of the views of Imaam Abu Hanifah (Rahmatullahi alayh) ostensibly appear in conflict with the views of the other Fuqaha. Hadhrat Thaanvi (Rahmatullahi alayh) mentions that the Mu’tazilah’s brains are deranged for they consider that makhlooq has a right over Allah Ta’ala. Imaam Abu Hanifah’s proscription of using the words Bihaqqi Fulaan was thus in this context.

As far as the Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah are concerned, wherever the words Haqqan Alallah, etc. appear it means that Allah Ta’ala will treat it like a Haqq, not that Allah Ta’ala is now bonded and compelled to fulfil the right. Since the deviant sects treated the word Haqq as an obligation upon Allah Ta’ala Imaam Abu Hanifah (Rahmatullahi alayh) thus proscribed its use.

And Allah Ta’ala knows best.


(Mufti) AS Desai

Mujlisul Ulama of SA