Category Archives: Qabar Pujari Sect

Raising the Hands for Ta’ziyat at the Graves

Question:  A prominent Aalim whilst refuting the erroneous beliefs of the Ahl-e-Bid’ah, writes inter alia: “Ta’ziyat is only for three days…….” At the conclusion of the section dealing with Ta’ziyat appears a note which reads: “Note: It is permissible to raise the hands and make dua for the deceased. Nabi (sallallahu alayhi wasallam) also raised the hands when making dua for the deceased (See Bukhaari Shareef, Vol.2, page 619 and Muslim Shareef, Vol.2, page 303).

Hadhrat Shah Muhammad Ishaq (rahmatullah alayh) passed away 1262 A.H, states that it is permissible to raise the hands and make dua for the deceased during ta’ziyat. (Masaail Arbaeen, page 34). It has also been established from Nabi (sallallahu alayhi wasallam) to raise the hands when making dua for the deceased at the grave.” (Muslim, Vol.1, page 313).”
Please comment on these views.

Answer (by Mujlisul Ulama):

Subhaanallaah! Directing the ignorant masses to Bukhaari Shareef and Muslim Shareef, and Hadhrat Shah Muhammad Ishaaq (rahmatullah alayh) is like placing pearls and diamonds in front of asses. What mileage will the masses acquire from these kutub which are closed books for them? The simple, accepted Masnoon practices as transmitted to us from the Akaabireen – from generation to generation – have to be proffered to the masses for practical purposes. They are not in position to extract masaail from the kutub of Hadith. It is therefore futile and ludicrous to cite these kutub for consumption of the masses.

The views of any person, be he a great Aalim, if in conflict with the Sunnah as taught by the Math-hab we follow, will be set aside. It is wrong for the Aalim Sahib to cite as proof the views of an Aalim who appeared on the scene 1262 years after the Sahaabah. It is also improper for him or anyone else to bypass the teachings of the Math-hab.

It is highly improper for Muqallideen to attempt to substantiate a view by direct reference to the Ahaadith. All types of Ahaadith are found in the kutub of Hadith. The Ahaadith on Rafa’ Yadain (raising the hands) during the different postures of Salaat, folding the hands on the breast, reciting Aameen audibly, and many other Ahaadith pertaining to rules which we, the Hanafis do not follow, are authentic and are to be found in Bukhaari Shareef and many other Hadith books. In fact all Math-habs, acquire their Hadith proofs from authentic Ahaadith. Yet, despite acknowledging the authenticity of the Ahaadith, the Hanafi Math-hab teaches that during the course of Salaat, the hands should not be raised.

The function of examining the Ahaadith and deciding which are the valid practices, was the preserve exclusively of the Aimmah-e-Mujtahideen. The Hadith which explains that Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) placed twigs on two graves is authentic, yet we do not follow that practice. Similarly, it is improper for an Aalim in this day to refer us to the Hadith. It is necessary to see what the Math-hab teaches. Muqallideen have to follow their Imaam. If we have to ignore what the Math-hab instructs and teaches, and resort directly to the Hadith books, then the entire Shariah will collapse and chaos will reign in the wake of obedience to the nafs.

The view of Shah Muhammad Ishaaq (rahmatullah alayh) is not a valid argument. Since his view is not in conformity with the Sunnah, it shall not be adopted. The practice of raising hands for dua when making ta’ziyat is not Sunnah. Surely the Aalim Sahib should have produced a better daleel for his view than to cite Hadhrat Ishaq Saheb. Ta’ziyat is a Masnoon practice. This practice is explained by our Akaabir Ulama. If one wishes to know what to recite after At-tahiyaat, there is no need to journey into the distant past for an answer. Simple masaail should be ascertained from the elementary kitaabs or from kitaabs such as Behesti Zewer.

It is wrong for a Muqallid after seeing a practice recorded in a Hadith to claim that the practice is established from Nabi (sallallahu alayhi wasallam). The practice of camel’s urine for sickness is also established from Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam). The practice of Rafa’ Yadain is also established from Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam). However, we are not allowed to adopt just every practice which we see in the Hadith narrations.

There are sharp and severe differences between practices of the Hanafi and Shaafi’ Math-habs. The Shaafis prove from the authentic Ahaadith the incumbency of reciting Surah Faatihah after the Imaam while according to the Hanafi Math-hab, this is not permissible. There is no need for the layman to reconcile these conflicts. Everyone should follow his/her own Math-hab.

Furthermore, even Mustahab acts become bid’ah when they have been elevated to a higher status. Raising the hands by the graveside is a prominent practice of the Ahle-Bid’ah. They regard it as an incumbent practice. Holding a staff during the khutbah is permissible. However, due to the status of Wujoob assigned to it, the Akaabireen have branded it bid’ah. It is thus not permissible to act in accordance with just every practice which is found in the Hadith books.

It is necessary for the Aalim to explain why did the Sahaabah not raise their hands at the graveside and for Ta’ziyat as a regular practice. If someone had occasionally done so, it would have been an isolated personal act which was not taught to be a Masnoon practice. We have to ascertain what the normal and permanent practice is. It is highly erroneous to dig out a rare practice, then present it in conflict with the official Sunnah practice.

Raising the hands during Ta’ziyat is not the Masnoon practice nor is raising the hands at the graveside. The prominent Aalim Sahib has incorrectly made ta’leem of these masaa-il.

Advertisements

علمائے اہل السنہ والجماعۃ دیوبند پر وہابیت کا الزام اور اس کا جواب

مولانا ساجد خان نقشبندی

کاشف اقبال رضاخانی نے وہی گھسا پٹا اعتراض کیا ہے کہ دیوبندی وہابی ہیں ان کے بڑے خود کو وہابی کہتے رہے یہی اعتراض آج کل دیگر بریلوی رضاخانی مولویوں کی طرف سے بڑے شد و مد کے ساتھ کیا جارہا ہے اسلئے ہم اس اعتراض پر ذرا تفصیل سے بات کرنا چاہتے ہیں۔

دراصل ہندوستان کے اہل بدعت کی طرف سے وہابی کا لفظ اپنے مخالفین جن کو یہ لوگ بدمذہب اور بے دین سمجھتے ہیں کیلئے وضع کیا گیا ان کے نزدیک ہر متبع سنت اللہ کی توحیدنبی کریم ﷺ کی سنت اور بدعات و خرافات و رسوم جاہلیت سے منع کرنے والا ’’وہابی‘‘ کہلاتا ہے ۔یہاں میں خود اہل بدعت کے گھر سے ایک حوالہ نقل کرتا ہوں جس سے کافی حد تک وضاحت ہوجائے گی کہ ان کے نزدیک وہابی کسے کہا جاتا ہے:

اہل بدعت کے سرخیل مولوی احمد رضاخان بریلوی سے سوال کیا گیا:

’’بخدمت جناب مجدد ہند مولوی صاحب احمدرضاخان صاحب بعد تسلیم کے گزارش حال یہ ہے کہ آپ کے نام پیر ڈلیہ سے فتوی لکھا ہے وہ شخص مولوی اشرف کاپیرو ہے اور یہاں پر چور سو مکان سنت و جماعت کے ہیں اونکو مولوی اشرف علی کے سپرد کرنا چاہتا ہے یعنی ہمارے پر دستور ہے کہ شادی میں نکاح کے وقت تاشہ بجایا کرتے ہیں اوس کا سبب یہ ہے کہ غیر مقلد ہمار ی جماعت میں نہ آنے پائیں مگر یہ شخص اشرف علی کے پیرو ہوکر تاشہ بجانا منع کرتا ہے اور جس شے میں گناہ نہ ہو اوسکو بھی منع کرتا ہے اس واسطے آپ اسحاق اللہ کے نام پر لکھنا تاکہ ہم ان شیطانوں کے پھندوں سے بچیں اگرچہ یہاں پر تاشہ بجنا بند ہوجائے تو ہم کو مذہب سے پھر جانے کا خوف ہے‘‘ ۔

مولوی احمد رضاخان بریلوی نے اس کا جو جواب دیا اس کا ایک جز کافی دلچسپ ہے جو ہم یہاں نقل کرنا مناسب سمجھتے ہیں:

’’ناجائز بات کو اگر کوئی بدمذہب یاکافر منع کرے تو اوسے جائز نہیں کہا جاسکتا کل کو کوئی وہابی ناچ کو منع کرے تو کیا اوسے بھی جائز کردینا ہوگا ؟‘‘۔ (فتاوی رضویہ قدیم ،ج10حصہ دوم ،ص65،دارالعلوم امجدیہ کراچی)

اس سے اہل بدعت کی سوچ سامنے آجاتی ہے کہ چونکہ تاشہ (تغاری یا تشلہ کی شکل کاکھال منڈھا ہوا چھوٹا باجا جو گلے میں ڈال کر دو پتلی لکڑیوں سے بجایا جاتا ہے اس کی آواز ڈھول سے زیادہ تیز مگر کم گونجدا رہوتی ہے ۔اردو لغت) ناچ گانے سے منع کرنے والا ایک وہابی ہے اس لئے آپ اسے بجانے کی اجازت ہمیں دیں ورنہ ہمارا سارا محلہ وہابی ہوجائے گا معاذ اللہ۔
اب ہمارے اکابر نے جہاں اپنے لئے وہابی کا لفظ استعمال کیا تو اسے اہل بدعت کے مقابلے میں انہی معنوں میں اپنے لئے استعمال کیا کہ چونکہ رسوم و رواج سے منع کر نے والے کو یہ لوگ وہابی سمجھتے ہیں اس لئے ہم وہابی ہی صحیح۔چنانچہ فخر المحدثین مولانا خلیل احمد سہارنپوری رحمۃ اللہ علیہ اسی بات کی وضاحت کرتے ہوئے لکھتے ہیں:

’’ہندوستان میں لفظ وہابی کا استعمال اس شخص کیلئے تھا جو آئمہ رضی اللہ عنہم کی تقلید چھوڑبیٹھے پھر ایسی وسعت ہوئی کہ یہ لفظ ان پر بولاجانے لگاس جو سنت محمدیہ پر عمل کریں اور بدعات سیۂ و رسول قبیحہ کو چھوڑ دیں یہاں تک ہواکہ بمبئی اور اس کے نواح میں یہ مشہور ہے کہ جو مولوی اولیاء کی قبروں کو سجدہ اور طواف کرنے سے منع کرے وہ وہابی ہے بلکہ جو سود کی حرمت ظاہرے کرے وہ بھی وہابی ہے گو کتنا ہی بڑا مسلمان کیوں نہ ہو ‘‘۔ (المہند ،ص 31,32)

فقیہ العصر حضرت مولانا رشید احمد گنگوہی صاحب رحمۃ اللہ علیہ لکھتے ہیں:

’’اس وقت اور ان اطراف میں وہابی متبع سنت اور دیندار کو کہتے ہیں ‘‘۔ (فتاوی رشیدیہ،ج1،ص 282)

حکیم الامت مجدد دین و ملت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی صاحب رحمۃ اللہ علیہ اہل ھوآء کے نزدیک اسی لفظ ’’وہابی‘‘ کا مطلب بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

’’ایک صاحب نے مجھ سے بیان کیا تھا کہ ایک مرتبہ حیدرآباد دکن میں ایک شخص وہابیت کے الزام میں پکڑا گیا اور دلیل یہ بیان کی گئی کہ تم کو جب دیکھو مسجد سے نکلتے ہوئے جب دیکھو قرآن پڑھتے ہوئے جب دیکھو نماز پڑھتے ہوئے ایک اور ان کے خیر خواہ شخص نے کہا کہ نہیں یہ وہابی نہیں ہیں میں نے انکو فلاں رنڈی کے مجرے میں دیکھا تھا فلاں جگہ قوالی میں دیکھا فلاں قبر کو سجدہ کرتے دیکھا تب بیچارے چھوڑے گئے اور جان بچی ‘‘۔ (ملفوظات ،ج3،ص101،ملفوظ نمبر 168)

ایک اور مقام پر فرماتے ہیں:

’’میں کہا کرتا ہوں کہ بدعتیوں میں دین نہیں ہوتا اور دین کی باتوں کو وہابیت کہتے ہیں‘‘ ۔
(ملفوظات ،ج4،ص123، ملفوظ نمبر 178)

ظاہر ہے کہ اگر وہابیت اس کا نام ہے تو ہمیں اس وہابیت پر فخر ہے البتہ اگر وہابیت سے مراد محمد بن عبد الوہاب نجدی کے پیروکار مراد لئے جائیں یا غیر مقلدین جیساکہ ہمارے ہاں اب جماعت اسلامی اور غیر مقلدین اہل حدیث کو وہابی کہا جاتا ہے بلکہ ہمارے پشاور و افغانستان کے علاقوں میں تو ان کو ان کے ان ناموں سے کوئی نہیں جانتا ہے انہیں ان دیار میں وہابی ہی کہاجاتا ہے تو اس معنی میں ہمارے اکابر نے اپنے وہابیت کا انکار پہلے بھی کیا اور اب بھی ہم کرتے ہیں ۔آج کل ہمارے دیار میں وہابی ان کو کہا جاتا ہے جو:

(۱) تصوف اور بیعت طریقت اور اسکے اشغال ذکر مراقبہ توجہ کے سخت مخالف و منکر ہیں جبکہ الحمد للہ علمائے دیوبند ان پر کاربند ہیں۔

(۲) تقلید شخصی کے مخالف ہیں مگر ہمارے اکابر اسے واجب کہتے ہیں اور خو د سراج الآئمہ امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کے مقلد ہیں ۔

(۳) توسل کے منکر ہیں ہم قائل ہیں ۔

(۴) بزرگان دین و محترم شخصیات سے تبرکات کے منکرہم قائل۔

(۵) حیات النبی ﷺ کے منکر ہیں جبکہ ہم زور و شور سے اس کے قائل ہیں اب تک اس عقیدے کے ثبوت پر ہمارے علماء کئی مناظرے کرچکے ہیں۔

(۶) روضہ مبارک ﷺ کیلئے سفر کو ممنوع قرار دیتے ہیں جبکہ ہم اسے افضل المستحبات جانتے ہیں۔

(۷) نبی کریم ﷺ کے روضہ مبارک کے سامنے سلام و تشفع کے منکر ہیں ہم اس کے قائل ہیں ۔
غرض اس معنی میں ہمیں ’’وہابی ‘‘ کہنا یا سمجھنا تہمت صریح و کذب بیانی ہے اور ہمارے اکابر نے بھی اس معنی میں خود پر وہابیت کی تہمت کی سختی سے تردید کی ہے چنانچہ حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی صاحب رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں:

’’ایک سلسلہ گفتگو میں فرمایا کہ کتنے غضب اور ظلم کی بات ہے کہ ہمارے بزرگوں کو بدنام کرتے ہیں اور وہابی کے لقب سے یاد کرتے ہیں ہمارے قریب میں ایک قصبہ ہے جلال آباد وہاں پر ایک جبہ شریف ہے جو حضور ﷺ کی طرف منسوب ہے اس کی زیار ت حضرت حاجی صاحب رحمۃ اللہ علیہ اور مولانا شیخ محمد صاحب کیا کرتے تھے اور حضرت مولانا رشید احمد صاحب گنگوہی رحمۃ اللہ علیہ نے اس کے متعلق میرے خط کے جواب میں تحریر فرمایا تھا کہ اگر منکرات سے خالی وقت میں زیارت میسر آنا ممکن ہو تو ہرگز دریغ نہ کریں بتلائے یہ باتیں وہابیت کی ہیں ان بدعتیوں میں دین تو ہوتا نہیں جس طرح جی میں آتا ہے جسکو چاہتے ہیں بدنام کرنا شروع کردیتے ہیں خود تو بد دین دوسروں کو بد دین بتلاتے ہیں‘‘ ۔ ( ملفوظات ،ج4،ص32،ملفوظ 55)

ایک اور مقام پر فرماتے ہیں:

’’ایک جماعت ہے جو ہم لوگوں کو وہابی کہتی ہے لیکن ہماری سمجھ میں آج تک یہ بات نہیں آئی کہ ہمیں کس مناسبت سے وہابی کہتے ہیں کیونکہ وہابی وہ لوگ ہیں کو ابن عبد الوہاب کی اولاد میں سے ہیں یاوہ لوگ ہیں جو اس کا اتباع کرتے ہیں ابن عبد الوہاب کے حالات کتابوں میں موجود ہیں ہر شخص ان کو دیکھ کر معلوم کرسکتا ہے کہ وہ نہ اتباع کی رو سے ہمارے بزرگوں میں ہیں نہ نسبت کی رو سے البتہ آج کل جن لوگوں نے تقلید چھوڑ کر غیر مقلدی اختیار کرلی ان کو ایک اعتبار سے وہابی کہنا درست ہوسکتا ہے کیونکہ ان کے اکثر خیالات ابن عبد الوہاب سے ملتے ہیں ہم لوگ حنفی ہیں کیونکہ یہ معلوم ہوچکا ہے کہ اصول چار ہیں کتاب اللہ حدیث رسول اجماع امت اور قیاس مجتہد سوا ان چار کے اور کوئی اصل نہیں اور مجتہد بہت سے ہیں لیکن اجماع امت سے یہ بات ثابت ہوچکی ہے کہ چار امام یعنی امام ابو حنیفہ امام شافعی امام احمد بن حنبل اور امام مالک رحمھم اللہ کے مذاہب سے باہر ہوجانا جائز نہیں نیز یہ بھی ثابت ہے کہ ان چاروں میں جس کا مذہب رائج ہو اس کا اتباع کرنا چاہئے تو چونکہ ہندوستان میں امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کا مذہب رائج ہے اس لئے ہم انہیں کا اتباع کرتے ہیں ہم کو جولوگ وہابی کہتے ہیں قیامت میں اس بہتان کی ان سے باز پرس ضرور ہوگی ‘‘۔(اشرف الجواب)

خود رضاخانیوں کو بھی اس بات کا اقرار ہے کہ وہابی اصل اور آج کل کے عرف کے اعتبار سے غیر مقلدین کو کہا جاتا ہے چنانچہ بریلوی مناظر مفتی حنیف قریشی کہتا ہے:

’’اہل حدیث جماعت پر لفظ وہابی کا عمومی اطلاق ہوتا ہے‘‘ ۔ ( مناظرہ گستاخ کون ،ص65)

بریلوی حکیم الامت مولوی منظور اوجھیانوی المعروف احمد یار گجراتی صاحب اس بات کا اقرار کرتا ہے کہ وہابی غیر مقلدین کو کہا جاتا ہے چنانچہ لکھتا ہے:

’’اسمعیل کے معتقدین دو گروہ بنے ایک تو وہ جنہوں نے اماموں کی تقلید کا انکار کیا جو غیر مقلد یا وہابی کہلاتے ہیں‘‘۔(جاء الحق ،ص13)

خود کاشف اقبال رضاخانی نے جب اہل السنۃ والجماعۃ کے خلاف کتاب لکھی تو اس کا نام دیوبندیت کے بطلان کا انکشاف رکھا اور جب غیر مقلدین کے خلاف کتاب لکھی تو اس کانام وہابیت کے بطلان کا انکشاف لکھا سوال یہ ہے کہ اگر یہ دونوں ایک ہی ہیں تو دو الگ الگ ناموں سے دو مختلف کتابیں لکھنے کی کیا ضرورت تھی؟
مفتی حنیف قریشی ایک اور مقام پر کہتا ہے:

’’آپ کے سرخیل مولوی ثناء اللہ صاحب امرتسری کتاب فتاوی ثنائیہ جلد اول ص99 پر لکھتے ہیں: یہ بات وہابیت کی تاریخ میں واضح طور پر موجود ہے کہ وہابی کی اصطلاح کا عموم اطلاق جماعت اہل حدیث پر ہوتا ہے‘‘ ۔ (مناظرہ گستاخ کون ،ص64)

اپنے گھر کی خبر لو

بریلوی جامع المعقول والمنقول غلام محمد پپلانوی لکھتے ہیں:

’’وہابی دو قسم کے پائے جاتے ہیں ایک مسلمان وہابی دوم منافق وہابی‘‘ ۔(نجم الرحمان ،ص36)

بریلوی شمس الاسلام مولانا معین الدین اجمیری مرحوم لکھتے ہیں:

’’اعلی حضرت نے ایک دنیا کو وہابی کر ڈالا ایسا بد نصیب کون ہے جس پر آپ کا خنجر وہابیت نہ چلا ہو وہ اعلی حضرت جو بات بات میں وہابی بنانے کے عادی ہوں وہ اعلی حضرت جنکی تصانیف کی علت غائیہ وہابیت جنہوں نے اکثر علماء اہل سنت کو وہابی بناکر عوام کالانعام کو ان سے بدظن کرادیا جن کے اتباع کی پہچان کہ وہ وعظ میں اہل حق سنیوں کو وہابی کہہ کر گالیوں کو مینہ برسائیں جنہوں نے وہابیت کے حیلہ سے علماء ربانیین کی جڑ کاٹنے میں وہ مساعی جمیلہ کیں کہ جن کا خطرہ حسن بن صباح جیسے مدعی امامت و نبوت کے دل میں بھی نہ گذراہوگا اور جن کے فتنہ و فساد کے سامنے حسن بن صباح کے خدائی بھی گرد ہوں اگر حسن بن صباح زندہ ہوکر آجاوے تو اس کو اعلی حضرت کے کمالات کے بالمقابل سوائے زانوائے ادب نہ کرنے کے چارہ کا ر نہو غرض ایسی مقتد جماعت کا پیشوا جنکی زبانیں سوائے وہابی اور وہبڑے اور لہبڑے کے دوسرے الفاظ سے اثناء وعظ میں آشنا ہی نہیں ہوتیں اگر درپردہ وہابی ثابت ہوجاوے تو پھر تعجب کی کوئی حد نہیں رہتی خلقت کہتی ہے وہ اعلی حضرت جو اپنے آپ کووہابی کش ظاہر فرماتے ہیں بالآخر خودوہابی ثابت ہوئے اور اس طرح وہ وہابی کش کے درحقیقت خود کش ہیں خلقت اپنے اس جزمی دعوے کے ثبوت میں اعلی حضرت کے چند اقوال پیش کرتی ہے‘‘ ۔
(تجلیات انوار المعین ،ص42)

اس سے دو باتیں معلوم ہوئیں پہلی بات تو یہ کہ احمد رضاخان نے کئی سنی علماء کو وہابی بنا ڈالا دوسرا احمد رضاخان بریلوی خود بہت بڑا وہابی تھا اور یہ بات پوری خلقت میں مشہور تھی۔

بریلوی وہابی کس کو کہتے ہیں 

مولانا معین الدین اجمیری صاحب لکھتے ہیں:

’’خلقت کہتی ہے کہ اعلحضرت صر ف وہابی ہی نہیں بلکہ ان کے سرتاج ہیں لیکن ہم کو خلقت کے اس خیال سے اتفاق نہیں اصل یہ ہے کہ وہابیت کے مفہوم سمجھنے میں خلقت نے غلطی کی وہ وہابی اس کو سمجھتی ہے جو اکابر کی شان میں گستاخی اور آئمہ کے دائرہ اتبا ع سے خارج ہوا اور اعلی حضرت صرف اس کو وہابی کہتے ہیں جو ان کے مجددیت کا منکر ہو پھر وہ خواہ خلقت کے نزدیک کیسا ہی زبردست سنی ہو لیکن اعلی حضر ت کے نزدیک وہابی ہے اور جو حضرت کی تجدید کا اعتراف کرے پھر وہ وہابی ہی کیوں نہ ہو لیکن وہ اعلی درجہ کا سنی ہے‘‘ ۔
(تجلیات انوار المعین ،ص44)

اس سے مندرجہ ذیل باتیں معلوم ہوئیں:

(۱) ہندوستان میں عام خلقت کا تاثر یہی تھا کہ احمد رضاخان نہ صر ف خود وہابی ہیں بلکہ وہابیوں کے سرتاج ہیں ۔

(۲) یہ تاثر اس لئے تھا کہ احمد رضاخان اکابر کی شان میں گستاخی کا ارتکاب کرنے والا اور آئمہ کے دائرہ اتباع سے خارج ہونے والا تھا۔

(۳) حضرت مولانا معین الدین صاحب کا تجزیہ یہ ہے کہ اعلی حضرت اور ان کے ماننے والوں کے نزدیک جو احمد رضاخان کو مجدد نہ مانے ان کی بزرگی کا قائل نہ ہو تو وہ خواہ کتنا ہی پکا سنی ہو ان کے مذہب میں وہ وہابی ہے۔ اور ایک شخص کتنا ہی بڑا وہابی کیوں نہ ہو مگر احمد رضاخان کو مجدد مانتا ہو تو ان کے نزدیک سنی ہے۔

ہم پر رضاخانیوں کی طرف سے وہابیت کا الزام بھی صرف اسی وجہ سے ہے کہ ہم احمد رضاخان بریلوی کی بزرگی کے قائل نہیں اور ہمارے بزرگوں نے بھی جو بعض مقامات پر اہل بدعت کے مقابلے میں خود کو ہابی کہا تو وہ اس بناء پر کہ وہ خود کو احمد رضاخان کا نہ تو متبع مانتے ہیں اور نہ اس کے دعوی مجددیت کی حمایت کرتے ہیں۔

احمد رضاخان کے نزدیک وہابی ہمارے اپنے ہیں
بریلوی محقق دوراں رائیس القلم سید عبد الکریم سید علی ہاشمی لکھتا ہے:

’’اگرچہ احمدرضاخان سید احمدزینی دحلان کے شاگرد اور مرید تھے آپ نے ہندی وہابیوں کی سرکوبی کیلئے اسی شدت سے کام نہیں لیا جو علمائے حرمین کا طریقہ تھا کیوں کہ وہ لوگ وہابیوں کو غیر سمجھتے تھے اور احمد رضا یہاں کے وہابیوں کو غیر نہیں سمجھتے تھے بلکہ سنیوں کی اولاد سمجھتے تھے اور یقین رکھتے تھے کہ وعظ و پند سے وہ سدھر جائیں گے‘‘ ۔
( المیزان کا امام احمد رضا نمبر ،ص614)

وہابیوں کا مذہب صوفیا ء کا مذہب ہے

بریلوی فرید ملت خواجہ غلام فرید کوٹ مٹھن فرماتے ہیں:

’’آپ نے فرمایا کہ بے شک اسی طرح ہے وہابی نہ صحابہ کرام کو برا کہتے ہیں نہ ولایت سے انکار کرتے ہیں ۔۔۔ اس کے بعد فرمایا کہ تو حید کے بارے میں وہابیوں کے عقائد صوفیاء کرام سے ملتے جلتے ہیں وہابی کہتے ہیں کہ انبیاء اور اولیاء سے مدد مانگنا شرک ہے بے شک غیر خدا سے امداد مانگنا شرک ہے توحید یہ ہے کہ خاص حق تعالی سے مدد طلب کرے چنانچہ ایاک نعبد و ایا ک نستعین ( ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ سے مدد مانگتے ہیں) کا مطلب یہی ہے ‘‘۔( مقابیس المجالس ،ص797)

علماء حق پر وہابیت کی تہمت کس نے لگائی 
خرم ملک فاروق ملک صاحبان لکھتے ہیں:

’’پنجاب یوپی اور دوسرے تمام صوبوں سے مسلم مجاہد ین تواترسے آرہے تھے اب سکھوں نے مذہبی حربہ استعمال کیا انہوں نے سید احمد شہید کو وہابی مشہور کیا او عام مسلمانوں کو بھڑکا دیا کہ آپ صحیح اسلامی عقائد کے حامل نہیں سرحد اور پنجاب میں سید صاحب کے مذہبی نظریات کے خلاف شدید ردعمل شروع ہوا فتوے جاری ہونے لگے اور سید صاحب کی سیاسی قوت کوشدید دھچکا لگا‘‘۔ (مطالعہ پاکستان رائج ڈگری کلاسز صدارتی ایوارڈ اعزاز فضیلت ،خرم بکس اردو بازار لاہور ،ص54)

تو کاشف اقبال رضاخانی صاحب آپ بھی تو کہیں ان سکھوں کی روحانی اولاد نہیں جو آباء معنوی کی پیروی میں علمائے حق پر وہابیت کی تہمت لگارہے ہیں؟ اہل السنۃ والجماعۃ علمائے دیوبند پر وہابیت کا الزام سب سے پہلے احمد رضاخان بریلوی نے لگایا چنانچہ شیخ الاسلام مولانا سید حسین احمد مدنی رحمۃ اللہ علیہ اس کے متعلق لکھتے ہیں:

’’اسی وجہ سے اہل عرب خصوصا اس کے اور اس کے اتباع سے دلی بغض تھا اور ہے اور اس قدر ہے کہ اتنا قوم یہود سے ہے نہ نصاری سے نہ مجوس سے نہ ہنود سے غرض کہ وجوہات مذکورۃ الصدر کی وجہ سے ان کو اس کے طائفہ سے اعلی درجہ کی عدوات ہے اور بے شک جب اس نے ایسی ایسی تکالیف دی ہیں تو ضرور ہونا بھی چاہئے وہ لوگ یہود و نصاری سے اس قدر رنج و عدوات نہیں رکھتے جتنی کہ وہابیہ سے رکھتے ہیں چونکہ مجدد المضلین اور اس کے اتباع کو اہل عرب کی نظروں میں خصوصا اور اہل ہند کی نگاہوں میں عموما ان کے بہی خواہ اور دوسروں کو ان کا دشمن دین کا مخالف ظاہر کرنا مقصود ہونا ہے اس لئے اس لقب سے بڑھ کر ان کو کوئی لقب اچھا معلوم نہیں ہوتا جہاں کسی کو متبع شریعت و تابع سنت پایا چٹ وہابی کہہ دیا تاکہ لوگ متنفر ہوجائیں اور ان لوگوں کے مصالح اور تر لقموں میں جو طرح طرح کے مکاریوں سے حاصل ہوتی ہیں فرق نہ پڑے ۔صاحبوا ! شراب پیو داڑھی منڈواؤ گور پرستی کرو نذر لغیر اللہ مانو زناکاری اغلام بازی ترک جماعت و صوم و صلاۃ جو کچھ کرو یہ سب علامات اہل السنت والجماعت ہونے کی ہو اور اتباع شریعت صورۃ و عملا جسکو حاصل ہو و ہوہابی ہوجائے گا مشہور ہے کہ کسی نواب صاحب نے کسی اپنے ہم نشین سے کہا کہ میں نے سناہے تم وہابی ہو انہوں نے جواب دیا حضور میں تو داڑھی منڈاتا ہو ں میں کیسے وہابی ہوسکتا ہوں میں تو خالص سنی ہوں دیکھئے علامت سنی کی داڑھی منڈانا ہوگیا دجال المجددین نے اس رسالہ میں اس غرض خاص سے ان اکابر کو وہابی کہا تا کہ اہل عرب دیکھتے ہی غیظ و غضب میں آکر تلملا جائیں اور بلا پوچھے گچھے بغیر تامل تکفیر کا فتوی دے دیویں اور پھر لفظ وہابیت کو متعدد جگہوں میں مختلف عنوانوں سے الفاظ خبیث سے یاد کیا حالانکہ عقائد وہابیہ اور ان اکابر کے معتقدات و اعمال میں زمین و آسمان بلکہ اس سے زائد کا فرق ہے ‘‘۔( الشہاب الثاقب ،ص184,185)

وہابیت کا ایک خوفناک تصور

بریلوی مجاوروں پیشہ ور واعظوں اور علماء سو کو چونکہ علم ہے کہ ان کی عوام جب تک جاہل رہے گی ان کے نذرانے چلتے رہیں گے اسی لئے جہاں انہوں نے عوام کو یہ باور کرایا ہوا ہے کہ ہر متبع سنت اور بدعات و شرک سے منع کرنے والا وہابی ہے ۔ان کے ذہنوں میں وہابیت کا ایسا خوفناک تصور بٹھایا ہوا ہے کہ کوئی شخص وہابیت کے اس تصور کے بعد ان کے قریب بھی نہیں پھٹکے گا ۔مولاا بو الکلام آزاد بھی اسی ماحول میں پلے بڑھے اپنے والد مولانا خیر الدین دہلوی جن کا شمار بریلوی اکابر میں ہوتا ہے کی تربیت کا نتیجہ بتاتے ہیں کہ انہوں نے اپنے گھر اور مریدین کے درمیان وہابیت کا کیا تصور قائم کیا ہوا تھا:

’’ہمیں اس وقت یقین تھا کہ وہابی ان لوگوں کو کہتے ہیں جو اول تو نبی ﷺ کی فضیلت کے قائل ہی نہیں اگر قائل ہیں بھی تو صرف اتنے جیسے چھوٹے بھائی کیلئے بڑا بھائی معجزات کے بھی منکر ہیں ختم نبو ت کے بھی قائل نہیں آنحضرت ﷺ سے ان کو تو ایک خاص بغض ہے ۔ جہاں کوئی بات ان کی فضیلت و منقبت کی آئی اور انہیں مرچیں لگیں مجلس میلاد کے اس لئے منکر ہیں کہ اس میں آنحضرت ﷺ کے فضائل بیان کئے جاتے ہیں ۔درود پڑھنے کو بھی برا جانتے ہیں کہتے ہیں کہ یا رسول اللہ مت کہو کیونکہ رسول اللہ کی یاد انہیں کیوں پسند آنے لگی جہاں کوئی بات رسول کی فضیلت اولیاء اللہ کی منقبت بزرگان دین کی بزرگی کی کہی جائے یا کی جائے فورا اسے شرک و بدعت کہہ دیتے ہیں اس لئے کہ انہیں ان سب سے بغض و کینہ ہے اور ان کی توہین و تذلیل ان کو خوش آتی ہے بحیثیت مجموعی وہابیوں کے بدترین خلائق ہونے کافر ہونے کافروں میں بھی بدترین قسم کے کافر ہونے میں کسی ردو کد کی ضرور ت نہیں سمجھی جاتی تھی وہابیت کے متعلق یہ فضا تھی جس میں میں نے پرورش پائی‘‘۔ (آزاد کی کہانی خود آزاد کی زبانی ،ص279,278)

ظاہر ہے کہ وہابیت کے اس مکروہ تصور کو ادنی سے ادنی مسلمان بھی اپنے لئے قابل قبول تصور نہیں ہوسکتا۔اہل بدعت کی اسی سوچ اور تصور کے مقابلے میں علمائے اہل السنت والجماعت نے خود پر وہابیت کے الزام جس سے مقصود درپردہ اس قسم کے مکروہ عقائد کی نسبت تھی ہمیشہ سے سخت تردید کی اور ہم اب بھی کرتے ہیں۔
الحمد للہ یہاں تک تو ہم نے کھل کر وضاحت کردی کہ ہماری طرف وہابیت کی نسبت محض افتراء اور غلط ہے ہم اہل السنت والجماعت اور فروع میں امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے مقلد ہیں ہمارے اکابر نے اگر بعض مقامات پر خود کو وہابی کہا ہے تو وہ بھی بطور طنزا تعریضا ایسا کہا اس کے ہر گز یہ معنی نہ تھے نہ ہیں کہ معروف معنی میں بھی وہ وہابی ہیں معاذ اللہ۔دیکھیں امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ سے منسوب ایک معروف شعر ہے:

ان کان رفضا حب آل محمد فلیشھد الثقلان انی رافضی 
اگر آل محمد کی محبت رافضیت ہے تو اے جن و انس گواہ رہو میں رافضی ہوں

اب کوئی اس شعر کی بنیاد پر کہہ سکتا ہے کہ معاذ اللہ امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ رافضی تھے حالانکہ وہ اپنی رافضیت پر گواہ بھی قائم کررہے ہیں ؟ ہرگز نہیں بلکہ امام صاحب تو تعریضا ایک بات کہہ رہے ہیں کہ اگر تم نے اہل بیت سے محبت کو رافضیت کا نام دے دیا ہے تو ٹھیک ہے مجھے رافضی سمجھو مگر اہل بیت کی محبت نہیں چھوڑ سکتا۔یہی ہمارے اکابر کا مقصود تھا کہ اگر تم نے سنت کی دعوت بدعات رسومات و خرافات سے منع کرنے کو ’’وہابیت ‘‘ سمجھ لیا ہے تو ہم وہابی ہی سہی مگر دعوت توحید و سنت نہیں چھوڑ سکتے۔

بریلوی علماء کا اقرار کے دیوبندی وہابیت کے مخالف ہیں

مولوی غلام مہر علی لکھتا ہے:

’’اگر وہابیوں کو برا کہنا ہی پیٹ پرستی ہے اور دنیا پرستی کی دلیل ہے تو پھر فیروز الدین صاحب کے سب اکابر دیوبندی مولوی بھی حرام خور ثابت ہوں گے‘‘۔ ( دیوبندی مذہب ،ص137)

ظاہر ہے کہ یہ حرام خوری اسی صورت میں ثابت ہوسکتی ہے جب اکابر دیوبند نے وہابیوں کو برا بھلا کہا ہو۔

مولون حسن علی رضوی آف میلسی لکھتا ہے: 

’’علاوہ ازیں جس طرح علماء اہلسنت کو علماء نجد کے ساتھ اعتقادی اختلافات ہیں اسی طرح علماء دیوبند کو بھی علماء نجد محمد بن عبد الوہاب سے شدید اختلاف و نفرت ہے لہذا اگر علماء اہلسنت کا نجدی سعودی مکتب فکر سے اختلاف کوئی گناہ ہے تو خود اکابر علماء دیوبند بھی اس گناہ کے مرتکب ہیں ۔۔۔علماء دیوبند علماء نجد کے ساتھ اپنے اکابر دیوبند کا شدید اختلاف و نفرت ملاحظہ کریں‘‘ ۔ (رضائے مصطفی ،جمادی الاخری 1407ھ،ص2,3)

جب پاکستان میں اپنے لوگوں سے نذرانے وصول کرنے ہوں تو دیوبندی وہابی بن جاتے ہیں اور جب سعودی عرب کو مشترکہ طور پر گالیاں دینے کا موقع تلاش کرنا ہو تو دیوبندی وہابیوں کے شدید مخالف بن جاتے ہیں عجیب منافقت ہے۔

Reality of the “Konday” Custom of 22nd Rajab

This custom was started in the year 1906 in Rampur (Uttar Pradesh, India) by a famous Rafidhi named Ameer Minai who was afflicted with the curse of enmity towards Hadhrat Ameer Mu’awiyah (radhiyallahu anhu). He invented this custom out of his malice towards Hadhrat Ameer Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu). This custom is celebrated on 22nd Rajab as a pretence of “Niyaz” on the birthday of Sayyidina Ja’far Sadiq (rahmatullahi alayh), whereas 22nd Rajab is neither the birthday of Sayyidina Ja’far Sadiq (Rahimahullah) nor his death day, rather this is the death day of Sayyidina Mu’awiyah bin Abi Sufyan (Radhiyallahu Anhu) who is honoured to be maternal uncle of the believers, scriber of wahy, conqueror of Syria, Rome and Africa as well as the head of believers and chief of the pious ones.

Through this custom, the extremist rafidhi Ameer Minai celebrated the death of Sayyidina Amir Mu’awiyah (radhiyallahu anhu) out of his enmity towards him. It is regrettable that our Sunni brothers were influenced by the Rafidhi propaganda and adopted this evil custom which in fact is an insult to a Sahabi, especially our mothers and sisters are engrossed in such activities due to ignorance. It is to be noted that Sayyidina Ja’far as-Sadiq (Rahimahullah) was born on 8th Ramadhan and died on 15th Sha’ban and thus this custom has nothing to do with the birth and demise of Sayyidina Ja’far as-Sadiq (Rahumahullah), it is only due to malice towards Sayyidina Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) about which “Imam-e-Ahl-e-Sunnat” Hadhrat Maulana Shah Ahmad Raza Khan Barelvi says:

“Whoever puts a blame on Amir Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) is the dog of Hell.” [Shifa Sharif]

While Hadhrat Qibla Sayyid Mustafa Ali Shah, the senior Khalifa of Hadhrat Pir Sayyid Qibla Ali shah, also confirmed that this evil custom was introduced in 1906 in Rampur by Amir Minai’s family (which was known for its malice towards Hadhrat Mu’awiyah Radhiyallahu Anhu) [Jawahir al-Manaqib]

Moreover, here are some fatwas of Barelvi Ulama quoted from the book of a famous Barelvi scholar Mufti Muhammad Abu Sa’eed Ghulam Sarwar Qadri entitled ‘Afzaliyat Sayyidina Abu Bakr Siddiq Akbar’:

1. Famous Debater Hadhrat Allama Maulana Muhammad Sarwar Uchhrawi Lahore

“The denier of the khilafat of Sayyidina Abu Bakr Siddiq and Sayyidina Umar Farooq (may Allah be pleased with them) is out of the fold of Islam, while one who considers Hadhrat Ali (Radhiyallahu Anhu) greater in virtue than both of them is deviant and Shia, while one who finds faults in Hadhrat Mu’awiyah bin Abu Sufyan is also out of the fold of Islam.

2. Shaik al-Islam Hadhrat Maulana Qamruddin Siyalwi, “Sajjadah Nashin” of Siyal Sharif Shrine

The merits of Hadhrat Mu’awiyah are established by Hadiths, and blaspheming him will amount to kufr (disbelief). Accusing Hadhrat Mu’awiyah bin Abu Sufyan (Radhiyallahu Anhu) that he had enmity with Hadhrat Ali and other members of Ahl al-Bayt or used to abuse them is merely baseless and ignorant stand. All such accusations are based on the narrations of Raafidhis like Nadar bin Marahim, Yunus bin Khabbab, Marhub and others. A true Muslim may not forget the saying of the Prophet ﷺ who said: “Fear Allah about my Sahaba.”

3. Expert Scholar Mufti Ghulam Rasool Shaikh al-Hadith of Jamia Rizwiya Layllpur (Faisalabad), deputy of Imam-e-Ahl-e-Sunnat Muhaddith of Pakistan Janab Sardar Ahmad Qadri Rizwi

Hadhrat Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) is a fair, trustworthy and pious Sahabi, his sister Umm-e-Habiba was the wife of the Prophet ﷺ. He was a great scholar and mujtahid Sahabi, the Prophet ﷺ prayed for him. One who blasphemes him or abuses him is Raafidhi and Shia and can never be a Sunni, Salah should never be offered behind him and such a person should never be appointed imam in the mosques of Ahlal-Sunnah waal-Jama’at.

4. Researcher of Ahl-e-Sunnat Mufti Ahmad Yar Khan Na’imi of Gujarat

One who regards Hadhrat Ali (Radhiyallahu Anhu) greater in virtue than Hadhrat Abu Bakr Siddiq and Hadhrat Umar Faruq (may Allah be pleased with them) or calls Hadhrat Amir Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) as a fasiq is deviant and a Shia who presents himself as Ahl-e-Sunnat by the way of Taqiyya. Such a person should be dismissed from Ahl-e-Sunnat mosque and no Muslim should offer Salah behind him.

[See for reference: Afzaliyat Sayyidina Abu Bakr Siddiq Akbar, Abu Sa’eed Ghulam Sarwar Qadri, p155 to 186, published by Maktaba Faridiya Sahewal]

Merits of Ameer Mu’awiyah in the Sayings of the Prophet ﷺ

1. Narrated ‘Abdur-Rahman bin Abu ‘Umaira (Radhiyallahu Anhu): from the Prophet ﷺ, that he said about Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu): “O Allah, make him a guiding one, and guide (others) by him.” [Sunan al-Tirmidhi, p 224]

2. Abu Idris Al-Khawlani said: “Do not mention Mu’awiyah except with good, for indeed, I heard the Messenger of Allah ﷺ saying: “O Allah guide (others) by him.” [Sunan al-Tirmidhi, p 224]

3. Abdur Rahman bin Abu Umaira narrated that the Prophet ﷺ said about Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu): “O Allah, give him the knowledge of Quran and maths and protect him from the punishment.” [Kanzal-Ummal 7/87, al-Bidaya wa al-Nihaya 8/120]

4. Once Hadhrat Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) rode an animal with the Prophet ﷺ, so he asked: “Mu’awiyah, which part of your body is closer to me?” He said: my stomach. So, the Prophet ﷺ said: “O Allah, fill it with knowledge and toleration.” [al-Tarikh al-Kabir by Imam Bukhari,4/180]

5. Hadhrat Abdullah bin Abbas (Radhiyallahu Anhu) narrated that Sayyidina Jibril came to the Prophet ﷺ and said: “O Muhammad, enjoin Mu’awiyah with good as he is the Amin (i.e. the honest man) and he is the best of them.” [Tathir al-Jinan by Allama Ibn Hajar Makki, p13]

6. The Prophet ﷺ said: “Paradise is granted to the first batch of my followers who will undertake a naval expedition. “Umm Haram asked: ‘O Allah’s Messenger ﷺ! Will I be amongst them?’ He replied, ‘You are amongst them.’ [Sahih Bukhari, Kitab al-Jihad, bab ma jaa’a fi qital al-rome].

Ameer Mu’awiyah’s High Status in the Eyes of the Pious Elders of Ummah

1. Hadhrat Abu Darda’ (Radhiyallahu Anhu) said: “I did not find anyone who prays similar to the Prophet ﷺ than your Amir i.e. Mu’awiyah.” [Tathir al-Jinan, p.24]

2. Hadhrat Ibrahim bin Musaira said: “Hadhrat Umar bin Abdul Aziz (Rahimahullah) did not whip any person with his hands except one who abused Hadhrat Amir Mu’awiyah, so he lashed three whips on him.” [al-Isti’ab with al-Isaba fi Tamyiz al-Sahaba, 3/403]

3. Hadhrat Abdullah bin Mubarak, the famous Imam, muhaddith, jurist and an eminent disciple of Imam Abu Hanifa, was asked whether Amir Mu’awiyah is better or Umar bin Abdul Aziz? He replied: “By Allah, the dust that entered in the nostrils of Mu’awiyah’s horse in the company of the Prophet ﷺ is thousand times better than Umar bin Abdul Aziz [Tathiral-Jinan, p 10-11]

4. Hakim al-Ummat Maulana Ashraf Ali Thanwi (rahimahullah) has quoted the words of Hadhrat Shaikh Abdul Qadir Jilani (Rahimahullah): “If Is it and the dust of Amir Mu’awiyah’s horse reaches my body, I will take it as source of my deliverance.” [Imdadul-Fatawa, 4/23]

Prominent Achievements of Ameer Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu)

Hadhrat Ameer Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) enjoys longest tenure of governance since the Prophet ﷺ till this day. He conquered 5400 new regions, while Sayyidina Umar Faruq (Radhiyallahu Anhu) conquered 2400 areas and if you see the list in detail those were small areas compared to the conquered regions of Hadhrat Ameer Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu). For instance, he himself conquered cities like Kasariya which had 300 bazaars, 100,000 police and built a magnificent mosque in the middle of the city which is four times bigger than Lahore’s Shahi Mosque. Hadhrat Ameer Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu) is the first ruler who covered Ka’ba with kiswa (ghilaf). He introduced the department of child welfare. He irrigated 750000 acre land of Arabia and made them farmable and green. He promoted agriculture and gardening in Madinah to an unmatched extent. His rule extended from Syria to China borders and he undertook countless religious services in these areas. In 45 AH, he sent Sinan bin Maslama in expedition to Afghanistan with 12000 soldiers. Kabul, Jalalabad, Ghazni were conquered by Amir Mu’awiyah. Samarqand was annexed with Islamic caliphate by him and Peshawar was also cleansed from Buddhism by Hadhrat Mu’awiyah bin Abu Sufyan (Radhiyallahu Anhu).

Dear Sunni Brothers!

For Allah’s sake, get this evil custom (of Konday) out of your home, do not invite the curse of Allah by intentionally or unintentionally abusing a great Companion of the Prophet ﷺ  and do not let your good deeds go waste. Deliver this message to each member of the community so that other Muslims also can avoid this evil deed. May Allah Almighty grant us true love of the Sahaba and protect us against all evil customs.

Forward this Truth to Others; it is Your Religious and Moral Duty

It is obligatory on each Muslim to pay respect to all Sahaba including Hadhrat Ameer Mu’awiyah (Radhiyallahu Anhu). By abusing a Sahabi, one goes out of the fold of Islam. Our beloved Master and the Messenger of Allah (may Allah bless him and grant him peace) said: “(Fear) Allah! (Fear) Allah regarding my Companions! Do not make them objects of insults after me. Whoever offends them will incur the Curse of Allah, the angels, and all the people, and Allah will accept from him neither obligatory acts nor nafl. Whoever loves them is free from nifaq (hypocrisy) and whoever abuses Sahaba is bid’ati, munafiq and anti-Sunnah, it is feared that none of his good deeds are accepted until he loves them and keeps his heart free from malice towards them. May Allah protect all Muslims from such acts and fill our hearts with true love of the Sahaba (may Allah be pleased with them all), Aameen!

CONCLUSION

To summarize, we know now that there are many false rituals introduced in the month of Rajab and “koonda” or “konday” is one of them held on 22nd Rajab. “Koonday” in Urdu refers to earthen bowls or food containers. This “koonday” tradition started with Shias in India in the early 1900s (probably 1905 or so). It was introduced by an Indian Shia family named Ameer Menai. The purpose of this tradition is to send blessings or reward to the soul of Imam Jafar Sadiq (Rahimahullah) the 6th descendant of Ali (Radhiyallahu Anhu) who is respected by both  Shias and Sunnis. According to this tradition, on the fulfillment of a “promise,” traditional South Asian dishes are prepared and laid on the table in earthen bowls called “koonday.” It is similar to the polytheist custom of dedicating festival foods in the name of false deities or pagan gods. Quite obviously Ameer Menai of India picked up this tradition from the Indian hindus. This false story claims that Imam Jafar Sadiq instructed the people to observe this practice, promising them that whoever observes it, their desires will be fulfilled. Needless to say, this is total nonsense. The pious Imam NEVER said such things.  Moreover, 22nd Rajab has no connections with Imam Sadiq either. It is neither his birth nor his death anniversary.    Historians unanimously agree that Imam Jafar Sadiq was born in the month of Ramadan and died in the month of Shawwal.

Not to mention, in majority of those rich households where this nonsensical practice is observed, the food of the “koonday” tradition is mainly prepared for friends and relatives of those households and not for the needy. The needy only get the left over crumbs.

22 رجب کے کونڈے اور انکی حقیقت

بسم اﷲ الرحمن الرحیم

یہ رسم 1906ءمیں رام پور (یوپی بھارت) سے شروع ہوئی ۔ اس کی ابتدا کرنے والا مشہور رافضی بغض امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ کا لاعلاج امیر مینائی تبرائی ملعون ہے ۔ جس نے خاص طو ر پر حضرت امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ سے بغض و عناد کی بناءپر اس رسم بد ِ کو جار ی کیا ۔ یہ رسم قبیح 22/ رجب کو پوری کی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے کہ یہ سیدنا جعفر صادق کی نیازہے جوان کی ولادت باسعادت پر دی جاتی ہے ۔ حالانکہ 22/ رجب نہ سیدنا جعفر صادق ؒ کا یوم ولادت ہے اور نہ ہی یوم وفات ہے۔ بلکہ یہ دن خال المسلمین کاتب وحی مبین، فاتح شام و روم وافریقہ، امیر المومنین، امام المتقین سیدنا ومولانا ابوعبدالرحمن معاویہ بن ابی سفیان رضی اﷲ تعالیٰ عنہ کا یوم وفات ہے۔

اس لئے متعصب رافضی امیر مینائی نے سیدنا معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ کے بغض میں اس رسم کے ذریعہ سے آپ کی وفات پر خوشی منائی۔ انتہائی افسوس کا مقام ہے کہ ہمارے سنی بھائی بلا تحقیق رافضی وسبائی پراپیگنڈے سے متاثر ہو کر اس رسم کو (جوکہ سراسر صحابی رسول اﷲ صلی اﷲ علیہ وسلم کی توہین ہے ) اختیار کر چکے ہیں۔ خصوصاً ہماری مائیں، بہنیں اپنی کم علمی کی وجہ سے اور دیکھا دیکھی اس مرض کا زیادہ شکار ہیں۔ یاد رہے کہ سیدنا جعفر صادقؒ کی یوم ولادت 8/رمضان المبارک اور وفات 15/ شعبان ہے۔ لہٰذا سیدنا جعفر صادق ؒ کی ولادت یا وفات سے اس غلط رسم کا کوئی تعلق نہیں، یہ محض بعض معاویہ رضی اﷲ عنہ ہے۔ جس کے متعلقامام اہل سنت حضرت مولانا شاہ احمد رضا خاں صاحب بریلوی ارشاد فرماتے ہیں۔

امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ پر طعن زنی کرے وہ جہنم کا کتاہے۔ بحوالہ شفا شریف ج1ص

اس رسم بد ِکی ایجاد کے بارے میں حضرت پیر سید قبلہ جما عت علیشاہ صاحب ؒ کے خلیفہ خاص حضرت قبلہ سید مصطفی علیشاہ کی تصدیق موجود ہے۔آپ فرماتے ہیں کہ یہ نیاز سے سے پہلے1906ءکو رام پور سے امیر مینائی کے خاندان نے شروع کی (جوبغض معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ میں مشہور ہے) ۔ بحوالہ جواہر المناقب

علاوه ازیں بریلوی مسلک کے عالم مفتی محمد او سعید غلام سرور قادری صاحب کی کتاب ”افضلیت سیدنا ابوبکرصدیق اکبر“ سے سنی بریلوی علما ءکے چند فتاوی بعینہ نقل کیے جاتے ہیں۔

۱۔ مشہور مناظر اسلام حضرت علامہ مولانا محمد عمر صاحب اچھروی لاہور

سیدنا ابوبکر صدیق و عمر فاروق ؓ کی خلافت حقہ کا منکر اسلام سے خارج اور حضرت علی کرم اﷲ وجہہ کو ان سے افضل سمجھنے والابے دین گمراہ شیعہ ہے اور حضرت امیر معاویہ بن ابی سفیان ؓ کو سب وشتم اور بکواس کرنے والا بھی اسلام سے خارج ہے۔

۲۔ شیخ الاسلام حضرت مولانا قمر الدین صاحب سیالوی سجادہ نشین دربار سیال شریف

حضرت معاویہ ؓ کے مناقب مسلم الثبوت ہیں ان کی شان میں گستاخی کرنا اگر التزامی کفر نہیں تو لازمی کفر میں داخل ضرور ہے(یعنی صحابی رسول ﷺ حضرت معاویہ ؓ کی گستاخی سے کفر لازم آتا ہے) حضرت معاویہ بن ابی سفیان ؓ کے بارے میں یہ کہنا کہ انہوں نے حضرت علی کرم اﷲ وجہہ یا دیگر اہل بیت ؓ سے دشمنی کی یا نہیں سب وشتم کرتے تھی یا کراتے تھے سراسر غلط ضلالت اور جہالت پر مبنی ہے۔ جو نضر بن مراحم، یونس بن خباب اور مرحوب وغیرہم جیسے رافضیوں کی روایات پر مبنی ہے فرمان ذیشان آنحضرت ﷺ ”اﷲاﷲ فی اصحابی“ کوئی مسلمان نہیں بھول سکتا۔

۳۔امام اہل سنت محدث پاکستان جناب سردار احمد صاحب قادری رضوی کے نائب، جامع المعقول والمنقول مفتی غلام رسول شیخ الحدیث جامعہ رضویہ لائلپور(فیصل آباد)

حضرت معاویہ ؓ عادل ‘ثقہ‘ اور صالح صحابی ہیں۔ سرور کائنات ﷺ کے گھر آپ کی حقیقی ہمشیرہ ام حبیبہ ؓ تھیں۔ آپ بڑے عالم اور مجتہد صحابی ہیں۔ آپ کے لئے سرور کائناتﷺ نے دعا فرمائی آپ ؓ کی شان میں گستاخی کرنا اور آپ کو برا کہنا رافضی ہے ایسا شخص جو آپ کو براکہے وہ شیعہ ہے ہرگز ہرگز سنی نہیں اس کے پےچھے ہرگز ہرگز نماز نہ پڑھی جائے اسے اہل سنت والجماعت کی مسجد میں ہرگز ہرگز امام نہ رکھا جائے۔

۴۔محقق اہل سنت مفتی احمد یار خان نعیمی گجرات

حضرت علی کرم اﷲ وجہہ کوحضرت ابوبکر صدیق اورفارو ق اعظمؓ سے افضل بتانے یا حضرت امیر معاویہؓ کو فاسق کہنے والا شخص بالکل بے دین اور شےعہ ہے غالباً تقیہ کر کے اہل سنت وبنا ہوا ہے ایسے شخص کو فوراً اہل سنت کی مسجد سے علیحدہ کر دیا جائے اور کوئی مسلمان اس کے پیچھے نمار نہ پڑھے۔ حوالہ کیلئے دیکھئے ابو سعید غلام سرورقادری صاحب کی کتاب( افضلیت سیدنا ابوبکر صدیق ص 155تا186 مطبوعہ مکتبہ فریدیہ ساہیوال)

حضور اقدس صلی اﷲ علیہ وسلم کی زبان مبارک سے

امیرمعاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ کی شان

۱۔عبد الرحمن بن ابی عمیرہ ؓ بیان کرتے ہیں کہ آنحضرتﷺ نے حضرت معاو یہؓ کے حق میں ارشادفرمایا کہ اے اﷲ! انہیں ہادی اور مہدی بنا اور ان کے ذریعے دوسروں کو ہدایت کر (سنن ترمذی جلد دوم ص 224)

۲۔ حضرت عمیر بن سعد ؓ کہتے ہیں حضرت معاویہ ؓ کا ذکر خیر وخوبی کے ساتھی ہی کریں کیونکہ میں نے آنحضرت ﷺ کو ان کے حق میں فرماتے ہوئے سنا ہے کہ اے اﷲ! انہیں ہدایت عطافر ما (سنن ترمذی جلد دوم ص224)

۳۔ حضرت عبد الرحمن بن ابی عمیرہؓ روایت کرتے ہیں آنحضرت ﷺ نے معاویہ کےلئے فرمایا۔ اے اﷲ ! انہیں کتاب اور حساب کاعلم سکھا اور عذاب سے محفوظ رکھ۔(کنزالعمال جلد 7ص87، البدایہ والنہایہ جلد8 120)

۴۔ ایک دفعہ حضرت معاویہؓ آنحضرت ﷺ کے ساتھ پیچھے سوار ہوئے آپ ﷺ نے ارشادفر مایا اے معاویہ آپ کے جسم کا کون سا حصہ میرے نزدیک ہے انہوں نے کہا میرا پیٹ اس پر آپ نے فرمایا اے اﷲ اسے علم اور بردباری سے بھر دے۔ (التاریخ الکبیر للامام البخاری جلد4ص180)

۵۔ حضرت ابن عباس ؓ کہتے ہیں کہ جبرائیل امین آنحضرتﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے کہا اے محمد ﷺ!معاویہؓ کو وصیت کیجئے کیونکہ اﷲ تعالیٰ کی کتاب کے امین ہیں اور بہت اچھے امین ہیں۔ (تطہیر الجنان از علامہ ابن حجر مکی ص13)

۶۔ آنحضرت ﷺ نے ارشادفر مایا کہ میری امت کا سب سے پہلے لشکر جو بحری جہاد کرے گا اس کےلئے جنت واجب ہو گی۔ سیدہ ام حرام ؓ عرض کیا اے اﷲ کے رسول ﷺ کیا میں اس لشکر میں شامل ہوں آپ ﷺ نے فرمایا کہ تو بھی اس میں شامل ہیں۔(صحیح بخاری کتاب الجہاد باب ماقبل فی قتال الروم)

صلحاءامت کے ہاں سیدنا امیر معاویہؓ کا مقام

۱۔حضرت ابوالدراد ؓ نے فرمایا کہ میں نے حضور اکرم ﷺ کے بعد آپ ﷺ سے زیادہ مشابہت رکھنے والی نماز پڑھنے والا تمہارے امیر یعنی معاویہؓ سے زیادہ کسی کوئی نہیں دیکھا۔ (تطہیر الجنان ص24)

۲۔حضرت ابراہیم بن مسیرہ رکہتے ہیں کہ عمر بن عبد العزیز نے اپنے دور خلافت میں کسی کو خود کوڑے نہیں لگائے مگر ایک شخص کو جس نے حضر امیر معاویہ ؓ پر زبان دارزی کی تھی اسے تین کوڑے لگائے ( الاستیعاب مع الاصابہ فی تمیز الصحابہ جلد 3ص403)

۳۔حضرت عبد اﷲ بن مبارک ؒ یہ مشہور امام ‘محدث اور فقیہ ہیں اور سید امام اعظم ابو حنیفہ ؒ کے مایہ ناز شاگرد ہیں۔ ان سے کسی نے دریافت کیا کہ حضرت معاویہ ؓ افضل ہیں یا عمر بن عبدالعزیز تو انہوں نے فرمایا! اﷲ کی قسم وہ مٹی جوآنحضرتﷺ کی معیت میں حضر ت معاویہ ؓ کے گھوڑے کے نتھنوں میں داخل ہوئی وہ بھی عمر بن عبد العزیز سے ہزار درجہ افضل ہے۔(تطہیر الجنان ص10,11)

۴۔حکیم الامت مولانا اشرف علی تھانوی ؒ حضر شیخ عبدالقادر جیلانی ؒ کا قول نقل کرتے ہیں کہ “ اگر میں رستے میں بیٹھ جاﺅں اور حضرت معاویہ ؓ کے گھوڑے کے سم کا غبار مجھ پر پڑے تو اس کو میں اپنی نجات کا ذریعہ سمجھتاہوں” (امداد الفتاوی جلد 4ص23)

سیدنا امیر معاویہ ؓ کے امتیازی کارنامے

حضور اقدس صلی اﷲ علیہ وسلم سے لے کر آج تک جتنے بھی مسلمان حکمران آئیں سب سے بڑا دور حکومت امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ کا ہے۔ امیر معاویہ 5400علاقے فتح کیے۔ عمر فاروق نے 2400 علاقے فتح کیے اگر ان کی فہرست دیکھی جائے تو وہ چھوٹے ہیں لیکن معاویہ بن ابو سفیان رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے تو اپنے علاقوں میں کساریہ جیسے شہر بھی فتح کیا جس شہر کے300 سو بازار تھے۔ ایک لاکھ پولیس جس شہر میں روزانہ گشت کرتی ہو اس شہر کو معاویہ بن ابوسفیان رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے خود جاکر فتح کیا ۔ اس شہر کے چوک میں جو جامع مسجد تعمیر کی وہ لاہور کی شاہی مسجد سے 4گنا بڑی ہے وہ معاویہ بن ابو سفیان رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے تعمیر کی۔ خانہ کعبہ پر سب سے پہلے خلاف امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے چڑھایا۔بچوں کا نام کمیٹیوں درج کرنے کا محکمہ معاویہ بن ابوسفیان رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے جاری کیا۔ ساڑھے سات لاکھ ایکڑ عرب کی عارضی کو پانی دے کر سر سبز وشاداب کردیا اور محمد کے مدینہ کی بستیوں میں زراعت اور باغبانی کے ایسے جوہر دکھائے جس کی مثال دنیا میں آج تک کوئی پیش نہیں کرسکا۔ جس کی حکومت شام سے لے کر چین کی سرحدوں تک پھیلی ہوئی تھی اس جعفرائی میں رسول اﷲصلی اﷲ علیہ وسلم کے دین کی کتنی بڑی خدمات سر انجام دی ۔45 ھ میں امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے سنان ابن مسلما ایک صحابی رسول کو12000ہزار لشکر دے کر افغانستان کو فتح کر نے کےلئے روانہ کیا تھا ۔ یہ قابل امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے فتح کیا ،یہ جلال آباد امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے فتح کیا تھا ۔ سمر قند کو امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے فتح کیا تھا اور غرنی کی بستیاں بھی امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے فتح کیے تھیں ۔ پشاور کا شہر بھی امیر معاویہ رضی اﷲ تعالیٰ عنہ نے فتح کیا تھا ۔ پشاور کے شہرکو سب سے پہلے بدھ مت مذہب سے آزاد کرنے معاویہ بن ابو سفیان رضی اﷲ تعالیٰ عنہ ہے۔

پیارے سنی بھائیو!

خدا کےلئے اس رسم بد ِکو اپنے مبارک گھروں سے نکال پھینکو اور ایک جلیل القدر صحابی رسول صلی اﷲ علیہ وسلم کی توہین کے دانستہ یا غیر دانستہ مرتکب ہو کراپنے کریم رب کے قہرو غضب کو دعوت مت دو۔اور اپنے اعمال کے ضائع کرنے کا ذریعہ نہ بناو نیز جذبہ ایمانی کے تحت اس پیغام کو گھر گھر پہنچا دو تاکہ دوسرے مسلمان بھی اس رسم شنیع سے محفوظ رہیں۔ اﷲ تعالیٰ ہم سب کو صحابہ کرام ؓ کی سچی محبت نصیب فرمائے اور ہر قسم کی رسوم رِذیلہ سے بچائے۔

یہ پیغام حق پڑھ کر آگے پہنچائیں یہ آپ کا دینی اور اخلاقی فریضہ ہے۔

حضرت امیر معاویہ رضی اﷲ تعالی عنہ سمیت ہر صحابی رسول صلی اﷲ علیہ وسلم کا احترام ہر مسلمان پر فرض ہے کسی بھی صحابی رسول اﷲ صلی اﷲ علیہ وسلم کی توہین سے انسان ایمان سے ہاتھ دھو بیٹھتا ہے ۔میرے اور آپ کے آقا سید کونین حبیب کبریا حضرت محمد صلی اﷲ علیہ وسلم کا فرمان علی شان ہے میرے صحابہ رضی اﷲ تعالی عنہم کے بارے میں اﷲ سے ڈرو۔ان کو ملامت کا نشانہ نہ بناو۔ جوکوئی میرے صحابہ رضی اﷲ تعالی عنہم کو گالیاں دے۔ اس پر اﷲ کی لعنت، اس پرفرشتوں کی لعنت اور تمام آدمیوں کی لعنت،نہ اس کافرض قبول نہ نفل۔ جو صحابہ رضی اﷲ تعالی عنہم کی تعریف کرتا ہے وہ نفاق سے بری ہے اور جو صحابہ رضی اﷲ تعالی عنہم کی بے ادبی کرتا ہے وہ بدعتی، منافق، سنت کا مخالف ہے۔ مجھے اندیشہ ہے کہ اس کا کوئی عمل قبول نہ ہوں۔یہاں تک کہ ان سب کو محبوب رکھے اور ان کی طرف دل صاف ہو۔اﷲ تعالیٰ ہم سب مومنین کو محفوظ رکھے اور ان حضرات صحابہ کرام رضی اﷲ تعالی عنہم کی محبت سے ہمارے دلوں کو بھر دے۔ آمین ثم آمین

محمد راشد حنفی

Bid’ah of Salaat al-Ragha’ib

By Mujahid Aziz

Salaat al-Ragha’ib and Salaat al-Nisf Sha’ban were Nafl congregational prayers performed on a particular night. Both Salaat were unanimously labelled as bid’ah by the Fuqaha. It’s worth noting that these gatherings were completely free from the numerous other Haraam attachments which are inherently associated with the Mawlood of today.

Shaykh al-Izz ibn al-Salaam states several times in a work specifically dedicated to this issue, that the reason why Salaat al-Ragha’ib is prohibited is because the public would think that this Salaat in the manner it is performed has its origin in the Sunnah:

When a scholar performs this Salaat al-Ragha’ib in congregation with the public then the masses will think that it is the Sunnah of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), hence he would be attributing a falsehood to Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) by his example. Sometimes one’s practical example is similar to verbal expression.”

Reiterating this elsewhere, he says:

“Salaatal-Ragha’ib with its peculiarities conveys the impression to the public that it is a Sunnah from the Sunnahs of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), and this is the factual position.”

When his opponent argued that there are Ahaadith which confirm that Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) had led some of the Sahaabah in congregation for Nafl Salaat, he replied:

“As for the Hadith of Anas and ‘Itban ibn Malik (Radhiyallahu anhumaa), there is a difference between them and Salaat al-Ragha’ib because being led in Salaat al-Ragha’ib gives the impression to the public that it is a Sunnah and a symbol (salient feature) of the Deen whereas what is reported in the Hadith of Anas and ‘Itban (Radhiyallahu anhumaa) is a rare circumstance, hence the public does not believe that it is Sunnah, rather they believe that it is permissible.”

This shows that anything which is in essence permissible or mustahab, becomes a bid’ah if it is performed in such a way that gives the impression that it is a salient or emphasized act of ibaadat, i.e Sunnatul Muakkadah.

He further explains that the innovation of this salaat is further proven by the absence of its mention and description by the illustrious authorities of the Khairul Quroon in their kutub. Thus, he states:

“From the facts which prove that this Salaat is an innovation is that it has not been transmitted from any of the Ulama of the Sahaabah, Taabieen and Tab-e-Taabieen who are the Standards of the Deen and Imaams of the Muslims. This Salaat is neither recorded in any of their kutub, nor discussed in any of their gatherings. It is impossible that an important Sunnah practice would have remained hidden from these illustrious authorities who were the Standards of the Deen”.

Imam Nawawi (rahmatullah alayh), in his Sharh Muslim labelled this Nafl congregational Salaat as bid’ah while commenting on the following Hadith which proscribes specifying dates and time not prescribed in the Shar’iah. Such specification not found in the Sunnah would cause the masses to gain the erroneous impression that the specification itself is from the Sunnah:

“Do not single out the night (preceding) Friday from among the nights for Salaat; and do not single out Friday from among the days for fasting, but only when anyone among you is accustomed to a fast which coincide with this day (Friday).”

Imam Nawawi (rahmatullah alayhi) further states:

“The ‘ulama use this Hadith to prove aversion for the bid’ah salaat called Saalat al-Raghaib. May Allah destroy the fabricator and creator of this bid’ah salaat. This is because it is a reprehensible innovation from the innovations of divergence (i.e.from the Straight Path) and ignorance.” [Sharh Sahih Muslim]

In his authoritative work, “Reliance of the Traveller”, containing the soundest positions of the Shafi’i madh-hab, Shaykh Ahmad ibn an-Naqib al-Misri (d.769) states regarding Salaat al-Raghaib and other acts of ibadah not found in their exact form in the Sunnah, that all of them are despicable acts of innovation (kullu dhaalika bid’atun Qabeehatun):

“It is an offensive, blameworthy innovation to perform any of the following spurious prayers:

(1) twelve rak’ats between the sunset prayer (maghrib) and nightfall prayer (‘isha) on the first Thursday night of the month of Rajab;

(2) one hundred rak’ats in the middle of the month of Sha’ban;

(3) Two rak’ats after each of three times of reciting Ya Sin (Qur’aan 36) on the night of mid-Sha’ban;

(4) or the so-called prayer of ‘Ashura’ on 10 Muharram.”

Ibn ‘Ābidīn al-Shāmī states that the reason for the reprehensibility of this Nafl congregational prayer is due to the specification not found in the Sunnah, even though Salaat is the most virtuous of deeds:

“This is why they forbade gathering for Salāt al-Raghā’ib which some worshippers invented because it has not been transmitted in this form in those specific nights, even though Salāh is the best institution.” [ibid.]

Omnipresence Of Rasulullah ﷺ: The Shirk of the Grave-Worshippers

Question:
Some say you can, some say you can’t say: ‘Ya Rasoolallah!’.  

A Bid’ati molvi narrates the following episode in support of  the belief that Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) is omnipresent.

“There’s another incident inside this war which Ibn Kathir writes in his famous ‘al-Bidayah wal-Nihayah’:

‘If someone came in front of you in the war, you have to make him realise that you’re a true servant (follower) of the Prophet ﷺ  Khalid ibn al-Walid (radhiAllahuanhu) was the Area Commander of Yamama. When the war started and the necks started to twirl in the battlefield, the bodies started to get hurt and streams of blood started to flow. Now the circumstances were such that if the war did not turn in the Companions favour soon then the situation would deteriorate further. Hazrat Khalid ibn al-Walid (radhiAllahuanh) went to a mountain which was in the front. I have gone to Yamama myself and identified the area of the war. I had the necessary papers with me so I measured the area and worked out which area is which. The war is taking place here (on the ground) and Khalid ibn al-Walid (radhiAllahuanh) went to there (to the mountain which is opposite).

He goes there to the mountain which is in the front and faces himself towards Madina Munawwarah and calls out ‘YA  MUHAMMADA ﷺ !’

The omnipresence of the Prophet ﷺ is proven by this act of Khalid ibn al-Walid (radhiAllahuanh)  right? If Khalid ibn al-Walid (radhiAllahuanh) had said ‘Ya Muhammada (ﷺ) just when he came face to face to someone in the battlefield, then one can say it was so the opponent recognises him. In Khalid ibn al-Walid’s hand is the flag, he is the flag holder, so he does not need any identification. To climb the peak of the mountain and then facing himself towards Madina and saying ‘Ya Muhammada (ﷺ) It means that he said it as a request for help, a beseech for help, that ‘Ya RasoolAllah’ (ﷺ) I have bought your mission therefore keep me safe in the battlefield (i.e. grant us victory) as we are fighting for your mission.”

(End of the Bid’ati’s atrocity – errors and all included in his stupid paraphrasing.)

ANSWER (by Mujlisul Ulama): 
Firstly, the Bid’ati buffoon is not a Mujtahid. The moron has no right to extract a narration from a history book or from a Hadith book, then subject it to his stupid opinion to formulate an Aqeedah. Such is the methodology of Bid’atis who are termed in the Hadith, Kilaabun Naar (Dogs of the Fire). We have to follow the Shariah as it reached us from above. No one in this age has the right to dig out narrations and submit these to his defective opinion for deduction of masaa-il, leave alone Aqaa-id.

An Aqeedah (Belief) is established on the solid basis of Daleel Qat’i (Qur’aan and Ahaadith-e-Mutawaatarah). The Bid’ati moron ascribes the shirki belief of omnipresence to Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) on an episode which transpired in a battle after the demise of Rasulullah alayhi wasallam). Belief is what Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) taught and what is categorically affirmed by the Qur’aan Majeed.  

The Bid’ati latches on to the term ‘Ya Muhammadaah!’ which was the Battle Cry of the Sahaabah in the Battle of Yamaamah. In all their battles the Sahaabah had battle cries. In the battle against the Romans, the battle cry was: ‘Ya Mansoor!’ During the battle in the conquests of Iraq, the battle cry was: ‘Ya Mansoor!’ During the battle in the conquests of Iraq, the battle cry was: ‘Ya Aala  Ibaadillaah!’ In the Battle of Yarmuk, the battle cry of Khalid Bin Walid (radhiyallahu anhu) was: ‘Ya Hizballaah!’ The battle cry of   the Tribe of Abas was: ‘Ya La Abas!’. The battle cry of the Yemeni fighters was, ‘Ya Ansaarallaah!’. The battle cry of Humair was ‘Al-Fatah!’ The battle cry of Bani Muraad was: ‘Ya Nasrallaah Anzil!’, etc., etc.

These battle cries had no relationship whatsoever with the Divine Attribute of Omnipresence, which the mushrik Qabar Pujaari seek to ascribe to Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) in the same way as the Nasaara had attributed divinity/godhood to Nabi Isaa (alayhis salaam). Thus, warning the mushrikeen of all hues, the Qur’aan Majeed states:

“Do not commit excess (ghulu’) in your Deen.”

Battle cries are not the substance for structing Aqeedah. It is ridiculous and downright stupid to base omnipresence for Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam) on the battle cry of Hadhrat Khalid (radhiyallahu anhu). Utilizing this battle cry of Hadhrat Khalid for forging a belief of shirk is the shenanigan of only grave-worshippers and Dogs of the Fire.

There is not the slightest iota of evidence to prove that Hadhrat   Khalid Bin Walid (radhiyallahu anhu) had ascribed to the belief of omnipresence for Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam). Those who claim omnipresence for Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) on the basis of   Hadhrat Khalid’s call are morons. Their ignorance is stark and lamentable. The believer in the omnipresence of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) is guilty of shirk. This was NEVER the belief of Hadhrat Khalid (radhiyallahu anhu). 

When Hadhrat Umar (radhiyallahu anhu) called from the mimbar of the Musjid: “Ya Saariyah!” who was in a battle in a distant land, directing him to take certain measures in the battle, he (Hadhrat Umar) did not believe   in Hadhrat Saariyah’s omnipresence. Nevertheless, his voice reached Saariyah (radhiyallahu anhu). Now on this basis the moron Bid’ati qabar pujaari can believe in the omnipresence of Saariyah (radhiyallahu anhu) as well.

The claim of omnipresence on the basis of Hadhrat Khalid’s call is stupid and drivel leading to shirk. Why should Hadhrat Khalid (radhiyallahu anhu) face Madinah and seek help, when he was well aware of Allah Ta’ala being very near to him. Why should he supplicate for aid from Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) who had departed from the dunya when Allah Ta’ala commands:

“When My servants ask you (O Muhammad!) about Me, (then say to them), ‘Verily I am NEAR. I answer the call of the one who calls when he calls Me…”

When Hadhrat Khalid Bin Walid (radhiyallahu anhu) was fully aware of the closeness of Allah Azza Wa Jal, and when he was fully aware that Allah Ta’ala has commanded him and us all to call Him, and when he was fully aware that Allah Azza Wa Jal answers the caller, then why did he have to go far away for assistance? Why did he have to climb on to the peak of a mountain to locate assistance, when he was fully aware that Allah Ta’ala is QAREEB *extremely close by? According to the Qur’aan Majeed, Allah Ta’ala is closer to man than even his own jugular vein. So why did Hadhrat Khalid (radhiyallahu anhu) go to a far off place to seek assistance, when he knew that the most powerful Being and Provider of aid, Allah Azza Wa Jal was omnipresent and right by him, closer than his own jugular vein?

Furthermore, if Hadhrat Khalid (radhiyallahu anhu) had ascribed to the shirk of omnipresence for Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam) as is the belief of the jaahil, bid’ati pir who authored the stupid article bereft of any Ilmi (academic) value, then why did he have to climb on to the peak of the mountain to search for the ‘omnipresent’ being?   Why did he not call on Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam) from wherever he was? Why make a special trip climbing on to the peak of a mountain when Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) in terms of the belief of shirk of the Qabar Pujaaris is right at your service in front of you, close by just as is the Omnipresent Allah Azza Wa Jal?

When calling on Allah Azza Wa Jal, The Omnipresent Being, we need not climb on to mountain peaks, He is Omnipresent, right in front of us, right with us, hence He says in the Qur’aan: “I am Qareeb.” The Bid’ati talks palpable bunkum.

The other falsehood or lie disgorged by the qabar pujaari pir is that Ibn Kathir does not narrate the version of Hadhrat Khalid Bin Walid climbing on to the peak of the mountain.

The Mas’alah of Standing at Hayya Ala al-Salah during Iqamat

Issues Related to Standing at Hayya Ala al-Salah

[By Maulana Zainul Abidin al-Qasmi, Jamia Arabia Rashidia Taajwid al-Quran, Jama Masjid, Nawabganj Aliabad, Dist. Bahraich]  

The followers of Barelwi sect are very strict regarding standing at Hayya ala al-Salah during iqamat (takbir) for Salah. If a person stands while the iqamat starts, they try to make him sit down. This issue has become a point of dissent between Barelwis and Deobandis; therefore many a times the Barelwis challenge their opponents to have debate over the issue.

Let us have a look at the books of Barelwis which prove that there is no scope of strictness in this regard; neither has it deserved the importance that they have given nor should it be made a point of dissent. Moreover, it would be proved that the Barelwi Muftis and ‘Ulama have deceived their people in this regard.

Great scholar of Barelwi Sect, Mufti Amjad Ali Ghoswi (Khalifa of Molvi Ahmad Raza Khan Barelwi) says in his book ‘Bahar-e-Shari’at’ under the title: Namaz ke Mustahabbat i.e. the desirable acts of Salah: “(11) To stand at Hayya ala al-Falah during takbir.” (Bahar-e-Shari’at, 3/107)  

This quote says that standing for Salah is mustahab at Hayya ala al-Falah, and in the same book he defines mustahab: “Mustahab is an act desired by Shari’ah, but causes no displeasure if left; if done will bring reward and if left then no reward at all.” (Bahar-e-Shari’at, 2/5)

It shows that there is neither an undesirability in standing at Hayya ala al-Falah according to Shari’ah nor any sin as it is mustahab and not standing at Hayya ala al-Falah is leaving a mustahab act and there is neither undesirability nor sin as per the Shariah in leaving a mustahab act. So there is no room for strictness in this issue and those who do not stand on Hayya ala al-Falah deserve no curse, as Molvi Ahmad Raza Khan himself has admitted in an issue that a person not practicing upon mustahab act is not to be condemned; since this is the status of mustahab. (Fatawa Rizwiyah, 5/414) 

Since standing on Hayya ala al-Falah was mustahab, there was no sense for strictness, so the Barelwi Ulama and Muftis diverted it to other direction and started saying that “it is Makrooh to listen takbir in standing position.” So Molvi Ahmad Raza Khan Barelvi wrote: “Listening takbir in standing position is makrooh.” (Fatawa Rizwiyah, 5/419)

Similarly, a fatwa issued by Darul Ifta Bareilly says: “Listening takbir in standing position is makrooh.” (Fatawa Bareilly Sharif, p. 66) 

It is obvious that one who will stand at the beginning of takbir instead of standing on Hayya ala al-Falah he will listen takbir in standing position, so the Barelvi Ulama regarded it as makrooh. But here what they mean by makrooh; makrooh tanzihi or tahrimi? Molvi Ahmad Raza Khan Barelvi has written: “When makrooh is general, it means makrooh tahrimi.” (Fatawa Rizwiyah, 1/911, 916)

Now let us see whether it is makrooh to listen takbir while standing or the Barelvi Ulama and Muftis have deceived their people?

It has previously been mentioned with reference to Bahar-e-Shari’ah that standing at Hayya ala al-Falah is mustahab, it means that whoever will stand on Hayya ala al-Falah he will listen takbir sitting, so listening takbir in sitting position will be mustahab; therefore Molvi Ahmad Raza Khan has written that “Listen the takbir sitting and stand for Salah at Hayya ala al-Falah.” (Fatawa Rizwiyah, 5/421)

So one who listens takbir standing he leaves a mustahab  act (listening takbir sitting). Nowwe have to confirm “whether leaving mustahab act is makrooh tahrimi?”  Molvi Ahmad Raza Khan Barelwi himself has written that “leaving mustahab is not even makrooh tanzihi let alone makrooh tahrimi.” (Fatawa Rizwiyah, 6/64) So now the question is: how listening takbir in standing position is makrooh tahrimi when it is mustahab act. This is only a mischief created to deceive the people; since it is already proved that listening takbir sitting is mustahab and leaving mustahab is neither makrooh tahrimi nor makrooh tanzihi

Now let us analyze the proof of Molvi Ahmad Raza Khan Barelwi which he gave to consolidate his claim that listening takbir standing is makrooh. He writes: “It is mentioned in Jam’i al-Muzmarat, Fatawa Alamgiriya and Radd al-Muhtar that if a person comes for Salah during takbir, it is makrooh for him to wait [for Salah] standing, rather he should sit down and stand at Hayya ala al-Falah. (Fatawa Rizwiyah, 5/380)
This quote mentions nowhere that listening takbir standing is makrooh, rather it says that waiting in standing position is makrooh. However, if it is supposed that waiting in standing position includes listening takbir standing, then also the aforementioned text of the books (Jam’i al-Muzmarat, Fatawa Alamgiriya and Radd al-Muhtar) denote that it is neither makrooh tanzihi nor tahrimi; since it is already said that leaving mustahab is not makrooh, so makrooh here will imply ‘tark-e-afzal’ (leaving a better act) which is in fact not ‘makrooh’ in real term. Therefore it is mere deception to present the texts of Jam’i al-Muzmarat, Fatawa Alamgiriya and Radd al-Muhtar in order to prove that listening takbir in standing position is makrooh.  

If someone objects that listening takbir in standing position is not makrooh tahrimi, rather tanzihi, then we can reply that it is already mentioned with the reference of Fatawa Rizwiyah that leaving mustahab act is not even makrooh tanzihi, so how listening takbir in standing position be called makrooh tanzihi? However, if someone insists to call it makrooh tanzihi then also there is no room for strictness in this issue; since Molvi Ahmad Raza Khan Barelvi writes: “It is better not to commit makrooh tanzihi, but there is no sin if committed.” (Ahkam-e-Shari’at, 3/284) So when it is not sin to stand on Hayya ala al-Salah it is not all right to observe strictness on it. Molvi Ahmad Raza Khan Barelvi himself used to commit makrooh tanzihi act as he writes about smoking huqqah that “it can be called makrooh tanzihi due to some reason” (Ahkam-e-Shari’at, 3/284) and he used to smoke huqqah as he himself says: “I do not recite bismiAllah while smoking huqqah.” (Malfoozat Ala Hadhrat, 2/199) If Molvi Ahmad Raza Khan Barelvi commits makrooh act, there is no problem, but if someone else does so why the Barelwis fight with him? Whereas listening takbir in standing position is not even makrooh tanzihi, while smoking huqqah is makrooh in the opinion of many Ulama. For this you can refer to Ahkam-e-Shari’at itself.

So far I have established the above-mentioned points from the books of Barelwi Ulama. It shows very clearly that the Barelwi Ulama and Muftis write something at a place and contradict it at another place, and as a result they are caught in the cobweb of their own writings. One more example of it is that Molvi Ahmad Raza Khan Barelwi writes at a place: “Imam and musallis should stand at Hayya ala al-Salah” then at the next page he says: “the imam and musallis should stand when the muezzin says Hayya ala al-Falah during the takbir.” (Fatawa Rizwiyah, 5/380)

While replying to a question whether Imam and muqtadi should sit down or stand up during takbir, he replies: “there is no special ruling for imam, but the muqtadis are asked to listen the takbir sitting and stand at Hayya ala al-Falah”. (Fatawa  Rizwiyah, 5/421) But he writes at another place: “After the khutba of Jumu’ah, the imam is at liberty either to sit down after the khutbah and stand at Hayya ala al-Salah or remain standing. There is no proof that he [the Prophet peace be upon him] used to sit down and wait for takbir, rather this ruling  (of sitting till Hayya ala al-Salah) is for the musallis only.” (Fatawa Rizwiyah, 5/419) See he writes at two places that Imam and muqtadi both should stand on Hayya ala al-Salah, while at two other places he says that there is no ruling for  imam in this issue, the ruling of standing at Hayya ala al-Salah is only for muqtadis. This is the condition of Ala Hadhrat!!!

Interesting point: Iqamat (takbir) is composed of 17 phrases from Allahu Akbar to La Ilaha Illa Allah, so one who stands at Hayya ala al-Salah he also listens much of takbir (9 phrases) in standing position. So on one hand you ask people to stand at Hayya ala al-Salah and at the other hand you say that listening takbir in standing position is makrooh, so the question is whether the phrases after Hayya ala al-Salah are not part of takbir, whether those are not listened in standing position?  

Those who emphasize on standing at Hayya ala al-Salah should know that as standing at Hayya ala al-Salah is mustahab, in the same way starting Salah at Qad Qamat al-Salah is also mustahab. (Bahar-e-Shari’at 3/538; Fatawa Rizwiyah 5/380) Is there any Barelwi mosque where the Salah is started at Qad Qamat al-Salah or they emphasize starting Salah at it? Is it not strange that they emphasize on a mustahab to an extent of fight, while they avoid acting the mustahab next to it?

Finally, I wish to state whether those who stand in the beginning of takbir instead of standing at Hayya ala al-Salah have any reason for doing so? There are two important things to note:

(1) standing at Hayya ala al-Salah and it is mustahab act,

(2) straightening the rows and filling the gap, this is Sunnah Mu’akkadah which is greater in rank than mustahab, so the mustahab act is left in order to act upon Sunnah Mu’akkadah; since leaving mustahab is neither makrooh tahrimi nor makrooh tanzihi, while it is bad to leave Sunnah Mu’akkadah which is bigger than makrooh tanzihi.  (Bahar-e-Shari’at 2/5)

Moreover, the mosques where people stand at Hayya ala al-Salah, the imam starts Salah while the muqtadis are still busy straightening the rows, whereas starting Salah with imam is also mustahab. While, those who stand up with the beginning of takbir they usually straighten the rows before the takbir completes and then start the Salah with imam. 

ADDENDUM

When should one stand up during the Iqamah?

By Mufti Muhammad Shafi’
(From Deoband.org)

When should the muqtadis stand up for salah in congregation? Should they stand before the iqamah begins, when the iqamah begins or when the words hayya ‘ala al-falah are reached?

The answer to this question lies in the practice of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) and the Noble Companions (may Allah be pleased with them).

Practice of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace)

(1) Sayyiduna Bilal (may Allah be pleased with him) would render the adhan for Zuhr after zawal (i.e., when the sun reaches its zenith or midway point). He would not say the iqamah until the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) emerged from his quarters. When he emerged and he saw him, the iqamah would begin. (Muslim)

(2) The people would stand for salah in preparation for the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace). The people would take their place in the prayer rows (saffs) before the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) stood up from his place. (Muslim)

(3) Sayyiduna Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) says that once they stood up for salah and straightened the rows even before the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) emerged from his quarters. (Muslim)

(4) The Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) told the Companions: “Do not stand for salah until you see me”. (Al-Bukhari)

(5) Ibn Shihab narrates that the people would stand up for salah when the muezzin would say Allahu Akbar Allahu Akbar. The rows would be straightened before the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) reached his place [to lead prayer]. (Musannaf ‘Abd al-Razzaq)

(6) The Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) would stand up from his place when Sayyiduna Bilal (may Allah be pleased with him) would say: “qad qamat al-salah“. (Majma’ al-Zawa’id)

These are six narrations describing the practice of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace).

The first narration explains that the general habit of Sayyiduna Bilal (may Allah be pleased with him) was to keep an eye on the quarters of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace). When he emerged from his quarters, Sayyiduna Bilal would commence the iqamah. ‘Allamah Zurqani in his commentary of the Muwatta of Imam Malik and Qadi ‘Iyad in Sharh al-Shifa have mentioned the above-mentioned explanation.

The words of ‘Allamah Zurqani:

“Sayyiduna Bilal would await the appearance of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace). As soon as he saw him, he would begin the iqamah; and this was even before most of the people saw him. The people would stand as they saw him. He would not stand in his (Allah bless him and give him peace) position until the rows were straightened.” (Sharh al-Zurqani, 1:214)

The second and third narrations substantiate that the Companions (may Allah be pleased with them) would usually stand up when the iqamah started and would begin straightening the rows.

Explaining the words “straightening the rows” in the third narration, Imam Nawawi writes in the commentary of Sahih Muslim: “There is an indication (in the words ‘straightening the rows’) that they considered this a Sunnah. The ‘ulama are unanimous on the merits of straightening the rows.” (Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 5:103)

The fourth narration is indicative that at times Sayyiduna Bilal would commence with the iqamah even before the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) emerged from his quarters and the Companions would stand up and prepare the rows when the iqamah started. The Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) for some reason got delayed in emerging from his quarters so he advised them not to stand before he came out. Obviously this was to save the people from the inconvenience of waiting while standing for a long period of time.

The words “do not stand until you see me” means that do not stand until I emerge from my quarters. It is also indicative that there is no harm in standing as soon as he emerged from his quarters.

The fifth narration explains the common routine; Sayyiduna Bilal would commence with the iqamah when he saw the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) emerging from his quarters and the people would stand up as soon as the iqamah commenced and begin straightening the rows.

The sixth narration makes clear that at times the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) would be present in the masjid well before the commencement of salah. In this case he would stand up for the salah when the muezzin said qad qamat al-salah. It seems that in this case the Companions stood up when he stood up.

The common factor derived from these narrations is that when the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) was not present in the masjid beforehand but would come out from his quarters, Sayyiduna Bilal would commence with the iqamah as soon as he emerged from his quarters and the Companions (may Allah be pleased with them) would stand immediately on hearing the iqamah and straightened their rows and the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) never forbade this practice.

Yes, he did discourage them from commencing the iqamah and standing up before his appearance from his quarters and this was because of his consideration for them, and if done, it is termed makruh tanzihi (slightly disliked) by the jurists [because of his discouragement].

Practice of the rightly-guided Caliphs

(1) Sayyiduna Nu’man ibn Bashir (may Allah be pleased with him) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) would straighten our rows when we stood up for salah and only said the takbir  (i.e.,Allahu Akbar) for salah after we were straight [in the rows]. (Sunan Abu Dawud)

(2) Sayyiduna ‘Umar (may Allah be pleased with him) would appoint people to straighten the rows. He would not begin the salah until he was told that the rows were straight. Imam Tirmidhi has recorded this narration and he has also written that this was also the practice of Sayyiduna ‘Ali and Sayyiduna ‘Uthman (may Allah be pleased with them both). (Nayl al-Awtar, 2:187)

The first narration explains the method of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) and the second narration the method of Sayyiduna ‘Umar, Sayyiduna ‘Ali and Sayyiduna ‘Uthman (may Allah be pleased with them). They would also themselves check on the rows and would not begin the salah until they were satisfied that the rows were straight, i.e., there were no gaps in-between the rows and all were in a straight line. They would not begin the salah until then.

This is possible when the people stand up for salah from the commencement of the iqamah, as mentioned in the narrations above that this was the usual procedure of the Companions (may Allah be pleased with them). If they had stood when the muezzin said hayya ‘ala al-salah or hayya ‘ala al-falah or qad qamat al-salah, and thereafter the straightening of the rows took place, the salah would have been delayed for a long period after the completion of the iqamah, which is unanimously condemned by the ‘ulama.

Rulings of the jurists

The jurists (fuqaha) have included this issue under the heading Adab al-Salah, i.e., Etiquette of Salah. Etiquettes are those factors that if a person leaves them out, he is not committing a makruh (disliked) act nor is he worthy of reproach. Fulfilling the etiquettes is best but to reproach a person who fails to fulfil them is not permissible and in fact a bid’ah.

The following is recorded in Al-Durr al-Mukhtar:

“The salah consists of a few etiquettes. No sin is incurred by leaving them out nor is reproach like leaving the Sunan al-Zawa’id but to act upon them more virtuous.” (Al-Durr al-Mukhtar, 1:477)

Regarding the views of the mujtahid Imams, Imam Nawawi (may Allah have mercy on him) writes in the commentary of Sahih Muslim:

“According to Imam Shafi’i (may Allah have mercy on him) and a group of scholars, it is mustahabb (recommended) not to stand up until the muezzin has completed the iqamah. Qadi ‘Iyad has related from Imam Malik (may Allah have mercy on him) and from many ‘ulama  that it is mustahabb to stand up when the muezzin commences the iqamah. Sayyiduna Anas (may Allah be pleased with him) would stand up when the muezzin said qad qamat al-salah and Imam Ahmad (may Allah have mercy on him) is of the same view. The view of Imam Abu Hanifah and the ‘ulama of Kufah is the people should stand when the muezzin says hayya ‘ala al-salah.” (Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 5:103)

The details of the Hanafi madhhab are recorded in Al-Fatawa al-Hindiyyah (or Fatawa Alamgiri):

“If the muezzin and the imam is not the same person and the imam and muqtadis are in the masjid, the imam and muqtadis will stand when the muezzin says hayya ‘ala al-falah, according to our three ‘ulama (Imam Abu Hanifah, Imam Abu Yusuf, Imam Muhammed) and this is the correct view.

“If the imam is outside the masjid and he enters from behind the rows, each row [of muqtadis] will stand when he passes that particular row. This is the opinion of Shams al-A’immah Al-Halwani, Al-Sarakhsi and Shaykh al-Islam Khuwahar Zadah. If the imam enters the masjid from the front, the people will stand as soon as they see the imam. They will not stand before he enters the masjid.” (Al-Fatawa al-Hindiyyah, 1:57).

The following is recorded in Al-Badai’ al-Sanai’:

“The qiyam (standing) is for the purpose of salah [in Congregation] and it is not possible without the imam. Thus, standing [without the presence of the imam] is not beneficial. If the imam enters from the front of the masjid, the people will stand as soon as they see him because when he enters he will directly proceed to the place of leading the salah (imamah). If he enters from the back of the masjid [from behind the rows], the correct view is that each row [of muqtadis] will stand as he passes the particular row, for by his passing of each row it becomes valid for that row to follow him in salah. It is as if the imam is already on his place [in front of them] for each row passed.” (Al-Badai’ al-Sanai’,1:200)

Imam Malik himself has expressed his view in his compilation Muwatta in reply to a question:

“Imam Malik was asked when is it necessary for the people to stand for salah. He replied: ‘I have not heard of any definite ruling regarding this, but I suppose that this is according to the strength of the people. For, among them are those who are heavy and those who are light-bodied. All of them are not the same [and cannot stand at the same time]’”. (Muwatta Imam Malik, 2:96)

The views of the four Imams have been mentioned above. The summary is as follows: According to Imam Shafi’i it is mustahabb to stand after the completion of the iqamah. According to the statement of Qadi ‘Iyad, the view of Imam Malik is that it is mustahabb to stand from the commencement of the iqamah. But according to the statement in Muwatta, there is no fixed ruling for this and people should stand up according to their ability, respectively. A heavy-bodied person takes longer to stand up compared to a light-bodied person. A sick person also takes longer to stand up. A light-bodied person can stand up quickly.

The view of Imam Ahmad is to stand when the muezzin says qad qamat al-salah. The details of the view of the madhhab of Imam Abu Hanifah is explained in Fatawa Alamgiri and Al-Badai’ al-Sanai’ (above). If the imam and muqtadis are present in the masjid, then according to the reliable narration, they should stand when the muezzin says hayya ‘ala al-falah. If the imam is entering from outside then there are two scenarios: (a) if he is entering from the front of the masjid, themuqtadis will stand upon seeing the imam and (b) if the imam enters from the back of the masjid, each row will stand as he passes it.

Where the Hanafi madhhab is explained in Al-Bahr al-Ra’iq that if the imam and muqtadis are present in the masjid before time, the imam and muqtadis will stand when the muezzin says hayya ‘ala al-falah, the following reason is furnished:

“It is better to stand up on the words of hayya ‘ala al-falah because these words carry an instruction [to come to success]. Therefore on these words a person will make an effort and hasten [towards success]”. (Al-Bahr al-Ra’iq, 1:321)

This implies that those who are of the opinion that it is mustahabb to stand at hayya ‘ala al-falah and qad qamat al-salah because of the instruction contained in it, consider it against etiquette to still be seated thereafter but do not consider standing up before these words to be against etiquette, because standing before these words are said is also hurrying [towards success] on a greater level.

Thus, those who consider it mustahabb to stand at hayya ‘ala al-salah are not saying that to stand before it is contrary to mustahabb, but to remain seated after those words is against etiquette, for this will be against hastening towards obedience.

After pondering it will be realised that the four Imams are unanimous on two aspects:

(a) The differences of opinion is based on better and best and not a matter of impermissibility and blameworthiness (makruh). Thus, no one has the right to object or oppose anyone in this regard. The followers of the four madhhabs do not oppose each other in this matter.

(b) The consensus of the Companions, Followers (tabi’un) and unanimity of the four Imams proves that it is wajib (compulsory) to straighten the rows which should be attained before the salah commences and this can be easily achieved when the people stand up at the commencement of the iqamah. According to Imam Malik, there is no harm if the weak and the ill stand up a bit later.

The essence of this is as follows: When the Imam and muqtadis are present in the masjid before time, it is best to stand at hayya ‘ala al-falah and qad qamat al-salahaccording to Imam Abu Hanifah and Imam Ahmad ibn Hanbal, and according to Imam Shafi’i after the iqamah is complete. According to Imam Malik, at the beginning of the iqamah and the general practice of the rightly-guided Caliphs and most Companions substantiate this view. Thus, the ruling of Sa’id ibn al-Musayyab is that to stand up at the beginning of the iqamah is not onlymustahabb but wajib.

Not one of the four Imams have ruled that it is necessary for the imam to first sit on the place of prayer to reprimand those who are standing and to consider those standing wrong. It is not the madhhab of any Imam to consider standing from the beginning as makruh or to or to think ill of or to insult such people.

The authentic views of the Hanafi madhhab has been mentioned in Fatawa Alamgiri and Al-Badai’ al-Sanai’ which have been approved by Shams al-A’immah al-Sarakhsi and other Hanafi scholars. No one among the Hanafi scholars in their books, commentaries and fatwa compilations have written that it is makruh to stand from the beginning except in the narration of Al-Mudmarat which has been related by Al-Tahtawi. No one else has said that it is makruh, and how could they say so whereas standing from the beginning [of the iqamah] has been proven from the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace), the rightly-guided Caliphs, the other Companions and Followers.

As far as the narration of Al-Mudmarat is concerned, Al-Tahtawi has recorded it as follows:

“If a person enters the masjid when the muezzin has begun the iqamah, the person will sit and will not wait while standing”. (Hashiyah al-Tahtawi ‘ala Maraqi al-Falah, 1:186)

This narration can clearly imply that the person will not wait while standing if the iqamah has begun before the imam has entered the masjid, which has been discouraged by the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) as mentioned earlier. The words “do not wait” means not to wait for the imam while standing. By taking this meaning of this narration, it now complies with the other narrations of the Hanafi madhhab and does not oppose the Sunnah of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) and of the Companions.

On the other hand, if it is interpreted that it is makruh for a person entering to stand while the iqamah is being said [but should first sit] and the imam is present in the masjid, then because it is contrary to the other texts and commentaries of the Hanafi madhhab, this narration will be ignored, because it is also contrary to the Sunnah and because the narration can be interpreted (to comply) as mentioned above.

Al-Tahtawi has interpreted the narration of Al-Mudmarat in this manner which opposes the common texts and commentaries of the Hanafis and also the Sunnah of the Companions in this regard. The greatness and knowledge of ‘Allamah Al-Tahtawi is in its place, but to interpret the narration in this manner is reason in itself to discard it.

In fact ‘Allamah Al-Tahtawi has recorded the same view as mentioned in Fatawa Alamgiri and Al-Badai’ al-Sanai’ in his commentary on Al-Durr al-Mukhtar, i.e., if the imam enters from the front of the masjid, the people will stand on seeing him, and if he enters from the back, each row will stand as he passes it.

It is recorded in Al-Durr al-Mukhtar that if the imam himself also renders the iqamah, the people will not stand until the completion of the iqamahAl-Durr al-Mukhtar narrates this with reference to Zahiriyyah.

Al-Tahtawi has written the following under this issue:

“From this previous discussion, sometimes some people understand (i.e., misunderstand) it to mean that it is makruh to stand from the beginning”. (Al-Tahtawi ‘ala al-Durr, 1:245)

The words “sometimes some people understand” used by ‘Allamah al-Tahtawi shows that to believe it as makruh is not a weighty opinion and he did not say that this is his opinion but said that some people take this meaning from the text.

To sum up, among all the Hanafi texts on this discussion, the text of only Al-Mudmarat is unclear and it can also be interpreted according to the views of the majority and the common texts of the Hanafi books. If the meaning of makruh is taken from it, then because it is contrary to the view of the Imams of the madhhab and texts and commentaries, it will be thrust aside.

Concluding remarks

It has been elucidated that the practice of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace), the rightly-guided Caliphs and the majority of the Companions and Followers was that when the imam enters the masjid people would stand from the beginning of the iqamah and straighten the rows.

If the imam is present in the masjid before time, it is mustahabb to stand at hayya ‘ala al-falah, meaning that it is against etiquette to remain seated after these words because it will be against the instruction of hastening towards success but not against etiquette to stand up before these words because it is hastening towards success even earlier.

In some masjids there is a custom that at the time of iqamah the imam emerges from one of the corners, considers it necessary to sit on the place of prayer (musallah) first, instructs those standing to be seated and censures them, this is not the view of any Imam or jurist of this Ummah but is a pure innovation (bid’ah).

Important advice

The purpose of this article was to clarify and explain this issue. Although the last method is contrary to the view of majority of the jurists and abominable, fighting and arguing over this issue is far worse. It is not appropriate to fight and argue over this issue. With affection and kindness, explain the issue to those whom there is hope that they will accept otherwise silence is better. Align your own actions according to the Sunnah and do not oppose others.

Allah Most High knows best.

Jawahir al-Fiqh, vol. 1, p. 309, Maktabah Dar al-‘Ulum Karachi, Karachi