Category Archives: Urdu Articles

مناظرہ کرنا بھی دین ہی ہے

  ﺍﺯ ﻗﻠﻢ : ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻓﻀﯿﻞ ﺍﺣﻤﺪ ﻧﺎﺻﺮﯼ ﺻﺎﺣﺐ

ﺍﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﺟﻦ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﻓﻨﻮﻥ ﮐﻮ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﮯ، ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ * ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ * ﺑﮭﯽ ﮨﮯ۔ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ * ﻧﻈﺮ * ﺳﮯ ﻧﮑﻼ ﮨﮯ، ﺟﺲ ﮐﺎ ﻣﻌﻨﯽٰ ﮨﮯ ﻧﮑﺘﮯ ﮐﯽ ﺑﺎﮨﻤﯽ ﺑﺎﺕ ﭼﯿﺖ۔ ﯾﮧ ﺯﺑﺮﺩﺳﺖ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ۔ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﯿﮟ ﺟﻦ ﭘﺎﻧﭻ ﻋﻠﻮﻡ ﮐﺎ ﺻﺮﺍﺣﺘﺎً ﺫﮐﺮ ﮨﮯ، ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ * ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺠﺪﻝ * ﺑﮭﯽ ﮨﮯ، ﺍﺳﯽ ﮐﻮ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻤﺨﺎﺻﻤﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺳﯽ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻤﻨﺎﻇﺮﮦ ﺑﮭﯽ ﮨﮯ۔ ﮐﺘﺎﺏِ ﻣﻘﺪﺱ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﺎ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﺍﻥ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﯿﮟ ﺑﺘﺎﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ : * ﺟﺎﺩﻟﮭﻢ ﺑﺎﻟﻠﺘﯽ ﮬﯽ ﺍﺣﺴﻦ * ۔ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﺎ ﺟﻮ ﺍﺳﻠﻮﺏ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺷﺎﻥ ﺩﺍﺭ ﮨﻮ، ﺍﺳﮯ ﺍﭘﻨﺎﺅ۔ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﯿﮟ ﯾﮩﻮﺩﯾﻮﮞ، ﻋﯿﺴﺎﺋﯿﻮﮞ، ﻣﻨﺎﻓﻘﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻣﺸﺮﮐﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺟﺎ ﺑﮧ ﺟﺎ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﯿﺪﻧﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﺎ ﻭﮦ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﺳﮯ ﮐﺴﮯ ﯾﺎﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﺎ، ﺟﻮ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻧﻤﺮﻭﺩ ﺳﮯ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻧﻤﺮﻭﺩ ﻧﮯ ﭘﻮﭼﮭﺎ ﮐﮧ ﺁﭖ ﮐﺎ ﺭﺏ ﮐﻮﻥ ﮨﮯ؟ ﺗﻮ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﺎ : * ﺭﺑﯽ ﺍﻟﺬﯼ ﯾﺤﯿﯽ ﻭ ﯾﻤﯿﺖ * ، ﻣﯿﺮﺍ ﺭﺏ ﻭﮦ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﻮﺕ ﺩﯾﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺑﮭﯽ۔ ﻧﻤﺮﻭﺩ ﮐﮩﻨﮯ ﻟﮕﺎ : * ﺍﻧﺎ ﺍﺣﯿﯽ ﻭ ﺍﻣﯿﺖ * ۔ ﯾﮧ ﮐﻮﻥ ﺳﺎ ﺑﮍﺍ ﮐﺎﺭﻧﺎﻣﮧ ﮨﻮﺍ، ﯾﮧ ﺗﻮ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﮐﺮ ﻟﯿﺘﺎ ﮨﻮﮞ۔ ﭘﮭﺮ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺩﻭ ﻗﯿﺪﯾﻮﮞ ﮐﻮ ﺑﻼﯾﺎ، ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﮐﻮ ﻣﺎﺭ ﺩﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﻮ ﭼﮭﻮﮌ ﺩﯾﺎ۔ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻧﮯ ﻧﻤﺮﻭﺩ ﮐﯽ ﮐﭧ ﺣﺠﺘﯽ ﺩﯾﮑﮭﯽ ﺗﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﮨﺎﺋﯽ ﻭﻭﻟﭩﯿﺞ ﻃﺎﻗﺖ ﮐﻮ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯿﺎ * : ﺍﻥ ﺍﻟﻠﮧ ﯾﺎﺗﯽ ﺑﺎﻟﺸﻤﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺸﺮﻕ ﻓﺎﺕ ﺑﮩﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻐﺮﺏ * ، ﻣﯿﺮﺍ ﺧﺪﺍ ﺁﻓﺘﺎﺏ ﮐﻮ ﭘﻮﺭ ﺳﮯ ﻧﮑﺎﻟﺘﺎ ﮨﮯ، ﺗﻢ ﭘﭽﮭﻢ ﺳﮯ ﻧﮑﺎﻝ ﮐﺮ ﺩﮐﮭﺎ ﺩﻭ ! ﻗﺮﺁﻥ ﻧﮯ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﮯ : * ﻓﺒﮩﺖ ﺍﻟﺬﯼ ﮐﻔﺮ * ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺳﻦ ﮐﺮ ﻧﻤﺮﻭﺩ ﮨﮑﺎ ﺑﮑﺎ ﺭﮦ ﮔﯿﺎ۔

ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺩﯾﮕﺮ ﺍﻧﺒﯿﺎ ﻋﻠﯿﮩﻢ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﻗﻮﻣﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﺑﮭﯽ ﺑﮍﯼ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺳﮯ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﯿﮟ ﺁﺋﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﯿﺪﻧﺎ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﮯ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯽ ﺭﻭﺩﺍﺩ ﺟﮕﮧ ﺟﮕﮧ ﺁﺋﯽ ﮨﮯ۔ ﺣﻀﻮﺭ ﷺ ﮐﺎ ﻧﺠﺮﺍﻥ ﮐﮯ ﻋﯿﺴﺎﺋﯿﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﮐﺮﻧﺎ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﻭﺭ ﺳﯿﺮﺕ ﮐﯽ ﮐﺘﺎﺑﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﮨﮯ۔ ﺳﯿﺪﻧﺎ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﮧ ﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﮐﺎ ﺧﻮﺍﺭﺝ ﺳﮯ، ﺍﻣﺎﻡ ﺍﻭﺯﺍﻋﯽ ﮐﺎ ﻗﺪﺭﯾﮧ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﮐﯽ ﮐﺘﺎﺑﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﺳﯿﻨﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﺭﮐﮭﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮ ﺣﻨﯿﻔﮧ ﺍﻭﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﻭﺯﺍﻋﯽ ﮐﺎ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﺑﮭﯽ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻧﮯ ﺳﻨﺒﮭﺎﻝ ﺭﮐﮭﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﺍﯾﮏ ﻃﻮﯾﻞ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﮨﮯ، ﺟﺲ ﺳﮯ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺑﮭﺮﯼ ﭘﮍﯼ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﺍﯾﺴﺎ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺾ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﺁﺩﻣﯽ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﻮﻗﻒ ﮐﯽ ﻭﺿﺎﺣﺖ ﮐﺮ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﮑﺘﺎ۔ ﻋﻘﺎﺋﺪ ﮐﯽ ﺳﺎﺭﯼ ﮐﺘﺎﺑﯿﮟ، ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻭﺭ ﻓﻠﺴﻔﮧ ﺳﮯ ﺗﻌﻠﻖ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺳﺎﺭﮮ ﺭﺳﺎﻟﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﺼﻨﯿﻔﺎﺕ ﮐﮩﯿﮟ ﻧﮧ ﮐﮩﯿﮟ ﻋﻠﻢِ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﭘﻨﺎ ﺭﺷﺘﮧ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔

* ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻧﮩﯽ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﻨﮑﺮ ﮐﯽ ﮨﯽ ﺍﯾﮏ ﺑﮍﯼ ﻗﺴﻢ ﮨﮯ *

ﻏﻮﺭ ﺳﮯ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻋﻠﻢِ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻧﮩﯽ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﻨﮑﺮ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﺍﻋﻠﯽٰ ﻗﺴﻢ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﻣﻨﮑﺮﺍﺕ ﯾﻌﻨﯽ ﺑﺮﯼ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﻮ ﺭﻭﮐﻨﺎ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﺑﮍﯼ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺣﻀﻮﺭ ﷺ ﻧﮯ ﺑﺮﺍﺋﯽ ﺳﮯ ﺭﻭﮐﻨﮯ ﮐﯽ ﺑﮍﯼ ﺗﺎﮐﯿﺪ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮨﮯ۔ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ ﮐﮧ : * ﻣَﻦ ﺭَﺃَﯼ ﻣِﻨﻜُﻢ ﻣُﻨْﻜَﺮًﺍ ﻓَﻠْﻴُﻐَﻴِّﺮْﻩُ ﺑﻴَﺪِﻩِ، ﻓﺈﻥْ ﻟَﻢْ ﻳَﺴْﺘَﻄِﻊْ ﻓَﺒِﻠِﺴﺎﻧِﻪِ، ﻓﺈﻥْ ﻟَﻢْ ﻳَﺴْﺘَﻄِﻊْ ﻓَﺒِﻘَﻠْﺒِﻪِ، ﻭﺫﻟﻚَ ﺃﺿْﻌَﻒُ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ *

ﯾﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﺻﺤﯿﺢ ﻣﺴﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﺁﺋﯽ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮨﺮ ﻭﺍﻗﻒِ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﭘﺮ ﻻﺯﻡ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻘﺪﺭِ ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﺖ ﺑﺮﺍﺋﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺣﺮﮐﺖ ﻣﯿﮟ ﺁﺋﮯ۔

ﺁﺩﻣﯽ ﺟﺲ ﺟﮕﮧ ﺭﮨﺘﺎ ﮨﮯ، ﻭﮨﺎﮞ ﮐﮯ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﺑﮭﯽ ﺧﻮﺍﮨﯽ ﻧﺨﻮﺍﮨﯽ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﺮ ﻟﯿﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻋﻠﻤﺎ ﺳﮯ ﻭﺍﺑﺴﺘﮧ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻏﻠﻂ ﺁﺩﻣﯽ ﮐﮯ ﺧﯿﺎﻻﺕ ﺳﮯ ﮨﻢ ﺁﮨﻨﮓ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﮯ ﺗﻮ ﻭﮦ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮨﯿﭻ ﭘﻮﭺ ﺩﻻﺋﻞ ﺳﮯ ﺍﺳﮯ ﻗﺎﺋﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻭﺍﻗﻒِ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﺭﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﮐﯽ ﭼﺎﺩﺭ ﺍﻭﮌﮪ ﻟﮯ ﺗﻮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﻣﺪﺍﮨﻨﺖ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﺷﮑﻞ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﮐﺎﻡ ﯾﮩﻮﺩ ﮐﮯ ﻋﻠﻤﺎ ﮐﯿﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ، ﺟﻦ ﮐﯽ ﺍﻟﻠّٰﮧ ﻧﮯ ﺳﺨﺖ ﻣﺬﻣﺖ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻣﺪﺍﮨﻨﺖ ﮐﺎ ﻧﺘﯿﺠﮧ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺁﺩﻣﯽ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮫ ﻟﮓ ﺟﺎﺋﮯ۔

ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﺁﯾﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﮐﮯ 70 ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺷﻌﺒﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺍﺩﻧﯽٰ ﺷﻌﺒﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺭﺍﺳﺘﮯ ﺳﮯ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺩﮦ ﭼﯿﺰﻭﮞ ﮐﻮ ﮨﭩﺎ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﯾﮧ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺭﺍﮦ ﺳﮯ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺩﮦ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﮨﭩﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﮐﺎﻡ ﮨﯿﮟ۔ ﺑﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﻮ ﺑﻼﺷﺒﮧ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﺑﮭﯽ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﺎﻧﺘﯽ، ﻟﯿﮑﻦ ﺟﮩﺎﮞ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﻮ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﮐﺎ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﺩﻭﭘﮩﺮ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﮐﮭﻠﮯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﻮﺭﺝ ﮐﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﮔﯽ ﮐﺎ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮨﮯ۔ ﭼﻮﺭﯼ ﮐﯽ ﺳﺰﺍ ﻣﯿﮟ ﮨﺎﺗﮫ ﮐﺎ ﮐﭩﻨﺎ، ﺯﻧﺎ ﮐﯽ ﺳﺰﺍ ﻣﯿﮟ ﺳﻮ ﮐﻮﮌﮮ ﯾﺎ ﺭﺟﻢ، ﻗﺘﻞ ﮐﯽ ﺳﺰﺍ ﻣﯿﮟ ﻗﺼﺎﺹ، ﺍﺳﻼﻡ ﺳﮯ ﻧﮑﻞ ﮐﺮ ﺩﻭﺑﺎﺭﮦ ﮐﺎﻓﺮ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯽ ﺳﺰﺍ ﻣﯿﮟ ﻗﺘﻞ، ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺳﺰﺍﺋﯿﮟ ﻭ ﺗﻌﺰﯾﺮﯾﮟ ﻧﮩﯽ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﻨﮑﺮ ﮨﯽ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺗﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ ﻧﮩﯽ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﻨﮑﺮ ﮐﯽ ﺑﻌﺾ ﺻﻮﺭﺗﯿﮟ ﻣﺴﻠﻢ ﺣﮑﻤﺮﺍﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺭﮐﮭﯽ ﮔﺌﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺑﻘﯿﮧ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﻋﺎﻡ ﻋﻠﻤﺎ ﺍﻭﺭ ﻭﺍﻗﻔﯿﻦِ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﺳﮯ ﺭﮐﮭﺎ ﮔﯿﺎ۔

* ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯽ ﺭﻭﺍﯾﺖ *

ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯽ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﮐﮯ ﭘﯿﺶِ ﻧﻈﺮ ﮨﺮ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻋﻠﻢ ﭘﺮ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺗﻮﺟﮧ ﺩﯼ ﮔﺌﯽ۔ ﻗﯿﺎﻡِ ﺩﺍﺭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﭘﻨﮉﺕ ﺩﯾﺎﻧﻨﺪ ﺳﺮﺳﻮﺗﯽ ﻧﮯ ﻣﻠﮏ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﺷﺪﮬﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﭼﻼ ﺭﮐﮭﯽ ﺗﮭﯽ، ﺟﺲ ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﮐﻔﺮ ﺗﯿﺰﯼ ﺳﮯ ﭘﮭﯿﻞ ﺭﮨﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﻗﺎﺳﻢ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﻧﮯ ﺣﺎﻻﺕ ﮐﯽ ﻧﺰﺍﮐﺖ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮫ ﮐﺮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﮐﯿﺎ۔ ﺟﮕﮧ ﺟﮕﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯿﮯ۔ ﺍﯾﺴﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ، ﺟﺐ ﮐﮧ ﺳﻔﺮ ﮐﺮﻧﺎ ﻋﺬﺍﺏ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﭨﮑﮍﺍ ﺗﮭﺎ۔ ﺳﮩﻮﻟﺘﻮﮞ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﻭ ﻧﺸﺎﻥ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﻧﮯ ﻟﮕﺎﺗﺎﺭ ﺳﻔﺮ ﮐﯿﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﮯ ﺫﺭﯾﻌﮯ ﺩﺷﻤﻨﻮﮞ ﮐﮯ ﺩﺍﻧﺖ ﮐﮭﭩﮯ ﮐﯿﮯ۔ ﺷﺎﮦ ﺟﮩﺎﮞ ﭘﻮﺭ ﮐﺎ ﻣﯿﻠﮧٔ ﺧﺪﺍ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻣﯿﮟ ﺁﺝ ﺑﮭﯽ ﺩﺭﺝ ﮨﮯ۔

* ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﭘﺮ ﺍﯾﮏ ﻟﻄﯿﻔﮧ *

ﺧﻄﺒﺎﺕِ ﺣﮑﯿﻢ ﺍﻻﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﻟﮑﮭﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﯾﮏ ﺟﮕﮧ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﺗﮭﺎ۔ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﺍﭘﻨﯽ ﺭﮨﺎﺋﺶ ﮔﺎﮦ ﭘﺮ ﺗﮭﮯ۔ ﺭﻓﻘﺎﺋﮯ ﺳﻔﺮ ﮐﻤﺮﮮ ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ ﻧﮑﻠﮯ ﺗﻮ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮐﮧ ﺍﯾﮏ ﮐﻤﺮﮮ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺩﯾﮕﯿﮟ ﺟﺎ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺁ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﻭﮦ ﺳﻤﺠﮭﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﻤﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﮐﺌﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ﺍﺳﯽ ﻟﯿﮯ ﮐﺌﯽ ﺩﯾﮕﯿﮟ ﻭﮨﺎﮞ ﭘﮩﻮﻧﭽﯿﮟ۔ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺟﮭﺎﻧﮑﺎ ﺗﻮ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮐﮧ ﭘﻨﮉﺕ ﺩﯾﺎﻧﻨﺪ ﺳﺮﺳﻮﺗﯽ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﯾﮩﺎﮞ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺣﯿﺮﺍﻥ ﻭ ﭘﺮﯾﺸﺎﻥ ﺍﭘﻨﮯ ﺷﯿﺦ ﮐﮯ ﭘﺎﺱ ﭘﮩﻮﻧﭽﮯ، ﺁﭘﺲ ﻣﯿﮟ ﺳﺮﮔﻮﺷﯿﺎﮞ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﮯ، ﺣﻀﺮﺕ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﻧﮯ ﻓﮑﺮﻣﻨﺪﯼ ﮐﮯ ﺁﺛﺎﺭ ﺩﯾﮑﮭﮯ ﺗﻮ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ : ﮐﯿﺎ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ؟ ﭘﺮﯾﺸﺎﻥ ﮐﯿﻮﮞ ﮨﯿﮟ؟ ﺗﻮ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﺎ : ﺣﻀﺮﺕ ! ﻋﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﺗﻮ ﺁﭖ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﻮﺍﺏ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﭘﻨﮉﺕ ﺩﯾﺎﻧﻨﺪ ﺳﺮﺳﻮﺗﯽ ﺁﭖ ﺳﮯ ﮐﺒﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﯿﺖ ﺳﮑﺘﺎ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﮔﺮ ﮐﮭﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺗﻮ ﺁﭖ ﯾﻘﯿﻨﺎً ﮨﺎﺭ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﻭﮦ ﺍﯾﮏ ﮨﯽ ﻧﺸﺴﺖ ﻣﯿﮟ ﮐﺌﯽ ﮐﺌﯽ ﺩﯾﮕﯿﮟ ﮐﮭﺎ ﻟﯿﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺁﭖ ﺩﻭ ﭼﭙﺎﺗﯿﻮﮞ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻧﮩﯿﮟ ﭼﻞ ﺳﮑﺘﮯ۔ ﺍﺳﯽ ﺳﻮﭺ ﻧﮯ ﮨﻤﯿﮟ ﭘﺮﯾﺸﺎﻥ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﺎﻧﻮﺗﻮﯼ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ : ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻓﮑﺮ ﮐﯽ ﮐﯿﺎ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ؟ ﮐﮭﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﮨﻮﺍ ﺗﻮ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯿﻨﺲ ﮐﻮ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺩﻭﮞ ﮔﺎ ﮐﮧ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺟﯿﺖ ﮐﺮ ﺩﮐﮭﺎﺅ، ﭘﮭﺮ ﻣﺠﮫ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﮐﺮﻧﺎ۔

* ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯿﺖ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ *

ﻣﺮﺯﺍ ﻏﻼﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﻧﮯ ﺟﺐ ﺍﭘﻨﯽ ﺟﮭﻮﭨﯽ ﻧﺒﻮﺕ ﮐﺎ ﺩﻋﻮﯼٰ ﮐﯿﺎ ﺗﻮ ﯾﮩﯽ ﻋﻠﻤﺎ ﺗﮭﮯ ﺟﻨﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯿﮯ۔ ﮐﺘﺎﺑﯿﮟ ﻟﮑﮭﯿﮟ۔ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﻋﻼﻣﮧ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻧﻮﺭ ﺷﺎﮦ ﮐﺸﻤﯿﺮﯼؒ ﮐﺎ ﻗﺼﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭘﮩﻮﻧﭽﮯ ﺍﻭﺭ ﺩﻻﺋﻞ ﺳﮯ ﻣﺮﺯﺍ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﺣﻮﺍﺭﯾﻮﮞ ﮐﯽ ﮐﺎﭦ ﮐﯽ۔ ﻣﺮﺯﺍ 1908 ﻣﯿﮟ ﮨﯽ ﺟﮩﻨﻢ ﺭﺳﯿﺪ ﮨﻮ ﭼﮑﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺟﺐ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯿﻮﮞ ﻧﮯ ﺷﺎﮦ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﯽ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﺎﻧﺎ ﺗﻮ ﺍﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﺟﻮﺵ ﻣﯿﮟ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ : ﺍﮔﺮ ﯾﻘﯿﻦ ﻧﮧ ﮨﻮ ﺗﻮ ﺍﺑﮭﯽ ﻣﯿﺮﮮ ﭘﺎﺱ ﺁﺅ، ﻣﯿﮟ ﺗﻤﮩﯿﮟ ﺩﮐﮭﺎ ﺩﻭﮞ ﮔﺎ ﮐﮧ ﻣﺮﺯﺍ ﻏﻼﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﺟﮩﻨﻢ ﻣﯿﮟ ﺟﻞ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ۔ ﺷﺎﮦ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺟﻤﻠﮯ ﮐﺎ ﺍﯾﺴﺎ ﺍﺛﺮ ﭘﮍﺍ ﮐﮧ ﺳﺎﺭﮮ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ ﺑﮭﺎﮒ ﮐﮭﮍﮮ ﮨﻮﺋﮯ۔

* ﺩﯾﮕﺮ ﻓﺮﻗﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ *

ﻋﻠﻤﺎﺋﮯ ﺣﻖ ﻧﮯ ﺟﺐ ﺑﮭﯽ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺎﯾﺎ، ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻧﮩﯿﮟ ﭼﮭﻮﮌﺍ۔ ﭼﻨﺎﮞ ﭼﮧ ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯿﺖ ﮨﯽ ﮐﯿﺎ، ﺷﯿﻌﮧ، ﺍﮨﻞِ ﺣﺪﯾﺚ، ﺑﺮﯾﻠﻮﯼ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﺩﻭﺩﯼ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺑﮭﯽ ﻗﻠﻤﯽ ﺍﻭﺭ ﻗﺪﻣﯽ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯿﮯ۔ ﺍﺱ ﻗﺪﺭ ﮐﺘﺎﺑﯿﮟ ﻟﮑﮭﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﯾﮏ ﻭﺳﯿﻊ ﮐﺘﺐ ﺧﺎﻧﮧ ﺗﯿﺎﺭ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ۔ ﺍﮨﻞ ﺍﻟﺴﻨۃ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋۃ ﺳﮯ ﺧﺎﺭﺝ ﻓﺮﻗﮯ ﺟﺘﻨﮯ ﺑﮭﯽ ﮨﯿﮟ، ﺳﺐ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﮐﺘﺎﺑﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺭﺳﺎﻟﻮﮞ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﺩﯾﻮﺍﺭِ ﭼﯿﻦ ﮐﮭﮍﯼ ﮐﺮ ﺩﯼ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﺮﺗﻀﯽٰ ﺣﺴﻦ ﭼﺎﻧﺪ ﭘﻮﺭﯼ، ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﻮﺭ ﻣﺤﻤﺪ ﭨﺎﻧﮉﻭﯼؒ، ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺳﯿﺪ ﻃﺎﮨﺮ ﺣﺴﯿﻦ ﮔﯿﺎﻭﯼ ﻣﺪﻇﻠﮧ ﮐﯽ ﺑﺮﯾﻠﻮﯾﺖ ﺷﮑﻨﯽ ﮐﯽ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﮐﮭﻠﯽ ﮐﺘﺎﺏ ﮨﮯ۔ ﺩﯾﮕﺮ ﻓﺮﻗﻮﮞ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺑﮭﯽ ﻋﻠﻤﺎﺋﮯ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺭﮨﮯ، ﺟﺲ ﻃﺮﺡ ﺑﺮﯾﻠﻮﯾﺖ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ۔

* ﺩﺍﺭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﺍﻭﺭ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ *

ﺩﺍﺭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﻧﮯ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﺑﮩﺖ ﻋﺎﻡ ﮐﯿﺎ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﮐﺎﺑﺮ ﺍﻭﺭ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﮐﯽ ﺧﺪﻣﺎﺕ ﺳﮯ ﭘﻮﺭﯼ ﺩﻧﯿﺎ ﻭﺍﻗﻒ ﮨﮯ۔ ﺍﺳﯽ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﮐﮯ ﭘﯿﺶِ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﻧﮯ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ ﺍﺱ ﻧﺎﻡ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﺷﻌﺒﮧ ﺑﮭﯽ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯿﺎ، ﺟﺲ ﮐﮯ ﺯﯾﺮِ ﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺫﮨﯿﻦ ﻃﻠﺒﮧ ﮔﻤﺮﺍﮦ ﺟﻤﺎﻋﺘﻮﮞ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺟﻢ ﮐﺮ ﺗﯿﺎﺭﯼ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﯾﮧ ﺷﻌﺒﮧ ﺍﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻃﻠﺒﮧ ﮐﻮ ﺍﺣﻘﺎﻕِ ﺣﻖ ﺍﻭﺭ ﺍﺑﻄﺎﻝِ ﺑﺎﻃﻞ ﮐﺎ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﺍﭼﮭﯽ ﻃﺮﺡ ﺁ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔

* ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻓﺎﺋﺪﮮ ﺳﮯ ﺧﺎﻟﯽ ﻧﮩﯿﮟ *

ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﮯ ﺳﻠﺴﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﻌﺾ ﺍﺣﺒﺎﺏ ﮐﺎ ﺗﺎﺛﺮ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺑﮯ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﮨﮯ، ﺍﺳﮯ ﺧﺘﻢ ﮨﻮ ﺟﺎﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ، ﺍﺱ ﺳﮯ ﺟﮭﮕﮍﺍ ﺑﮍﮬﺘﺎ ﮨﮯ، ﺍﺧﺘﻼﻑ ﮐﺎ ﺩﺍﺋﺮﮦ ﻭﺳﯿﻊ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ، ﻣﺎﺣﻮﻝ ﻣﮑﺪﺭ ﺍﻭﺭ ﻓﻀﺎ ﻣﺘﻌﻔﻦ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ، ﻟﮩﺬﺍ ﺍﺱ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﯾﮧ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﮨﺮ ﻋﻠﻢ ﺍﭘﻨﺎ ﺍﯾﮏ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﯿﺴﺎﮐﮧ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﻋﺮﺽ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻓﺮﯾﻖِ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﻨﺎ ﺁ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺣﻖ ﮐﻮ ﺣﻖ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻃﻞ ﮐﻮ ﺑﺎﻃﻞ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﮨﻨﺮ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺑﺨﻮﺑﯽ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﯾﺴﮯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺳﮯ ﺑﺎﻃﻞ ﻓﺮﻗﮯ ﮔﮭﺒﺮﺍﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﭘﺮ ﮨﺎﺗﮫ ﻧﮩﯿﮟ ﮈﺍﻟﺘﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﺑﺎﻟﻔﺮﺽ ﻣﺎﻥ ﻟﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻋﻠﻢ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻧﮩﯿﮟ، ﺗﻮ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﯿﻢ ﭼﻠﺘﯽ ﺭﮨﻨﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﺁﺝ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﻏﻼﻡ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻧﺪﯼ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﮐﮩﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺗﺼﻮﺭ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺧﺮﯾﺪ ﻭ ﻓﺮﻭﺧﺖ ﮐﮯ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻃﺮﯾﻘﮯ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﺑﮭﯽ ﺗﻘﺮﯾﺒﺎً ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮨﮯ۔ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﮐﺘﺎﺑﻮﮞ ﺳﮯ ﺧﺘﻢ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ؟ ﺫﻣﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺎﮨﺪ ﮐﮯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﭼﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﮑﺘﮯ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﮐﺘﺎﺑﻮﮞ ﺳﮯ ﮐﮭﺮﭺ ﮐﺮ ﭘﮭﯿﻨﮏ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ؟ ﺁﺝ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻋﻠﻮﻡ ﻃﻠﺒﮧ ﮐﯽ ﺳﻤﺠﮫ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺗﮯ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﺍﻥ ﭘﺮ ﺧﻂِ ﺗﻨﺴﯿﺦ ﮐﮭﯿﻨﭻ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ؟ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﯾﮩﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﭘﮭﺮ ﻋﻠﻢِ ﻣﻨﺎﻇﺮﮦ ﻧﮯ ﮐﻮﻥ ﺳﺎ ﮔﻨﺎﮦ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﭘﺮ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﮐﮭﮍﺍ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ !!

* ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﺎﺭﮦ ﻧﮩﯿﮟ *

ﺩﻧﯿﺎ ﮐﺎ ﺗﻘﺮﯾﺒﺎً ﮨﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻓﻄﺮﺗﺎً ﻣﻨﺎﻇﺮ ﻭﺍﻗﻊ ﮨﻮﺍ ﮨﮯ۔ ﺭﺩ ﻭ ﻗﺪﺡ ﮐﺎ ﻣﺰﺍﺝ ﮐﻢ ﻭ ﺑﯿﺶ ﮨﺮ ﺑﻨﺪﮮ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺁﭖ ﮐﺎ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ، ﺍﮔﺮ ﺁﭖ ﮐﯽ ﺑﺎﺕ ﺍﺳﮯ ﭘﺴﻨﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺋﯽ ﺗﻮ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺑﻮﻟﻨﮯ ﮐﯽ ﮨﻤﺖ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺁﭖ ﺳﮯ ﺑﺤﺚ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﮯ ﮔﺎ۔ ﺁﺝ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﺎ ﻗﺪﯾﻢ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﺍﮔﺮﭼﮧ ﺑﺮﺍﺋﮯ ﻧﺎﻡ ﮨﮯ، ﻣﮕﺮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﺴﯽ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﻧﺎﻡ ﺳﮯ ﺍﺏ ﺑﮭﯽ ﻋﺮﻭﺝ ﭘﺮ ﮨﮯ۔ ﺩﻭ ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﺣﺮﯾﻔﻮﮞ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺑﺤﺚ ﮐﻮ ﻣﺬﺍﮐﺮﮦ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﺩﮮ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﭨﯽ ﻭﯼ ﭘﺮ ﺑﺎﮨﻢ ﮔﻔﺖ ﻭ ﺷﻨﯿﺪ ﮐﻮ ﮈﺑﯿﭧ ﺑﮭﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﻧﮯ ﻟﮕﺎ۔ ﻋﺪﺍﻟﺘﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻭﮐﻼ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺑﺤﺚ ﮐﻮ ﺟﺮﺡ ﻧﺎﻡ ﺯﺩ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﯾﮧ ﺳﺎﺭﯼ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮨﯽ ﮐﮯ ﻗﺒﯿﻞ ﮐﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﮔﺎﮌﯼ ﭼﻞ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﭘﮭﺮ ﻣﻨﺎﻇﺮﮮ ﮐﯽ ﺍﻓﺎﺩﯾﺖ ﮐﺎ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﯿﻮﮞ !!!

ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ

 ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ 

ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺳﺐ ﺟﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﮐﺮﻭﻧﺎ ﻭﺍﺋﺮﺱ ﻭﺑﺎ ﻧﮯ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﻣﻤﺎﻟﮏ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﻟﭙﯿﭧ ﻣﯿﮟ ﻟﮯ ﺭﮐﮭﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﺧﺎﺗﻤﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻟﻮﮒ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺑﮭﯽ ﺩﮮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﺲ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺭﺍﺕ ﮐﮯ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﻭﻗﺖ ﻣﯿﮟ ﮔﮭﺮﻭﮞ ﮐﯽ ﭼﮭﺘﻮﮞ ﭘﺮ ﭼﮍﮪ ﮐﺮ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﯾﮏ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ، ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﻣﺴﺎﺟﺪ ﮐﮯ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺍﺳﭙﯿﮑﺮ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﺫﺍﻧﯿﮟ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﯿﮟ، ﺟﺲ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺍﻣﯿﺪ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﻭﺑﺎ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ۔ ﺍﺳﯽ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﺑﻌﺾ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻭﺑﺎ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﻧﮯ ﺗﮏ ﮨﺮ ﺭﻭﺯ ﺍﻥ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﺟﺎﺭﯼ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﮐﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺑﮭﯽ ﺩﮮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺫﯾﻞ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ ﺟﺎﺋﺰﮦ ﻟﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﺎﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﮑﻢ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﺳﮑﮯ۔

:ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ

ﻭﺍﺿﺢ ﺭﮨﮯ ﮐﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﯾﺎ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ  ﺷﺮﻋﯽ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺳﮯ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﻧﮩﯿﮟ، ﺑﻠﮑﮧ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺍﮨﻞِ ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﯾﮧ ﺟﺎﺋﺰ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ، ﺟﺲ ﮐﯽ ﻭﺟﻮﮨﺎﺕ ﺩﺭﺝ ﺫﯾﻞ ﮨﯿﮟ

ﻗﺮﺁﻥ ﻭﺳﻨﺖ، ﺣﻀﺮﺍﺕ ﺻﺤﺎﺑﮧ ﮐﺮﺍﻡ ﺍﻭﺭ ﺗﺎﺑﻌﯿﻦ ﻋﻈﺎﻡ ﺳﮯ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺛﺒﻮﺕ ﻧﮩﯿﮟ۔

ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻓﻘﮩﺎﺀ ﮐﺮﺍﻡ ﻧﮯ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺟﻦ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﯾﺎ ﺟﺎﺋﺰ ﮨﻮﻧﺎ ﺫﮐﺮ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﯾﺎ ﺍﺱ ﺟﯿﺴﮯ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻭﺑﺎﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺫﮐﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ۔

ﺣﻀﺮﺍﺕ ﺻﺤﺎﺑﮧ ﮐﺮﺍﻡ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﮨﯽ ﺷﺪﯾﺪ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﺁﯾﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺍﻥ ﺳﮯ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﯾﺎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﯾﺎ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺛﺒﻮﺕ ﻧﮩﯿﮟ۔

ﺍﻥ ﺗﯿﻦ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﻃﮯ ﮨﻮﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﯾﺎ ﺍﺱ ﺟﯿﺴﮯ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﺳﻨﺖ، ﻣﺴﺘﺤﺐ ﯾﺎ ﺩﯾﻦ ﮐﺎ ﺣﺼﮧ ﮨﺮﮔﺰ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺱ ﮐﻮ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺳﻤﺠﮭﻨﺎ ﮨﺮ ﮔﺰ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﺑﻠﮑﮧ ﯾﮧ ﺑﺪﻋﺖ ﮐﮯ ﺯﻣﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ، ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮧ ﺍﮔﺮ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﯾﺎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﺗﻮ ﻗﺮﺁﻥ ﻭﺳﻨﺖ ﺍﻭﺭ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﺻﺤﺎﺑﮧ ﮐﺮﺍﻡ ﺳﮯ ﺿﺮﻭﺭ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺗﺎ۔ ﯾﮧ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺍﻣﻮﺭ ﻭﺍﺿﺢ ﮨﻮﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔

:ﺍﯾﮏ ﺍﮨﻢ ﻭﺿﺎﺣت

ﺑﻌﺾ ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﻋﻼﺝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﻣﺒﺎﺡ ﯾﻌﻨﯽ ﺟﺎﺋﺰ ﮨﮯ، ﺍﻟﺒﺘﮧ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﭼﻨﺪ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﮐﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ :

ﺍﺱ ﮐﻮ ﺳﻨﺖ، ﻣﺴﺘﺤﺐ ﯾﺎ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﮑﻢ ﻧﮧ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ
ﯾﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﺍﻭﺭ ﺁﻭﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﻧﮧ ﮐﮩﯽ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﺎﮐﮧ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺍﻣﺘﯿﺎﺯ ﮨﻮﺳﮑﮯ۔

ﺍﺱ ﮐﻮ ﻻﺯﻡ ﻧﮧ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﯽ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﮐﯽ ﺧﻼﻑ ﻭﺭﺯﯼ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ۔

ﺍﻥ ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﮐﯽ ﺭﻭ ﺳﮯ ﻣﺬﮐﻮﺭﮦ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﻄﻮﺭِ ﻋﻼﺝ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﺍﺟﺎﺯﺕ ﺩﯼ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﻭﺭ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﮐﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﮮ ﺗﻮ ﺍﭘﻨﯽ ﺫﺍﺕ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﯽ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺍﯾﮏ ﻭﺍﺿﺢ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺟﻮﺩﮦ ﺻﻮﺭﺗﺤﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﺍﻥ ﺣﺪﻭﺩ ﻭﺷﺮﺍﺋﻂ ﮐﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ، ﻋﻮﺍﻡ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻥ ﺣﺪﻭﺩ ﻭﺷﺮﺍﺋﻂ ﮐﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﭘﺎﺗﮯ، ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﻣﻮﺟﻮﺩﮦ ﺻﻮﺭﺗﺤﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻟﻮﮒ ﺍﺱ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﻮ ﺩﯾﻦ ﮨﯽ ﮐﺎ ﺣﺼﮧ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﺳﮯ ﺩﻻﺋﻞ ﺑﮭﯽ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺭﺍﺕ ﮐﺎ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﻭﻗﺖ ﺑﮭﯽ ﻣﻘﺮﺭ ﮐﯿﺎ ﮨﻮﺍ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﺎ ﺣﺪ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺍﮨﺘﻤﺎﻡ ﺑﮭﯽ ﮨﻮﻧﮯ ﻟﮕﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺗﺸﮩﯿﺮ ﺍﻭﺭ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺩﯼ ﺟﺎﺭﮨﯽ ﮨﮯ، ﯾﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﺍﯾﮏ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﺑﮭﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺩﯼ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ، ﻧﻤﺎﺯ ﮐﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﯾﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯼ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ، ﻣﺴﺎﺟﺪ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺍﺳﭙﯿﮑﺮ ﮐﮯ ﺫﺭﯾﻌﮯ ﺑﯿﮏ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻧﯿﮟ ﺩﯼ ﺟﺎﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺧﺮﺍﺑﯿﺎﮞ ﭘﺎﺋﯽ ﺟﺎﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﯾﮧ ﭘﮩﻠﻮ ﺑﮭﯽ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﮯ ﻗﺎﺑﻞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺾ ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﮐﯽ ﺭﻭ ﺳﮯ ﯾﮧ ﻋﻤﻞ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻣﺒﺎﺡ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﺒﺎﺡ ﻋﻤﻞ ﻣﯿﮟ ﺟﺐ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﮐﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﻧﮧ ﺭﮐﮭﯽ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﻮ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﻧﺎ ﻭﺍﺟﺐ ﮨﻮﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ، ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻓﻘﮩﺎﺀ ﮐﺮﺍﻡ ﻧﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﯾﮏ ﻣﺒﺎﺡ ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﺍﺱ ﻗﺪﺭ ﺍﮨﺘﻤﺎﻡ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﯽ ﻃﺮﻑ ﺳﮯ ﻗﺎﺑﻞِ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺍﻣﻮﺭ ﮐﺎ ﺍﺿﺎﻓﮧ ﺑﺬﺍﺕِ ﺧﻮﺩ ﺍﺱ ﻋﻤﻞ ﮐﻮ ﻣﻤﻨﻮﻉ ﺑﻨﺎﺩﯾﺘﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺣﺘﯿﺎﻁ ﮐﺎ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﯾﮩﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﺳﮯ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺁﮔﮯ ﺟﺎﻣﻌﮧ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﮐﺮﺍﭼﯽ ﮐﮯ ﻓﺘﻮﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺫﮐﺮ ﺁﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﺍُﻥ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﮐﺎ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﻟﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺟﻮ ﮐﮧ ﻗﺮﺁﻥ ﻭﺳﻨﺖ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﯿﮟ۔ ﺷﯿﺦ ﺍﻻﺳﻼﻡ ﻋﻼﻣﮧ ﻇﻔﺮ ﺍﺣﻤﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺻﺎﺣﺐ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺍﺳﯽ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﻋﻮﺍﻡ ﮐﯽ ﺍﺳﯽ ﺑﮯ ﺍﺣﺘﯿﺎﻃﯽ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﯾﻮﮞ ﺍﺷﺎﺭﮦ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ

ﻻ ﯾﻘﺎﻝ : ﺇﻥ ﻟﻢ ﯾﻌﺘﻘﺪ ﺳﻨﯿۃ ﮬﺬﺍ ﺍﻻٔﺫﺍﻥ ﻣﺴﺘﺪﻻ ﺑﺎﻟﺤﺪﯾﺚ ﺍﻟﻤﺬﮐﻮﺭ؛ ﻟﮑﻮﻧﮧ ﻣﺤﻤﻮﻻ ﻋﻠﯽ ﻇﮭﻮﺭ ﺍﻟﺠﻦ ﺑﻞ ﺇﺫﻥ ﺳﻨﯿۃ ﺍﻟﺮﻗﯿۃ ﯾﻨﺒﻐﯽ ﺍٔﻥ ﯾﺠﻮﺯ، ﻗﻠﻨﺎ : ﺍٔﻥ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﺗﻌﺘﻘﺪﮦ ﻣﻦ ﺍﻻٔﻣﻮﺭ ﺍﻟﺸﺮﻋﯿۃ ﺍﻟﺪﯾﻨﯿۃ ﮐﻤﺎ ﮬﻮ ﺷﺎﮬﺪ ﻣﻦ ﺍٔﺣﻮﺍﻟﮭﻢ، ﻭﻣﻦ ﻟﻢ ﯾﻌﺮﻑ ﺣﺎﻝ ﺍٔﮬﻞ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﻓﮭﻮ ﺟﺎﮬﻞ ﻓﺎﻓﮭﻢ۔ ‏( ﺍﻣﺪﺍﺩ ﺍﻻﺣﮑﺎﻡ : 1/420 ‏)

:ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﺟﺎﺕ

 :ﺫﯾﻞ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﺣﻮﺍﻟﮯ ﺳﮯ ﭼﻨﺪ ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﺫﮐﺮ ﮐﯿﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ

ﻓﻘﯿﮧ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻗﺪﺱ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺭﺷﯿﺪ ﺍﺣﻤﺪ ﮔﻨﮕﻮﮨﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥ، ﻭﺑﺎ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﺍﻣﺮﺍﺽ ﮐﮯ ﺷﯿﻮﻉ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﮐﻮﺋﯽ ﺧﺎﺹ ﻧﻤﺎﺯ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﻧﮧ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻧﯿﮟ ﮐﮩﻨﺎ ﮐﺴﯽ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﻭﺍﺭﺩ ﮨﻮﺍ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﻮ ﯾﺎ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﮐﻮ ﺍﻥ ﻣﻮﻗﻌﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺛﻮﺍﺏ ﯾﺎ ﻣﺴﻨﻮﻥ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺳﻤﺠﮭﻨﺎ ﺧﻼﻑِ ﻭﺍﻗﻊ ﮨﮯ۔ ‏( ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﺭﺷﯿﺪﯾﮧ، ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﻠﻢ ‏)

ﺣﮑﯿﻢ ﺍﻻﻣﺖ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺍﺷﺮﻑ ﻋﻠﯽ ﺗﮭﺎﻧﻮﯼ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ

ﺑﻌﺾ ﮐﻮ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﯽ ﺑﮭﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺻﻞ ﻧﮩﯿﮟ۔ ‏( ﺍﻏﻼﻁ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﺻﻔﺤﮧ ۳۴ ‏)
ﺣﮑﯿﻢ ﺍﻻﻣﺖ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺍﺷﺮﻑ ﻋﻠﯽ ﺗﮭﺎﻧﻮﯼ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺍﯾﮏ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ

* ﺳﻮﺍﻝ *: ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮐﮯ ﻣﻮﺳﻢ ﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺫﺍﻧﯿﮟ ﮐﮩﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻥ ﮐﺎ ﮐﯿﺎ ﺣﮑﻢ ﮨﮯ؟

* ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ *: ﺑﺪﻋﺖ ﮨﮯ، ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﯾﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﺟِﻨّﺎﺕ ﮐﮯ ﺍﺛﺮ ﺳﮯ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺫﺍﻥ ﺳﮯ ﺟﻨﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺑﮭﺎﮔﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﻭﺍﺳﻄﮯ ﺍﺱ ﺍﺫﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺣﺮﺝ ﮨﮯ؟ ﺍﯾﮏ ﺷﺨﺺ ﮐﻮ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﺎ ﮐﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﮐﮯ ﺑﮭﮕﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﮯ، ﻣﮕﺮ ﮐﯿﺎ ﻭﮦ ﺍﺫﺍﻥ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﻮ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﮩﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ؟ ﺍﮔﺮ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺻﺮﻑ ﭘﺎﻧﭻ ﺩﻓﻌﮧ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ، ﺗﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺷﯿﺎﻃﯿﻦ ﮨﭧ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﻣﮕﺮ ﭘﮭﺮﺍٓﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﺗﻮ ﯾﮧ ﺗﻮ ﺍﺱ ﺍﺫﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺟﺘﻨﯽ ﺩﯾﺮ ﺗﮏ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮩﯽ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﺗﻨﯽ ﺩﯾﺮ ﮨﭧ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﺍٓﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ، ﺍﻭﺭ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﺳﮯ ﺗﻮ ﺭﺍﺕ ﺩﻥ ﻣﯿﮟ ﭘﺎﻧﭻ ﺩﻓﻌﮧ ﺑﮭﯽ ﺑﮭﺎﮔﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﯾﮧ ﺗﻮ ﺻﺮﻑ ﺍﯾﮏ ﮨﯽ ﺩﻓﻌﮧ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ، ﺫﺭﺍ ﺍﻭﭘﺮ ﺑﮭﺎﮒ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺗﻤﺎﻡ ﻭﻗﺖ ﺭﮨﯿﮟ ﮔﮯ، ﺗﻮ ﺷﯿﺎﻃﯿﻦ ﮐﮯ ﺑﮭﺎﮔﻨﮯ ﮐﯽ ﺗﺮﮐﯿﺐ ﺻﺮﻑ ﯾﮧ ﮨﻮﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﺮ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮩﺘﮯ ﺭﮨﻮ، ﭘﮭﺮ ﺻﺮﻑ ﺍﯾﮏ ﻭﻗﺖ ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻮ؟؟ ﺍٓﺝ ﮐﻞ ﺑﻌﺾ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﺪﻋﺖ ﮨﻮﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺷﺒﮧ ﭘﮍﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﺣﺎﻻﮞ ﮐﮧ ﯾﮧ ﯾﻘﯿﻨًﺎ ﺑﺪﻋﺖ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﮐﭽﮫ ﺑﮭﯽ ﺍﺻﻠﯿﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﯾﮧ ﺻﺮﻑ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮨﮯ۔ ‏( ﺍﺷﺮﻑ ﺍﻟﻌﻤﻠﯿﺎﺕ ‏)

ﺣﮑﯿﻢ ﺍﻻﻣﺖ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺍﺷﺮﻑ ﻋﻠﯽ ﺗﮭﺎﻧﻮﯼ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ :

* ﺳﻮﺍﻝ *: ﺩﻓﻊِ ﻭﺑﺎ ‏( ﻣﺜﻠًﺎ ﻃﺎﻋﻮﻥ ‏) ﮐﮯ ﻭﺍﺳﻄﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﺟﺎﺋﺰ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﺎﺟﺎﺋﺰ؟ ﺍﻭﺭ ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻣﯿﮟ ‘‘ ﺣﺼﻦِ ﺣﺼﯿﻦ ’’ ﮐﯽ ﯾﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ : ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻐَﯿَّﻠَﺖِ ﺍﻟْﻐَﯿْﻠَﺎﻥُ ﻧَﺎﺩَﯼ ﺑِﺎﻻٔﺫَﺍﻥِ۔ﺍﻥ ﮐﺎ ﯾﮧ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺩﺭﺳﺖ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ؟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﺎ ﮐﯿﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ؟ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺴﮯ ﮨﯽ ﯾﮧ ﺟﻮ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﺍٓﯾﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺍﺫﺍﻥ ﺳﮯ ﺍﺱ ﻗﺪﺭ ﺩﻭﺭ ﺑﮭﺎﮔﺘﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﯿﺴﮯ ﻣﺪﯾﻨﮧ ﮐﮯ ﻓﺎﺻﻠﮧ ﭘﺮ ﺍﯾﮏ ﻣﻘﺎﻡ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﺍﺛﺮِ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺳﮯ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﺎ ﮐﯿﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ؟

* ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ *: ﺍﺱ ﺑﺎﺏ ﻣﯿﮟ ﺩﻭ ﺣﺪﯾﺜﯿﮟ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﮨﯿﮟ، ﺍﯾﮏ ‘‘ ﺣﺼﻦ ﺣﺼﯿﻦ ’’ ﮐﯽ ﻣﺮﻓﻮﻉ ﺣﺪﯾﺚ : ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻐَﯿَّﻠَﺖِ ﺍﻟْﻐَﯿْﻠَﺎﻥُ ﻧَﺎﺩَﯼ ﺑِﺎﻻٔﺫَﺍﻥِ۔ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺣﺪﯾﺚ ﺻﺤﯿﺢ ﻣﺴﻠﻢ ﮐﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺳﮩﻞ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﺳﮯ ﻣﺮﻓﻮﻋًﺎ ﻣﺮﻭﯼ ﮨﮯ : ﺇِﺫَﺍ ﺳَﻤِﻌْﺖَ ﺻَﻮْﺗًﺎ ﻓَﻨَﺎﺩِ ﺑِﺎﻟﺼَّﻠَﺎۃِ؛ ﻓَﺈِﻧِّﻲْ ﺳَﻤِﻌْﺖُ ﺭَﺳُﻮْﻝَ ﺍﻟﻠّٰﮧِ ﷺ : ﺇِﺫَﺍ ﻧُﻮْﺩِﻱَ ﻟِﻠﺼَّﻠَﺎۃِ ﻭَﻟَّﯽ ﺍﻟﺸَّﯿْﻄَﺎﻥُ ﻭَﻟَﮧ ﺣُﺼَﺎﺹٌ۔ﺍﻭﺭ ﺣﺼﻦِ ﺣﺼﯿﻦ ﻣﯿﮟ ﻣﺴﻠﻢ ﮐﺎ ﺟﻮ ﺣﻮﺍﻟﮧ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﻭﮦ ﯾﮩﯽ ﺣﺪﯾﺚ ﮨﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺣﺪﯾﺜﯿﮟ ﻣﻘﯿﺪ ﮨﯿﮟ : ‘‘ ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻐَﯿَّﻠَﺖْ ’’ ‘‘ ﻭَﺇِﺫَﺍ ﺳَﻤِﻌْﺖَ ﺻَﻮْﺗًﺎ ’’ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ، ﺍﻭﺭ ﺟﻮ ﺣﮑﻢ ﻣﻘﯿﺪ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﺴﯽ ﻗﯿﺪ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻗﯿﺪ ﻧﮧ ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﻭﮦ ﺣﮑﻢ ﺍﭘﻨﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﯿﮟ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﺎ ﻣﺤﺘﺎﺝ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﻣﯿﮟ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﻗﯿﺪﯾﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﺎﺋﯽ ﺟﺎﺗﯿﮟ، ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮧ ﻧﮧ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﮐﺎ ﺗﺸﮑﻞ ﻭﺗﻤﺜﻞ ‏( ﯾﻌﻨﯽ ﺻﻮﺭﺗﯿﮟ ﻧﻤﻮﺩﺍﺭ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﯿﮟ ‏) ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺍٓﻭﺍﺯ ﺳﻨﺎﺋﯽ ﺩﯾﺘﯽ ﮨﮯ، ﺻﺮﻑ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺍﺛﺮ ﮨﮯ ‏( ﺟﺲ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ‏) ۔ ﭘﺲ ﺟﺐ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﻗﯿﺪﯾﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﺎﺋﯽ ﮔﺌﯿﮟ ﺗﻮ ﻣﺬﮐﻮﺭﮦ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺣﺪﯾﺜﻮﮞ ﺳﮯ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ ﺑﮭﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮧ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺷﺮﻋﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﯽ ﺣﺎﺟﺖ ﮨﻮﮔﯽ ‏( ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﺴﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮨﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﺲ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﯾﺎ ﺍﺱ ﺟﯿﺴﯽ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﭘﮑﺎﺭﯼ ﺟﺎﺋﮯ ‏) ۔ ﺍﻭﺭ ﻗﯿﺎﺱ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺳﮑﺘﮯ، ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﺣﯽّ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺼﻠﻮٰۃ ﻭﺣﯽ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻔﻼﺡ ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻏﯿﺮ ﺻﻠﻮٰۃ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮩﻨﺎ ﻏﯿﺮِ ﻗﯿﺎﺳﯽ ﺣﮑﻢ ﮨﮯ۔ ﻗﯿﺎﺱ ﺳﮯ ﺍﯾﺴﮯ ﺣﮑﻢ ﮐﺎ ﺗﻌﺪﯾﮧ ﻧﮩﯿﮟ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻭﮦ ﺩﻟﯿﻞِ ﺷﺮﻋﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﺺّ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ، ﻣﺤﺾ ﻗﯿﺎﺱ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﺺ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﻧﻔﺲ ﺍﻻﻣﺮ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﺣﮑﻢ ﻏﯿﺮِ ﻗﯿﺎﺳﯽ ﮨﮯ، ﭘﺲ ﺍﺱ ﻗﯿﺎﺱ ﺳﮯ ﺯﻟﺰﻟﮯ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺑﮭﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﮔﻨﺠﺎﯾﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺳﮑﺘﯽ۔ ‏( ﺧﻼﺻﮧ ﮐﻼﻡ ﯾﮧ ﮐﮧ ‏) ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺣﺪﯾﺚِ ﺗﻐﯿّﻞ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﻧﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺍﺫﺍﻥ ‏( ﺟﻮ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﯾﺎ ﺯﻟﺰﻟﮧ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ ‏) ﺍِﺣﺪﺍﺙ ﻓﯽ ﺍﻟﺪﯾﻦ ‏( ﯾﻌﻨﯽ ﺑﺪﻋﺖ ‏) ﮨﮯ۔ ﯾﮩﯽ ﻭﺟﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥِ ﻋﻤﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ‏( ﺟﻮ ﺻﺤﺎﺑﮧ ؓ ﮐﮯ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﻣﯿﮟ ﮨﻮﺍ ‏) ﺷﺪﺕِ ﺍﺣﺘﯿﺎﻁ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﮐﺴﯽ ﺻﺤﺎﺑﯽ ﺳﮯ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ ﺩﯾﺎ ﮨﻮ ﯾﺎ ﺧﻮﺩ ﻋﻤﻞ ﮐﯿﺎ ﮨﻮ۔ ‏( ﺍﺷﺮﻑ ﺍﻟﻌﻤﻠﯿﺎﺕ ‏)

ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻗﺪﺱ ﻣﻔﺘﯽ ﻋﺰﯾﺰ ﺍﻟﺮﺣﻤٰﻦ ﺻﺎﺣﺐ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺍﯾﮏ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ :

* ﺳﻮﺍﻝ ﻧﻤﺒﺮ *:93 ﺯﻣﺎﻧﮧ ﻗﺤﻂ ﺍﻭﺭ ﻭﺑﺎ ﻣﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺩﯾﮕﺮ ﺣﻮﺍﺩﺛﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺩﻓﻦِ ﻣﯿﺖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﺫﻥ ﮐﮩﻨﺎ ﮐﯿﺴﺎ ﮨﮯ؟

* ﺟﻮﺍﺏ *: ﺍﻥ ﺣﻮﺍﺩﺛﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺷﺎﺭﻉ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺳﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻗﻮﺍﻝ ﻭﺍﻓﻌﺎﻝِ ﺳﻠﻒ ﺻﺎﻟﺤﯿﻦ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﻟﮩٰﺬﺍ ﯾﮧ ﺑﺪﻋﺖ ﮨﮯ۔ ‏( ﻓﺘﺎﻭﯼ ﺩﺍﺭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ /2 : 67 ، ﺑﺎﺏ ﺍﻻﺫﺍﻥ ‏)

ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻗﺪﺱ ﻣﻔﺘﯽ ﻋﺰﯾﺰ ﺍﻟﺮﺣﻤٰﻦ ﺻﺎﺣﺐ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﺮ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ :

* ﺳﻮﺍﻝ ﻧﻤﺒﺮ *:111 ﻭﺑﺎ ﺍﻭﺭ ﻗﺤﻂ ﺍﻭﺭ ﺧﺸﮏ ﺳﺎﻟﯽ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻌﮧ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺑﻌﺪ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﮩﻨﺎ ﺷﺮﻋًﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﮧ، ﺍﮔﺮ ﺟﺎﺋﺰ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺷﺮﻋﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ؟ ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﻣﻤﻨﻮﻉ ﮨﮯ ﺗﻮ ﮨﻢ ﻧﮯ ﺟﻮ ﺳﻨﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﻣﯿﮟ ﻏﻮﻝِ ﺑﯿﺎﺑﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺟﻨﺎﺕ ﮐﯽ ﮐﺜﺮﺕ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺟﻨﺎﺕ ﮐﮯ ﺩﻓﻊ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﻮ ﺣﺪﯾﺚ : ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻐَﯿَّﻠَﺖِ ﺍﻟْﻐَﯿْﻠَﺎﻥُ ﻧَﺎﺩَﯼ ﺑِﺎﻻٔﺫَﺍﻥِ ﺍﻭﺭ ﺣﺪﯾﺚ ﻭﺇِﺫﺍ ﺭﺍٔﯼ ﺍﻟﺤﺮﯾﻖ ﻓﻠﯿﻄﻔﺌﮧ ﺑﺎﻟﺘﮑﺒﯿﺮ ﺳﮯ ﺳﻨﺪِ ﺟﻮﺍﺯ ﭘﮑﮍﻧﺎ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ؟

* ﺟﻮﺍﺏ *: ﻭﺑﺎ ﺍﻭﺭ ﻗﺤﻂ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮩﻨﺎ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﻐﻮﻝ ِﻏﯿﻼﻥ ﮐﯽ ﻭﻗﺖ ﺟﻮ ﺍﺫﺍﻥ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﮨﮯ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻇﺎﮨﺮ ﻃﻮﺭ ﺳﮯ ﻏﯿﻼﻥِ ﺟِﻦّ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﮨﻮ ﻣﺜﻠًﺎ ﺟﻨﮕﻞ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﮐﻮ ﺟِﻨّﺎﺕ ﮐﺎ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮨﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮩﻨﮯ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ ﮨﮯ۔ ﺍﻣﺮﺍﺽِ ﻭﺑﺎﺋﯿﮧ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﻭﺍﺭﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﻧﮧ ﺍﺱ ﮐﻮ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻗﯿﺎﺱ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻗﯿﺎﺱ ِﺍﻭﻝ ﺗﻮ ﻣﺠﺘﮩﺪ ﮐﺎ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﮨﮯ، ﻧﮧ ﮨﻢ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﺎ، ﺍﻭﺭ ﻋﻼﻭﮦ ﺑﺮﯾﮟ ﻗﯿﺎﺱ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﮨﮯ، ﺍﻣﺮﺍﺽِ ﻭﺑﺎﺋﯿﮧ ﻣﯿﮟ ﺗﻐﻮﻝِ ﻏﯿﻼﻥ ﮐﻮ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ۔

‏( ﻓﺘﺎﻭﯼ ﺩﺍﺭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ /2: 73 ﺑﺎﺏ ﺍﻻﺫﺍﻥ ‏)

ﺷﯿﺦ ﺍﻻﺳﻼﻡ ﻋﻼﻣﮧ ﻇﻔﺮ ﺍﺣﻤﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺻﺎﺣﺐ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺍﯾﮏ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ

* ﺳﻮﺍﻝ *: ﻣﺮﺽ ِﻃﺎﻋﻮﻥ ﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﮐﺜﺮ ﺍٓﺩﻣﯽ ﻣﺴﺠﺪﻭﮞ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻧﯿﮟ ﺩﯾﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﯾﮧ ﺷﺮﻉ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻣﻮﺍﻓﻖ ﮨﮯ؟ ﺍﯾﮏ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺻﺎﺣﺐ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺭﺷﯿﺪ ﺍﺣﻤﺪ ﮔﻨﮕﻮﮨﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﺑﺎﺑﺖ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺗﻮ ﻓﺘﻮﯼٰ ﮨﮯ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﮐﺎ، ﮐﯿﺎﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﺎ ﻓﺘﻮﯼٰ ﮨﮯ؟ ﺟﻮﺍﺏ ﻓﺮﻣﺎﺩﯾﮟ۔

* ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ *: ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﻣﯽ ﻋﻦ ﺣﺎﺷﯿۃ ﺍﻟﺒﺤﺮ ﻟﻠﺨﯿﺮ ﺍﻟﺮﻣﻠﯽ : ﺭﺍٔﯾﺖ ﻓﯽ ﮐﺘﺐ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﯿۃ ﺍٔﻧﮧ ﻗﺪ ﯾﺴﻦ ﺍﻻٔﺫﺍﻥ ﻟﻐﯿﺮﺍﻟﺼﻠﻮٰۃ ﮐﻤﺎ ﻓﯽ ﺍٔﺫﺍﻥ ﺍﻟﻤﻮﻟﻮﺩ ﻭﺍﻟﻤﮭﻤﻮﻡ ﻭﺍﻟﻤﺼﺮﻭﻉ ﻭﺍﻟﻐﻀﺒﺎﻥ ﻭﻣﻦ ﺳﺎﺀ ﺧﻠﻘﮧ ﻣﻦ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺍٔﻭ ﺑﮭﯿﻤۃ ﻭﻋﻨﺪ ﻣﺰﺩﺣﻢ ﺍﻟﺠﯿﺶ ﻭﻋﻨﺪ ﺍﻟﺤﺮﯾﻖ ﻭﻋﻨﺪ ﺗﻐﻮﻝ ﺍﻟﻐﯿﻼﻥ ﺍٔﯼ ﻋﻨﺪ ﺗﻤﺮﺩ ﺍﻟﺠﻦ؛ ﻟﺨﺒﺮ ﺻﺤﯿﺢ ﻓﯿﮧ . ﺍٔﻗﻮﻝ : ﻭﻻ ﺑﻌﺪ ﻓﯿﮧ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﺍﮪ ﺍٔﯼ ﻻٔﻥ ﻣﺎ ﺻﺢ ﻓﯿﮧ ﺍﻟﺨﺒﺮ ﺑﻼ ﻣﻌﺎﺭﺽ ﻓﮭﻮ ﻣﺬﮬﺐ ﻟﻠﻤﺠﺘﮭﺪ ﻭﺇﻥ ﻟﻢ ﯾﻨﺺ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﮪ ) ﺹ ۳۹۹ ‏)

ﺑﻌﺾ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻧﮯ ﺗﻐﻮﻝِ ﻏﯿﻼﻥ ﮐﯽ ﺣﺪﯾﺚ ﺳﮯ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﻮ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﮐﮩﺎ ﮨﮯ، ﻣﮕﺮ ﮨﻢ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﮐﻼﻡ ﮨﮯ، ﮨﻤﺎﺭﮮ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺗﻐﻮﻝِ ﻏﯿﻼﻥ ﺳﮯ ﻣﺮﺍﺩ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﺴﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﻤﻮﺩﺍﺭ ﮨﻮ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﺟِﻨّﺎﺕ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﻮﻧﺎ ﺍﻭﺭ ﻏﻠﺒﮧ ﻭﺗﻤﺮّﺩ ﮐﺮﻧﺎ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﮨﻮ، ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺭﺍﺕ ﮐﻮ ﺳﻔﺮﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺑﻌﺾ ﺩﻓﻌﮧ ﺟﻨﮕﻠﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺟِﻨﺎﺕ ﮐﯽ ﺍٓﻭﺍﺯﯾﮟ ﯾﺎ ﮈﺭﺍﻭٔﻧﯽ ﺷﮑﻠﯿﮟ ﻧﻈﺮ ﺍٓﯾﺎ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﻃﺎﻋﻮﻥ ﻣﯿﮟ ﺟﻨﺎﺕ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻭﺭ ﻏﻠﺒﮧ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ، ﺑﻠﮑﮧ ﻣﺤﺾ ﺳﻤﻌًﺎ ﻭﻧﻘﻼً ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﺍ ﮨﮯ، ﻭﺍﻟﻠﮧ ﺍﻋﻠﻢ، ﻗﻠﺖ

ﻭﯾﻮﯾﺪ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﺸﯿﺦ ﻓﯽ ﺍﻟﻘﺎﻣﻮﺱ ﻭﻣﺠﻤﻊ ﺍﻟﺒﺤﺎﺭ ﻣﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﻟﺘﻐﻮﻝ ﺑﺎﻟﺘﻠﻮﻥ ﺑﺼﻮﺭ ﺷﺘﯽ، ﻭﺍٔﯾﻀﺎ ﻓﺈﻥ ﻓﯽ ﺍﻻٔﺫﺍﻥ ﻓﯽ ﮬﺬﮦ ﺍﻟﺤﺎﻟۃ ﺗﺸﻮﯾﺸًﺎ ﻭﺗﻐﻠﯿﻄًﺎ، ﻭﺍٔﯾﻀًﺎ ﻓﯿﮧ ﺗﮭﻮﯾﻞ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻓﺈﻧﮭﻢ ﺇﺫﺍ ﺳﻤﻌﻮﺍ ﺍﻻٔﺫﺍﻧﺎﺕ ﺑﮑﺜﺮۃ ﯾﻔﺰﻋﻮﻥ ﻭﯾﺘﻮﮬﻤﻮﻥ ﺍٔﻥ ﺍﻟﻮﺑﺎﺀ ﺷﺪﯾﺪۃ ﻓﯽ ﺍﻟﺒﻠﺪ ﺣﺘﯽٰ ﺳﻘﻂ ﺣﻤﻞ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺤﻮﺍﻣﻞ ﺑﺬﻟﮏ، ﻗﺎﻟﮧ ﺍﻟﺸﯿﺦ، ﻻ ﯾﻘﺎﻝ : ﺇﻥ ﻟﻢ ﯾﻌﺘﻘﺪ ﺳﻨﯿۃ ﮬﺬﺍ ﺍﻻٔﺫﺍﻥ ﻣﺴﺘﺪﻻ ﺑﺎﻟﺤﺪﯾﺚ ﺍﻟﻤﺬﮐﻮﺭ؛ ﻟﮑﻮﻧﮧ ﻣﺤﻤﻮﻻ ﻋﻠﯽ ﻇﮭﻮﺭ ﺍﻟﺠﻦ ﺑﻞ ﺇﺫﻥ ﺳﻨﯿۃ ﺍﻟﺮﻗﯿۃ ﯾﻨﺒﻐﯽ ﺍٔﻥ ﯾﺠﻮﺯ، ﻗﻠﻨﺎ : ﺍٔﻥ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﺗﻌﺘﻘﺪﮦ ﻣﻦ ﺍﻻٔﻣﻮﺭ ﺍﻟﺸﺮﻋﯿۃ ﺍﻟﺪﯾﻨﯿۃ ﮐﻤﺎ ﮬﻮ ﺷﺎﮬﺪ ﻣﻦ ﺍٔﺣﻮﺍﻟﮭﻢ، ﻭﻣﻦ ﻟﻢ ﯾﻌﺮﻑ ﺣﺎﻝ ﺍٔﮬﻞ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﻓﮭﻮ ﺟﺎﮬﻞ ﻓﺎﻓﮭﻢ، ﺣﺮﺭﮦ ﺍﻻٔﺣﻘﺮ ﻇﻔﺮ ﺍٔﺣﻤﺪ ﻋﻔﺎ ﻋﻨﮧ ۲۱ ﺷﻮﺍﻝ ۴۴ﮪ، ﻧﻌﻢ ﺍﻟﺘﺤﻘﯿﻖ ﺑﻘﺒﻮﻝ ﺣﻘﯿﻖ، ﮐﺘﺒﮧ ﺍﺷﺮﻑ ﻋﻠﯽ، ۲۳ ﺷﻮﺍﻝ ۴۴ﮪ ۔ ‏( ﺍﻣﺪﺍﺩ ﺍﻻﺣﮑﺎﻡ : 1/420 ‏)

ﺟﺎﻣﻌﮧ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﮐﺮﺍﭼﯽ ﮐﺎ ﻓﺘﻮﯼٰ :

ﻗﺪﺭﺗﯽ ﺁﻓﺎﺕ ﻣﺜﻠًﺎ ﺷﺪﯾﺪ ﺑﺎﺭﺵ ﯾﺎ ﺯﻟﺰﻟﮧ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﻧﺒﯽ ﮐﺮﯾﻢ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﻭﺳﻠﻢ، ﺻﺤﺎﺑﮧ ﮐﺮﺍﻡ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮩﻢ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﻧﯿﺰ ﻓﻘﮩﺎﺋﮯ ﮐﺮﺍﻡ ﺭﺣﻤﮩﻢ ﺍﻟﻠﮧ ‏[ ﻧﮯ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﺟﻮ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺫﮐﺮ ﻓﺮﻣﺎﺋﮯ ﮨﯿﮟ ‏]

ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻣﺬﮐﻮﺭﮦ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﺫﮐﺮ ﻧﮩﯿﮟ، ﻟﮩٰﺬﺍ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺳﻤﺠﮫ ﮐﺮ ﻣﺬﮐﻮﺭﮦ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﺩﻓﻊِ ﻣﺼﯿﺒﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﻄﻮﺭِ ﻋﻼﺝ ﻣﺬﮐﻮﺭﮦ، ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻓﯽ ﻧﻔﺴﮧ ﺍﮔﺮﭼﮧ ﻣﺒﺎﺡ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﭼﻮﮞ ﮐﮧ ﻋﻮﺍﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﻭﻗﯿﻮﺩ ﮐﺎ ﻟﺤﺎﻅ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﮯ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﺱ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻓﻘﮩﺎﺋﮯ ﮐﺮﺍﻡ ﺭﺣﻤﮩﻢ ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮯ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﺳﮯ ﻣﻨﻊ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ ﮨﮯ۔ ‏( ﻣﺆﺭﺧﮧ : 5/6/1422 ﮪ ‏)

 ﻣﺮﻭّﺟﮧ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﮯ ﻭﺍﻟﯽ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﮐﯽ

ﺣﻘﯿﻘﺖ

ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺩﯼ ﺟﺎﻧﮯ ﻭﺍﻟﯽ ﻣﺮﻭﺟﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮯ ﺛﺒﻮﺕ ﮐﮯﻟﯿﮯ ﺑﻌﺾ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ،ﻭﺍﺿﺢ ﺭﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻥ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ :
ﯾﺎ ﺗﻮ ﻭﮦ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﮨﯽ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻥ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ۔

ﯾﺎ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﮯ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﻥ ﺳﮯ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ، ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺍﯾﺴﯽ ﺑﻌﺾ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﯿﮟ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮﭼﮑﯽ۔

ﺟﮩﺎﮞ ﺗﮏ ﺍﺱ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ ﮐﮧ : ﺟﺐ ﮐﺴﯽ ﺑﺴﺘﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﺍﺱ ﺩﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﺳﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺣﻔﺎﻇﺖ ﻓﺮﻣﺎﺗﺎ ﮨﮯ، ﺗﻮ ﺍﮔﺮ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻗﺎﺑﻞِ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮ ﺑﮭﯽ ﻟﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﺐ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻧﮧ ﺗﻮ ﻭﺑﺎ ﮐﺎ ﺫﮐﺮ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﯽ ﻣﺮﻭﺟﮧ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﺫﮐﺮ ﮨﮯ، ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻧﻤﺎﺯﻭﮞ ﮐﯽ ﻋﺎﻡ ﺍﺫﺍﻥ ﻣﺮﺍﺩ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﯽ ﻓﻀﯿﻠﺖ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻋﺬﺍﺏ ﺳﮯ ﺣﻔﺎﻇﺖ ﻓﺮﻣﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺱ ﭘﻨﺞ ﻭﻗﺘﮧ ﻧﻤﺎﺯﻭﮞ ﮐﯽ ﺍﺫﺍﻥ ﻣﺮﺍﺩ ﮨﮯ۔

ﯾﮩﺎﮞ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﻣﺮﻭﺟﮧ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺩﯾﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺟﺲ ﻗﺪﺭ ﺍﺿﺎﻓﯽ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﮐﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺩﯼ ﺟﺎﺭﮨﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﻮﮞ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﯾﻮﮞ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﯾﺎ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺍﮨﺘﻤﺎﻡ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺗﻮ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﺫﮐﺮ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺟﻮ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﺍﺱ ﺍﺫﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﯽ ﺟﺎﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻥ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﻥ ﻣﺮﻭّﺟﮧ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺗﺎﺋﯿﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺭﮨﯽ، ﺑﻠﮑﮧ ﯾﻮﮞ ﮐﮩﯿﮯ ﮐﮧ ﺍﻥ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﮐﺎ ﻣﺮﻭﺟﮧ ﺍﺫﺍﻧﻮﮞ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﯽ ﻇﺎﮨﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ۔

ﺧﻼﺻﮧ

ﻣﺎﻗﺒﻞ ﮐﯽ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺳﮯ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻭﺍﺿﺢ ﮨﻮﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﺎ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﻧﮩﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﮑﻢ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺱ ﮐﻮ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺳﻤﺠﮭﻨﺎ ﮨﺮﮔﺰ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ، ﺑﻠﮑﮧ ﺑﺪﻋﺖ ﮨﮯ، ﺍﻟﺒﺘﮧ ﺑﻌﺾ ﻓﺘﺎﻭﯼٰ ﻣﯿﮟ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮐﭽﮫ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﻄﻮﺭِ ﻋﻼﺝ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﻮ ﻣﺒﺎﺡ ﯾﻌﻨﯽ ﺟﺎﺋﺰ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﭼﻮﮞ ﮐﮧ ﻋﻮﺍﻡ ﺍﻥ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﻭﺭ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﮐﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺗﮯ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺣﺘﯿﺎﻁ ﺍﺳﯽ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﺑﺎ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻊ ﭘﺮ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﯾﻨﮯ ﺳﮯ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﺑﺎﻗﯽ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﯿﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮﭼﮑﯽ۔

۔۔۔ ﻣﻔﺘﯽ ﻣﺒﯿﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤٰﻦ ﺻﺎﺣﺐ ﻣﺪﻇﻠﮧ
ﻓﺎﺿﻞ ﺟﺎﻣﻌﮧ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﮐﺮﺍﭼﯽﺍﻟﻠﮧ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿں

اے مسلمانو…. تم وہن کے شکار ہو چکے ہو !

از : جمیعۃ العلماء جوہنسبرگ جنونی افریکہ

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا،

“عنقریب لوگ تم پر حملہ کرنے کے لیے ایک دوسرے کو دعوت دیں گے جس طرح کے دسترخوان پر لوگوں کو دعوت دی جاتی ہے۔”

کسی نے پوچھا،

“اسوقت میں ہماری کم تعداد کی وجہ سے کیا ایسا ہوگا..؟”

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا،

“نہیں ! بلکہ تم کثیر تعداد میں ہونگے، لیکن تم کوڑے اور کچرے کی مانند ہوں گے جو سیلاب کے پانی پر بہتے ہیں۔اور اللہ تمہارے دشمنوں کے سینوں سے تمہارے خوف کو نکال لیں گے اور تمہارے دلوں میں وہن ڈال دیں گے۔” 

کسی نے پوچھا,

“وہن کیا ہے..؟” 

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا،

“دنیا کی محبت اور موت سے نفرت۔”

ہمارے آقا صلی اللہ علیہ وسلم کی پیشنگوئی کے عین مطابق امت آج اس افسوسناک اور قابل حقارت حالت کو پہنچ چکی ہے۔ ہمارے درمیان علماء کے عمل (اس موقع پر تجاویز و حماقتوں) نے امت پر اس افسوسناک حالت کو دوام دی ہے۔ ہمارے علماء جو مختلف جماعتوں، دارالعلوم، مساجد، تبلیغ وغیرہ کے سربراہ ہیں انہوں نے کھلے عام اپنی بزدلی (بے ہمتی) کا ثبوت دیا ہے۔ حکومتوں نے جیسے ہی اپنے غیر معقول اور ظالمانہ فیصلے جاری فرمائے ہمارے ‘مسلم رہبروں’ نے بغیر سوچے سمجھے یا ان کی تجاویز پر غور کیے اور قرآن و سنت کی رہنمائی حاصل کیے بغیر سب کے سب گھبرا گئے (خوفزدہ ہوگئے) اور بے تحاشہ اپنے آقاؤں کی تلوے چاٹنے لگے۔

اگر ہم سنجیدگی کے ساتھ غور کریں تو ہماری حالت حدیث میں بیان کردہ سطح سے بھی بہت نیچے گر چکی ہے۔ کفار کے دلوں سے امت کا خوف نہ صرف نکلا ہے بلکہ مسلمانوں کے کمزور دلوں پر ان (کفر) کا خوف غالب آ چکا ہے۔

دنیا کی محبت، نام و شہرت کی محبت اور کفار حکومتوںکی مقبولیت کی دیوانہ وار چاہت میں مسلم رہبروں کو مکمل طور پر سچائی سے اندھا کردیا ہے اور انہیں بے وقوف بندروں کی طرح ادھر ادھر بھٹکنے کے لئے چھوڑ دیا ہے۔ اس کے ساتھ موت کے خوف نے ان کے بچے کچھے ایمان سے بھی ان کو خالی کر دیا ہے۔ وہ کرونا وائرس کے کنٹرولر کو بھول چکے ہیں۔ دینی لباس میں ملبوس ان کم عقل احمقوں نے ہماری مساجد کو پامال کیا ہے۔

اللہ رب العزت کے علاوہ آج مسلمانوں کا ہر چیز اور ہر ایک سے خوف نے انہیں کوڑے اور کچرے سے بھی بدتر بنا دیا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیشن گوئی پوری ہوچکی ہے اور اوپر بیان کردہ حدیث مبارک کی مصداق موجودہ امت بن چکی ہے۔ 

اللہ تعالی ہم پر رحم فرمائے۔ اور امت کو اپنے عظیم الشان مقام پر فائز فرمائے۔ (آمین)

امام ﺍﻟﺴﻨﻮﺳﯽ کی کتاب سے علم الکلام کی کچھ جھلکیاں

ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﮧ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﯾﻮﺳﻒ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﺍﻟﺴﻨﻮﺳﯽ ﺍﻟﻤﺎﻟﮑﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ‏( ﻣﺘﻮﻓﯽ ۸۹۵ ﮨﺠﺮﯼ ‏) ﻋﻘﯿﺪﮮ ﮐﮯ ﺑﮩﺖ ﺑﮍﮮ ﺍﻣﺎﻡ ﮔﺰﺭ ﮮ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ’’ ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ‘‘ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﺳﮯ ﺍﮨﻞ ﻋﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﮨﯿﮟ ۔ﻋﻠﻢ ﮐﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﺍٓﭖ ﮐﯽ ﺧﺪﻣﺎﺕ ﺻﺪ ﻻﺋﻖ ﺗﺤﺴﯿﻦ ﮨﯿﮟ ،ﺑﻠﮑﮧ ﯾﻮﮞ ﮐﮩﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﮐﮧ ﻋﻠﻢ ﮐﻼﻡ ﺍٓﭖ ﮐﯽ ﺭﮒ ﺭﮒ ﻣﯿﮟ ﺭﭺ ﺑﺲ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﮐﻼﻣﯽ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﮐﻮ ﭼﭩﮑﯿﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺣﻞ ﮐﺮﺗﮯ ﺣﺘﯽ ﮐﮧ ﺍٓﭖ ﮐﻼﻣﯽ ﻭ ﻣﺘﮑﻠﻢ ﮐﮯ ﻟﻘﺐ ﺳﮯ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﮨﻮﮔﺌﮯ۔

ﻋﻠﻢ ﮐﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﺍٓﭖ ﮐﯽ ﻣﻨﺪﺭﺟﮧ ﺫﯾﻞ ﮐﺘﺐ ﯾﺎﺩﮔﺎﺭﮨﯿﮟ :

‏( ۱ ‏) ﺷﺮﺡ ﺍﻟﺼﻐﺮﯼ ﺍﻟﺼﻐﺮﯼ ‏( ۲ ‏) ﺷﺮﺡ ﺍﻟﺼﻐﺮﯼ ‏( ۳ ‏) ﺷﺮﺡ ﺍﻟﻮﺳﻄﯽ ﺍﻡ ﺍﻟﺒﺮﺍﮨﯿﻦ ‏( ۴ ‏) ﺷﺮﺡ ﺍﻟﮑﺒﺮﯼ

ﻋﻠﻤﺎ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺟﺲ ﮐﻮ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﺷﺮﻭﻉ ﺳﮯ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﺍٓﺧﺮ ﺗﮏ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺳﮯ ﺍﻧﺘﮩﺎ ﺗﮏ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﮑﻼﻡ ﭘﮍﮬﻨﺎ ﮨﻮ ﺗﻮ ﻭﮦ ﺍﻥ ﮐﺘﺐ ﮐﺎ ﺑﺎﻟﺘﺮﺗﯿﺐ ﻣﻄﺎﻟﻌﮧ ﮐﺮﮮ ۔ﺑﻨﺪﮮ ﮐﺎ ﺍﻥ ﮐﺘﺐ ﭘﺮ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺗﺒﺼﺮﮦ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﺭﺍﺩﮦ ﮨﮯ ﺩﻋﺎ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﮟ ۔

ﻓﯽ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﺗﻮ ﺑﻨﺪﮦ ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﻭﺟﻮﺩ ﺻﺎﻧﻊ ﺍﻭﺭ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﺣﺪﻭﺙ ﺍٓﭖ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﯾﮧ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﺍﺱ ﻗﺪﺭ ﻣﻀﺒﻮﻁ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍٓﺝ ﮐﮯ ﺩﮨﺮﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻻﺟﻮﺍﺏ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ۔ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ﻧﮯ ﺍﺱ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﮐﻮ ﺑﮩﺖ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﺷﺮﺡ ﺍﻟﮑﺒﺮﯼ ﻣﯿﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﻮ ﻣﯿﮟ ﻋﻮﺍﻣﯽ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﺘﺼﺎﺭ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﯿﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﺭﮨﺎ ﮨﻮﮞ۔

ﭘﮩﻠﮯ ﭼﻨﺪ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺳﻤﺠﮫ ﻟﯿﮟ :

)) ﺣﺎﺩﺙ (( : ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﭘﮩﻠﮯ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﺗﮭﯽ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﮧ ﺗﮭﺎ ﭘﮭﺮ ﺍﺳﮯ ﮐﺴﯽ ﻧﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﻋﺪﻡ ﺳﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍٓﺋﯽ ۔ﮨﻤﺎﺭﮮ ﮨﺎﮞ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﺫﺍﺕ ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﮐﮯ ﺳﻮﺍ ﺗﻤﺎﻡ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﺣﺎﺩﺙ ﮨﯿﮟ ۔

)) ﻗﺪﯾﻢ :(( ﺟﺲ ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﻧﮧ ﮨﻮ ﺟﺲ ﮐﻮ ﮐﻮﺉ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﻨﮯ ﻭﺍﻻﻧﮧ ﮨﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﺳﮯ ﮨﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﺫﺍﺕ ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﻗﺪﯾﻢ ﮨﯿﮟ ۔

)) ﻣﺤﺎﻝ :(( ﺟﺲ ﮐﮯﻭﺟﻮﺩ ﮐﻮ ﻋﻘﻞ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﻧﮧ ﮐﺮﮮ ﺟﯿﺴﮯ ﺍﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﺟﻔﺖ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﺍﻭﺭ ﻃﺎﻕ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ۔

)) ﻭﺍﺟﺐ :(( ﺟﺲ ﮐﮯ ﻋﺪﻡ ﮐﻮﻋﻘﻞ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﻧﮧ ﮐﺮﮮ ﺟﯿﺴﮯ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﺫﺍﺕ ﺍﻭﺭ ﻓﻼﺳﻔﮧ ﮐﮯ ﮨﺎﮞ ﺟﻮﮨﺮ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﺣﯿﺰ۔

)) ﻣﻤﮑﻦ :(( ﺟﺲ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮨﻮﮞ ﯾﻌﻨﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺑﮭﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﻮ ﺍﻭﺭ ﻋﺪﻡ ﺑﮭﯽ ۔ﺟﯿﺴﮯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﮐﮧ ﯾﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﯽ ﺍ ﺏ ﮨﯿﮟ ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ ﻣﯿﮟ ﭘﮭﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮞ ﮔﯽ۔

ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺩﯾﮑﮭﻮ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑ ﺪﯾﮩﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻧﮧ ﻭﺍﺟﺐ ﮨﯿﮟ ﻧﮧ ﻣﺤﺎﻝ ﺑﻠﮑﮧ ’’ ﻣﻤﮑﻦ ‘‘ ﮨﯿﮟ۔ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﭘﮩﻠﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎﻣﻌﺪﻭﻡ ﺗﮭﺎ ﯾﮧ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﺑﺪﯾﮩﯽ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ ﮐﺴﯽ ﻋﺎﻗﻞ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﻟﮩﺬﺍ ﺍﺱ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﻧﮯ ﺿﺮﻭﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﺎﮨﻮﮔﺎﺍﺱ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﮧ ﮐﻮﺋﯽ ’’ ﻣﻮﺟﺪ ‘‘ ﮨﮯ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﮯ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﺲ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻭﻋﺪﻡ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮨﻮﮞ ﺗﻮ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺟﺐ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﻋﺪﻡ ﺳﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍٓﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﮔﻮﯾﺎ ﻋﺪﻡ ﭘﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﻮ ﺗﺮﺟﯿﺢ ﺩﯼ ﺟﺎﺭﮨﯽ ﮨﮯ ﻻﺯﻣﯽ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ ﺍﺱ ﺗﺮﺟﯿﺢ ﻭ ﺗﺨﺼﯿﺺ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺮﺟﺢ ﻭ ﻣﺨﺼﺺ ﮨﻮﮔﺎ۔

ﺍﺏ ﯾﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮩﮧ ﺳﮑﺘﮯ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﯾﺎ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﻧﮯ ﺧﻮﺩ ﺍﭘﻨﮯ ﺍٓﭖ ﮐﻮ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﮮ ﺩﯾﺎ ‏( ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺍٓﺝ ﮐﮯ ﺩﮨﺮﯾﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺳﺎﺋﻨﺴﺪﺍﻥ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ‏) ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﮔﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍٓﭖ ﮐﻮ ﻭﻭﺟﻮﺩ ﺩﮮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﻮ ﺑﺪﺭﺟﮧ ﺍﻭﻟﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﮮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﺍﯾﮏ ﺍٓﺳﺎﻥ ﮐﺎﻡ ﮨﻮﺍ۔ﻟﯿﮑﻦ ﺗﺎﻟﯽ ﺑﺎﻃﻞ ﮨﮯ ﯾﻌﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﮐﻮ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﻨﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺑﺎﻃﻞ ﮨﻮﻧﺎ ﺑﺪﯾﮩﯽ ﺍﻣﺮ ﮨﮯ ﮨﻢ ﺳﮯ ﮨﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﮐﻮﻭﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﮮ ﺳﮑﺘﺎ ﺗﻮ ﻣﻘﺪﻡ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﭘﻨﮯ ﺍٓﭖ ﮐﻮ ﺧﻮﺩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﻨﺎ ﺑﮭﯽ ﺑﺎﻃﻞ ﮨﻮﺍ۔

ﺍﺏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭘﮩﻠﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﭘﮭﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﯿﮟ ﺍٓﯾﺎ ﺍﺱ ﮐﻮ ﮨﻢ ﻣﻨﻄﻖ ﮐﯽ ﻗﯿﺎﺱ ﮐﯽ ﺷﮑﻞ ﺍﻭﻝ ﻣﯿﮟ ﻟﯿﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺻﻐﺮﯼ ﮐﺒﺮﯼ ﯾﻮﮞ ﺑﻨﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ :

ﺍﻧﺎ ﻟﻢ ﺍﮐﻦ ﺛﻢ ﮐﻨﺖ
ﻭ ﮐﻞ ﻣﻦ ﻟﻢ ﯾﮑﻦ ﺛﻢ ﮐﺎﻥ ﻓﻠﮧ ﻣﻮﺟﺪ ﺍﻭﺟﺪﮦ

ﻣﯿﺮﯼ ﺫﺍﺕ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﯽ ﭘﮭﺮ ﮨﻮﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﮨﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﮧ ﺟﻮ ﭘﮩﻠﮯ ﻧﮧ ﮨﻮ ﻭﮦ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﺍﺱ ﮐﯿﺌﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻮﺟﺪ ﮨﻮﮔﺎ ﺟﻮ ﺍﺳﮯ ﺍﯾﺠﺎﺩ ﮐﺮﮮ ﮔﺎ۔

ﭘﺲ ﻣﯿﺮﮮ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﺑﮭﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻮﺟﺪ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻢ ﺍﺱ ﻣﻮﺟﺪ ﮐﻮ ﻗﺪﯾﻢ ﻋﻠﯿﻢ ﻗﺎﺩﺭ ﺣﯽ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔

)) ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ (( : ﺍﺱ ﮐﯽ ﮐﯿﺎ ﺩﻟﯿﻞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﯿﮟ ﭘﮩﻠﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﭘﮭﺮ ﮨﻮﺍ؟۔

)) ﺟﻮﺍﺏ :(( ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑﺪﯾﮩﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮨﮯ ﺍﺱ ﭘﺮ ﺩﻟﯿﻞ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﻮﺭﺝ ﭘﺮ ﺩﻟﯿﻞ ﻣﺎﻧﮕﮯ ﺗﻮ ﺍﺳﮯ ﺑﮯ ﻭﻗﻮﻑ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﮨﺮ ﺍٓﺩﻣﯽ ﻓﻄﺮﯼ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﮧ ﺗﮭﺎ ﭘﮭﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﮨﻮﺍ۔

)) ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ :(( ﺍﺱ ﮐﯽ ﮐﯿﺎ ﺩﻟﯿﻞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﯿﮟ ﭘﮩﻠﮯ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﺗﮭﺎ۔ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺗﻮ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺯﻝ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﻧﮧ ﮨﻮ ۔ﺑﻠﮑﮧ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﺎﭖ ﮐﯽ ﺻﻠﺐ ﻣﯿﮟ ﻧﻄﻔﮧ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﻣﯿﺮﮮ ﺑﺎﭖ ﮐﺎ ﻧﻄﻔﮧ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﺎﭖ ﮐﯽ ﺻﻠﺐ ﻣﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﮬﻠﻢ ﺟﺮﺍ ﯾﮧ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﻄﻔﮯ ﺗﮭﮯ ﺍﺯﻝ ﻣﯿﮟ ﺟﻨﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﺮﻟﯽ ‏( ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺳﺎﺋﻨﺴﺪﺍﻥ ﻭ ﺩﮨﺮﯾﮧ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﺎﺿﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﭩﻢ ﺗﮭﺎ ﺍﺳﯽ ﻣﯿﮟ ﺗﻐﯿﺮ ﻭ ﺗﺒﺪﻝ ﮨﻮﺍ ﺍﻭﺭ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺻﻮﺭﺗﯿﮟ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﺮﻟﯿﮟ ‏) ﻟﮩﺬﺍ ﯾﮧ ﮐﮩﻨﺎ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺍﺯﻝ ﻣﯿﮟ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﺗﮭﯽ ﺩﺭﺳﺖ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺯﻝ ﻣﯿﮟ ﺍﻥ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﺰ ﮨﻮ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﺳﮯ ﺟﺴﻢ ﺑﻨﺎ ﮨﻮﺍ ﻟﮩﺬﺍ ﺍﺟﺰﺍ ﻗﺪﯾﻢ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﺟﺴﺎﻡ ﻭ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﻮﻋﯿﮧ ﺣﺎﺩﺙ ﮨﻮﺋﮯ۔

)) ﺟﻮﺍﺏ :(( ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﺗﯿﺮﯼ ﻣﻮﺟﻮﺩﮦ ﺫﺍﺕ ﭼﻨﺪ ﺍﺟﺰﺍ ﻭ ﻣﺎﮨﯿﺎﺕ ﺳﮯ ﻣﺮﮐﺐ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﮐﺜﺮ ﺍﺟﺰﺍ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﺗﮭﮯ ﭘﺲ ﺑﻌﺾ ﮐﺎ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﮨﻮﻧﺎ ﺑﻌﺾ ﺩﯾﮕﺮ ﮐﮯ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﻮ ﺧﻮﺩ ﻻﺯﻡ ﮨﮯ ۔ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﻣﺎﮨﯿﺖ ’’ ﻧﻄﻔﮧ ﻭ ﺍﺟﺰﺍﺋﮯ ﺯﺍﺋﺪ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻨﻄﻔﮧ ‘‘ ﺳﺐ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﮨﮯ ﭘﺲ ﺟﺐ ﻭﮦ ﻣﺎﮨﯿﺖ ﮐﺴﯽ ﺍﯾﮏ ﻣﯿﮟ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍﺻﻞ ﻧﻄﻔﮧ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﮨﻮﻧﺎ ﮐﯿﻮﮞ ﻣﺤﺎﻝ ﮨﮯ ؟

)) ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﻃﺮﺯ ((

ﺑﻘﻮﻝ ﺍٓﭖ ﮐﮯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﻮ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﻄﻔﮧ ﯾﺎ ﮨﺮ ﺷﮯ ﮐﻮ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﺻﻞ ﺍﯾﭩﻢ ‏( ﺟﺰ ‏) ﻧﮯ ﺩﯾﺎ ﮨﮯ ﯾﮧ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﺑﮭﯽ ﺑﺎﻃﻞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺛﺮ ﯾﻌﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﺷﮯ ﻣﯿﮟ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻻ ﺍﺳﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﯾﺎ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺭﺩ ﻭ ﺑﺪﻝ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﯽ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺍﻭﺭ ﻗﺪﺭﺕ ﺗﯿﻦ ﻃﺮﺡ ﺳﮯ ﮨﻮﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ :

ﻭﺟﮧ ﺣﺼﺮ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺛﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﺛﺮ ﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﻮﮔﺎ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﯿﺴﮯ ﮐﺎﺗﺐ ﺍﻭﺭ ﮨﺎﺗﮫ ﮨﻼﻧﮯ ﻭﺍﻻﺍﺏ ﮐﺎﺗﺐ ﮐﺘﺎﺑﺖ ﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﺍﻭﺭ ﮨﺎﺗﮫ ﮨﻼﻧﮯ ﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﮯ ﺍﺱ ﮐﻮ ’’ ﻓﺎﻋﻞ ﻣﺨﺘﺎﺭ ‘‘ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺴﯽ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﮐﻮ ’’ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻻﺧﺘﯿﺎﺭ ‘‘ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﮔﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﻮﺍﺱ ﮐﺎ ﯾﮧ ﺍﺛﺮ ﺟﺲ ﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﻭﮦ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺻﺪﻭﺭ ﮐﺴﯽ ﺷﺮﻁ ﻭ ﻋﺪﻡ ﻣﺎﻧﻊ ﭘﺮ ﻣﻮﻗﻮﻑ ﮨﻮﮔﺎ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﮐﻮ ’’ ﻓﺎﻋﻞ ﻃﺒﻌﯽ ‘‘ ﺍﻭﺭ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻄﺒﻌﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺗﯿﺴﺮﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﮐﻮ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻌﻠۃ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ۔

ﮔﻮﯾﺎ ﻗﺎﺩﺭ ﺫﺍﺕ ﻭ ﻣﻮﺛﺮ ﮐﯽ ﺗﯿﻦ ﻗﺴﻤﯿﮟ ﮨﻮﮔﺌﯽ :

‏( ۱ ‏) ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻻﺧﺘﯿﺎﺭ ‏( ۲ ‏) ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻄﺒﻌﯿۃ ‏( ۳ ‏) ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻌﻠۃ

‏( ۱ ‏) ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻻﺧﺘﯿﺎﺭ : ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺛﺮ ﺟﻮ ﮐﺎﻡ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﮮ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻏﯿﺮ ﭘﺮ ﺍﻭﺭ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﻭﮦ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﻮ ۔

‏( ۲ ‏) ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ : ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺛﺮﺍﺛﺮ ﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﮧ ﮨﻮﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺍﺛﺮ ﮐﺎﺻﺪﻭﺭ ﻣﻮﻗﻮﻑ ﮨﻮ ﮐﺴﯽ ﺷﺮﻁ ﮐﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﭘﺮ ﺍﻭﺭ ﻣﺎﻧﻊ ﮐﮯ ﻧﮧ ﮨﻮﻧﮯ ﭘﺮ ﺟﯿﺴﮯ ﭘﺎﻧﯽ ﻣﯿﮟ ﮔﺮﻣﯽ ﻭ ﺍﺑﺎﻝ ﺗﺐ ﮨﯽ ﺍٓﺋﮯ ﮔﺎ ﺟﺐ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﯿﭽﮯ ﺍٓﮒ ﺟﻞ ﺭﮨﯽ ﮨﻮ ﺍﻭﺭ ﺍٓﮒ ﮐﯽ ﺗﭙﺶ ﭘﺎﻧﯽ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﻨﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺎﻧﻊ ﺑﮭﯽ ﻧﮧ ﮨﻮ۔ﺟﻼﻧﺎ ﻭ ﺗﭙﺶ ﺩﯾﻨﺎ ﯾﮧ ﺍٓﮒ ﮐﯽ ﻃﺒﻌﯿﺖ ﮐﺎ ﺗﻘﺎﺿﮧ ﮨﮯ ﺟﺐ ﺑﮭﯽ ﺍٓﮒ ﮨﻮﮔﯽ ﻭﮦ ﺟﻼﺋﯽ ﮔﯽ ﺟﻼﻧﮯ ﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﻭﮦ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﮩﯿﮟ۔

‏( ۳ ‏) ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻌﻠۃ : ﻣﻮﺛﺮ ﺳﮯ ﺍﺛﺮ ﺑﻐﯿﺮ ﮐﺴﯽ ﺷﺮﻁ ﻭ ﻣﺎﻧﻊ ﮐﮯ ﺧﻮﺩ ﺑﺨﻮﺩ ﺻﺎﺩﺭ ﮨﻮ۔ ﺟﯿﺴﮯ ﻓﻠﺴﻔﮧ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﭼﺎﺑﯽ ﮐﯽ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﮨﺎﺗﮫ ﮐﯽ ﺣﺮﮐﺖ ﮨﮯ ﺟﺐ ﮨﺎﺗﮫ ﮨﻠﮯ ﮔﺎ ﭼﺎﺑﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﺨﻮﺩ ﮨﻠﮯ ﮔﯽ ۔ﮨﺎﺗﮫ ﮐﯽ ﺣﺮﮐﺖ ﺳﮯ ﭼﺎﺑﯽ ﻣﯿﮟ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﺎ ﺍﺛﺮ ﯾﮧ ﺍﺛﺮ ﺑﺎﻟﻌﻠۃ ﮨﮯ۔

ﺍﺏ ﯾﮧ ﺗﯿﻨﻮﮞ ﺗﺎﺛﯿﺮﺍﺕ ﻧﻄﻔﮧ ﯾﺎ ﺍﺳﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﮯ ﺍﺟﺰﺍﺋﮯ ﺍﺻﻠﯿﮧ ﮐﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﺎﻝ ﮨﯿﮟ ۔ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻻﺧﺘﯿﺎﺭ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﺟﻮ ﻓﺎﻋﻞ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﮨﻮﮔﺎ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻋﻠﻢ ﺣﯿﺎﺕ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﮭﯽ ﻻﺯﻡ ﮨﻮﮞ ﮔﯽ ﺗﺒﮭﯽ ﺗﻮ ﻭﮦ ﻓﻌﻞ ﮐﮯ ﮐﺮﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﻧﮯ ﭘﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﻮﮔﺎﺍﻭﺭ ﻧﻄﻔﮧ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﻣﺤﺎﻝ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺟﻤﺎﺩ ﮨﮯ ۔ﺩﻭﺳﺮﺍ ﺍﮔﺮ ﻧﻄﻔﮧ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﻓﺎﻋﻞ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﮨﻮﺗﺎ ﺗﻮ ﺍﺱ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﻮ ﺑﻨﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﺎﻡ ﺑﮭﯽ ﮐﺮﺳﮑﺘﺎ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﻭﺟﻮﺩ ﻭ ﺍﺟﺴﺎﻡ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﮮ ﺳﮑﺘﺎ ﻣﮕﺮ ﯾﮧ ﺑﺪﯾﮩﯽ ﺍﻟﺒﻄﻼﻥ ﮨﮯ ۔

ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻗﯽ ﺩﻭ ﺗﺎﺛﯿﺮﺍﺕ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﺎﻝ ﮨﯿﮟ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﯾﮏ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﺟﺴﻢ ﻃﺒﻌﯽ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﭘﮭﺮ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻣﯿﮟ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮨﮯ ﻣﻘﺎﺩﯾﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ﻭ ﺍﻟﻌﻠۃ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﻮﺛﺮﺍﺕ ﺳﮯﺗﻌﻠﻖ ﻣﯿﮟ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﻧﮧ ﮐﮧ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺟﺐ ﮐﮧ ﻧﻄﻔﮧ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﻮﺛﺮﺍﺕ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮨﮯ۔

ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻧﻄﻔﮧ ﯾﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﺟﺴﻢ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﺰ ﺍﺱ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﻣﻮﺟﺪ ﻧﮩﯿﮟ ۔

ﺑﻠﮑﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻮﺛﺮ ﻭ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﻓﺎﻋﻞ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﮨﮯ ﺗﺒﮭﯽ ﺗﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﯿﮟ ﺟﺎﺑﺠﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ،ﺗﻐﯿﺮ ﻭ ﺗﺒﺪﻝ ، ﮐﻮﻥ ﻭ ﻓﺴﺎﺩ ﮨﮯ ۔ﻟﮩﺬﺍ ﯾﮧ ﺗﻮ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﮔﯿﺎ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﻣﻮﺟﺪ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﮨﮯ ﺑﮭﯽ ﻣﻮﺟﺪ ﻭ ﻣﻮﺛﺮ ﺑﺎﻻﺧﺘﯿﺎﺭ ﺍﺏ ﺩﻭ ﺻﻮﺭﺗﯿﮟ ﺭﮦ ﮔﺌﯿﮟ ﻭﮦ ﻏﯿﺮ ﺟﻮ ﺗﯿﺮﺍ ﻣﻮﺟﺪﮨﮯ ﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﺣﺎﺩﺙ ﻭ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﻮﮔﺎ ﯾﺎ ﻗﺪﯾﻢ ۔

ﺣﺎﺩﺙ ﺗﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺳﮑﺘﺎ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺍﮔﺮ ﺣﺎﺩ ﺙ ﮨﻮﮔﺎ ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﺳﻮﺍﻝ ﮨﻮﮔﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﻨﮯ ﻭﺍﻻﮐﻮﻥ ﮨﮯ ؟ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﮨﺮ ﺣﺎﺩﺙ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﮐﺴﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﮯ ﺟﯿﺴﺎ ﮔﺰﺭﺍ۔ ﺍﺱ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﯾﺎ ﺩﻭﺭ ﯾﺎ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻻﺯﻡ ﺍٓﺋﮯ ﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻭ ﺩﻭﺭ ﺑﺎﻃﻞ ﭘﺲ ﻣﻠﺰﻭﻡ ﯾﻌﻨﯽ ﻣﻮﺟﺪ ﮐﺎ ﺣﺎﺩﺙ ﮨﻮﻧﺎ ﺑﮭﯽ ﺑﺎﻃﻞ ۔ﭘﺲ ﻣﺎﻧﻨﺎ ﭘﮍﮮ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺗﺠﮭﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﯾﻨﮯ ﻭﺍﻟﯽ ﺫﺍﺕ ﻗﺪﯾﻢ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﻧﮯ ﭘﯿﺪﺍ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﻭﮦ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﺳﮯ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﺭﮨﮯ ﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻠﮧ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺰﺕ ﮐﯽ ﺫﺍﺕ ﮨﮯ ۔

)) ﻧﻮﭦ :(( ﺍﺏ ﻭﮦ ﻗﺪﯾﻢ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻠﮧ ﮨﮯ ﺣﯽ ﮨﮯ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﮯ ﻋﺎﻟﻢ ﮨﮯ ﻣﺮﯾﺪ ﮨﮯ ﺳﻤﯿﻊ ﻭ ﺑﺼﯿﺮ ﮨﮯ ﯾﮧ ﺍﯾﮏ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺤﺚ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺗﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﮯ ﻣﻮﺟﺪ ﮐﻮ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﻧﺎ ﺗﮭﺎ ﺟﺐ ﺩﮨﺮﯾﮧ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻣﺎﻧﻨﮯ ﻟﮯ ﺗﻮ ﺍٓﮔﮯ ﮐﯽ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﻣﻨﻮﺍﻧﺎ ﺍٓﺳﺎﻥ ﮨﮯ ۔

)) ﻧﻮﭦ (( : ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ﻧﮯ ﺟﻮ ﺗﺎﺛﺮ ﮐﯽ ﺗﯿﻦ ﻗﺴﻤﯿﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯽ ﮨﯿﮟ ﯾﮧ ﺑﮩﺖ ﺯﺑﺮﺩﺳﺖ ﮨﮯ ۔ﺍﺱ ﺳﮯ ﻓﻼﺳﻔﮧ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺭﺩ ﮨﻮﮔﯿﺎ ﺟﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﺫﺍﺕ ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﺍﯾﺴﺎ ﻣﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ

ﺟﯿﺴﮯ ﻣﻌﻠﻮﻝ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﻋﻠﺖ ﺍﺳﯽ ﻟﺌﮯ ﻭﮦ ﺧﺪﺍ ﮐﻮ ﻓﺎﻋﻞ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﺎﻧﺘﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﻟﺌﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﻓﻌﺎﻝ ﮐﻮ ﺍﺿﻄﺮﺍﺭﯼ ﺍﻭﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﻮ ﻗﺪﯾﻢ ﻣﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﻣﻌﺎﺫﺍﻟﻠﮧ۔

ﺍﻭﺭ ﺣﻮﺍﺩﺙ ﻻﺍﻭﻝ ﻟﮭﺎ ﺟﯿﺴﮯ ﻧﻈﺮﯾﺎﺕ ﺟﻮ ﺍﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿﮧ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻥ ﭘﺮﺑﮭﯽ ﺭﺩ ﮨﻮﮔﯿﺎ۔ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮐﮧ ﺟﺐ ﻭﮦ ﻭﮦ ﻓﺎﻋﻞ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﮐﮯ ﻭﺟﻮﺩﮐﮯ ﺗﺮﮎ ﭘﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﻮﺍ ﻟﮩﺬﺍ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﺯﻝ ﻣﯿﮟ ﺧﺎﻟﻖ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﺍﺯﻝ ﻣﯿﮟ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﮐﺎ ﮨﻮﻧﺎ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﻧﮩﯿﮟ ۔

ﯾﺎﺩ ﺭﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺍٓﮒ ﻣﯿﮟ ﺟﻼﻧﺎ ﺍﻭﺭ ﭼﮭﺮﯼ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﭨﻨﺎ ﯾﮧ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺫﺍﺕ ﮐﯽ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎﺕ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﻓﻌﻞ ﭘﺮ ﻣﻮﻗﻮﻑ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺍﺯ ﻗﺒﯿﻞ ﻋﻮﺍﺭﺽ ﮨﯿﮟ ﻭﺭﻧﮧ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﯽ ﺍٓﮒ ﺿﺮﻭﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﺟﻼﺗﯽ ﺍﻭﺭ ﭼﮭﺮﯼ ﺿﺮﻭﺭ ﺍﺳﻤﻌﯿﻞ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﮐﺎﭨﺘﯽ ۔ﺣﯿﺮﺕ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺟﺐ ﺍٓﮒ ﮐﮯ ﺍٓﮒ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯿﻠﺌﮯﺟﻼﻧﺎ ﺍﻭﺭ ﭼﮭﺮﯼ ﮐﮯ ﭼﮭﺮﯼ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﮐﺎﭨﻨﺎ ﻋﻘﻼ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﺧﺎﻟﻖ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﮨﻮﻧﺎ ﮐﯿﻮﮞ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ ؟ﺑﮩﺮﺣﺎﻝ ﯾﮧ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻧﮩﯿﮟ۔

ﮐﯿﺎ ﺍﮨﻞ ﺑﺎﻃﻞ ﮐﯽ ﮨﺮ ﺑﺎﺕ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﻨﺎ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ؟

ﺑﻨﺪﮮ ﮐﺎ ﮐﺊ ﺳﺎﻝ ﮐﺎ ﺗﺠﺮﺑﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﺮ ﺑﺎﻃﻞ ﭘﺮﺳﺖ ﺟﺎﮬﻞ ﺿﺪﯼ ﮨﭧ ﺩﮬﺮﻡ ﺍﻭﺭ ﻣﺘﻌﺼﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﻟﮩﺬﺍ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻭﺳﻮﺳﻮﮞ ﮐﺎ ﺍﺯﺍﻟﮧ ﺻﺮﻑ ﺑﻘﺪﺭ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺯﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﺎﻃﻞ ﻣﺬﮨﺐ ﮐﻮ ﻃﺸﺖ ﺍﺯﺑﺎﻡ ﺍﻭﺭ ﺣﻖ ﻣﺬﮨﺐ ﮐﻮ ﻣﺪﻟﻞ ﮐﺮﮐﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺻﺮﻑ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔

ﺍﻣﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﮑﻠﻤﯿﻦ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ﺭﺡ ﻧﮯ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺩﺭﯾﺲ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﻋﺠﯿﺐ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﻧﻘﻞ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﻭﮦ ﮐﭙﮍﮮ ﺳﯽ ﺭﮨﮯ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﺮ ﭨﺎﻧﮑﮯ ﭘﺮ ﺍﻟﺤﻤﺪﻟﻠﮧ ﺍﻭﺭ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﺗﻮ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺍﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﮉﮮ ﮐﺎ ﭼﮭﻠﮑﺎ ‏( ﺧﻮﻝ ‏) ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺭﮐﮫ ﮐﺮ ﮐﮩﺎ ﮐﮧ ﮐﯿﺎ ﺍﻟﻠﮧ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺳﺎﺭﯼ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﻮ ﺍﺱ ﺧﻮﻝ ﻣﯿﮟ ﺳﻤﺎ ﺩﮮ ﺗﻮ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺩﺭﯾﺲ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ ﺧﻮﻝ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﺍﺱ ﺳﻮﺋﯽ ﮐﮯ ﻧﺎﮐﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺳﻤﺎﻧﺎ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ ﺳﻤﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺋﯽ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﮐﯽ ﺁﻧﮑﮫ ﻣﯿﮟ ﻣﺎﺭﺩﯼ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻭﮦ ﮐﺎﻧﺎ ﮨﻮﮔﯿﺎ۔

ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺷﻌﺮﯼ ﺭﺡ ﺍﺱ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﮐﯽ ﻭﺿﺎﺣﺖ ﯾﻮﮞ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﮔﺮ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﮐﺎ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﯾﮧ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﺗﻤﺎﻡ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﻮ ﺍﺱ ﺍﯾﮏ ﭼﮭﻠﮑﮯ ﻣﯿﮟ ﺳﻤﺎ ﺩﮮ ﺗﻮ ﯾﮧ ﺗﻮ ﺑﺪﯾﮩﯽ ﺍﻟﺒﻄﻼﻥ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺟﺴﺎﻡ ﮐﺜﯿﺮﮦ ﺍﯾﮏ ﺣﯿﺰ ﻣﯿﮟ ﺗﺪﺍﺧﻞ ﮐﺮﺳﮑﯿﮟ ﺍﯾﮟ ﻣﺤﺎﻝ ﺍﺳﺖ

‏( ﺍﮨﻞ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﺍﺱ ﻗﺎﻋﺪﮮ ﮐﻮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺭﮐﮫ ﮐﺮ ﯾﮧ ﻭﺿﺎﺣﺖ ﺳﻤﺠﮭﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﻗﺪﺭﺕ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﻣﻤﮑﻨﺎﺕ ﺳﮯ ﮨﮯ ﻣﺤﺎﻻﺕ ﺳﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﮔﻮﯾﺎ ﺻﻔﺖ ﻗﺪﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﺷﻤﻮﻝ ﮨﮯ ﻧﮧ ﮐﮧ ﻋﻤﻮﻡ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺑﻌﺾ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪﯼ ﺑﮭﺎﺋﯽ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﮐﺬﺏ ﭘﺮ ﺑﺎﺕ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﺳﮯ ﺻﻔﺖ ﻋﻤﻮﻡ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻟﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ‏)

ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﯾﮧ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﺧﻮﻝ ﮐﻮ ﺍﺗﻨﺎ ﺑﮍﺍ ﮐﺮﺩﮮ ﮐﮧ ﺳﺎﺭﯼ ﺩﻧﯿﺎ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺳﻤﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﯾﺎ ﺩﻧﯿﺎ ﺍﺱ ﺧﻮﻝ ﮐﮯ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﺗﻨﯽ ﭼﮭﻮﭨﯽ ﮐﺮﺩﮮ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻭﺍﻟﻠﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮧ ﺻﺮﻑ ﺍﺱ ﭘﺮ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺯﺍﺋﺪ ﭘﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﮨﮯ۔۔۔۔

Aﺁﮔﮯ ﺍﻣﺎﻡ ﺳﻨﻮﺳﯽ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺁﺧﺮ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺩﺭﯾﺲ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻧﮯ ﺍﺗﻨﯽ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺳﮯ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﮐﻮ ﺟﻮﺍﺏ ﮐﯿﻮﮞ ﻧﮧ ﺩﯾﺎ ﺍﻟﭩﺎ ﺍﺳﮯ ﺯﺧﻤﯽ ﮐﯿﺎ ﺟﺘﻨﯽ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺳﮯ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺷﻌﺮﯼ ﺭﺡ ﻧﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ؟

ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺿﺪﯼ ﺍﻭﺭ ﮨﭧ ﺩﮬﺮﻡ ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﮨﺮ ﮨﭧ ﺩﮬﺮﻡ ﮐﻮ ﺑﺠﺎﺋﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﺍﯾﺴﯽ ﮨﯽ ﺳﺰﺍ ﺩﯾﻨﯽ ﭼﺎﮨﺌﮯ۔

‏( ﺷﺮﺡ ﺍﻟﻌﻘﯿﺪﮦ ﺍﻟﺼﻀﺮﯼ ﺹ 162.163 ﺩﺍﺭﺍ ﺍﻟﺘﻘﻮﯼ ﺷﺎﻡ)

ہندوستان کے مسلمان ہندی یا ہندو؟

✏ فضیل احمد ناصری

اس بحث نے آج ایک بار پھر طول پکڑ لیا جو سال بھر قبل بھی بحث کا موضوع رہ چکا تھا۔ یعنی ہندوستانی مسلمان ہندی ہیں یا ہندو۔ اب تک ہم نے یہی سنا اور پڑھا تھا کہ نسبت کے لیے “ی” لگائی جاتی ہے، جیسے: قاسمی، ندوی، دیوبندی، شیعی، بریلوی، عربی اور عجمی وغیرہ۔ لیکن آر ایس ایس چیف موہن بھاگوت نے اچانک نئی منطق پیش کی اور نسبت کے لیے “واؤ” کے استعمال کی تحقیق پیش کرتے ہوئے کہا کہ میری نظر میں “ہندو” ہندوستانی کے معنیٰ میں ہے۔ جس طرح ہندوستان کا ایک غیر مسلم ہندو کہلاتا ہے، اسی طرح یہاں کا مسلمان اور عیسائی بھی ہندو ہے۔ حضرت الاستاذ مولانا ارشد مدنی مدظلہ نے بنگلور کے یوم جمہوریہ پر منعقد اجلاس میں بھاگوت سے اپنی ملاقات کا ذکر فرماتے ہوئے کہا کہ انہوں نے ہندو بمعنیٰ ہندوستانی لیا ہے، لہذا مجھے اس پر کوئی اشکال نہیں۔ پھر مولانا نے حافظ شیرازی کے مشہور شعر سے استدلال کرتے ہوئے ان کی مزید تائید بھی کی۔ شعر یہ ہے:

اگر آں ترک شیرازی بدست آرد دلِ ما را
بخالِ ہندوش بخشم سمرقند و بخارا را

اگر وہ شیرازی محبوب ہمارے دل کو تھام لے، تو میں اسے اس کے حسین تل کے بدلے میں سمرقند اور بخارا بھی دے دوں گا۔

اس میں لفظ “ہندو” سے استدلال فرماتے ہوئے مولانا نے کہا کہ یہاں واؤ نسبتی ہے اور ہندو ہندوستانی کے معنیٰ میں ہے۔ لیکن میرے خیال میں یہ استدلال درست نہیں، کیوں کہ یہاں ہندوستانیت کا مفہوم کہیں سے کہیں تک بھی مراد نہیں ہو سکتا۔ جیسا کہ ترجمہ سے واضح ہے۔ ہندو کا معنٰی یا تو حسین ہے یا کالا۔ کالے تل کا حسن جگ ظاہر ہے۔ فرہنگ عامرہ میں ہندو کا معنیٰ “تل” بتایا گیا ہے۔ لغات کشوری میں اگرچہ ہندو کو ہندی کے معنیٰ میں بتایا گیا ہے، مگر اس کی تائید کہیں سے بھی نہیں ہوتی۔ واؤ نسبتی عربی، فارسی، اردو اور ہندی میں کہیں بھی مستعمل نہیں ہے۔

ہندوستانیوں کے لیے “ہندی” کا استعمال بہت قدیم ہے۔ پنجاب کے بھٹنڈہ میں مدفون بابا رتن کے ساتھ ہندی کا لفظ اس قدر چسپاں ہے کہ اس کے بغیر نام ہی مکمل نہیں ہوتا۔ بہت سے ارباب تحقیق نے بابا رتن ہندی کو صحابئ رسولﷺ بھی بتایا ہے۔ ہندوستان کی قومی زبان کو ملک کی طرف منسوب کر کے “ہندی” کہا جاتا ہے۔ نہ کہ ہندو۔

رہا موہن بھاگوت کا فلسفہ، تو وہ خالص سفسطہ پر مبنی ہے۔ یہ کھلا ہوا مغالطہ اور احلي فریبی ہے۔ ان کی نظر میں “ہندو” ہندوستانی کے معنیٰ میں ہے ہی نہیں۔ یقین نہ آئے تو ان کا وہ بیان سن لیجیے، جس میں صاف صاف کہا ہے کہ ہندوستان کے سارے لوگ پہلے ہندو تھے، ہندو دھرم میں مورتی پوجا ہے تو جو لوگ اسلام لائے وہ اپنی سابقہ عادت سے مجبور ہو کر مورتی کے بجائے قبر کی پرستش میں لگ گئے۔ ہندو دھرم میں بھجن ہے تو مسلمان اپنے ہندوانہ ذوق کی تسکین کے لیے قوالی لے آئے۔ خلاصہ یہ کہ مسلمان خاندانی طور پر ہندو یعنی غیر مسلم ہیں، ان کے آبا و اجداد نے اسلام قبول کیا، اس لیے وہ مسلمان کہلاتے ہیں، ورنہ اپنے ماضی کے اعتبار سے یہ آج بھی ہندو ہیں۔ اس سے سمجھا جا سکتا ہے کہ بھاگوت کے نزدیک بھی ہندو کا معنیٰ غیر مسلم ہی ہے، نہ کہ ہندوستانی۔

ہندو کا اطلاق غیر مسلموں کے ایک خاص طبقے پر ہوتا ہے۔ یہ ایک مذہبی لفظ ہے اور اس معنیٰ میں اس قدر متعارف و مستعمل کہ مخصوص غیر مسلموں کا علم بن چکا۔ ہندوستان میں لفظ “ہندو” مسلم کے مقابلے میں رائج ہے۔ فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے اظہار کے لیے آج کل ملک کا ایک مشہور نعرہ ہے: ہندو، مسلم، سکھ عیسائی، آپس میں سب بھائی بھائی۔ اس سے بھی واضح ہے کہ ہندو کا واؤ نسبتی نہیں، عَلَمی ہے۔ ابھی حال ہی میں سی اے بی ترقی پا کر سی اے اے بن گیا۔ اس میں صاف ہے کہ پاکستان، بنگلہ دیش اور افغانستان سے آئے ہوئے پناہ گزینوں میں سے ہندو، سکھ، عیسائی، جین اور بودھ کو اس قانون کے تحت شہریت دی جائے گی۔ اس سے بھی واضح ہے کہ ہندو خاص قسم کے غیرمسلموں کا نام ہے، نہ کہ ہندوستان کا باشندہ کے معنیٰ میں۔ اس قانون کو آر ایس ایس کی زبردست حمایت بھی حاصل ہے۔

یہاں یہ بھی عرض ہے کہ اگر از روئے لغت بالفرض “ہندو” ہندوستانی کے معنیٰ میں ہو تو بھی مسلمانوں کے لیے ایسی نسبت کی گنجائش کبھی نہیں ہو سکتی۔ یہ لفظ غیر مسلموں کا ایک شعار بن چکا ہے، اسے اہل ایمان کے لیے کبھی جواز نہیں مل سکتا۔ اگر از روئے لغت معانی کا لحاظ کیا جائے تو ہر مسلمان پر کافر کا اطلاق درست ہوگا، کیوں کہ کافر کا معنیٰ انکار کرنے والا کے ہیں، اور ہر مسلمان کسی نہ کسی کا انکار تو کرتا ہی ہے، لیکن کوئی بھی اس کا قائل نہیں۔

اس لیے میری درخواست ہے کہ ہندوستانی باشندوں کے لیے ہندو کے لفظ سے بہر صورت بچا جائے، ورنہ سخت گناہ ہوگا۔

ﭘﺘﮭﺮ ﮐﺎ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﮯ ﮐﭙﮍﮮ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺑﮭﺎﮔﻨﺎ

ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﯿﮑﻢ ﻭﺭﺣﻤﺘﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻭﺑﺮﮐﺎﺗه

ﺁﺝ ﮬﻢ ﺟﺲ ﺣﺪﯾﺚ ﭘﺮ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺎ ﺍﺯﺍﻟﮧ ﻟﮑﮭﻨﺎ ﭼﺎﮬﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﻭﮦ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﮯ ﻟﭩﺮﯾﭽﺮ ﻣﯿﮟ ﺍﻻﻭﻝ ﻧﻤﺒﺮ ﭘﺮ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺁﭖ ﮐﺴﯽ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﻮ ﻧﺎ ﺩﯾﮑﮭﻴﮟ ﮔﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺍﺱ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﭘﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﺷﮑﺎﻻﺕ ﻧﺎ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﯾﮟ ۔ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﯾﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺖ ﭘﺮ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﮨﮯ ﻧﺒﯽﷺ ﺳﮯ۔ ﺍﺭﺷﺎﺩﯼ ﺑﺎﺭﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮨﮯ

ﺍﮮ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻮ ! ﺍﻥ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﻧﮧ ﮨﻮﺟﺎﻧﺎ ﺟﻨﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻣﻮﺳﯽٰ ﮐﻮ ﺍﺫﯾﺖ ﭘﮩﻨﭽﺎﺋﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﭘﮭﺮ ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮯ ﻣﻮﺳﯽٰ ﮐﻮ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺑﻨﺎﺋﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﺑﺮﯼ ﮐﺮﺩﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﮨﺎﮞ ﺑﮍﯼ ﻋﺰﺕ ﻭﺍﻟﮯ ﺗﮭﮯ۔‏( ﺳﻮﺭﮦ ﺍﻟﺤﺰﺍﺏ : 69 )

ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﮐﯽ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﺍﯾﺬﺍ ﺭﺳﺎﻧﯽ :
ﺍﺑﻮﮨﺮﯾﺮﮦ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﻧﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﻭﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﮍﮮ ﮨﯽ ﺷﺮﻡ ﻭﺍﻟﮯ ﺍﻭﺭ ﺑﺪﻥ ﮈﮬﺎﻧﭙﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﯿﺎﺀ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﺪﻥ ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺣﺼﮧ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﮐﮯ ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺍﺫﯾﺖ ﭘﮩﻨﭽﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺩﺭﭘﮯ ﺗﮭﮯ ‘ ﻭﮦ ﮐﯿﻮﮞ ﺑﺎﺯ ﺭﮦ ﺳﮑﺘﮯ ﺗﮭﮯ ‘ ﺍﻥ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﮐﮩﻨﺎ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺩﺭﺟﮧ ﺑﺪﻥ ﭼﮭﭙﺎﻧﮯ ﮐﺎ ﺍﮨﺘﻤﺎﻡ ﺻﺮﻑ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﺴﻢ ﻣﯿﮟ ﻋﯿﺐ ﮨﮯ ﯾﺎ ﮐﻮﮌﮪ ﮨﮯ ﯾﺎ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺧﺼﯿﺘﯿﻦ ﺑﮍﮬﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ ﯾﺎ ﭘﮭﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮨﮯ۔ ﺍﺩﮬﺮ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﻮ ﯾﮧ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﯽ ﺍﻥ ﮐﯽ ﮨﻔﻮﺍﺕ ﺳﮯ ﭘﺎﮐﯽ ﺩﮐﮭﻼﺋﮯ۔ ﺍﯾﮏ ﺩﻥ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺍﮐﯿﻠﮯ ﻏﺴﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺁﺋﮯ ﺍﯾﮏ ﭘﺘﮭﺮ ﭘﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﮐﭙﮍﮮ ‏( ﺍﺗﺎﺭ ﮐﺮ ‏) ﺭﮐﮫ ﺩﯾﺌﮯ۔ ﭘﮭﺮ ﻏﺴﻞ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﯿﺎ۔ ﺟﺐ ﻓﺎﺭﻍ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻮ ﮐﭙﮍﮮ ﺍﭨﮭﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮍﮬﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﭘﺘﮭﺮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﮐﭙﮍﻭﮞ ﺳﻤﯿﺖ ﺑﮭﺎﮔﻨﮯ ﻟﮕﺎ۔ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﺎ ﻋﺼﺎ ﺍﭨﮭﺎﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﭘﺘﮭﺮ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﺩﻭﮌﮮ۔ ﯾﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮐﮧ ﭘﺘﮭﺮ ! ﻣﯿﺮﺍ ﮐﭙﮍﺍ ﺩﯾﺪﮮ۔ ﺁﺧﺮ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭻ ﮔﺌﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﺳﺐ ﻧﮯ ﺁﭖ ﮐﻮ ﻧﻨﮕﺎ ﺩﯾﮑﮫ ﻟﯿﺎ ‘ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮩﺘﺮ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺗﮩﻤﺖ ﺳﮯ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺑﺮﺍﺕ ﮐﺮ ﺩﯼ۔ ﺍﺏ ﭘﺘﮭﺮ ﺑﮭﯽ ﺭﮎ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺁﭖ ﻧﮯ ﮐﭙﮍﺍ ﺍﭨﮭﺎ ﮐﺮ ﭘﮩﻨﺎ۔ ﭘﮭﺮ ﭘﺘﮭﺮ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﻋﺼﺎ ﺳﮯ ﻣﺎﺭﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﻗﺴﻢ ﺍﺱ ﭘﺘﮭﺮ ﭘﺮ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﮯ ﻣﺎﺭﻧﮯ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺗﯿﻦ ﯾﺎ ﭼﺎﺭ ﯾﺎ ﭘﺎﻧﭻ ﺟﮕﮧ ﻧﺸﺎﻥ ﭘﮍ ﮔﺌﮯ ﺗﮭﮯ۔
( ﺻﺤﯿﺢ ﺑﺨﺎﺭﯼ ،ﻛﺘﺎﺏ ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ ‏)

ﺍﺷﮑﺎﻻﺕ :
ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﺎ ﺍﺱ ﺣﺪﯾﺚ ﭘﺮ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﯽ ﺗﻮﮨﯿﻦ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻥ ﮐﻮ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﮐﺮﺩﯾﺎ۔ ﺩﻭﺳﺮﺍ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﻣﻌﺠﺰﮦ ﮨﮯ ﮐﮧ ﭘﺘﮭﺮ ﮐﭙﮍﮮ ﻟﺌﮯ ﺩﻭﮌ ﭘﮍﺍ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﻗﯿﻤﺖ ﭘﺮ ﮔﻮﺍﺭﺍ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﯾﮧ ﻣﻌﺠﺰﺍﺕ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﮯ ﺗﯿﺴﺮﺍ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﺑﻮ ﮨﺮﯾﺮﮦ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﮐﻮ ﭘﺘﮭﺮ ﭘﺮ ﻣﺎﺭ ﮐﮯ ﻧﺸﺎﻧﺎﺕ ﮐﺎ ﺻﺤﯿﺢ ﻋﻠﻢ ﮐﯿﻮﮞ ﻧﮧ ﺗﮭﺎ ۔

ﺍﺯﺍﻟﮧ :

ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﻨﮯ ﺳﮯ ﻗﺒﻞ ﻗﺎﺭﺋﯿﻦ ﮐﯽ ﺗﻮﺟﮧ ﺁﯾﺖ ﭘﺮ ﮐﺮﺍﻧﺎ ﭼﺎﮬﺘﺎ ﮨﻮ –

ﺍﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﻭَﺟِﯿْﮭًﺎ ﮐﺎ ﻣﻌﻨﯽ ﺍﯾﺴﺎ ﺁﺑﺮﻭ ﺍﻭﺭ ﺭﻋﺐ ﻭﺍﻻ ﺷﺨﺺ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﻮ ﮐﭽﮫ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮨﻮ ﺑﮭﯽ ﺗﻮ ﻭﮦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻣﻨﮧ ﭘﺮ ﮐﭽﮫ ﻧﮧ ﮐﮩﮧ ﺳﮑﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺩﮬﺮ ﺍﺩﮬﺮ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﮐﺮﺗﮯ ﭘﮭﺮﯾﮟ ۔ ﯾﮩﯽ ﻟﻔﻆ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﺳﯿﺪﻧﺎ ﻋﯿﺴﯽٰ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﮐﮩﺎ ‏( ﻭَﺟِﯿْﮭًﺎ ﻓِﯽْ ﺍﻟﺪُّﻧْﯿَﺎ ﻭَﺍﻵﺧِﺮَۃِ ‏) ‏( ٣ : ٤٥ ‏) ﯾﻌﻨﯽ ﻋﯿﺴﯽٰ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻭﺟﯿﮧ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻭﺟﯿﮧ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﯾﮩﻮﺩ ﺍﻥ ﮐﯽ ﭘﯿﺪﺍﺋﺶ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﻟﮕﺎﺗﮯ ﺗﮭﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﻣﻨﮧ ﭘﺮ ﺑﺎﺕ ﮐﮩﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﺮﺍﺕ ﻧﮧ ﮐﺮﺗﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻟﺤﺎﻅ ” ﻓﺒﺮﺃﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻤﺎ ﻗﺎﻟﻮﺍ ” ﮐﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮯ ﺑﺮﯼ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﻭﮦ ﺟﻮ ﮐﮩﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ۔ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ” ﻣﻤﺎ ﻗﺎﻟﻮ ” ﮐﮯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻭﺟﯿﮭﺎً ﮐﺎ ﻟﻔﻆ ﻻﻧﺎ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﮐﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﺿﺮﻭﺭ ﮐﭽﮫ ﮐﮩﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ﭘﯿﭩﮫ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺑﮭﯽ ﮨﻮﺗﯽ ﺗﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻣﻨﮧ ﭘﺮ ﮐﮩﻨﮯ ﮐﯽ ﺟﺮﺍﺀﺕ ﺑﮭﯽ ﻧﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﺏ ﺍﻥ ﮔﺰﺭﺍﺷﺎﺕ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﺩﻭﺳﺘﻮﮞ ﺳﮯ ﭘﻮﭼﮭﻨﺎ ﭼﺎﮬﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﻛﻪ ﻭﻩ ﺑﺘﺎﺋﻴﮟ ﻭﮦ ﮐﯿﺎ ﺍﯾﺬﺍ ﺩﯾﻨﯽ ﻭﺍﻟﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺗﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮯ ﺍﺱ ﺍﯾﺬﺍ ﺳﮯ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﯼ ﺗﻮ ﻧﺠﺎﺕ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﯽ ؟

ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﯽ ﻗﻮﻡ ﺁﭘﺲ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﮐﮩﺎ ﮐﺮﺗﯽ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮬﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﺗﮫ ﻧﮩﯿﮟ ﻧﮩﺎﺗﮯ ﺿﺮﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﻠﺪ ﮐﯽ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮨﻮﮔﯽ ﺟﺲ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﻭﮦ ﺍﮐﯿﻼ ﻏﺴﻞ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﮯ ﭘﺘﮭﺮ ﮐﺎ ﮐﭙﮍﮮ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺑﮭﺎﮔﻨﺎ ﺍﻭﺭ ﻗﻮﻡ ﮐﮯ ﻗﺮﯾﺐ ﭘﯿﻨﺞ ﺟﺎﻧﺎ ﺍﮔﺮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﻠﮑﻞ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﺑﮭﯽ ﺗﮭﮯ ﺗﻮ ﻗﻮﻡ ﻣﯿﮟ ﺑﻠﮑﻞ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻌﯿﻮﺏ ﺑﺎﺕ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻗﻮﻡ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﻏﺴﻞ ﮐﺮﺗﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﻣﺰﯾﺪ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﮐﮩﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﻠﮑﻞ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﺗﮭﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﮬﻢ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﻟﻨﮕﻮﭨﮯ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﭘﮩﻦ ﮐﺮ ﻧﮩﺎ ﺭﮬﮯ ﺗﮭﮯ ﺗﻮ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﮐﻮ ﻣﺎﻧﻨﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺣﺮﺝ ﮨﮯ ؟ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﮐﮧ ﺷﺎﺭﺣﯿﻦ ﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﯾﮩﯽ ﺑﺎﺕ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﮧ ﺫﮨﻦ ﮐﺎ ﮐﻤﺎﻝ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺍﯾﺴﮯ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﮯ ﺣﯿﺮﺕ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺳﻤﻨﺪﺭ ﮐﮯ ﺳﺎﺣﻞ ﭘﺮ ﻣﻐﺮﺏ ﮐﮯ ﻣﺮﺩ ﻭ ﺧﻮﺍﺗﯿﻦ ﮐﺎ ﺑﺮﮬﻨﮯ ﮨﻮ ﮐﺮ ﻧﮩﺎﻧﮯ ﮐﻮ ﺗﻮ ﻣﻌﯿﻮﺏ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﺒﮭﯽ ﺗﻨﻘﯿﺪ ﺑﮭﯽ ﮐﺮﺗﮯ ﻧﻈﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺗﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﺑﺎﺕ ﺑﯿﺎﻥ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﺍﺱ ﭘﺮ ﺍﭘﻨﯽ ﺑﮭﮍﺍﺱ ﻧﮑﺎﻟﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔

ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﮯ ﺑﺮﮨﻨﺎ ﮨﻮﻧﮯ ﭘﺮ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺎ ﺑﯿﺎﻥ ﺳﻨﺌﮯ !

{ ﻓَﻠَﻤَّﺎ ﺫَﺍﻗَﺎ ﺍﻟﺸَّﺠَﺮَﺓَ ﺑَﺪَﺕْ ﻟَﻬُﻤَﺎ ﺳَﻮْﺍٰﺗُﻬُﻤَﺎ ﻭَﻃَﻔِﻘَﺎ ﻳَﺨْﺼِﻔٰﻦِ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻤَﺎ ﻣِﻦْ ﻭَّﺭَﻕِ ﺍﻟْﺠَﻨَّﺔِ ۭﻭَﻧَﺎﺩٰﻯﻬُﻤَﺎ ﺭَﺑُّﻬُﻤَﺎٓ ﺍَﻟَﻢْ ﺍَﻧْﻬَﻜُﻤَﺎ ﻋَﻦْ ﺗِﻠْﻜُﻤَﺎ ﺍﻟﺸَّﺠَﺮَﺓِ }
ﭘﮭﺮ ﺟﺐ ‏( ﺁﺩﻡ ﺍﻭﺭ ﺣﻮﺍ ‏) ﻧﮯ ﺍﺱ ﺩﺭﺧﺖ ﮐﻮ ﭼﮑﮫ ﻟﯿﺎ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺷﺮﻣﮕﺎﮨﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﭘﺮ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﻮﮔﺌﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺟﻨﺖ ﮐﮯ ﭘﺘﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﺷﺮﻣﮕﺎﮨﻮﮞ ﭘﺮ ﭼﭙﮑﺎﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔
( ﺳﻮﺭﮦ ﺍﻟﻌﺮﺍﻑ 22: )​

ﺍﺏ ﺑﺘﺎﺋﮯ ﺍﻥ ﺍﺣﺒﺎﺏ ﮐﺎ ﺍﺱ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﺎ ﻣﺬﺍﻕ ﺍﮌﺍﻧﺎ ﺯﺍﺋﻞ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﻭﺭﻧﮧ ﻗﺮﺁﻥ ﭘﺮ ﮐﯿﺎ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺮﮮ ﮔﮯ ؟

ﺍﺱ ﺍﯾﺖ ﮐﻮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﺍﭘﻨﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﻧﺎ ﺍﻥ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﮐﻮ ﮐﯿﺴﺎ ﮔﻮﺍﺭﺍ ﺗﮭﺎ ﺍﯾﮏ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﻗﺎﺭﯼ ﺻﺎﺣﺐ ﻧﮯ ﺍﺱ ﺍﯾﺖ ﭘﺮ ﯾﮧ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮐﮧ ﯾﮩﺎﮞ ﻧﻨﮕﮯ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﻮ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺟﺒﮑﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺐ ﺍﻥ ﻗﺎﺭﯼ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﮨﮯ ﺍﺏ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﮨﻮﻧﺎ ﺗﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮬﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﯾﮧ ﺭﮬﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﮐﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﺟﻨﺎﺏ ﻋﺎﻟﯽ ! ﮬﻢ ﭘﮩﻠﮯ ﮨﯽ ﻋﺮﺽ ﮐﺮ ﭼﮑﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﻠﮑﻞ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﻧﮩﺎ ﺭﮬﮯ ﺗﮭﮯ ﯾﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﻭﺭﻧﮧ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺠﯿﺌﮯ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻤﺰﮐﻢ ﺍﭘﻨﯽ ﻟﻨﮕﻮﭨﯿﺎﮞ ﭘﮩﻨﮯ ﮨﯽ ﻗﻮﻡ ﮐﮯ ﭘﺎﺱ ﭘﮩﻨﭻ ﮔﺌﮯ ﺍﻭﺭ ﻗﻮﻡ ﻧﮯ ﺳﺎﺭﺍ ﺟﺴﻢ ﮨﺮ ﻋﯿﺐ ﻭ ﻧﻘﺺ ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺳﮯ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﺧﯿﺮ ﭘﮩﻨﭽﯽ ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺍﻥ ﮐﯽ ﻗﻮﻡ ﺍﻥ ﮐﻮ ﺍﯾﺬﺍ ﺩﯾﺘﯽ ﺗﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﺎ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﮨﮯ

ﻣَﺎٓ ﺍَﺻَﺎﺑَﻚَ ﻣِﻦْ ﺣَﺴَﻨَﺔٍ ﻓَﻤِﻦَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ۡ ﻭَﻣَﺎٓ ﺍَﺻَﺎﺑَﻚَ ﻣِﻦْ ﺳَﻴِّﺌَﺔٍ ﻓَﻤِﻦْ ﻧَّﻔْﺴِﻚَ

ﺗﺠﮭﮯ ﺟﻮ ﺑﮭﻼﺋﯽ ﻣﻠﺘﯽ ﮨﮯ ﻭﮦ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺳﮯ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺟﻮ ﺑﺮﺍﺋﯽ ﭘﮩﻨﭽﺘﯽ ﮨﮯ ﻭﮦ ﺗﯿﺮﮮ ﺍﭘﻨﮯ ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺳﮯ ﮨﮯ
( ﺳﻮﺭﮦ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ 79: ‏)

ﺗﻮ ﺍﮔﺮ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﻮ ﺧﯿﺮ ﭘﮩﻨﭽﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺍﯾﺬﺍﻭﮞ ﺳﮯ ﺟﺎﻥ ﭼﮭﻮﭨﯽ ﺗﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﮐﺮﻧﺎ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﻮﺍ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ ۔

ﺍﺱ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﻟﻔﻆ ﺁﺩﺭ ﭘﺮ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﮐﺎ ﺍﺯﺍﻟﮧ :

ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﭘﺮ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﯿﻞ ﮐﺎ ﺁﺩﺭ ‏( ﺧﺼﯿﺘﯿﮟ ﺑﮍﺟﺎﻧﺎ ‏) ﮐﺎ ﻟﻔﻆ ﮐﮩﻨﮯ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺧﺼﺌﮯ ﭘﺮ ﻧﻈﺮ ﭘﮍﮬﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﮑﻤﻞ ﺑﺮﮬﻨﺎ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ ﻭﺭﻧﮧ ﺧﺼﺌﮯ ﻧﻈﺮ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺳﮑﺘﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮧ ﺁﭖ ﮐﺎ ﺧﯿﺎﻝ ﮨﮯ ﺁﺩﺭ ﮨﻮﻧﺎ ﺍﯾﮏ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﻮ ﺍﻧﮕﺮﯾﺰﯼ ﻣﯿﮟ Hydrocele ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﮯ ﺧﺼﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﮔﺮﺩ ﺟﻠﺪ ﮐﮯ ﺍﻧﺪﺭ ﭘﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﺑﮭﺮﯼ ﺗﮭﯿﻠﯿﺎﮞ ﺑﻦ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺣﺠﻢ ﺑﮩﺖ ﺑﮍﺍ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺁﭖ ﻣﺨﺘﺼﺮﺍً ﯾﮩﺎﮞ ﭘﮍﮪ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔

ﺍﺱ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﻣﯿﮟ ﻣﺮﺩ ﮐﮯ ﺧﺼﯿﻮﮞ ﮐﺎ ﺣﺠﻢ ﺍﺗﻨﺎ ﺑﮍﺍ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﮐﭙﮍﻭﮞ ﮐﮯ ﺍﻧﺪﺭ ﺳﮯ ﺭﺍﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﻟﭩﮑﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺻﺎﻑ ﻧﻈﺮ ﺁﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮐﺎ ﭘﺘﮧ ﻟﮕﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﮑﻤﻞ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﮨﻮﻧﺎ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﭼﮭﻮﭨﯽ ﻣﻮﭨﯽ ﻟﻨﮕﻮﭦ ﮨﻮ ﺗﻮ ﺻﺎﻑ ﭘﺘﮧ ﭼﻞ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺑﻨﺪﮮ ﮐﻮ ﯾﮧ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﮐﯽ ﻟﻨﮕﻮﭦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺑﺨﻮﺑﯽ ﺍﻧﺪﺍﺯﮦ ﻟﮕﺎ ﻟﯿﺎ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺁﺩﺭُ ” ﺧﺼﯿﮧ ﭘﮭﻮﻟﻨﮯ ﮐﯽ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ‏( ﺍﻟﻘﺎﻣﻮﺱ ﺍﻟﻮﺣﯿﺪ ‏) ﻣﯿﮟ ﻣﺒﺘﻼ ﻧﮩﯿﮟ ۔ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﮔﻮﮔﻞ ﭘﺮ Hydrocele ﮐﯽ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﭘﺮ ﻣﺰﯾﺪ ﺳﺮﭺ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ‏( ﺑﺸﮑﺮﯾﮧ ﻣﺤﺘﺮﻡ Zahid Kareem ﺑﮭﺎﺋﯽ )

ﺭﮨﯽ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﮐﮧ ﺳﯿﺪﻧﺎ ﺍﺑﻮ ﮨﺮﯾﺮﮦ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﻗﺴﻢ ﺍﭨﮭﺎﮐﺮ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﭘﺘﮭﺮ ﭘﺮ ﻣﺎﺭ ﮐﮯ ﭼﮫ ﯾﺎ ﺳﺎﺕ ﻧﺸﺎﻧﺎﺕ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﭘﺮ ﯾﮧ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﮧ ﺍﮔﺮ ﯾﮧ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﮨﮯ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﻮ ﺻﺤﯿﺢ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﯽ ﻧﺸﺎﻧﺎﺕ ﮐﯽ ؟ ﺍﺱ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﭘﺮ ﯾﮧ ﺍﯾﺖ ﭘﮍﮬﺌﮯ

ﻭَﺃَﺭْﺳَﻠْﻨَﺎﻩُ ﺇِﻟَﻰٰ ﻣِﺎﺋَﺔِ ﺃَﻟْﻒٍ ﺃَﻭْ ﻳَﺰِﻳﺪُﻭﻥَ
ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ‏( ﯾﻮﻧﺲؑ ‏) ﮐﻮ ﻻﮐﮫ ﯾﺎ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ‏( ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺑﻨﺎ ﮐﺮ ‏) ﺑﮭﯿﺠﺎ ۔

ﺍﺏ ﺟﻮ ﯾﮩﺎﮞ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﯿﺎ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﻮ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﻧﺸﺎﻥ ﭼﮫ ﮨﯿﮟ ﯾﺎ ﺳﺎﺕ ﺗﻮ ﻭﮦ ﻗﺮﺁﻥ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺮﮮ ﮐﮧ ﮐﯿﺎ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﻮ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﮐﺘﻨﮯ ﺑﻨﺪﻭﮞ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺭﺳﻮﻝ ﺑﻨﺎ ﮐﺮ ﺑﮭﯿﺠﺎ؟ ﺟﻮ ﺗﺸﺮﯾﺢ ﺍﺱ ﺁﯾﺖ ﮐﺮﯾﻤﮧ ﻣﯿﮟ ” ﺍﻟﻒ ﺍﻭ ﯾﺰﯾﺪﻭﻥ ” ﻣﯿﮟ ﻟﻔﻂ ” ﺍﻭ ” ﮐﯽ ﮨﮯ ﻭﮨﯽ ﺍﺱ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﺳِﺘَّﺔٌ ﺃَﻭْ ﺳَﺒْﻌَﺔٌ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﯾﮧ ﺍﺳﻠﻮﺏ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻧﮯ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﮐﯿﺎ ﺗﻮ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﮕﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﺴﯽ ﺑﺎﺕ ﺁﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻓﻮﺭﺍً ﺟﮭﭩﻼ ﺩﻭ؟ ﺍﮨﻞ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﺳﮯ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﮐﺎ

ﺳﻮﺍﻝ۔
ﻣﺤﺘﺮﻡ ﻗﺎﺭﺋﯿﻦ ﮬﻢ ﻧﮯ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﮐﻮ ﮨﺮ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺏ ﺑﮭﯽ ﮐﺴﯽ ﮐﻮ ﯾﮧ ﺟﻮﺍﺑﺎﺕ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﻮ ﯾﮧ ﮔﺰﺍﺭﺷﺎﺕ ﻣﻼﺣﻈﮧ ﮐﯿﺠﯿﺌﮯ۔

ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﺧﺮﻕ ﻋﺎﺩﺕ ﻭﺍﻗﻌﺎﺕ ﯾﺎ ﻣﻌﺠﺰﺍﺕ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﯿﮟ ۔ ﺍﻧﮭﯿﮟ ﯾﮧ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺭﺍﺱ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺳﮑﺘﯽ۔ ﺗﺎﮨﻢ ﺍﺱ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﮯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﯿﮟ ﺍﺗﻨﯽ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﺍﺳﮯ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﻟﯿﮟ ﻭﮦ ﯾﻮﮞ ﮐﮧ ﺣﺠﺮ ﮐﮯ ﻣﻌﻨﯽ ﭘﺘﮭﺮ ﺑﮭﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﮔﮭﻮﮌﯼ ﺑﮭﯽ۔ ‏( ﻣﻨﺠﺪ ‏) ﺍﺱ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﯾﮧ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﯾﻮﮞ ﮨﻮﮔﺎ ﮐﮧ ﻣﻮﺳﯽٰ ﮔﮭﻮﮌﯼ ﭘﺮ ﺳﻮﺍﺭ ﺗﮭﮯ۔ ﮐﺴﯽ ﺗﻨﮩﺎﺋﯽ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﻡ ﭘﺮ ﻧﮩﺎﻧﮯ ﻟﮕﮯ ﺗﻮ ﮔﮭﻮﮌﯼ ﮐﻮ ﮐﮭﮍﺍ ﮐﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﭘﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﮐﭙﮍﮮ ﺭﮐﮫ ﺩﯾﺌﮯ۔ ﺟﺐ ﻧﮩﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﭙﮍﮮ ﻟﯿﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺁﮔﮯ ﺑﮍﮬﮯ ﺗﻮ ﮔﮭﻮﮌﯼ ﺩﻭﮌ ﭘﮍﯼ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﺳﯽٰ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺛﻮﺑﯽ ﯾﺎ ﺣﺠﺮ ﮐﮩﺘﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﺩﻭﮌﮮ ﺗﺎﺁﻧﮑﮧ ﮐﭽﮫ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﺁﭖ ﮐﻮ ﻧﻨﮕﮯ ﺑﺪﻥ ﺩﯾﮑﮫ ﻟﯿﺎ ﮐﮧ ﺁﭖ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﺑﮯ ﺩﺍﻍ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﯽ ﻣﺰﻋﻮﻣﮧ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﮨﯿﮟ ۔ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﻣﻮﺳﯽٰ ﮐﻮ ﺍﻥ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﮯ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﺳﮯ ﺑﺮﯼ ﮐﺮﺩﯾﺎ۔ ‏( ﻣﻮﻻﻧﮧ ﻋﺒﺪﺍﻟﺮﺣﻤٰﻦ ﮐﯿﻼﻧﯽ )

ﺁﺧﺮ ﻣﯿﮟ ﮬﻢ ﻣﻨﮑﺮ ﺣﺪﯾﺚ ﺍﺣﺒﺎﺏ ﺳﮯ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﮐﺮﮮ ﮔﮯ ﮐﮧ ﺣﺪﯾﺚ ﮐﻮ ﺟﮭﭩﻼ ﺩﯾﻨﺎ ﺍﺗﻨﺎ ﺁﺳﺎﻥ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﺘﻨﺎ ﺁﭖ ﺍﺣﺒﺎﺏ ﻧﮯ ﺳﻤﺠﮫ ﻟﯿﺎ ﮨﮯ – ﻗﺎﺭﯼ ﺻﺎﺣﺐ ﺗﻮ ﺍﭘﻨﯽ ﺑﮯ ﺑﺴﯽ ﺑﺎﺭ ﺑﺎﺭ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﺗﮯ ﺭﮬﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﮐﮧ ﺳﻨﺪ ﻭ ﻣﺘﻦ ﭘﺮ ﺟﺮﺡ ﮐﺮﻧﺎ ﻣﯿﺮﮮ ﺑﺲ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﮐﺮ ﺑﮭﯽ ﮐﯿﺴﮯ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﻴﮟ – ﯾﮧ ﺍﺳﻨﺎﺩ ﺳﻮﻧﮯ ﮐﯽ ﺯﻧﺠﯿﺮ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﺤﺪﺛﯿﻦ ﮐﺮﺍﻡ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺳﮯ ﮨﯽ ﺍﻥ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﺟﮭﭩﻼ ﻧﺎ ﺳﮑﺎ ﺳﻨﺪً ﻭ ﻣﺘﻨﺎً ﻣﮕﺮ ﮬﻢ ﻧﮯ ﺟﻮ ﻣﻌﯿﺎﺭﺍﺕ ﺁﭖ ﻧﮯ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺌﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺟﻮﺍﺏ ﻟﮑﮫ ﺩﯾﺎ ﮨﮯ ﺍﮔﺮ ﭘﮩﻼ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﻮ ﺁﺧﺮﯼ ﺟﻮﺍﺏ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﮬﻢ ﺁﭖ ﮐﮯ ﻣﺮﺽ ﮐﺎ ﻋﻼﺝ ﮐﯿﺴﮯ ﮐﺮﮮ ﺗﻌﺠﺐ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﯿﮟ ﮬﺪ ﮬﺪ ﺍﻭﺭ ﭼﯿﻮﻧﭩﯿﺎﮞ ﮐﮧ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﮐﯽ ﻋﺠﯿﺐ ﻭ ﻏﺮﯾﺐ ﺗﺎﻭﯾﻼﺕ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺣﺪﯾﺚ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﺴﺎ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻧﺎﮎ ﻣﻨﮧ ﭼﮍﮬﺎﺗﮯ ﻫﻴﮟ ﯾﮧ ﺍﭘﻨﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﯽ ﻧﺎﻧﺼﺎﻓﯽ ﮨﮯ ﺑﺲ ﺍﻟﻠﮧ ﮨﯽ ﺳﮯ ﺩﻋﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮬﻤﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺁﭖ ﮐﻮ ﮬﺪﺍﯾﺖ ﺩﯾﮟ۔ ﺁﻣﯿﻦ

ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥِ ﮨﻨﺪ ﮐﺮﻭ ﯾﺎ ﻣﺮﻭ ﮐﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﻣیں 

آز: ﻓﻀﯿﻞ ﺍﺣﻤﺪ ﻧﺎﺻﺮﯼ

ﺁﺝ ﮐﻞ * ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ * ﺍﻭﺭ * ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ * ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺯﺑﺮﺩﺳﺖ ﻣﻈﺎﮨﺮﮮ ﺟﺎﺭﯼ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﻠﮏ ﮨﯽ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ، ﺑﻠﮑﮧ ﺑﯿﺮﻭﻥِ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ۔ ﮨﺮ ﺭﻭﺷﻦ ﺩﻣﺎﻍ ﺍﻭﺭ ﻣﺤﺐِ ﻭﻃﻦ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﺑﮯ ﭼﯿﻦ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﻈﺎﮨﺮﮮ ﮐﮯ ﺫﺭﯾﻌﮯ ﺷﺪﺕ ﺳﮯ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺍﻇﮩﺎﺭ ﮐﺮ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ۔ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ : * ﺳﭩﯿﺰﻥ ﺍﻣﯿﻨﮉﻣﻨﭧ ﺑﻞ * ﮐﺎ ﻣﺨﻔﻒ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ : * ﺳﭩﯿﺰﻥ ﺍﻣﯿﻨﮉﻣﻨﭧ ﺍﯾﮑﭧ * ﮐﺎ ﻣﺨﺘﺼﺮ۔ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺍﯾﮏ ﮨﯽ ﻣﻌﻨﯽٰ ﮐﯽ ﺩﻭ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻌﺒﯿﺮﺍﺕ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﮐﻮ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺍﻓﺮﺍﺩ * ﮐﯿﺐ * ﺑﮭﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺳﯽ ﮐﻮ ﺍﺭﺩﻭ ﻣﯿﮟ * ﺷﮩﺮﯾﺖ ﺗﺮﻣﯿﻤﯽ ﻗﺎﻧﻮﻥ * ﺑﮭﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺍﯾﻮﺍﻧﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻨﻈﻮﺭﯼ ﺍﻭﺭ ﺻﺪﺭ ﺟﻤﮩﻮﺭﯾﮧ ﮐﮯ ﺩﺳﺘﺨﻂ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﯾﮩﯽ ﺑﻞ * ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ * ﺗﮭﺎ، ﺍﻥ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﮯ ﮔﺰﺭﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﯾﮩﯽ * ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ * ﺍﺏ * ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ * ﮨﻮ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﺣﮑﻮﻣﺖِ ﮨﻨﺪ ﮐﺎ ﻧﯿﺎ ﺗﯿﺎﺭ ﮐﺮﺩﮦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮨﮯ، ﺟﻮ ﺍﺳﯽ ﻣﺎﮦ ﮐﯽ 11 ﺗﺎﺭﯾﺦ ﮐﻮ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺍﯾﻮﺍﻧﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﮨﻮﺍ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﺻﺪﺭ ﺟﻤﮩﻮﺭﯾﮧ ﮐﮯ ﺑﻼ ﺗﺎﺧﯿﺮ ﺩﺳﺘﺨﻂ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺷﮑﻞ ﺑﮭﯽ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﺮ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﺑﻞ ﮐﯽ ﻣﻨﺸﺎ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻥ، ﺑﻨﮕﻠﮧ ﺩﯾﺶ ﺍﻭﺭ ﭘﺎﮐﺴﺘﺎﻥ ﺳﮯ ﺁ ﮐﺮ ﺟﻮ ﺑﮭﯽ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ 2014 ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺳﮯ ﯾﮩﺎﮞ ﭘﻨﺎﮦ ﮔﺰﯾﮟ ﮨﻮﺍ، ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﺳﮯ ﺷﮩﺮﯾﺖ ﺩﮮ ﮔﯽ۔ ﺍﺱ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﯽ ﺭﻭ ﺳﮯ ﺍﻥ ﻣﻤﺎﻟﮏ ﺳﮯ ﺁﺋﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﻨﺪﻭ، ﺟﯿﻦ، ﺑﺪﮪ، ﺳﮑﮫ، ﻋﯿﺴﺎﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﮨﺮ ﻭﮦ ﺷﺨﺺ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﺷﮩﺮﯾﺖ ﭘﺎ ﺳﮑﮯ ﮔﺎ، ﺟﺲ ﮐﺎ ﮐﻠﻤﮧٔ ﻃﯿﺒﮧ ﺳﮯ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﻃﺮﺡ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺳﺎﺩﮦ ﺍﻭﺭ ﻭﺍﺿﺢ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﯽ ﺯﺩ ﻣﯿﮟ ﻭﮦ ﺳﺎﺭﮮ ﻟﻮﮒ ﺁﺋﯿﮟ ﮔﮯ ﺟﻦ ﮐﺎ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﮯ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﻃﺮﺡ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺭﺍﺑﻄﮧ ﮨﮯ۔ ﻋﺮﺑﯽ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻧﺎﻣﻮﮞ ﻭﺍﻟﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﺑﻞ ﮐﮯ ﺷﮑﺎﺭ ﺑﻨﯿﮟ ﮔﮯ، ﭼﻨﺎﮞ ﭼﮧ ﻓﻘﻂ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ، ﻗﺎﺩﯾﺎﻧﯽ، ﻣﮩﺪﻭﯼ، ﺷﮑﯿﻠﯽ، ﺷﯿﻌﮧ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﺎ ﮨﺘﮭﻮﮌﺍ ﭼﻠﮯ ﮔﺎ۔ ﯾﮧ ﺧﺎﻟﺺ ﻣﺘﻌﺼﺒﺎﻧﮧ ﺑﻞ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﺭﻭﺡ ﮐﮯ ﻗﻄﻌﯽ ﻣﻐﺎﺋﺮ۔

* ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﯾﺎ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮐﯿﻮﮞ ﭘﯿﺶ ﺁﺋﯽ؟ *

ﺍﺏ ﯾﮩﺎﮞ ﺍﯾﮏ ﺳﻮﺍﻝ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺳﯿﺎﮦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﯽ ﺁﺧﺮ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﯽ ﮐﯿﻮﮞ ﭘﯿﺶ ﺁﺋﯽ؟ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺳﯿﺪﮬﺎ ﺳﺎ ﮨﮯ * : ﺁﺳﺎﻡ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﯽ ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ ﮐﻮ ﭼﮭﭙﺎﻧﺎ * ۔ ﯾﺎﺩ ﮨﻮﮔﺎ ﮐﮧ ﺍﭘﻨﯽ ﻓﻄﺮﺕ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﮭﺎﺟﭙﺎ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﯾﮧ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﻋﺎﺋﺪ ﮐﺮﺗﯽ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻨﮕﻠﮧ ﺩﯾﺸﯽ ﺳﺮﺣﺪ ﺳﮯ ﺍﺗﺼﺎﻝ ﮐﮯ ﺑﺎﻋﺚ ﺁﺳﺎﻡ ﻣﯿﮟ * ﮔﮭﺲ ﭘﯿﭩﮭﯿﻮﮞ * ﮐﯽ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﭘﻨﺎﮦ ﮔﺰﯾﮟ ﮨﮯ۔ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺳﺰﺍ ﺩﯼ ﺟﺎﻧﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﮔﮭﺲ ﭘﯿﭩﮭﯿﮯ ﯾﻌﻨﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ۔ ﺍﻇﮩﺎﺭِ ﻧﻔﺮﺕ ﮐﺎ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺍﯾﮏ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﮦ ﮨﮯ۔ ﺍﺳﯽ ﻣﻘﺼﺪ ﮐﮯ ﭘﯿﺶِ ﻧﻈﺮ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ ﺟﺎﺭﯼ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﻋﻼﻣﯿﮯ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻭﮦ ﺳﺎﺭﮮ ﺁﺳﺎﻣﯽ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﺷﮩﺮﯼ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ﺟﻮ 24 ﻣﺎﺭﭺ 1971 ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺳﮯ ﺁﺳﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﺎﺋﺶ ﭘﺬﯾﺮ ﮨﯿﮟ، ﻣﮕﺮ ﺟﺐ ﻗﻮﻣﯽ ﺭﺟﺴﭩﺮ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﺪﺭﺍﺝ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮﺍ ﺗﻮ ﺧﻼﻑِ ﻗﯿﺎﺱ 1951 ﺗﮏ ﮐﮯ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﻣﺎﻧﮕﮯ ﮔﺌﮯ۔ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﯽ ﺁﺑﺎ ﻭ ﺍﺟﺪﺍﺩ ﮐﯽ ﺗﻔﺼﯿﻼﺕ ﺑﮭﯽ۔ ﮐﻢ ﻋﻠﻢ ﺍﻭﺭ ﺟﺎﮨﻞ ﻋﻮﺍﻡ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﯾﮧ ﺻﻮﺭﺕِ ﺣﺎﻝ ﺷﻮﺭﺵِ ﻣﺤﺸﺮ ﺳﮯ ﮐﻢ ﻧﮧ ﺗﮭﯽ۔

ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ * ﻧﯿﺸﻨﻞ ﺭﺟﺴﭩﺮ ﺁﻑ ﺳﭩﯿﺰﻥ * ﮐﺎ ﻣﺨﻔﻒ ﮨﮯ، ﺟﺲ ﮐﺎ ﻣﻌﻨﯽٰ ﮨﮯ : * ﻗﻮﻣﯽ ﺷﮩﺮﯼ ﺭﺟﺴﭩﺮ * ۔ ﯾﮧ ﻋﻤﻞ ﺻﻮﺑﮧٔ ﺁﺳﺎﻡ ﻣﯿﮟ 2015 ﻣﯿﮟ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮﺍ ﺍﻭﺭ ﮐﺌﯽ ﻣﺮﺣﻠﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﺘﺘﺎﻡ ﮐﻮ ﭘﮩﻮﻧﭽﺎ۔ ﺭﺟﺴﭩﺮ ﮐﯽ ﺁﺧﺮﯼ ﻓﮩﺮﺳﺖ ﺑﮭﯽ ﺟﺐ ﺑﺮﺁﻣﺪ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺗﻮ ﭘﺘﮧ ﭼﻼ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺭﯾﺎﺳﺖ ﻣﯿﮟ ﻏﯿﺮ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﻣﻘﯿﻤﯿﻦ ﮐﯽ ﺗﻌﺪﺍﺩ 19 ﻻﮐﮫ ﮐﻮ ﭘﮩﻮﻧﭻ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ 12 ﻻﮐﮫ ﺗﻮ ﺻﺮﻑ ﮨﻨﺪﻭ ﮨﯽ ﻧﮑﻠﮯ، ﺟﺐ ﮐﮧ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺗﻌﺪﺍﺩ 7 ﻻﮐﮫ ﺳﮯ ﺁﮔﮯ ﻧﮧ ﺑﮍﮪ ﺳﮑﯽ۔ ﻣﻀﺤﮑﮧ ﺧﯿﺰ ﺑﺎﺕ ﯾﮧ ﮐﮧ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﮐﮯ ﺳﺎﺑﻖ ﺻﺪﺭ ﺟﻤﮩﻮﺭﯾﮧ ﻓﺨﺮﺍﻟﺪﯾﻦ ﻋﻠﯽ ﺍﺣﻤﺪ ﮐﯽ ﺍﻭﻻﺩ ﺑﮭﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﺷﮩﺮﯾﺖ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮧ ﮐﺮ ﺳﮑﯽ۔ ﮐﺌﯽ ﺳﺎﺑﻖ ﻓﻮﺟﯽ ﺑﮭﯽ ﻏﯿﺮ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﭘﺎﺋﮯ۔ ﺍﺱ ﻓﮩﺮﺳﺖ ﻧﮯ ﺍﻥ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﻮ ﭼﻮﻧﮑﺎ ﮐﺮ ﺭﮐﮫ ﺩﯾﺎ ﺟﻮ ﯾﮧ ﮐﮩﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ﮐﮧ ﯾﮩﺎﮞ ﻣﺴﻠﻢ ﮔﮭﺲ ﭘﯿﭩﮭﯽ ﺑﮍﯼ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ ﻭﮦ ﻟﻮﮒ ﺑﻮﮐﮭﻼ ﮐﺮ ﭼﺎﺭﮦ ﺟﻮﺋﯽ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺳﻮﭼﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺗﻮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﮨﯽ ﺯﺩ ﻣﯿﮟ ﺁﺋﯿﮟ ﮔﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﮐﺎ ﺟﻦ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﻋﻤﻞ ﺟﻮ ﺻﺮﻑ ﺁﺳﺎﻡ ﮨﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﺎﺭﯼ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ، ﺍﺏ ﭘﻮﺭﮮ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﻔﺎﺫ ﮐﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﮯ ﻟﮕﯿﮟ۔

* ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﯾﺎ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ؟ *

ﺭﻭﺍﮞ ﺳﺎﻝ ﮨﻮﺋﮯ ﻟﻮﮎ ﺳﺒﮭﺎ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ﮐﮯ ﻣﻮﻗﻌﮯ ﭘﺮ ﺍﻣﺖ ﺷﺎﮦ ﮐﺌﯽ ﻣﺮﺗﺒﮧ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﮐﯽ ﺑﺎﺕ ﮐﺮ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺻﺎﻑ ﺻﺎﻑ ﮐﮩﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺳﮯ ﻗﺒﻞ ﺍﺳﮯ ﻻﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﺍﻥ ﺗﯿﻦ ﻣﻤﺎﻟﮏ ﺳﮯ ﺁﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺟﺘﻨﮯ ﺑﮭﯽ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﭘﻨﺎﮦ ﮔﺰﯾﮟ ‏( ﺷﺮﻧﺎﺭﺗﮭﯽ ‏) ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ، ﭘﮩﻠﮯ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﮐﮯ ﺫﺭﯾﻌﮯ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﮐﯽ ﺷﮩﺮﯾﺖ ﺩﯼ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﻧﺎﻓﺬ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﺟﺲ ﮐﮯ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﻣﻄﻠﻮﺑﮧ ﻣﻌﯿﺎﺭ ﺗﮏ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﮩﻮﻧﭻ ﺳﮑﯿﮟ ﮔﮯ، ﺍﺳﮯ * ﮔﮭﺲ ﭘﯿﭩﮭﯿﺎ * ﯾﻌﻨﯽ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺭﮨﺎﺋﺸﯽ ﻣﺎﻥ ﮐﺮ ﮈﭨﯿﻨﺸﻦ ﺳﯿﻨﭩﺮ ﻣﯿﮟ ﮈﺍﻝ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺳﯿﻨﭩﺮ ﺻﺮﻑ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﻮﮔﺎ، ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮧ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﻮﮞ ﮐﻮ ﺷﮩﺮﯾﺖ ﭘﮩﻠﮯ ﮨﯽ ﺩﮮ ﺩﯼ ﺟﺎ ﭼﮑﯽ ﮨﻮﮔﯽ، ﺟﺐ ﮐﮧ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺍﻣﺖ ﺷﺎﮦ ﮐﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﺍﻭﺭ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺷﺪﮦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺍﯾﺴﯽ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ۔

* ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ؟ *

ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺍﻭﺭ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﻣﯿﮟ ﭼﻮﻟﯽ ﺩﺍﻣﻦ ﺍﻭﺭ ﮔﮭﺮ ﺩﺭﻭﺍﺯﮮ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ۔ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﻻﯾﺎ ﮨﯽ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﺗﺎﮐﮧ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﻮﮞ ﭘﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺁﻧﭻ ﻧﮧ ﺁﻧﮯ ﭘﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﮯ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﮯ ﺑﺂﺳﺎﻧﯽ ﮔﺰﺭ ﺟﺎﺋﯿﮟ، ﺟﺐ ﮐﮧ ﻧﺎﻣﮑﻤﻞ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﻭﺍﻟﮯ ﯾﺎ ﺩﺳﺘﺎﻭﯾﺰ ﺳﮯ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﭘﺎﺱ ﮈﭨﯿﻨﺸﻦ ﺳﯿﻨﭩﺮ ﮐﮯ ﺳﻮﺍ ﺍﻭﺭ ﮐﻮﺋﯽ ﺭﺍﺳﺘﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﺎ۔

ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ ﻗﻮﻣﯽ ﺷﮩﺮﯼ ﺭﺟﺴﭩﺮ۔ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﻗﯿﺎﻡ ﭘﺬﯾﺮ ﺳﺎﺭﮮ ﮨﯽ ﺍﻗﻮﺍﻡ ﺳﮯ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﻣﺎﻧﮕﮯ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﻮﮞ ﺳﮯ ﺻﺮﻑ ﺩﺳﺘﺎﻭﯾﺰ، ﺧﻮﺍﮦ ﻭﮦ ﻧﺌﯽ ﮨﻮ ﯾﺎ ﭘﺮﺍﻧﯽ، ﻣﮕﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﺳﮯ ﺩﺭﺝ ﺫﯾﻞ ﺩﺳﺘﺎﻭﯾﺰﺍﺕ ﺿﺮﻭﺭ ﻃﻠﺐ ﮐﯿﮯ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ :

ﺯﻣﯿﻦ ﮐﯽ ﻣﻠﮑﯿﺖ ﮐﮯ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ
ﭘﯿﺪﺍﺋﺶ ﮐﺎ ﺳﺮﭨﯿﻔﮑﯿﭧ
ﮔﻮﺭﻧﻤﻨﭧ ﺍﺳﮑﻮﻝ ﺳﺮﭨﯿﻔﮑﯿﭧ
ﺑﯿﻨﮏ ﺍﮐﺎﺅﻧﭧ
ﻣﻼﺯﻣﺖ ﮐﮯ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ
ﺷﺎﺩﯼ ﮐﮯ ﺳﺮﭨﯿﻔﮑﯿﭧ
ﭘﺮﺍﻧﯽ ﻭﻭﭨﺮ ﻟﺴﭧ ﻭﻏﯿﺮﮦ

* ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺳﮯ ﭘﯿﺶ ﺁﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﻧﻘﺼﺎﻧﺎﺕ *

ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻧﺎﻗﺎﺑﻞِ ﻗﺒﻮﻝ ﮨﮯ ﮐﯿﻮﮞ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﺗﻠﻮﺍﺭ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺗﯿﺰ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻝ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺑﺎﺭﯾﮏ ﮨﮯ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺍﮐﺜﺮﯾﺖ ﯾﮧ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﮐﮩﺎﮞ ﺳﮯ ﻻﺋﮯ ﮔﯽ؟ ﺟﺐ ﺍﯾﮏ ﺩﻭ ﻣﺎﮦ ﮐﯽ ﺩﺳﺘﺎﻭﯾﺰ ﺑﮍﯼ ﻣﺸﮑﻞ ﺳﮯ ﻣﻞ ﭘﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ 1951 ﺗﮏ ﮐﮯ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﺍﺳﮯ ﮐﯿﺴﮯ ﻣﻞ ﺳﮑﯿﮟ ﮔﮯ؟ ﺁﺩﮬﺎﺭ ﮐﺎﺭﮈ ﺍﻭﺭ ﻭﻭﭨﺮ ﺁﺋﯽ ﮈﯼ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﭼﻠﮯ ﮔﯽ۔ ﭘﯿﻦ ﮐﺎﺭﮈ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﭼﻠﮯ ﮔﺎ۔ ﭘﮭﺮ ﺍﯾﮏ ﺑﮍﺍ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﯾﮧ ﺳﺮﮐﺎﺭﯼ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﺪﺭﺍﺟﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺧﺎﻣﯿﻮﮞ ﺳﮯ ﺧﺎﻟﯽ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﮐﺴﯽ ﮐﺎﻏﺬ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺍﻣﻼ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ۔ ﭘﮭﺮ ﻭﮦ ﺍﺱ ﻣﺸﮑﻞ ﺳﮯ ﮐﯿﺴﮯ ﻧﺠﺎﺕ ﭘﺎ ﺳﮑﮯ ﮔﯽ؟ ﺭﺷﻮﺕ ﮐﺎ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﮔﺮﻡ ﮨﻮﮔﺎ ﻭﮦ ﺍﻟﮓ۔

ﻣﻠﮏ ﮐﻮ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺳﮯ ﺟﻮ ﻧﻘﺼﺎﻧﺎﺕ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺍﻧﺪﺍﺯﮦ ﻟﮕﺎﻧﺎ ﺑﮭﯽ ﻗﻄﻌﯽ ﻣﺸﮑﻞ ﮨﮯ۔ ﺁﺳﺎﻡ ﮐﮯ ﺗﯿﻦ ﮐﺮﻭﮌ ﺗﯿﺲ ﻻﮐﮫ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﯽ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﻣﯿﮟ ﮨﯽ ﺩﻭ ﮨﺰﺍﺭ ﮐﺮﻭﮌ ﺭﻭﭘﮯ ﺻﺮﻑ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﭘﻮﺭﮮ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺍﮔﺮ ﻧﺎﻓﺬ ﮨﻮﺋﯽ ﺗﻮ ﺍﯾﮏ ﺍﺭﺏ ﺗﯿﺲ ﮐﺮﻭﮌ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﺗﻨﮕﯽ ﺳﮯ ﭘﺮﯾﺸﺎﻥ ﻣﻠﮏ ﭘﮭﺮ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﮔﺮﮮ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺍﭨﮭﻨﺎ ﻣﺤﺎﻝ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﺭﮨﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﻧﻘﺼﺎﻧﺎﺕ، ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺗﺼﻮﺭ ﺳﮯ ﮨﯽ ﺭﻭﺡ ﮐﺎﻧﭗ ﺍﭨﮭﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍﺍ ﻧﻘﺼﺎﻥ ﯾﮧ ﮨﻮﮔﺎ ﮐﮧ ﺧﺪﺍ ﻧﺨﻮﺍﺳﺘﮧ ﺑﮯ ﺷﻤﺎﺭ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﺳﮯ ﮨﺎﺗﮫ ﺩﮬﻮ ﺑﯿﭩﮭﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﻭﮦ ﺟﺐ ﺩﯾﮑﮭﯿﮟ ﮔﮯ ﮐﮧ ﻣﻄﻠﻮﺑﮧ ﮐﺎﻏﺬﺍﺕ ﺍﻥ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ ﻣﯿﮟ ﺷﻤﻮﻟﯿﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﻇﺎﮨﺮ ﮐﺮﯾﮟ ﮔﮯ۔ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺍﺭﺗﺪﺍﺩ ﮐﯽ ﺑﮭﯿﺎﻧﮏ ﻭﺑﺎ ﻣﻠﮏ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻞ ﭘﮍﮮ ﮔﯽ۔ ﺟﻦ ﺍﺻﺤﺎﺏِ ﻋﺰﯾﻤﺖ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﮐﯽ ﭘﮍﯼ ﮨﻮﮔﯽ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﮈﭨﯿﻨﺸﻦ ﺳﯿﻨﭩﺮ ﺟﺎﻧﺎ ﭘﮍﮮ ﮔﺎ۔ ﯾﮧ ﮈﭨﯿﻨﺸﻦ ﺳﯿﻨﭩﺮ ﮐﯿﺎ ﺑﻼ ﮨﮯ ! ﺍﯾﮏ ﺟﯿﻞ ﮨﮯ۔ ﺟﯽ ﮨﺎﮞ ! ﺟﯿﻞ۔ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺍﻭﺭ ﻋﻘﻮﺑﺘﻮﮞ ﺳﮯ ﺑﮭﺮﭘﻮﺭ۔ ﺟﺎﻧﻮﺭﻭﮞ ﺳﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮨﻮﮔﯽ۔ ﮐﺴﻤﭙﺮﺳﯽ ﮐﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﮨﺮ ﺷﺨﺺ ﻣﻮﺕ ﮐﺎ ﺗﻤﻨﺎﺋﯽ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﺍﺳﮯ ﻧﮧ ﺗﻮ ﻭﻭﭦ ﮐﺎ ﺣﻖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﻃﺮﺡ ﮐﯽ ﺷﮩﺮﯼ ﻣﺮﺍﻋﺎﺕ۔ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺳﺎﺭﯼ ﺟﺎﺋﯿﺪﺍﺩ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺿﺒﻂ ﮐﺮ ﻟﮯ ﮔﯽ۔ ﺣﺞ ﻋﻤﺮﮮ ﮐﮯ ﺩﺭﻭﺍﺯﮮ ﺍﺱ ﭘﺮ ﺑﻨﺪ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﺳﻔﺮ ﭘﺮ ﻣﮑﻤﻞ ﭘﺎﺑﻨﺪﯼ ﻟﮓ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ۔ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺣﻘﻮﻕ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺣﺒﮧ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺗﺼﺮﻑ ﻣﯿﮟ ﻧﮧ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﻏﺮﺽ ﯾﮧ ﮈﭨﯿﻨﺸﻦ ﺟﯿﻞ ﭨﯿﻨﺸﻦ ﺳﮯ ﺑﮭﺮ ﭘﻮﺭ ﺍﻭﺭ ﺗﻨﺎﺅ ﺳﮯ ﻣﻌﻤﻮﺭ ﮨﻮﮔﯽ۔

* ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ ﺳﯿﺎﮦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮨﮯ *

ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﮨﺮ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﻈﺮ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﯾﺎ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺍﮮ ﺳﯿﺎﮦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﻘﺼﺎﻧﺎﺕ ﺩﻭﺭ ﺭﺱ ﺍﻭﺭ ﺑﮍﮮ ﺗﺒﺎﮦ ﮐﻦ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺑﺮﺍﮦِ ﺭﺍﺳﺖ ﺍﺛﺮ ﺍﮔﺮﭼﮧ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﭘﺮ ﮨﯽ ﭘﮍﮮ ﮔﺎ، ﻣﮕﺮ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﺍﻗﻮﺍﻡ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺍﭼﮭﻮﺗﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮨﯿﮟ ﮔﯽ۔ ﺁﮔﮯ ﭼﻞ ﮐﺮ ﺳﮑﮭﻮﮞ ﮐﻮ ﮨﺪﻑ ﺑﻨﺎﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﭘﮭﺮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻋﯿﺴﺎﺋﯿﻮﮞ ﮐﻮ۔ ﭘﮭﺮ ﺩﻟﺘﻮﮞ ﮐﻮ۔ ﺑﺎﺭﯼ ﺑﺎﺭﯼ ﺍﻥ ﺁﻓﺎﺕ ﺳﮯ ﺳﺒﮭﯽ ﮔﺰﺭﯾﮟ ﮔﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﯾﮧ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺻﺮﻑ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﮨﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺷﮑﺎﺭ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ﺗﻮ ﻭﮦ ﮨﻮﺷﯿﺎﺭ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﯿﮟ۔ ﻣﻠﮏ ﮐﻮ ﮨﻨﺪﻭ ﺭﺍﺷﭩﺮ ﺑﻨﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﯾﮧ ﻟﻮﮒ ﺳﺎﺭﯼ ﺣﺪﻭﮞ ﺳﮯ ﮔﺰﺭﯾﮟ ﮔﮯ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺑﺮﺍﮦِ ﮐﺮﻡ ﺍﺱ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﯽ ﺳﻨﮕﯿﻨﯽ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﮭﯿﮟ۔ ﻣﻮﺕ ﺗﻮ ﮈﭨﻨﯿﺸﻦ ﺳﯿﻨﭩﺮ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺁﺋﮯ ﮔﯽ، ﮐﯿﻮﮞ ﻧﮧ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﮐﺮﺗﮯ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯽ ﻋﺰﺕ ﮐﯽ ﻣﻮﺕ ﻣﺮ ﺟﺎﺋﯿﮟ !!

* ﺍﺱ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﯽ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﮨﻤﺖ ﮐﯿﺴﮯ ﮨﻮﺋﯽ؟ *

ﺑﮭﺎﺟﭙﺎﺋﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺁﺗﮯ ﮨﯽ ﺍﺳﻼﻡ ﭘﺮ ﺣﻤﻠﮯ ﻟﮕﺎﺗﺎﺭ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ۔ ﺳﺐ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﮨﺠﻮﻣﯽ ﺗﺸﺪﺩ ﺁﯾﺎ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺳﮍﮐﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﭼﻮﺭﺍﮨﻮﮞ ﭘﺮ ﻏﯿﺮ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ۔ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﯿﮟ ﮔﺎﺟﺮ ﻣﻮﻟﯽ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﺿﺎﺋﻊ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﺭﮨﯿﮟ۔ ﯾﮧ ﮐﺎﺭﺭﻭﺍﺋﯽ ﻋﻮﺍﻣﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﭼﻠﯽ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﺭﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﺭﮐﺎ ﺗﻮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﮯ ﻣﺴﺌﻠﮧٔ ﻃﻼﻕ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﻧﺸﺎﻧﮯ ﭘﺮ ﻟﯿﺎ۔ ﻟﻮﮎ ﺳﺒﮭﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﻣﯿﺎﺑﯽ ﺍﻭﺭ ﺭﺍﺟﯿﮧ ﺳﺒﮭﺎ ﻣﯿﮟ ﺷﮑﺴﺖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺁﺭ ﮈﯼ ﻧﯿﻨﺲ ﻻﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﯾﮩﺎﮞ ﺑﮭﯽ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﮨﯽ ﺭﮨﮯ۔ ﮐﺸﻤﯿﺮ ﮐﯽ ﺩﻓﻌﮧ 370 ﺧﺘﻢ ﮐﺮ ﺩﯼ ﮔﺌﯽ، ﺟﺲ ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﺸﻤﯿﺮﯾﻮﮞ ﮐﺎ ﺟﯿﻨﺎ ﻋﺬﺍﺏ ﺑﻦ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﮯ ﭘﮭﺮ ﺑﮭﯽ ﻣﮩﺮ ﺑﻠﺐ ﺭﮨﮯ۔ ﺣﻮﺻﻠﮧ ﺑﮍﮬﺎ ﺗﻮ ﺑﺎﺑﺮﯼ ﻣﺴﺠﺪ ﮐﺎ ﻧﺎﻣﻌﻘﻮﻝ ﻓﯿﺼﻠﮧ ﺑﮭﯽ ﺁﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺳﺎﺭﯼ ﻧﺎﻗﺎﺑﻞِ ﺷﮑﺴﺖ ﺩﻻﺋﻞ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﻣﺴﺠﺪ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﺳﮯ ﺟﺎﺗﯽ ﺭﮨﯽ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺍﺱ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺑﯿﺪﺍﺭ ﻧﮧ ﮨﻮﺋﮯ، ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻥ ﺳﺎﺭﮮ ﺍﻣﻮﺭ ﭘﺮ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺑﻌﺾ ﺑﮍﻭﮞ ﻧﮯ ﮐﮭﻞ ﮐﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﺗﺎﺋﯿﺪ ﺑﮭﯽ ﮐﯽ۔ ﺟﺐ ﻟﮕﺎﺗﺎﺭ ﯾﮧ ﺳﺎﺭﮮ ﺍﻣﻮﺭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﭘﺎ ﺭﮨﮯ ﮨﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﮯ ﺣﺲ ﻭ ﺣﺮﮐﺖ ﭘﮍﮮ ﮨﻮﮞ ﺗﻮ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥِ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﮯ ﺑﮍﮬﺘﮯ ﻗﺪﻡ ﮐﯿﻮﮞ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﮨﭩﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﻧﺘﯿﺠﮧ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺟﺐ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﭼﮭﯽ ﻃﺮﺡ ﺗﻮﻝ ﻟﯿﺎ ﮐﮧ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﯽ ﻧﺎﻡ ﻟﯿﻮﺍ ﯾﮧ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﺟﮭﺎﮒ ﺑﻦ ﭼﮑﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺭﻭﺡ ﻧﺎﻡ ﮐﯽ ﭼﯿﺰ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﻮ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺁﺧﺮﯼ ﮐﺎﻡ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺻﻔﺎﯾﺎ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﺑﻨﺪ ﻭ ﺑﺴﺖ ﺑﮭﯽ ﮐﺮ ﻟﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﭘﻮﺭﮮ ﻋﺮﺻﮯ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺣﺎﻟﺖ ﻓﺎﺭﻣﯽ ﻣﺮﻏﻮﮞ ﺟﯿﺴﯽ ﺭﮨﯽ، ﺟﻮ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﻣﻮﻗﻌﮯ ﭘﺮ ﺁﻭﺍﺯ ﻧﮩﯿﮟ ﻧﮑﺎﻟﺘﮯ۔ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﻠﻖ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﺻﺪﺍ ﺍﺳﯽ ﻭﻗﺖ ﻧﮑﻠﺘﯽ ﮨﮯ ﺟﺐ ﺍﻥ ﭘﺮ ﭼﮭﺮﯾﺎﮞ ﭘﮭﯿﺮﯼ ﺟﺎ ﺭﮨﯽ ﮨﻮﮞ۔ ﺍﺏ ﺟﺐ ﮐﮧ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﮨﺎﺗﮫ ﭘﺎﺅﮞ ﺍﭼﮭﯽ ﻃﺮﺡ ﺑﻨﺪﮪ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﻧﺎﻣﯽ ﭼﮭﺮﯼ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﮔﻠﮯ ﮐﮯ ﻗﺮﯾﺐ ﮨﮯ ﺗﻮ ﭼﯿﺦ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺴﻠﻢ ﻗﻮﻡ ﮐﯽ ﻧﯿﻨﺪ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺴﯽ ﺑﮯ ﮨﻮﺷﯽ ﮐﯽ !!!

* ﯾﮧ ﺟﻨﮓ ﮐﺎ ﺁﺧﺮﯼ ﻣﺤﺎﺫ ﮨﮯ *

ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥِ ﮨﻨﺪ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺍﺳﻼﻡ ﺩﺷﻤﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮑﯿﮟ ﭼﻠﺘﮯ ﭼﻠﺘﮯ ﺍﺏ ﺁﺧﺮﯼ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ ﯾﮧ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻧﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﻨﮓ ﮐﺎ ﺁﺧﺮﯼ ﻣﺤﺎﺫ ﮨﮯ۔ ﮨﻢ ﮐﺮﻭ ﯾﺎ ﻣﺮﻭ ﮐﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ ﺁﺝ ﺍﮔﺮ ﺍﺱ ﻣﺤﺎﺫ ﭘﺮ ﺍﮨﻞِ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﻧﮯ ﺯﻭﺭِ ﺑﺎﺯﻭ ﺍﻭﺭ ﺷﺠﺎﻋﺖ ﻭ ﺳﺮﻓﺮﻭﺷﯽ ﺳﮯ ﮐﺎﻡ ﻧﮩﯿﮟ ﻟﯿﺎ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﻭ ﻧﺸﺎﻥ ﺍﺱ ﻣﻠﮏ ﮐﮯ ﺻﻔﺤﺎﺕ ﺳﮯ ﻣﭩﺎ ﺩﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﻣﻘﺎﻡِ ﺷﮑﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﮨﻞِ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﺑﮍﺍ ﻃﺒﻘﮧ ﺧﻮﺍﺏِ ﻏﻔﻠﺖ ﺳﮯ ﺑﯿﺪﺍﺭ ﮨﻮ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﺍﺣﺘﺠﺎﺟﺎﺕ ﺟﻮ ﺍﺏ ﭘﻮﺭﮮ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﮨﻮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ، ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺍﺳﯽ ﺑﯿﺪﺍﺭﯼ ﮐﯽ ﻣﺜﺎﻝ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﮐﯽ ﯾﮧ ﭼﻨﮕﺎﺭﯼ ﻃﻠﺒﮧٔ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪ ﺳﮯ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮﺋﯽ، ﭘﮭﺮ ﺟﺎﻣﻌﮧ ﻣﻠﯿﮧ ﺩﮨﻠﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺷﻌﻠﮯ ﮐﯽ ﺷﮑﻞ ﺍﭘﻨﺎ ﻟﯽ۔ ﯾﮩﯽ ﺷﻌﻠﮧ ﺟﺐ ﻣﺴﻠﻢ ﯾﻮﻧﯿﻮﺭﺳﭩﯽ ﻋﻠﯽ ﮔﮍﮪ ﭘﮩﻮﻧﭽﺎ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺁﺗﺶ ﻓﺸﺎﮞ ﮐﺎ ﺭﻭﭖ ﺩﮬﺎﺭ ﻟﯿﺎ۔ ﺍﺏ ﯾﮧ ﺟﻨﮕﻞ ﮐﯽ ﺁﮒ ﺑﻦ ﮐﺮ ﮐﺸﻤﯿﺮ ﺳﮯ ﮐﻨﯿﺎ ﮐﻤﺎﺭﯼ ﺗﮏ ﭘﮭﯿﻞ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﭘﻮﺭﺍ ﻣﻠﮏ ﺳﺮﺍﭘﺎ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﻭ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺳﯿﺴﮧ ﭘﻼﺋﯽ ﺩﯾﻮﺍﺭ۔

ﻓﺎﺭﺳﯽ ﮐﺎ ﻣﻘﻮﻟﮧ ﮨﮯ : ﻋﺪﻭ ﺷﺮﮮ ﺑﺮ ﺍﻧﮕﯿﺰﺩ ﮐﮧ ﺧﯿﺮﮮ ﻣﺎﺩﺭﺍﮞ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺷﻤﻦ ﮐﺒﮭﯽ ﮐﺒﮭﺎﺭ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﺴﺎ ﺷﺮ ﺍﺑﮭﺎﺭ ﺩﯾﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻓﺮﯾﻖِ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﺎﺅﮞ ﺟﯿﺴﯽ ﺧﯿﺮ ﭘﻮﺷﯿﺪﮦ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﺎ ﮨﺰﺍﺭﮨﺎ ﺷﮑﺮ ﮐﮧ ﯾﮩﺎﮞ ﺑﮭﯽ ﻭﮨﯽ ﮨﻮﺍ۔ ﻭﮦ ﮐﻠﻤﮧ ﮔﻮ ﺟﻮ ﮐﻞ ﺗﮏ ﭨﮑﮍﻭﮞ ﻣﯿﮟ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﺗﮭﮯ، ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺮﯾﻠﻮﯼ ﺗﮭﺎ، ﺗﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺩﯾﻮﺑﻨﺪﯼ۔ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻮﺩﻭﺩﯼ ﺗﮭﺎ، ﺗﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﻏﯿﺮ ﻣﻘﻠﺪ۔ ﺳﺐ ﻓﺮﻗﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﮈﻓﻠﯽ ﺑﺠﺎﻧﺎ ﺑﮭﻮﻝ ﭼﮑﮯ۔ ﺍﺏ ﺳﺎﺭﮮ ﮐﻠﻤﮧ ﺧﻮﺍﮞ ﻓﻘﻂ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺳﺐ ﺑﺎﮨﻢ ﺷﯿﺮ ﻭ ﺷﮏ۔ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﺑﮭﻼ ﺩﯾﮯ ﮔﺌﮯ۔ ﻧﻔﺮﺕ ﺍﻧﮕﯿﺰ ﺗﻘﺮﯾﺮﻭﮞ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﺍ۔ ﻓﺮﻗﮧ ﺑﻨﺪﯼ ﮐﯽ ﺩﯾﻮﺍﺭِ ﭼﯿﻦ ﮈﮬﺎ ﺩﯼ ﮔﺌﯽ۔ ﺳﺐ ﺍﯾﮏ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﮯ ﺑﮭﺎﺋﯽ ﺑﮭﺎﺋﯽ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﻣﺎﺿﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﺴﯽ ﮨﺰﺍﺭ ﮐﻮﺷﺸﯿﮟ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﺗﮭﯿﮟ، ﻣﮕﺮ ﺛﻤﺮ ﺁﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﻮ ﺳﮑﯿﮟ۔ ﻭﻗﺖ ﺁﯾﺎ ﺗﻮ ﺳﺎﺭﮮ ﻣﺴﻠﻢ ﻓﺮﻗﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﮐﺴﯽ ﮐﺎﻭﺵ ﮐﮯ ﮨﯽ ﺍﯾﮏ ﺟﮭﻨﮉﮮ ﺗﻠﮯ ﺁ ﮔﺌﮯ۔

ﺍﻥ ﺍﺣﺘﺠﺎﺟﺎﺕ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﺑﮍﺍ ﺷﺎﻥ ﺩﺍﺭ ﭘﮩﻠﻮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺭﮨﺎ ﮐﮧ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﺷﺎﻧﮧ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﺑﮭﯽ ﮐﮭﮍﮮ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ۔ ﺣﺎﻻﻧﮑﮧ ﺍﻣﺖ ﺷﺎﮦ ﮐﯽ ﺗﻘﺮﯾﺮﯾﮟ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﺗﮭﯿﮟ، ﻣﮕﺮ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﻮﮞ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﺑﮍﺍ ﺣﺼﮧ ﺷﺎﮦ ﮐﮯ ﺟﮭﺎﻧﺴﮯ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﯾﺎ۔ ﻭﮦ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﺟﻤﮩﻮﺭﯾﺖ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﻠﮑﯽ ﺁﺋﯿﻦ ﺳﮯ ﭨﮑﺮﺍ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﮐﯽ ﺧﻮﺏ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮨﻮ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ۔ ﻣﺤﺒﺖ ﻭ ﮨﻢ ﺁﮨﻨﮕﯽ ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﻧﻔﺮﺕ ﻭ ﺗﻌﺼﺐ ﮐﮯ ﺑﺒﻮﻝ ﺍﮔﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﯿﺪﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﮐﻮﺩ ﭘﮍﮮ ﺍﻭﺭ ﭘﻮﺭﮮ ﮐﺮ ﻭ ﻓﺮ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ۔ ﺑﻨﮕﺎﻝ ﮐﯽ ﻭﺯﯾﺮِ ﺍﻋﻠﯽٰ ﻣﻤﺘﺎ ﺑﻨﺮﺟﯽ ﺍﻭﺭ ﺭﺍﺟﺴﺘﮭﺎﻥ ﮐﮯ ﻭﺯﯾﺮِ ﺍﻋﻠﯽٰ ﺍﺷﻮﮒ ﮔﮩﻠﻮﺕ ﺑﮭﯽ ﺭﯾﻠﯿﺎﮞ ﮐﺮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺩﯾﮕﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺟﻤﺎﻋﺘﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺑﺮ ﺳﺮِ ﭘﯿﮑﺎﺭ ﮨﯿﮟ۔ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﮯ ﮨﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﮧ ﺍﺳﮯ ﮨﻨﺪﻭ ﺑﻨﺎﻡ ﻣﺴﻠﻢ ﮐﺎ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺑﻨﺎ ﮐﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﻮ ﺗﻨﮩﺎ ﮐﺮ ﺩﮮ، ﻣﮕﺮ ﻭﮦ ﺍﺱ ﻣﮩﻢ ﻣﯿﮟ ﺍﺑﮭﯽ ﺗﮏ ﻧﺎﮐﺎﻡ ﮨﮯ۔ ﺑﮭﺎﺟﭙﺎ ﮐﯽ ﭼﺎﻝ ﺳﮯ ﭘﺮﯾﺸﺎﻥ ﺳﺎﺭﯼ ﺟﻤﺎﻋﺘﯿﮟ ﺩﻝ ﺟﻤﻌﯽ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﺍﯾﻨﮉ ﮐﻤﭙﻨﯽ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﭘﻮﺭﯼ ﻗﻮﺕ ﺳﮯ ﻧﺒﺮﺩ ﺁﺯﻣﺎ ﮨﯿﮟ۔ ﭘﻮﻟﯿﺲ ﮐﯽ ﻻﭨﮭﯿﺎﮞ ﺍﻭﺭ ﮈﻧﮉﮮ ﮐﮭﺎ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ، ﻣﮕﺮ ﭨﺲ ﺳﮯ ﻣﺲ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﺭﮨﯿﮟ۔ ﺍﮔﺮ ﭼﮧ ﻣﻠﮏ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ 20 ﻣﻈﺎﮨﺮﯾﻦ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﯿﮟ ﺟﺎ ﭼﮑﯿﮟ۔ ﺳﯿﮑﮍﻭﮞ ﺯﺧﻤﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﮨﺰﺍﺭﻭﮞ ﭘﺮ ﻣﻘﺪﻣﮯ ﺑﮭﯽ ﺩﺭﺝ ﮨﻮ ﭼﮑﮯ، ﻣﮕﺮ ﻣﻈﺎﮨﺮﻭﮞ ﮐﯽ ﯾﮧ ﺁﮒ ﻣﺰﯾﺪ ﺷﺪﺕ ﭘﮑﮍ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ۔ ﺧﻮﺵ ﻗﺴﻤﺘﯽ ﺳﮯ ﯾﮧ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﻗﻮﻣﯽ ﺳﮯ ﮔﺰﺭ ﮐﺮ ﺍﺏ ﺑﯿﻦ ﺍﻻﻗﻮﺍﻣﯽ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﭼﮑﺎ۔ ﭼﻨﺎﮞ ﭼﮧ ﻣﻈﺎﮨﺮﮮ ﺻﺮﻑ ﺧﺎﮎِ ﮨﻨﺪ ﺗﮏ ﮨﯽ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻧﮩﯿﮟ، ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺟﺎﺭﯼ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻣﯿﺪ ﯾﮩﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﮔﺰﺭﺗﮯ ﻭﻗﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﮍﮬﺘﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ، ﺗﺎ ﺁﮞ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺳﯿﺎﮦ ﺑﻞ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﻞ ﻣﯿﮟ ﻧﮧ ﮔﮭﺲ ﺟﺎﺋﮯ۔

* ﺍﻭﺭ ﻗﺎﺋﺪﯾﻦ ﺩﯾﺮ ﺳﮯ ﺟﺎﮔﮯ *

ﺍﺱ ﻗﻀﯿﮯ ﮐﺎ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺍﻓﺴﻮﺱ ﻧﺎﮎ ﭘﮩﻠﻮ ﯾﮧ ﺭﮨﺎ ﮐﮧ ﺑﻞ ﺁﯾﺎ ﺗﻮ ﻣﺴﻠﻢ ﻗﺎﺋﺪﯾﻦ ﯾﮧ ﮐﮩﮧ ﮐﺮ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﻮ ﺳﭙﺮﯾﻢ ﮐﻮﺭﭦ ﻣﯿﮟ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﯾﻌﻨﯽ ﻭﮨﯽ ﺍﻓﯿﻮﻥ ﺯﺩﮦ ﻓﮑﺮ ﻭ ﺧﯿﺎﻝ۔ ﻭﮨﯽ ﻓﺮﺳﻮﺩﮦ ﺍﻭﺭ ﮔﮭﺴﯽ ﭘﭩﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ۔ ﺑﻌﺾ ﻗﺎﺋﺪﯾﻦ ﺗﻮ ﺻﺎﻑ ﺻﺎﻑ ﮐﮩﮧ ﺑﯿﭩﮭﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﺑﻞ ﮐﺎ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻟﯿﻨﺎ ﺩﯾﻨﺎ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺑﮍﮮ ﺑﮍﮮ ﺣﻠﻘﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻟﻤﺒﮯ ﭼﻮﮌﮮ ﺍﻟﻘﺎﺏ ﻭ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﻭﺍﻟﯽ ﺷﺨﺼﯿﺎﺕ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻑ ﺍﻭﮌﮪ ﮐﺮ ﺳﻮ ﮔﺌﯿﮟ۔ ﺍﻟﻤﯿﮧ ﯾﮧ ﮐﮧ ﯾﺎ ﺗﻮ ﻗﺎﺋﺪﯾﻦ ﺍﺗﻨﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺗﮭﮯ ﮐﮧ ﺷﻤﺎﺭ ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ۔ ﯾﺎ ﭘﮭﺮ ﺍﯾﺴﮯ ﮔﻢ ﮨﻮﺋﮯ ﮐﮧ ﮔﻮﯾﺎ ﮐﺒﮭﯽ ﺭﮨﮯ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﮐﺎﺑﺮِ ﺍﻣﺖ ﮐﯽ ﯾﮧ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺑﺮﺩﺍﺭ ﺑﺰ ﺩﻟﯽ ﺟﻮﺍﻧﻮﮞ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﮫ ﻣﯿﮟ ﺁ ﮔﺌﯽ ﺍﻭﺭ ﻋﯿﻦ ﺍﯾﺴﮯ ﻭﻗﺖ، ﺟﺐ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﻟﮕﺎ ﮐﮧ ﺑﮍﮮ ﺑﮍﮮ ﻣﮩﺮﮮ ﺣﺠﺮﮦ ﻧﺸﯿﮟ ﮨﻮ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﻮﺵ ﭘﺮ ﺍﻭﺱ ﭘﮍ ﭼﮑﯽ ﮨﮯ، ﻧﻮﺟﻮﺍﻥ ﺍﭘﻨﮯ ﭘﻨﺠﻮﮞ ﭘﺮ ﮐﮭﮍﮮ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮐﺎ ﺑﮕﻞ ﭘﮭﻮﻧﮏ ﺩﯾﺎ۔ ﺍﺱ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﺍﻗﺪﺍﻡ ﻧﮯ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﻧﻘﺼﺎﻥ ﺑﮭﯽ ﮐﺎﻓﯽ ﭘﮩﻮﻧﭽﺎﯾﺎ، ﻣﮕﺮ ﻭﮦ ﺍﭘﻨﯽ ﺣﮑﻤﺖ ﻭ ﺷﺎﻥِ ﻣﻮﻣﻨﺎﻧﮧ ﺳﮯ ﺍﯾﺴﮯ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﻣﻮﮌ ﭘﺮ ﻟﮯ ﺁﺋﮯ ﮐﮧ ﻟﻮﮒ ﺟﺎﮒ ﮔﺌﮯ۔ ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﺟﺎﮒ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﮐﺎﺑﺮ ﺑﮭﯽ ﺣﺎﻣﯽ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﮐﺎﺵ ﮐﮧ ﺍﻣﺖ ﮐﮯ ﺑﮍﮮ ﻧﻮﺟﻮﺍﻧﻮﮞ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﭨﮭﺘﮯ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﺒﮧ ﻭ ﺩﺳﺘﺎﺭ ﺩﺍﻍ ﺩﮬﺒﻮﮞ ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﺭﮨﺘﮯ۔ ﺍﺱ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﮐﯽ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺟﺐ ﺑﮭﯽ ﻟﮑﮭﯽ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ ﻗﺎﺋﺪﯾﻦ ﮐﯽ ﺗﻘﺪﯾﺲ ﮐﺎ ﺿﺮﻭﺭ ﻣﺬﺍﻕ ﺍﮌﺍﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﺧﺪﺍ ﮐﺮﮮ ﮐﮧ ﺍﯾﺴﯽ ﺑﺰ ﺩﻟﯽ ﺍﮔﻠﯽ ﻧﺴﻞ ﮐﺒﮭﯽ ﻧﮧ ﺩﯾﮑﮭﮯ۔

* ﺗﻀﺎﺩ ﺳﮯ ﺑﮭﺮﭘﻮﺭ ﺻﻔﺎﺋﯽ *

ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﺍﻭﺭ ﻟﮕﺎﺗﺎﺭ ﻣﻈﺎﮨﺮﻭﮞ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻭﺯﯾﺮِ ﺍﻋﻈﻢ ﻧﺮﯾﻨﺪﺭ ﻣﻮﺩﯼ ﺍﺏ ﻭﺿﺎﺣﺖ ﺩﯾﺘﮯ ﭘﮭﺮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﮐﺎ ﮨﻮﺍ ﺍﭘﻮﺯﯾﺸﻦ ﮐﺎ ﮐﮭﮍﺍ ﮐﯿﺎ ﮨﻮﺍ ﮨﮯ۔ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺎ ﺍﺱ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻟﯿﻨﺎ ﺩﯾﻨﺎ ﻧﮩﯿﮟ، ﺟﺐ ﮐﮧ ﺍﻣﺖ ﺷﺎﮦ ﭘﺎﺭﻟﯿﻤﻨﭧ ﻣﯿﮟ ﺻﺎﻑ ﺻﺎﻑ ﮐﮩﮧ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺳﯽ ﺍﮮ ﺑﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺁﺳﺎﻡ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﭘﻮﺭﮮ ﻣﻠﮏ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﻮﮔﯽ۔ ﺑﮩﺎﺭ ﮐﮯ ﻭﺯﯾﺮِ ﺍﻋﻠﯽٰ ﻧﺘﯿﺶ ﮐﻤﺎﺭ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﺍﯾﻮﺍﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺑﻞ ﮐﯽ ﺣﻤﺎﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺩﮮ ﺍﻭﺭ ﺟﺐ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮐﮧ ﭘﻮﺭﺍ ﺑﮩﺎﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺟﺎ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍﺏ ﮐﮩﮧ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﯾﻦ ﺁﺭ ﺳﯽ ﺑﮩﺎﺭ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺋﮯ ﮔﯽ۔ ﯾﮧ ﻣﺤﺾ ﺍﺑﻠﮧ ﻓﺮﯾﺒﯽ ﮨﮯ۔ ﻧﺘﯿﺶ ﮐﻤﺎﺭ ﮨﻮﮞ ﯾﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﺻﻮﺑﮯ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﻭﺯﯾﺮِ ﺍﻋﻠﯽٰ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﻋﻮﮮ ﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ۔ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺁﺝ ﮨﮯ، ﮐﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮨﮯ ﮔﯽ۔ ﻻﺯﻣﺎً ﭘﮭﺮ ﻭﮨﯽ ﮨﻮﮔﺎ ﺟﻮ ﺷﺪﺕ ﭘﺴﻨﺪ ﭼﺎﮦ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﺟﺎﺭﯼ ﺭﮨﻨﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ، ﭘﻮﺭﯼ ﻃﺎﻗﺖ ﺍﻭﺭ ﻣﮑﻤﻞ ﺍﻣﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ۔ ﯾﮧ ﻣﻈﺎﮨﺮﮮ ﺍﻣﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺩﯾﺮ ﺗﮏ ﺟﺎﺭﯼ ﺭﮨﮯ ﺗﻮ ﺭﺍﺕ ﮐﯽ ﺯﺑﺮﺩﺳﺖ ﺗﺎﺭﯾﮑﯽ ﺿﺮﻭﺭ ﭼﺎﮎ ﮨﻮﮔﯽ ﺍﻭﺭ ﻃﻠﻮﻉِ ﺻﺒﺢ ﮐﯽ ﻧﻮﯾﺪ ﺟﻠﺪ ﮨﯽ ﺳﻨﺎﺋﯽ ﺩﮮ ﮔﯽ۔

ﭘﯿﺮﺍﻥ ﭘﯿﺮ ﮐﯽ ﺳﻮﺍﻧﺢ ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﮩﺠﺔ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺖ

ﻣﺎﺧﻮﺫ ﺍﺯ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﯼ ﺭﺍﺳﺘﯿﻦ ﺍﻫﻞ ﺳﻨﺖ ﻭ ﺟﻤﺎﻋﺖ

ﻋﻼﻣﻪ ‏« ﺷﻤﺲ ﺍﻟﺪﯾﻦ ﺫﻫﺒﯽ ‏» ﻣﺘﻮﻓﯽ 848 ﻫ . ﻕ . ‏« ﺑﻬﺠﺔ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ‏» ﮐﮯ ﻣﺆﻟﻒ ‏« ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻳﻮﺳﻒ ‏» ﺑﻦ ﺣﺮﻳﺰ ﻟﺨﻤﻲ ﺷﻄﻨﻮﻓﻲ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﻟﮑﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ :

‏« ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺠﻠﺲ ﺇﻗﺮﺍﺋﻪ، ﻓﺄﻋﺠﺒﻨﻲ ﺳﻤﺘﻪ ﻭﺳﻜﻮﻧﻪ، ﻭﻛﺎﻥ ﺫﺍ ﻏﺮﺍﻡ ﺑﺎﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺍﻟﺠﻴﻠﻲ . ﺟﻤﻊ ﺃﺧﺒﺎﺭﻩ ﻭﻣﻨﺎﻗﺒﻪ ﻓﻲ ﻧﺤﻮ ﻣﻦ ﺛﻼﺙ ﻣﺠﻠﺪﺍﺕ، ﻭﻛﺘﺐ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻤﻦ ﺃﻗﺒﻞ ﻭﺃﺩﺑﺮ، ﻓﺮﺍﺝ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﺣﻜﺎﻳﺎﺕ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻣﻜﺬﻭﺑﺔ . ‏»

‏« ﻣﯿﮟ ﺍُﻥ ﮐﯽ ﻣﺠﻠﺲ ﻗﺮﺍﺋﺖ ﻣﯿﮟ ﺣﺎﺿﺮ ﮨﻮﺍ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻭﺭﺍﻧﮑﯽ ﺧﺎﻣﻮﺷﯽ ﻣﺠﮭﮯ ﭘﺴﻨﺪ ﺁﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﻭﻩ ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺟﯿﻼﻧﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮐﮯ ﺷﯿﺪﺍﺋﯽ ﺗﮭﮯ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺣﻀﺮﺕ ﮐﮯ ﻓﻀﺎﺋﻞ ﺗﯿﻦ ﺟﻠﺪﻭﮞ ﮐﮯ ﻗﺮﯾﺐ ﻣﯿﮟ ﺟﻤﻊ ﮐﺌﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻭﺭ ﺷﻄﻨﻮﻓﻲ ﻧﮯ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﭼﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﺑﺮﺍ، ﺻﺤﯿﺢ ﺍﻭﺭ ﻏﻠﻂ ﺳﺐ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺟﻤﻊ ﮐﯽ ﮨﯿﮟ . ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺫﺭﯾﻌﻪ ﺑﮭﺖ ﺳﯽ ﺟﮭﻮﭨﯽ ﺣﮑﺎﯾﺎﺕ ﺭﺍﺋﺞ ﻫﻮﮔﺌﯽ ﻫﯿﮟ ‏» .

‏( ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻘﺮﺍﺀ ﺍﻟﻜﺒﺎﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﻭﺍﻷﻋﺼﺎﺭ ﺍﻟﻤﺆﻟﻒ : ﺷﻤﺲ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺃﺑﻮ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺜﻤﺎﻥ ﺑﻦ ﻗَﺎﻳْﻤﺎﺯ ﺍﻟﺬﻫﺒﻲ، ﻣﺘﻮﻓﻰ : 748 ﻫ . ﻕ . ﺍﻟﻨﺎﺷﺮ : ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ 1417 ﻫ ـ 1997 ﺀ .
ﺍﯾﻀﺎ : ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻓﻲ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﺍﺀ : 1/585 ، ﺷﻤﺲ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺃﺑﻮ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺍﺑﻦ ﺍﻟﺠﺰﺭﻱ، ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﻮﺳﻒ، ﻣﺘﻮﻓﺎﻯ : 833 ﻫ . ﻕ . ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﻣﻜﺘﺒﺔ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ،ﺍﺷﺎﻋﺖ ﺍﻭﻝ 1351 ﻫـ ﺝ . ‏)

ﻧﯿﺰ ﺣﺎﻓﻆ ﺫﻫﺒﯽ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ‏« ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﻻﺳﻼﻡ ‏» ﻣﯿﮟ ﻟﮑﻬﺘﮯ ﮨﯿں:

‏« ﻛَﺎﻥَ ﺍﻟﺸَّﻴْﺦ ‏( ﺍﻟﺠﯿﻼﻧﯽ ‏) ﺭَﺿِﻲَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻨْﻪُ ﻋﺪﻳﻢ ﺍﻟﻨّﻈﻴﺮ، ﺑﻌﻴﺪ ﺍﻟﺼِّﻴﺖ، ﺭﺃﺳﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟﻌِﻠْﻢ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ . ﺟﻤﻊ ﺍﻟﺸَّﻴْﺦ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﺍﻟﺸَّﻄَﻨُﻮﻓﻲَّ ﺍﻟﻤﻘﺮﺉ ﻛﺘﺎﺑﺎ ﺣﺎﻓﻼ ﻓِﻲ ﺳﻴﺮﺗﻪ ﻭﺃﺧﺒﺎﺭﻩ ﻓِﻲ ﺛﻼﺙ ﻣﺠﻠّﺪﺍﺕ، ﺃﺗﻰ ﻓِﻴﻪِ ﺑﺎﻟﺒَﺮَّﺓ ﻭﺃُﺫُﻥ ﺍﻟْﺠَﺮَّﺓِ، ﻭﺑﺎﻟﺼّﺤﻴﺢ ﻭﺍﻟﻮﺍﻫﻲ ﻭﺍﻟﻤﻜﺬﻭﺏ، ﻓﺈﻧّﻪ ﻛﺘﺐ ﻓِﻴﻪِ ﺣﻜﺎﻳﺎﺕٍ ﻋَﻦْ ﻗﻮﻡٍ ﻻ ﺻِﺪْﻕ ﻟﻬﻢ . ‏»

‏« ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺟﯿﻼﻧﯽ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮐﯽ ﺷﺨﺼﯿﺖ ﺑﮯﻣﺜﺎﻝ، ﺍﻭﺭﻣﺸﻬﻮﺭﺗﮭﯽ، ﺍﻭﺭ ﻭﻩ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻋﻤﻞ ﮐﮯﺷﺎﮬﺴﻮﺍﺭﺗﮭﮯ . ﺷﯿﺦ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﺪﯾﻦ ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻣﻘﺮﯼ ﻧﮯ ﺍُﻧﮑﯽ ﺳﯿﺮﺕ ﺍﻭﺭ ﺍﺣﻮﺍﻝ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﺮﯼ ﺗﯿﻦ ﺟﻠﺪﻭﮞ ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﮐﺘﺎﺏ ﻟﮑﻬﯽ ﻫﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﭼﻬﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﺮﯼ، ﻭ ﺻﺤﯿﺢ، ﻭﺍﻫﯽ ﺍﻭﺭ ﺟﮭﻮﭨﮯ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺫﮐﺮ ﮐﯽ ﻫﯿﮟ ﮐﯿﻮﻧﮑﻪ ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻧﮯ ‏« ﺑﻬﺠﺔ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ‏» ﻣﯿﮟ ﺍﻧﮭﯿﮟ ﺭﺍﻭﯾﻮﮞ ﺳﮯﺣﮑﺎﯾﺎﺕ ﻧﻘﻞ ﮐﯽ ﻫﯿﮟ ﺟﻮ ﺟﮭﻮﭨﮯ ﺗﮭﮯ ‏»

‏( ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭَﻭَﻓﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﻴﺮ ﻭَﺍﻷﻋﻼﻡ : 12/254 ، ﻣﺤﻘﻖ : ﺍﻟﺪﻛﺘﻮﺭ ﺑﺸﺎﺭ ﻋﻮّﺍﺩ ﻣﻌﺮﻭﻑ، ﺍﻟﻨﺎﺷﺮ : ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻐﺮﺏ ﺍﻹﺳﻼﻣﻲ، ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ : ﺍﻷﻭﻟﻰ، 2003 ِﻡ ‏)

ﻋﻼﻣﻪ ‏« ﺍﺑﻦ ﺣﺠﺮ ﻋﺴﻘﻼﻧﯽ ‏» ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻟﮑﻬﺘﮯ ﻫﯿﮟ :

‏« ﻭَﺟﻤﻊ ﻫُﻮَ ﻣَﻨَﺎﻗِﺐ ﺍﻟﺸَّﻴْﺦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟْﻘَﺎﺩِﺭ ﻭﺳﻤﻰ ﺍﻟْﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟْﺒَﻬْﺠَﺔ ﻗَﺎﻝَ ﺍﻟْﻜَﻤَﺎﻝ ﺟَﻌْﻔَﺮ ﻭَﺫﻛﺮ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻏﺮﺍﺋﺐ ﻭﻋﺠﺎﺋﺐ ﻭَﻃﻌﻦ ﺍﻟﻨَّﺎﺱ ﻓِﻲ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺣﻜﺎﻳﺎﺗﻪ ﻭَﻣِﻦ ﺃﺳﺎﻧﻴﺪﻩ ﻓِﻴﻬَﺎ . ‏»

‏« ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻧﮯ ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻘﺎﺭ ﺟﯿﻼﻧﯽ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮐﮯ ﻣﻨﺎﻗﺐ ﺟﻤﻊ ﮐﺌﮯ ﻫﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ‏« ﺑﻬﺠﺔ ‏» ﺭﮐﻬﺎ ﻫﮯ ﮐﻤﺎﻝ ﺟﻌﻔﺮ ﻧﮯ ﮐﻬﺎ ﻫﮯ ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻧﮯ ﺍﺱ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﯿﮟ ﺑﮍﯼ ﻋﺠﯿﺐ ﻭﻏﺮﯾﺐ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺫﮐﺮ ﮐﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﻧﮑﯽ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﺩﮦ ﺍﮐﺜﺮ ﺣﮑﺎﯾﺘﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﻨﺎﺩ ﭘﺮ ﺟﺮﺡ ﮐﯽ ﮨﮯ۔

‏( ﺍﻟﺪﺭﺭ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﻓﻲ ﺃﻋﻴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺎﺋﺔ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ، ﺃﺑﻮ ﺍﻟﻔﻀﻞ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﺠﺮ ﺍﻟﻌﺴﻘﻼﻧﻲ، ﻣﺘﻮﻓﺎﻯ : 852 ﻫ . ﻕ . ﺗﺤﻘﯿﻖ : ﻣﺮﺍﻗﺒﺔ / ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻤﻌﻴﺪ ﺿﺎﻥ، ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﻣﺠﻠﺲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻋﺜﻤﺎﻧﻴﺔ – ﺣﻴﺪﺭ ﺍﺑﺎﺩ / ﻫﻨﺪ، ﭼﺎﭖ ﺩﻭﻡ، 1392 ﻫ / 1972 ﻡ . ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺭ . ﮎ : ﺍﻷﻋﻼﻡ ﻟﻠﺰﺭﮐﻠﯽ : 5/34 ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻟﻠﻤﻼﻳﻴﻦ ﺍﺷﺎﻋﺖ ﭘﺎﻧﺰﺩﻫﻢ 2002 ﻡ . ‏)

ﻋﻼﻣﻪ ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻗُﺴﻄﻨﻄﻴﻨﻲ ﻟﮑﻬﺘﮯ ﻫﯿﮟ :
‏« ﺟﻤﻊ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺃﺑﻮ ﺍﻟﺤﺴﻦ، ﺍﻟﻤﻘﺮﻱ، ﺍﻟﺸﻄﻨﻮﺣﻲ، ﺍﻟﻤﺼﺮﻱ، ﻓﻲ ﺃﺧﺒﺎﺭﻩ، ﻭﻣﻨﺎﻗﺒﻪ ﺛﻼﺛﺔ ﻣﺠﻠﺪﺍﺕ ﻭﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻄﺢ، ﻭﺍﻟﻄﺎﻣﺎﺕ، ﻭﺍﻷﺑﺎﻃﻴﻞ، ﻣﺎ ﻻ ﻳﺤﺼﻰ ﻭﺫﻛﺮ ﺍﻷﻓﻮﺩﯼ ﺃﻧﻪ ﻣﺘﻬﻢ ﺑﻬﺎ . ‏»

‏« ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻧﮯ ﺷﯿﺦ ﺟﯿﻼﻧﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﭘﺮ ﺗﯿﻦ ﺟﻠﺪﻭﮞ ﻣﯿﮟ ﮐﺘﺎﺏ ﻟﮑﮭﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺑﮯ ﺷﻤﺎﺭ ﺷﻄﺤﯿﺎﺕ، ﻃﺎﻣﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﺟﮭﻮﭨﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺩﺍﺧﻞ ﻫﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺃﻓﻮﺩﯼ ﻧﮯ ﺫﮐﺮ ﮐﯿﺎ ﻫﮯ ﮐﻪ ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻣُﺘّﮩَﻢ ‏( ﺟﮭﻮﭨﺎ ‏) ﮨﮯ۔

‏( ﻛﺸﻒ ﺍﻟﻈﻨﻮﻥ ﻋﻦ ﺃﺳﺎﻣﻲ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﻭﺍﻟﻔﻨﻮﻥ، ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺎﺗﺐ ﺟﻠﺒﻲ ﺍﻟﻘﺴﻄﻨﻄﻴﻨﻲ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺑﻪ ﺍﺳﻢ ﺣﺎﺟﻲ ﺧﻠﻴﻔﺔ ﯾﺎ ﺣﺎﺝ ﺧﻠﻴﻔﺔ، ﻣﺘﻮﻓﺎﻯ 1067 ﻫ . ﻕ . ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﻣﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻤﺜﻨﻰ – ﺑﻐﺪﺍﺩ ، 1941 ﻡ ‏) ﺑﺎﺏ ﻣﻨﺎﻗﺐ ﺍﻟﺸﻴﺦ : ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺍﻟﻜﻴﻼﻧﻲ ‏)

ﺣﺎﻓﻆ ﺍﺑﻦ ﺭﺟﺐ ﺣﻨﺒﻠﯽ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﯿﻪ ﻣﺘﻮﻓﯽ 795 ﻫ . ﻕ . ﻟﮑﻬﺘﮯ ﻫﯿﮟ :

‏« ﻗﺪ ﺟﻤﻊ ﺍﻟﻤﻘﺮﻯﺀ ﺃَﺑُﻮ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺍﻟﺸﻄﻨﻮﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﺮﻱ، ﻓﻲ ﺃﺧﺒﺎﺭ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻭﻣﻨﺎﻗﺒﻪ ﺛﻼﺙ ﻣﺠﻠﺪﺍﺕ، ﻭﻛﺘﺐ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻄﻢ ﻭﺍﻟﺮﻡ، ﻭﻛﻔﻰ ﺑﺎﻟﻤﺮﺀ ﻛﺬﺑﺎ ﺃﻥ ﻳﺤﺪﺙ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﺳﻤﻊ . ﻭﻗﺪ ﺭﺃﻳﺖ ﺑﻌﺾ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ، ﻭﻻ ﻳﻄﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺒﻲ ﺃﻥ ﺃﻋﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀ ﻣﻤﺎ ﻓﻴﻪ، ﻓﺄﻧﻘﻞ ﻣﻨﻪ ﺇﻻ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﺸﻬﻮﺭﺍ ﻣﻌﺮﻭﻓﺎ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﻜﺜﺮﺓ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﻭﺍﻳﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﺠﻬﻮﻟﻴﻦ، ﻭﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻄﺢ، ﻭﺍﻟﻄﺎﻣﺎﺕ، ﻭﺍﻟﺪﻋﺎﻭﻯ ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ، ﻣﺎ ﻻ ﻳﺤﺼﻰ ﻭﻻ ﻳﻠﻴﻖ ﻧﺴﺒﺔ ﻣﺜﻞ ﺫﻟﻚ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ . ﺛﻢ ﻭﺟﺪﺕ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺟﻌﻔﺮ ﺍﻷﺩﻓﻮﻱ ﻗﺪ ﺫﻛﺮ : ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻄﻨﻮﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻛﺎﻥ ﻣﺘﻬﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺤﻜﻴﻪ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺑﻌﻴﻨﻪ . ‏»

‏« ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻧﮯ ﺷﯿﺦ ﺟﯿﻼﻧﯽ ﺭﺣﻤﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﭘﺮ ﺗﯿﻦ ﺟﻠﺪﻭﮞ ﻣﯿﮟ ﮐﺘﺎﺏ ﻟﮑﮭﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺭﻃﺐ ﻭ ﯾﺎﺑﺲ ﮐﺎ ﻃﻮﻣﺎﺭ ﺑﺎﻧﺪﮬﺎ ﮨﮯ۔ ﺣﺎﻻﻧﮑﮧ ﮐﺴﯽ ﺁﺩﻣﯽ ﮐﮯ ﺟﮭﻮﭨﺎ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺍﺗﻨﺎ ﮨﯽ ﮐﺎﻓﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﮨﺮ ﺳﻨﯽ ﺳﻨﺎﺋﯽ ﺑﺎﺕ ﮐﻮ ﺁﮔﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﺩﮮ۔ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﺍﺱ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﮯ ﺑﻌﺾ ﻣﻨﺪﺭﺟﺎﺕ ﺩﯾﮑﮭﮯ ﮨﯿﮟ ﻣﮕﺮ ﻣﯿﺮﺍ ﻧﻔﺲ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﭘﺮ ﻣﻄﻤﺌﻦ ﻧﮧ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﭘﺮﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﮐﺮﺳﮑﻮﮞ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺍﻭّﻝ ﺗﻮ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻣﺠﮩﻮﻝ ﺭﺍﻭﯾﻮﮞ ﺳﮯ ﺭﻭﺍﯾﺘﯿﮟ ﻟﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﺍ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻧﮧ ﺻﺮﻑ ﮐﺬﺏ ﻭ ﺍﻓﺘﺮﺍ ﺍﻭﺭ ﺟﮭﻮﭦ ﮐﮯ ﺑﮯ ﺷﻤﺎﺭ ﭘﻠﻨﺪﮮ ﮨﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻥ ﺟﮭﻮﭨﯽ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﮐﻮ ﺷﯿﺦ ﺟﯿﻼﻧﯽ ؒ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﮐﺮﻧﺎ ﺑﮭﯽ ﺷﯿﺦ ﺟﯿﻼﻧﯽ ؒ ﮐﮯ ﺷﺎﻥ ﮐﮯ ﻣﻨﺎﻓﯽ ﮨﮯ۔ ﻋﻼﻭﮦ ﺍﺯﯾﮟ ﺷﯿﺦ ﺍﻟﮑﻤﺎﻝ ﺟﻌﻔﺮ ﮐﯽ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﻣﯿﺮﯼ ﻧﻈﺮﻭﮞ ﺳﮯ ﮔﺰﺭﯼ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﺍﺱ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﮩﺠۃ ﺍﻻٔﺳﺮﺍﺭﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯽ ﮨﯿﮟ، ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺷﻄﻨﻮﻓﯽ ﻣُﺘّﮩَﻢ ﮨﮯ۔ ﯾﻌﻨﯽ ‏( ﺟﮭﻮﭨﺎ ‏) ﻫﮯ۔
ِ

‏( ﺫﻳﻞ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺤﻨﺎﺑﻠﺔ، ﺍﺑﻦ ﺭﺟﺐ ﺣﻨﺒﻠﯽ : 2/194 ﻭ 195 ، ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﻣﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻌﺒﻴﻜﺎﻥ – ﺭﻳﺎﺽ، ﻃﺒﻊ ﺍﻭﻝ : 1425 ﻫ . 2005 ﻡ ‏)

مولانا رشید احمد گنگوہی رحمہ اﷲ کے شجرہ نسب پر اعتراض کا تحقیقی جواب

ایک جاہل رضاخانی کی طرف سے یہ اعتراض کیا گيا ہے کہ مولانا رشید احمد گنگوہی رحمة اللہ علیہ کے نسب میں قاضی پیر بخش (والد کی طرف سے ) اور فرید بخش (والدہ کی طرف سے) کے نام آتے ہیں اور شاہ اسمعیل شہید رحمة اللہ علیہ نے ايسے نام رکھنے والے مسلمانوں کو شرک میں مبتلا ہونے کو کہا ہے۔۔لہٰذا حضرت گنگوہی صاحب کے دادا اور نانا مشرک ہوئے اور وہ نجیب الطرفین ایوبی نہ ہوئے اس لئے ان کا شجرہ بچانے کیلئے تقویة الایمان سے بیزاری ضروری ہے۔(محصلہ)

جواب

دراصل یہ اعتراض رضاخانی مذہب کے حکیم الامت مفتی احمد یار گجراتی نے اپنی کتاب جاء الحق اور مولوی نصیر الدین سیالوی نے بھی اپنی کتاب میں کیا ہے موصو ف نے بغير حوالہ دئے ان کا مواد سرقہ کیا ہے اور پھر اس کو اپنے نام سے شائع کردیا پھر اس پر لاف و گزاف بھی کرتے ہیں۔۔تف ہے ایسی دیانت پر۔ مناسب معلوم ہوتا ہے کہ ہم خود اس مذہب کے حکیم الامت کی عبارت آپ کے سامنے نقل کردیں تاکہ ان کی ذہنی پستی کا بھی آپ لوگوں کو اندازہ ہوجائے اور اس کے بعد تفصیلی جواب ملاحظہ فرمائیں۔

لطیفہ: تقویة الایمان میں علی بخش پیر بخش غلام علی مدار بخش عبد النبی نام رکھنے کوشرک کہا مگر تذکرة الرشید حصہ اول ص ۳۱ میں رشید احمد صاحب کا شجرہ نسب یوں ہے مولانا رشید احمد بن مولانا ہدایت ابن قاضی پیر بخش ابن غلام حسين ابن غلام علی ۔اور ماں کی طرف سے نسب نامہ یوں لکھا ہے رشید احمد ابن کریم النساء بنت فرید بخش ابن غلام قادر ابن محمد صالح ابم غلام محمد ۔دیو بندی بتائیں کہ مولوی رشید احمد صاحب کے خاندانی بزرگ مشرک مرتد تھے یا نہیں؟ اگر نہیں تو کیاں؟ اگر تھے تو مرتد کی اولاد حلالی ہے یا حرامی۔﴾جاءالحق ص ۷۸۳﴿

جواب

لاحول ولا قوة الا بااللہ شیطان اور اس کی اولاد سے پناہ ۔۔مفتی احمد یار گجراتی کی ذريت خبیثہ سے ہماراسوال ہے کہ اگر ماں باپ یا دادا نانا کے مشرک اور کافر ہونے سے اولاد حرامی ہوجاتی ہے تو امام بخاری رحمة اللہ علیہ پر کیا فتوی ہے ۔۔؟؟؟

امام بخاری رحمة اللہ علیہ کا شجرہ نسب

ابو عبد اللہ البخاری محمد بن اسمعیل بن ابراہیم بن المغیرة بن بردزبہ

بردزبہ کے بارے میں ابن حجر رحمة اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ وہ ”پارسی “ مجوسی تھے۔۔﴾سیر اعلام النبلاءج ۲۱ص ۱۹۳﴿

بریلویوں لگاؤ امام بخاری پر فتوی کہ معاذ اللہ معاذ اللہ وہ بھی ثابت النسب اور حلالی نہ تھے ۔۔۔۔ہے اتنی ہمت ۔۔۔؟؟؟؟

پیر مہر علی شاہ گولڑوی مرحوم کا شجرہ نسب

قارئین مولوی احمد رضاخان اپنی کتاب ”احکام شريعت“میں لکھتا ہے کہ :

نظام الدین محی الدین تاج الدین اور اسی طرح وہ تمام نام جن میں مسمی کا معظم فی الدین ہونا نکلے جیسے شمس الدین بدر الدین نور الدین فخر الدین شمس الاسلام محی الاسلام بدر الاسلام وغیرہ ذالک سب کو علمائے کرام نے سخت ناپسندیدہ رکھا اور مکروہ و ممنوع رکھا ۔﴾احکام شريعت ،ص ۸۹﴿

اب ذار پیر مہر علی شاہ صاحب کا شجرہ نسب بھی ملاحظہ فرمالیں:

سید مہر علی شاہ ابن سید نذر دین شاہ ابن سید غلام شاہ ابن سید روشن دین ابن سید عبد الرحمن نوری ابن سید عنایت اللہ ابن سید غياث علی ابن سید فتح اللہ ابن سید اسد اللہ ابن سید فخرالدین۔۔۔۔۔

اور پھر آگے چل کر تاج الدین۔۔اوروالدہ کی طرف سے نسب میں سيد صدر الدین کا نام آتا ہے۔۔

اب ہمارا سوال یہ ہے کہ احمد رضا خان نے اسکو سخت ناپسند مکروہ کہا اور مطلق مکروہ حرام پر بولا جاتا ہے ۔۔تو کیا پیر صاحب کے آباوؤ اجداد نے ایک حرام کام کو حلال سمجھ کر کیا اور کیا حرام کو حلال سمجھنے والے مسلمان ہوسکتے ہیں۔۔۔؟؟؟ اگر ہاں تو کیسے؟ ۔۔اگر نہیں تو پیر صاحب کے نسب کے بارے میں کیا فتوی ہے کہ آیا وہ معاذ اللہ حلالی رہے یا حرامی۔۔۔؟؟؟ ان کے آباؤ اجداد فاسق فاجر تھے یا مشرک؟۔۔۔اور کافر یا مسلمان؟۔۔۔

بریلویوں ۔۔اب بتاؤ پیر صاحب کو نجيب الطرفين سيد ثابت کرنے کیلئے احمد رضاخان کی کتابوں پر تين حرف بھيجنے پڑيں گے یا نہیں؟

احمد رضاخان کا فتوی اور بریلوی ملاں کے ماں باپ کا ایمان

اسی احکام شريعت میں احمد رضاخان لکھتا ہے کہ:

لوگوں سے دیکھئے کیا اپنی اولاد کانام شیطان ملعون رافضی خبيث خوک وغيرہ رکھنا گوارا کریں گے ؟ہرگز نہیں تو قطعا معنی اصلی کی طرف لحاظ باقی ہے پھر کس منہ سے اپنے آپ اور اپنی اولاد کو نبی کہلواتے ہیں کیا کوئی مسلمان اپنا یا اپنے بيٹے کا نام رسول اللہ خاتم النبيين یا سید المرسلین نام رکھنا روا رکھے گا؟حاشا و کلا۔پھر محمد نبی، احمد نبی ،نبی احمد کیونکر روا ہوگيا یہاں تک کہ بعض خدا نا ترسوں کا نام نبی اللہ سنا ہے۔لاحول ولا قوة الا باللہ العلی العظیم ۔کیا رسالت و ختم نبوت کا ادعاءحرام ہے اور نری نبوت کا حلال؟ مسلمانوں پر لازم ہے کہ ایسے ناموں کو تبدیل کردیں۔﴾احکام شريعت ،ص ۴۹،۵۹﴿

اس عبارت سے معلوم ہوا نبی احمد نام رکھنا حرام ہے اس کا تبدیلی کرنا ضروری ہے یہ نام رکھنا گويا نبوت کا دعوی کرنا ہے ۔۔

اب اٹھاؤ عبد اؒلحکیم شرف قادری کی کتاب ”تذکرہ اکابر اہلسنت “ کھولو اس کاص ۲۵ جس پر اس نے اپنی جماعت کے ایک بزرگ کا تعارف دیا ہے جس کانام

خواجہ نبی احمد

بریلوی جاہل معترضین بتائيں کہ کیا نبی احمد کے والدین نے اپنے بيٹے کیلئے نبوت کے دعوے کو پسند کیا۔۔؟؟؟کیا انھوں نے حضور ﷺ کی نام کی توہین نہ کی۔۔؟؟؟اگر نہیں تو کیسے ۔۔؟؟ اگر ہاں تو کیا نبی احمد صاحب کے والدین مسلمان رہے۔۔؟؟؟اور بدون تجدید ایمان و نکاح ان کی ہمبستری زنا خالص اور اولاد ولد الحرام ہوئی یا نہ ہوئی۔۔۔؟؟؟

یا تو جواب ہاں میں دو یا اپنے مولویوں اور ان کے والدین کو حلالی اور مسلمان ثابت کرنے کیلئے احمد رضاخان کی کتاب پر لعنت بھیجو اورآپ ہی کی زبان میں

غرض دو گونہ عذاب است جان مجنوں را

بلائے صحبت لیلےٰ و فرقت لیلےٰ

بریلوی ہمارے سوال کا جواب دیں

اگر ماں باپ یا دادا نانا کے مشرک ہونے سے اولاد حرامی ہوجاتی ہے جیسا کہ احمد یار گجراتی نے کہا تو ان صحابہ کرام رضی اللہ تعالی عنہم اجمعین پر کیا فتوی ہے جن کے ماں باپ مشرک تھے۔۔۔؟؟؟؟

مقدس ہستیوں کے نسب میں مشرکانہ نام

٭حضرت عبد الرحمن بن عوف رضی اللہ تعالی عنہ اور حضرت سعد رضی اللہ تعالی عنہ جو کہ عشرہ مبشرہ صحابہ میں سے ہیں اور حضو ر ﷺ کی والد ہ محترمہ حضرت طیبہ طاہری سیدہ آمنہ خاتون کے شجرہ نسب میں ”عبد مناف“ کا نام آتا ہے جو ”مناف“ بت کی نسبت سے رکھا گےا تھا۔

٭ حضرت زبير بن عوام رضی اللہ تعالی عنہ ۔۔اور ام المومنین خدیجہ رضی اللہ تعالی عنہا اور ورقہ ابن نوفل کے سلسلہ نسب ”عبد العزی“ سے جاملتا ہے اور ”عزی “بت کا نام تھا۔

٭ حضرت خواجہ ابو طالب کا اصل نام ”عبد مناف “تھاان کے بيٹے حضرت علی رضی اللہ تعالی عنہ ہیں ۔

٭ حضرت سیدہ زینب رضی اللہ تعالی عنہا ان کا نکاح ابو لعاص بن ربيع بن عبدالشمس بن عبد مناف بن قصی ۔سے ہوا۔

٭ ام المومنین سودہ رضی اللہ تعالی عنہا بنت زمعہ بن قیس بن عبد شمس بن عبدود بن نصر ۔۔۔

٭ ام المومنین ام حبےبہ بنت ابو سفيان بن امیہ بن عبد الشمس بن عبد مناف بن قصی۔

غرض فہرست طویل ہے یہ چند مقدس و مکرم ہستیوں کے شجرے میں نے نقل کردئے ہیں۔۔۔اب احمد یار گجراتی کی ذريت ناپاک جس میں

بریلویوں کچھ تو شرم کرو کہ تمہارے ان گستاخ قلموں سے کیسی کیسی مقدس شخصيات پر حرف آرہاہے۔۔۔دراصل تمہارا حقيقی مقصد بھی اسلام کی انہی مقدس ہستیوں پر نکہ چینی کرنا ہوتا مگر عوام کے خوف وڈرسے نام علمائے اہلسنت کا لیتے ہو۔

دراصل قارئین کرام یہ بریلوی حضرات کا محض افتراء ہے کہ حضرت شاہ صاحب نے یہ فتوی دیا ہے کہ پیر بخش یا فرید بخش نام رکھنے والا مشرک اور مرتد ہوجاتے ہیں بلکہ ان کی بات کا مقصد یہ تھاکہ چونکہ عام طور پر ہندوستان کے معاشرے میں لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ یہ بيٹا فلاں بزرگ نے ديا ہے یہ فلاں نے پھر انہی کی نسبت سے لوگ اپنی اولاد کی نسبت ان زبرگان دین کی طرف کرتے ہیں اس لئے ایسے ناموں میں چونکہ شرک کا شائبہ ہے اس لئے اس سے پرہیز لازم ہے۔لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ جو بھی یہ نام رکھے گا اسکاعقیدہ یہی ہوگا بلکہ بعض اوقات عرف کی وجہ سے بھی لوگ اس قسم کے نام رکھ لیتے ہیں حالانکہ ان کے معنی یا مراد کی طرف ہرگز ان کا دھيان نہیں ہوتا جیسا کہ احمد رضاخان نے کہا کہ میں نے خود بعض لوگوں کا نام رسول اللہ سنا حالانکہ کوئی بھی یہ نام اس وجہ سے نہیں رکھتا کہ وہ معاذ اللہ حقيقت میں اللہ کا رسول ہے ۔

غرض ان کا مقصد صرف بطور تہدید و تنبیہ کے تھا کہ اس قسم کے ناموں میں شرک کا شائبہ موجودہے اس لئے نہ رکھے جائیں نہ یہ کہ رکھنے والا ہی مرتد کافر اور مشرک ہوجاتا ہے۔

جیسا کہ حديث میں آتا ہے کہ جان بوجھ کر ایک نماز چھوڑنے والا کافر ہے ایک حديث میں آتا ہے کہ باوجود استطاعت کے حج نہ کرنے والا یہودیت اور نصرانيت پر مرنے والا ہے۔تو علماءنے ان احاديث کی تشريح میں یہی کہا کہ اس سے مراد یہ نہیں کہ وہ مسلمان مشرک یا کافر یا یہودی ہوجاتا ہے بلکہ یہ قول صرف بطور توبيخ و تہدید کے ہے۔