Tag Archives: Hadeeth

The Authority of Hadeeth, Ijma’, Qiyaas etc and their rejection by the Deviant Sects [Part 2]

For Part 1, click here➡The Authority of Hadeeth, Ijma’, Qiyaas etc and their rejection by the Deviant Sects

The Difference between Hadeeth and Sunnah

The meaning of and 4 things that constitute Hadeeth

4 things make up Hadeeth

1. The Aqwaal (sayings) of Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)

2. The Af’aal (actions) of Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)

3. The Taqreer i.e if a Sahaabi did something in the presence of Nabi υ and he did not express displeasure or prevent him. (consent) of Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)

4. The physical traits and habits of Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)

The meaning of Sunnah

And  Sunnat  means:  At-Tareeqatul  Maslookah  fid  Deen  –  The followed path in Deen.

The  Nisbat  (link)  between  Hadeeth  and  Sunnah  is  Aam-Khaas  min Wajhin.

i.e.  they  are  similar  (Muttafiq)  in  one  way  and  different  (Muftariq) in two ways:

Maaddatul  Iftiraaq  (differences)  are  two:

1.  Those  Ahaadeeth  which  deal  with  the  Khaasiyaat (specialities)  of  the  Nabi  e.g.  marrying  more  than  4  wives. This  is  Hadeeth  but  not  Sunnah.

2.  Those  things  which  were  implemented  by  the  4  Khaleefahs. These  will  be  Sunnah  even  if  there  is  no  Hadeeth  in  support of  it  e.g.  the  2nd  Azaan  for  Jumu’ah  which  was  implemented by  Uthmaan (radhiyallahu anhu)

The Sunnats of Ali (radhiyallahu anhu):

Like  this,  there  are  3  Masaa’il  which  came  about  in  the  time  of  Ali  (radhiyallahu anhu) when  two  groups  of  Muslims  fight  against  each  other:

1. Regarding  those  who  are  killed:  will  they  go  to  Jannat  or Jahannum;

2. Will  the  goods  of  the  defeated  party  be  treated  as  Ghaneemat (spoils  of  war);

3. Will  the  captives  be  treated  as  slaves;

4.  The  answers  to  these  3  Masaa’il  were  stipulated  by  Ali  (radhiyallahu anhu). This is Sunnah even though there is no ‘Hadeeth’.

The  Battle  of  Jamal  was  fought  between  Ali  and  Aa’ishah’s (radhiyallahu anhuma) parties. Ali’s (radhiyallahu anhi)  group  was  victorious.  Questions  2  and  3  came  up.  Some Muslims  wanted  to  take  the  spoils  as  theirs.  Ali (radhiyallahu amhu) said:  “Which wretched  person  will  take  Aa’ishah (radhiyallahu anha)  as  a  slave?  There  is  no  booty, nor  any  slavery!”  So  all  the  prisoners  were  set  free  and  all  the  goods of the Shuhadaa (martyrs) was returned to their families.

Then  the  Battle  of  Siffeen  came  along  between  Ali  and Mu’aawaiyah (radhiyallahu anhuma).  Some  people  raised  the  first  question.  Ali  said: “ours and theirs are in Jannah

This  is  such  a  Mas’alah  that  no  one  could  have  solved  since  no Hadeeth  was  present,  nor  anything  similar  by  which  a  Shari’  analogy could have been extracted (Qiyaas).

Ignorant  people  (the noisy ‘La Madh-habi’s)  generally  make  a  huge  noise  about the  2nd  Azaan  and  the  Rak’ats  of  Taraweeh.  We  have  presented  the Sunnah  of  Ali (radhiyallahu anhu) here  because  their  knowledge  has  not  yet  reached this  level.  When  they  come  to  know  about  this,  they  will  have  an extra Mas’alah to shout about.

The  basic  point  is  that  the  decrees  (Fatwahs)  and  rulings  of  the Khulafaa e Raashideen  are  accepted  as  Sunnah  by  the  Muslims  even if  perchance  there  is  no  Hadeeth  in  support  thereof.  This  has  always been  the  standpoint  of  the  Ahlus  Sunnah  till  the  emergence  of  this group. 

We  will  discuss  the  name  ‘Ahlus  Sunnah  wal  Jama’ah’  shortly In shaa’Allaah  –  suffice  for  now  that  we  are  Ahlus  Sunnah  not  Ahle Hadeeth.        

The  Similarity  between  Hadeeth  and  Sunnah (Maaddatul Ijtimaa’):

Those  Ahaadeeth  which  are  accepted  as  Ma’mool  Bihaa  (practiced upon)  and  are  not  Mansookh  (abrogated)  or  Khaas  (special)  are  also Sunnah.

We  accept  all  the  Ahaadeeth  in  this  category  and  we  practice  upon them. We also follow the Sunnah of the Sahaabah

Being  ‘Ahle  Hadeeth’  is  not  good  enough  for  two  reasons:

1.  Hadeeth  includes  Mansookh  and  Khaas  matters.  It  is  not correct  to  practice  on  this  even  though  it  is  Hadeeth.  e.g. Marrying  more  than  four  and  temporary  Nikaah  –  both  these are  Baatil.

2.  Hadeeth  does  not  cover  the  Sunnah  of  the  Khulafaa.  For  this reason  the  Salafis  are  in  Dhalaalat  (error).  We  have  been clearly  commanded  to  follow  the  Sunnat  of  the  Khulafaa  in Hadeeth  just  as  we  have  been  ordered  to  follow  the  Sunnah in the Qur’aan!   

The  ‘Ahle  Quraan’  rejects  Sunnah.  The  ‘Ahle  Hadeeth’  also  reject  it in practice yet when confronted, neither of them will admit to it. 

This  is  the  deception  of  the  Ghair  Muqallid/  Salafi/  Ahle  Hadeeth sect.

A Challenge:

We  place  a  challenge  to  all  the  self-styled  ‘Ahle  Hadeeth  –  present a  single  Hadeeth  where  we  have  been  commanded  to  follow  the Hadeeth. Hadeeth is a technical term, an academic classification.

In  the  Hadeeth,  we  have  been  ordered  to  follow  the  Sunnah:  The Sunnah  of  the  Rasul  everyone  accepts  –  we  have  been  clearly ordered  by  the  Rasul  himself,  in  a  Saheeh  Hadeeth  to  follow  the Sunnah of the Khulafa as well and this too, with no distinction!

In  our  discussion,  this  is  the  matter  that  separates  the  truth  from falsehood.  We  follow  Hadeeth  –  they  claim  to  follow  Hadeeth.  A claim  that  is  

a)  false  and  

b)  deceptive.

Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  said: “You  must  follow  my  Sunnah and  the  Sunnah of  the  rightly guided  Khulafaa!  Hold  firmly  onto  it  and  grip  it  with  your teeth!”

In  another  Hadeeth  He  said:

Whoever  holds  on  to  my  Sunnah  during the time of evil…

And:

I  am  leaving  behind  two  things.  You  will  never  go  astray  so long  as  you  hold  on  to  them:  The  Kitaab  of  Allaah  and  my Sunnah

There  are  great  virtues  for  memorizing  Hadeeth  and  passing  it  on  to others  –  But  we  have  been  ordered  to  follow  Sunnah.

The Sunnats of Abu Bakr (sallallaahu alayhi wasallam):

So  we  have  touched  on  the  Sunnah  of  the  other  Khulafaa. Sayyidinaa  Abu  Bakr (radhiyallahu anhu) has  also  given  us  certain  Sunnahs.  In  fact  He was  the  first  to  present  certain  Sunnahs  (since  he  was  the  first Khaleefah). 

If  any  townspeople  collectively  leave  out  any  important  command of  Islaam  (e.g.  Zakaat),  the  Ameer  can  wage  Jihaad  against  them. When  one  group  refused  to  pay  Zakaat,  He  said:  “If  they  with  hold even  one  piece  of  string  which  they  used  to  pay  in  the  time  of Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam),  I  will  fight  them!”  Umar (radhiyallahu anhu)  did  not  understand  this verdict.  He  felt  that  there  were  more  pressing  matters  like  dealing with the renegades and the threat against Madinah itself. 

This  was  a  very  important  decision  taken  by  Abu  Bakr (radhiyallahu anhu).  The  entire stability of the Muslim nation depends on it. 

He  named  a  successor  (i.e.  Umar radhiyallahu anhu)  He  wrote  an  order  to  this  effect, and  then  told  Uthmaan (radhiyallahu anhu)  to  gather  the  Muslims  in  the  Masjid  and take Bay’at on Umar’s (radhiyallahu anhu) hand. The Sahaabah accepted this. 

These  were  two  Masaa’il  which  only  Abu  Bakr (radhiyallahu anhu) could  have  enacted, because  this  was  the  era  of  the  Sahaabah.  They  were  people  of understanding  and  Ita’at  (obedience).  The  very  next  generation  was one  of  turmoil.  That  is  why  we  see  that  in  the  period  of  Uthmaan (radhiyallahu anhu) and  Ali (radhiyallahu anhu),  non-Sahaabah  created  great  anarchy.  They  were  not prepared to accept the decisions of the Khaleefah

A  person  once  asked  Ali (radhiyallahu anhu)  why  the  first  2  eras  were  of  unity  and peace  while  the  2nd  two  were  of  turmoil  and  strife.  He  said: “Because  of  the  change  in  Ra’iyyat  (the  general  public)”  Abu  Bakr (radhiyallahu anhu) led  people  like  Ali,  Uthmaan,  Abu  Ubaidah  and  the  others (radhiyallahu anhum).  The latter  period  saw  a  death  of  men.        
The name: Ahlus Sunnah wal Jama’ah:

Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  said  that  the  Yahood  and  Nasaara  were  split  into  71 and  72  sects…  and  that  this  Ummat  will  be  split  into  73  –  all  of them  but  one  will  enter  Hell.  On  being  asked  who  they  were,  he said:  

Maa  Ana Alaihi  wa  Ashaabee” “Those who follow the path that I am on and my Sahaabah

My Path: this is the Sunnah

My  Sahaabah:  this  is  Al-Jamaa’ah.  From  this  comes  the  Ijmaa’ (consensus of the Mu’mineen)

Ibn Taymiyyah has supported this in “Minhaajus Sunnah” 

The  ‘Ahle  Hadeeth’  scholar  Nawaab  Waheeduz  Zamaan  in  “Nazlul Abraar”  has  also  affirmed  it.

The  group  who  are  on  Haqq  (truth)  and  that  will  gain  Najaat (salvation)  are  those  who  follow  the  Sunnah  and  accept  the  Ijmaa’ of  the  Ummat.

The 3 Usools of Deen:

The  3  principle  sources  of  Sharee’at  are:  The  Kitaab  of  Allaah;  the Sunnah; Ijmaa’.

The  fourth  Usool  is:  Qiyaas  (analogical  reasoning)  based  on  these three Usools.

The  Masaadirul  Asliyyah  (principle  sources)  are  3.  Qiyaas  is  the  4th (source) but it is not in the category of the first 3.

Qiyaas  is  Muzhir  (makes  apparent  the  hidden)  of  Sharee’at  not Muthbit  (proof  of  itself)  of  Sharee’at  i.e.  Qiyaas  is  a  means  of understanding  the  laws  of  Sharee’at  from  Qur’aan,  Sunnah  and Ijmaa’.  Qiyaas  is  not  used  to  create  laws  of  its  own  type  in  conflict of  the  3  UsoolsQiyaas  is  not  contradictory  to  them.  

Ijmaa’ is also linked to Qur’aan and Hadeeth 

These  are  now  the  4  Usools  of  Deen.  The  first  3  are  on  a  higher level.  Qiyaas  is  of  a  ‘lower’  level.  But  all  4  are  interlinked.  Deen  is the  command  of  Allaah  –  Allaah  is  the  Shaari’  (The  one  who revealed  Sharee’at).  This  Sharee’at  is  manifested  through  these Usools.  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam) expounded  the  commands  of  Allah.  He conveyed  and  taught  them  to  us  in  full.  He  did  not  alter  them  in  any way  or  present  anything  on  his  own  account  [Na’oodhu  Billah].  The Sahaabah then conveyed this to us. 

Their  Ijmaa’  strengthened  the  foundation  of  Islaam  and  protected  it from  being  tampered.  They  did  not  alter  anything.  This  is  how  Deen was  established  on  a  firm  –  watertight  –  tamper-proof  foundation. The  A’immah  then  codified  it  to  its  finest  detail  through  Ijtihaad and  Qiyaas.  They  did  not  alter  Deen  or  present  anything  of  their own. This completed the matter. 

The  Shee’ahs  tried  to  alter  Deen.  The  Khawaarij  tried  to  alter  Deen. The Mu’tazilah tried.

Many  groups  have  come  and  gone.  ‘Kulluhum  fin  Naar’  –  All  are  in Hell. They are not part of us. 

Then  the  ‘Ahle  Qur’aan’;  ‘Ahle  Hadeeth’;  ‘Ghair  Muqallid’; ‘Salafi’;  ‘Maudoodi’  etc.  sprang  up.  They  changed  things.  They created  confusion.  Some  of  them  went  very  far  –  right  out  of  the fold  of  Islaam;  others  will  be  classed  as  Muslim  but  not  part  of  the Ahlus  Sunnah.  Some  on  something,  others  on  something  else… All of this is nothing but Dhalaalat (waywardness) and confusion.

We  have  a  straight,  clear  road.  Our  Deen  has  come  to  us  generation by  generation  from  the  best  of  people  from  every  age.  May  Allaah keep  us  on  this  and  raise  us  on  this.

All Ahaadeeth are linked to Qur’aan:

Hadhrat  Abdullaah  ibn  Mas’ood  (radhiyallahu anhu) once,  while  delivering  a  sermon, mentioned  a  Hadeeth  that  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  cursed  the  person  who lengthens  her  hair  by  joining  other  hair  to  hers  as  well  as  the  person who  carries  this  out.  He  also  cursed  the  tattooer  and  the  person  who gets  himself  tattooed…

After  the  sermon,  a  woman  said  to  him:  “You  narrate  Ahaadeeth about such matters that we find no mention of in the Qur’aan.” 

He  said  to  her:  “If  you  recited  the  Qur’aan,  you  would  have  foundTake  that  which  the  Rasul  gives  you  and  abstain  from  all  that  he has  prohibited  you’”  [Surah  Hashr].      

Ijmaa’  (consensus  of  opinion)  is  also  linked  to Hadeeth and Qur’aan

Ijmaa’  has  to  be  Mustanad  (based  on  something  in  Qur’aan  or Hadeeth).  The  question  then  arises  that  what  is  the  need  for  Ijmaa’ then, when the Qur’aan and Hadeeth are there??

The  answer  is  that  sometimes  the  Aayat  or  Hadeeth  only  makes Ishaarah  (an  indication)  to  the  matter.  Ijmaa’  makes  it  clear.  Ijmaa’ is a Hujjate Qat’i (a definite proof) in Deen.

Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  did  not  nominate  a  successor.  In  his  last  days,  He appointed  Abu  Bakr (radhiyallahu anhu)  as  the  Imaam  for  14  days!  After  his  demise, the  Ansaar  met  at  Saqeefah  Bani  Saa’idah.  They  proposed  two Ameers  –  one  from  the  Ansaar  and  one  from  the  Muhaajireen.  Umar (radhiyallahu anhu)  said  that  this  is  the  person  who  the  Rasul  of  Allaah  appointed  as Imaam  in  his  lifetime.  All  the  Sahaabah  then  took  Bay’at  to  him. This is the 1st Ijmaa’ of this Ummat.

Abu  Bakr’s (radhiyallahu anhi)  appointment  as  Imaam  was  an  Ishaarah  (indication). Umar’s (radhiyallahu anhu) understanding  this  as  appointment  as  Khaleefah  was Istidlaal  or  Qiyaas  (extracting  a  proof/  deeper  reasoning). Sahaabah’s unanimously accepting it was Ijmaa’.

Ijmaa’  is  a  Hujjate  Qat’i.  An  absolute  proof.  To  oppose  it  is Dhalaalat  (misguidance).  If  anyone  rejects  the  Khilaafat  of  Abu Bakr (radhiyallahu anhu),  one  will  be  in  the  wrong.

Similar  is  the  case  with  20  Rak’ats  of  Taraweeh.

How Qiyaas is linked to the 3 Usools

The  example  of  Qiyaas  is  like  3  huge  pots  of  steaming  food.  A person cannot take this food out by hand. He needs a big spoon. 

Like  this,  you  have  Qur’aan,  Hadeeth  and  Ijmaa’.  To  extract  the Masaa’il  (laws)  of  Deen,  the  Imaams  use  Qiyaas.  Call  it  Qiyaas  or Ijtihaad,  it  is  the  same  thing.  The  Qiyaas  of  the  Imaams,  contrary  to the  propaganda  of  the  ‘Ahle  Hadeeth’  is  not  personal  opinion  or reasoning  in  the  matters  of  Deen.  The  Imaams  were  people  of Allaah and were far beyond such evil.

So  now  we  have  proven  these  four  Usools  of  Deen.  The  Madh-hab of the Ahlus Sunnah wal Jama’ah is based on this.

Let  us  conclude  with  the  two  Aayats  that  we  began  with:

The  first  Aayah  (115  of  Surah  Nisaa)  has  been  discussed  in  detail in Part 1.

The  2nd  Aayah  is  from  (Surah  An-Nahl  Aayah  44) in Part 1

The proof of Qiyaas from Surah An-Nahl

The  Kuffaar  of  Makkah  objected  to  the  Risaalat  of  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam). They  reasoned  that  if  Allaah  really  wanted  to  send  a  message,  He would  have  sent  an  angel  or  some  other  supernatural  being.  In  reply, this Aayat was revealed. 

Throughout  history,  Allaah  had  sent  messengers.  All  of  them  were human  men.  No  Nabi  was  a  female  and  no  angel  was  ever  sent  for this purpose.

Allaah  Says:

“…and  We have revealed  the  Reminder  (Qur’aan)  to  you,  so that  you  may  explain  to  the  people  all  that  has  been  revealed  to them, and so that they may reflect.

The  Qur’aan  is  Allaah’s  message  to  mankind.  Allaah  has  the  power to  do  anything  He  wills.  Yet  Allaah,  by  His  wisdom,  takes  the temperament  of  man  into  account.  For  this  reason,  Allaah  did  not send  the  Qur’aan  directly.  He  sent  it  with  His  Rasul (sallallaahu alayhi wasallam)  so  that  the Rasul (sallallaahu alayhi wasallam) can  explain  it  to  them.  He  can  guide  them  and  assist  them. They can relate to the Nabi since the Nabi is a human among them. 

A  human  cannot  relate  to  an  Angel  or  to  any  other  supernatural being.  Allaah  took  man’s  weakness  into  account  and  sent  a  Nabi.  The actions and commands of the Nabi are an exposition of the Qur’aan. 

This  is  Hadeeth.  So  in  this  Aayah,  the  Hujjiyyat  of  the  Qur’aan  and Hadeeth  has  been  established.  Ijma’  has  not  been  mentioned  here. Ijmaa’ has been mentioned in the other Aayah.

Then  Allaah  says:  “…so  that  they  may  reflect” i.e.  so  that  they  may  ponder  on  the  deep  meanings  of  the  Qur’aan and  as  and  when  the  need  or  situation  arises,  they  may  seek guidance  from  the  Qur’aan  and  Hadeeth.  In  their  respective  periods, the  Khulafaae  Raashideen  extracted  guidance  in  this  way.  Then  in every  age,  the  Fuqahaa  have  extracted  and  will  extract  guidance  like this. 

Whenever  any  new  Mas’alah  arises,  the  Ulamaa  will  show  the  right path through Qur’aan and Sunnah

Daily  we  are  faced  with  new  questions  –  in  the  business  field,  in  the field  of  commerce  and  medicine.  As  technology  advances,  the Muslim  is  faced  with  new  conditions.  Hidaayat  (guidance)  through all of this is in Deen. The Ulamaa will show the way. 

The  work  of  the  Ulamaa  in  these  instances  is  through  Ijtihaad  and Qiyaas. There is no avoiding it. 

Here  the  big  question  arises  as  to  who  has  the  right  of  Ijtihaad  and Qiyaas.  Every  common  layman  will  not  have  the  right  to  voice  his feeling.  This  is  ‘self-opinion’,  which  is  Haraam  in  Deen.  This  is  a topic of its own.

The  last  part  off  this  verse  is  the  proof  for  Qiyaas. One  cannot  avoid  Qiyaas.  The  ‘Ghair  Muqallids’  of  our  belated  age are  allergic  to  the  word  Qiyaas.  But  just  as  in  the  Mas’alah  of Taqleed,  here  too  they  are  even  more  ‘guilty’  of  Qiyaas  than  us.  We follow  set  rules  in  Qiyaas.  They  are  free  thinkers  –  without studying  the  Usools  of  Qiyaas,  they  go  about  it.  They  have  thrown the  flood  gates  open.  All  and  sundry  are  allowed  to  decide  for themselves  what  they  wish.  They  bring  loads  of  the  strangest  types of Istimbaat (deductions) and Qiyaas.

The  safest  route  for  all  today  is  that  of  the  pious  people  gone  by. Every  new  matter  in  Deen  is  as  dangerous  as  it  is  misleading.  May Allaah protect all of us in these trying times. 

The Authority of Hadeeth, Ijma’, Qiyaas etc and their rejection by the Deviant Sects

[By Maulana Saeed Palanpuri d.b]

And  whoever  opposes  the  Rasul  after  the  guidance  has  become clear  to  him,  and  he  follows  a  way  contrary  to  that  of  the Mu’mineen,  we  shall  allow  him  to  do  what  he  is  doing  and  then enter  him  into  Jahannam.”  (Surah  An  Nisaa  115)  

“…And we have revealed  the  reminder (Qur’aan)  to  you  so  that you  may  explain  to  mankind  that  which  has  been  revealed  to them  and  so  that  they  may  reflect”   (Surah An Nahl 44)

This  is  an article on  the  Hujjiyyat  (proof/authority)  of HadeethIjmaa’  and  Qiyaas.  The  Ahlus  Sunnah  have  accepted  all three  as  proofs  in  Deen.  There  are  other  groups  however,  who  reject one  or  more  of  these.

In  the  first  Aayah  the  Hujjat  of  Qur’aan  has  been  mentioned together with that of Hadeeth and Ijmaa’.

In  the  second,  the  Hujjat  of  Hadeeth  has  been  mentioned  with  that  of Qiyaas.

Deen is one Sharee’at varies:

For  the  guidance  of  mankind,  Allaah  Ta’alah  revealed  to  them  His Deen and Sharee’at. These are two things: Deen and Sharee’at.

From  Aadam (alayhissalaam)  to  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam),  the  Deen  of  all  the  Ambiyaa  has remained  one.  This  Deen  is  Islaam. All  the  Ambiyaa  came  with Islaam.  The  Sharee’ats  of  the  Ambiyaa  varied  with  time.  So  all  of them  came  with  one  Deen  i.e.  Islaam  while  their  Sharee’ats  changed from  time  to  time.

Only this Ummat is Muslim:

Then  by  the  Fadhl  of  Allaah,  the  Ummat  of  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  has  been given  the  title  of  Muslim.  This  was  in  answer  to  the  Du’a  of Ibraaheem [(alayhissalaam  (Surah  Hajj)].  Muslim  means  ‘One  who  has  submitted to Allaah’.

Moosa  (alayhissalaam),  on  behalf  of  the  Jews  said:  “Innaa  Hudnaa  Ilaik”  –  (we have  turned  to  you)  and  they  were  thus  named  Yahood  (those  who turned to Allaah).

Eesa (alayhissalaam)  said  to  his  disciples:  “Man  Ansaaree  ilallaah”  –  (who  will assist  me  for  the  sake  of  Allaah?).  Those  who  responded  were  called Nasaara  (the  helpers).

Usool and Furoo’:

The  link  between  Deen  and  Sharee’at  is  one  of  Usool  and  Furoo’.   Deen  is  the  Asal  –  fundamental  element  or  basis. Sharee’at  is  its  Fara’  –  it  is  derived  from  the  Asal.

Ri’aayat (concession) in Deen and Sharee’at:

In  Sharee’at  there  is  a  certain  amount  of  Ri’aayat  (consideration) depending  on  the  age  [Zamaan]  or  circumstance  [Haal].  In  Deen there  is  no  Ri’aayat.  For  this  reason,  there  is  no  difference  in  Deen. From  the  inception,  Deen  has  remained  one.  The  Sharee’at  of  the different  Ambiyaa  has  varied  from  the  time  of  one  Nabi  to  another according  to  the  various  Ahwaal  (circumstances).

Why?

There  are  three  fundamentals  in  DeenTauheed  (the  oneness  of Allaah),  Risaalat  (believing  in  the  Messengers)  and  Ma’aad  (the belief  of  the  Aakhirat  (hereafter)).  This  was  found  in  the  Da’wat  of all  the  Ambiyaa.  There  is  no  concession  in  this.  Rejecting  even  part of this is Kufr. These are the Usools of Aqaa’id

Then  in  Sharee’at,  there  was  some  variation.  In  the  time  of  Aadam (alayhissalaam),  all  the  humans  were  his  children.  At  that  time,  it  was  permissible to  marry  one’s  sister  since  there  were  no  other  women  in  the  world. This  is  now  Haraam.  In  some  Sharee’at,  3  Salaats  were  Fardh,  now 5  are  Fardh.  This  is  called  Ri’aayat.  These  are  just  a  few  examples of  it.

Now, The Deviancies:

The Ahle Qur’aan:

Now  we  come  back  to  the  topic:  we  have  to  understand  the  Usools and  Daleels  (principles  and  proofs)  of  Deen  and  Sharee’at.  There  are 3  fundamental  sources  of  Islaam:  The  Qur’aan,  the  Hadeeth,  and Ijmaa’. 

The  Qur’aan  is  the  fountainhead  of  Deen  and  Sharee’at.  Rejecting the Qur’aan is Kufr. No one can reject it and claim to be a Muslim. 
The  first  group  we  will  deal  with  call  themselves  the  Ahle  Qur’aan. They  accept  the  Qur’aan  and  nothing  else.  They  reject  the  Hadeeth. Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  had  informed  us  about  this  group.  They  manifested for the first time in the very early period. 

Hadhrat  Miqdaam  ibn  Ma’dikarib  (radhiyallahu anhu) reports  that  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam) said: “Listen!  I  have  been  given  the  Qur’aan  and  other  commands  like  it as  well.  Soon  you  will  find  an  obese,  carefree  person,  who  while reclining  on  his  couch  will  say:  ‘follow  the  Qur’aan  in  all  that  it declares  Halaal  and  Haraam’”  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam further  said:  “Listen!  All  that the  Rasul  has  declared  (of  Halaal  and  Haraam)  is  as  if  Allaah  has declared it so!” [Mishkaat no 163]

Hadhrat  Irbaadh  ibn  Saariyah (radhiyallahu anhu)  reports  that  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam)  said: “Will  a  non-chalant  person  among  you,  while  laying  on  his  couch  say that  Allaah  has  only  revealed  the  Qur’aan?  Listen!  By  Allaah!  I have  given  orders,  and  I  have  advised,  and  I  have  prohibited  certain things.  These  are  like  the  Qur’aan  and  at  times  even  more!” [Mishkaat no. 164]

The  claim  of  these  people  is  erroneous-it  is  false.  These  people made  their  first  appearance  in  the  1st  century  in  the  time  of  the Sahaabah  and  Taabi’een.  They  are  still  present.  You  will  find  many thousands  in  Pakistan.  They  say  that  the  Qur’aan  alone  is  sufficient. They  call  themselves  ‘Ahle  Qur’aan’.  Even  the  name  is  deceptive. The  entire  Ummat  accepts  the  Qur’aan.  The  entire  Ummat  is  ‘Ahle Qur’aan’.  The  correct  name  for  this  group  is  Munkireen-e-  Hadeeth  – Rejectors  of  Hadeeth.  So  we  have  to  establish  the  Hujjat  (proof)  of Hadeeth

The Shee’ah – the greatest rejectors of Hadeeth:

Here  the  Shee’ah  come  in.  Generally  we  do  not  consider  them Munkireen  of  Hadeeth  whereas  they  are  on  top  of  the  list.  They reject  all  the  Hadeeth  of  the  Sunnis.  They  have  their  own  collections of  fabricated  Hadeeth.  They  believe  that  that  after  Rasulullaah (sallallaahu alayhi wasallam), Khilaafat  and  Imaamat  was  transferred  to  Ali  (radhiyallahu anhu).  Then  to  Haasan  and then  to  Hussain (radhiyallahu anhuma).  In  this  way,  there  are  12  Imaams.  These  Imaams used  to  receive  Wahy  (Divine  revelation).  This  Wahy  is  equal  to  the Qur’aan!  The  Wahy  of  the  Imaams  can  even  abrogate  that  of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam). These  are  their  beliefs.  They  do  not  call  the  Imaams as  Nabis,  but  they grant them all the authority of the Ambiyaa!! 

Their  most  important  book  on  Hadeeth  is  Al  Kaafi  of  Ya’qoob Kulaini.  10%  of  the  Kitaab  are  the  ‘sayings’  of  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam).  The  other 90%  are  the  Ahaadeeth  (saying)  of  the  Imaams.  These  are  but  a  few of their beliefs in brief.

These  two  groups  do  not  accept  Hadeeth  as  Hujjat  in  Deen.  The  rest of  the  Ummat  does.  Usools  of  Deen  and  other  Shar’i commandments  are  proven  from  Hadeeth  just  as  they  are  from Qur’aan.

The  Ahle Hadeeth  and  Inkaar  of  Ijmaa’ (consensus  of the believers): 

After  Hadeeth,  we  accept  Ijmaa’  as  Hujjat  in  Deen.  Just  as  one group  rejects  Hadeeth,  one  group  rejects  Ijmaa’.  This  is  a  more ‘recent’  group.  They  made  their  appearance  during  the  British  rule of  India  and  Arabia.  They  had  themselves  registered  with  the  British government  as  ‘Ahle  Hadeeth’.  Like  this  they  differentiated themselves from the ‘Ahle Qur’aan’.

What is the correct name for the Ahle Hadeeth: 

But this name is also deceptive. As with the other group they got stuck on level two and could not progress to the next. We call them ‘Ghair Muqallid’ but strangely both names do not fit. We are ‘As-haabul Hadeeth’ followers of Hadeeth and they are the staunchest of Muqallids. They fight tooth and nail against the Taqleed of our Imaams, yet they blindly and rigidly follow their own Imaams in all that is correct and incorrect.  

Some people call them ‘Ahluz Zaahir’ because their Ilm is very shallow and transparent. They do not like this name for themselves.  
That is why they had their name registered with the Kaafir government as ‘Ahle Hadeeth’. Then when the British-Saudi-American government came into existence, the lure of petrol-money was too strong. So the ‘Ahle Hadeeth’ aligned themselves with the Saud Najdis and changed their name to Salafi. Salafi means followers of the predecessors, but this name also does not fit! Their path is far off the way of the Salaf e Saaliheen.  

We cannot call them Ghair Muqallid because they are the worst Muqallids. We accept all the Imaams as being on Haqq. At times we even accept the Fiqh of the others. They blindly follow their Imaams and Ulamaa only. They consider all others as astray. 

We follow the rightly guided Imaams. They follow their own confused self-styled Imaams like Nasiruddeen Albaani.

Can they be called Laa Madh-habiyyah? 

Among the Arab Ulamaa, this sect is known as ‘Laa Madh-habiyyah’ – those who do not follow a correct Madh-hab. In Urdu this name cannot be used.  

Madh-hab in Arabic means School of thought (Maslak). In Urdu it means Deen or religion.  

So the Urdu meaning of Madh-hab cannot be taken since they are not Non-Muslim. They are Muslims but they do not follow any of the Imaams in Hidaayat.

The True Essence of Ahlus Sunnah wal Jama’ah: 

In Hadeeth we are told to follow the Sawaade A’zam [great multitude] of the Ummat. We are on this path. We are the Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah.  

We follow the Qur’aan; then we follow the Sunnah, not just Hadeeth; and we follow the way of the Sahaabah and the Mu’mineen and their Ijmaa’ – this is ‘Al-Jamaa’ah’ 

Shah Waliullaah (rahmatullah alayh) and the Ghair Muqallideen

A moronic La-Madhabi website says:

Ahle hadeeth means the follower of Hadeeth. Ahlur Rai means the follower of Rai (human wisdom). Those who seek solutions of all problems of life on the basis of the holy Quran and saheeh Hadeeth are known as Ahle hadeeth.On the other hand… those who take solutions of the problems of life from Fiqhi Usool i.e. the formulas of practical laws made by any earlier scholar, they, according to Shah Waliullah, are known as Ahlur Rai. They do not seek Hadeeth of the Prophet (sallallahu alaihi wasallam) and Athar of Sahaba  in making solutions to any problem, rather they try to solve it by making comparison with any Fiqhi decision or any Fiqhi principle given by an earlier Mujtahid Faqeeh and bring out its various branches and sub-branches with the help of Qias i.e. analogical method.

Our Comment: This is a big lie from the La-Madhabi’s part that he says Ahlur Rai never use Hadith nor athar but just qiyas, the more bigger lie is that this statement is falsely attributed to a great scholar like Shah Waliullah Muhaddith Dehlwi (rahimahullah), such fake claim only proves that the la-Madhabi’s are deceivers and nothing else!.

RESPONSE: In Reality, Shah Waliullah (rahimahullah) describes exactly the opposite of what the misguided la-madhabi has claimed.

Shah  Waliullah (rahmatullah alayh) is  among  the  greatest  Muhadditheen  of  the Ummat.  He  is  the  Musnidul  Hind  i.e.  all  the  Sanads  of  Hadeeth  in the  sub-continent  pass  through  him.  To  lend  weight  to  their  cause, the  Ghair  Muqallids  of  Hind  claim  that  Shah  Saahib  was  like  them. This  is  a  common  ploy  of  these  types.  In  this  way  they  try  to mislead simple-minded Muslims.

And  listen!  Those  of  you  who  are  not  linked  to  the  Ulama  are  at risk of being misled by these chancers – Anyhow,  to  set  it  straight,  in  Hujjatullaahul  Baalighah,  he  has written  on  the  topic  in  great  detail.  He  wrote  about  the  two  schools: the “Ahlur Ra’i” and the “Ahlul Hadeeth” and who they are.

The  Imaams  of  the  ‘Ahlur  Rai’  are  Imaam  Sha’bi,  Ibraaheem Nakha’ee,  Auzaa’ee,  Ibn  Abi  Laila,  Shubrumah, Abu  Hanifah  and his students (rahimahumullah).

The Imaams  of  the  Ashaabul  Hadeeth  are  The  7  Fuqahaa  of Madeenah, Imaam Maalik,  Shaafi’ee, Ahmad, Sufyaan  Thauree, Ibn Mubaarak (rahimahumullah) etc.

The Importance of Taqleed:

The  Fiqh  of  the  Ahlur  Rai  was  then  codified  by  Imaam  Abu Hanifah (rahimahullah). After this there was no great Ikhtilaaf among this group.

The Ashaabul  Hadeeth  had  many  differences  in  their  Fiqh  among themselves. Several  Madhabs  originated  among  them.  With  the passage  of  time,  these  Madhabs  then  evolved  and  were incorporated  into  three.  In  this  way,  four  Madhabs  were  codified and  accepted.  These  four  Madhaahib  in  turn  encompassed  all  the Ilm  of  the  Aimmah  and  the  various  Fataawah  (Rulings)  of  the SahaabahTaqleed  of  the  four  Imaams  was  then  unanimously accepted by the ’Ijmaa of the Ummat

There is great wisdom and protection in this Taqleed

After this, Shah Saahib (rahimahullah) writes:

People  should  beware,  and  not  confuse  the  Ashaabul  Hadeeth mentioned  above  with  the  present  day  newly  emerged  sect  who  call themselves  the  Ahlul  Hadeeth.  The  Ahlul  Hadeeth  of  today  are  very much  similar  to  the  Zaahiriyyah  sect  of  the  earlier  period.  These people  are  the  Laa  Madhabiyyah  and  Ghair  Muqallideen.  They  do not  accept  the  Ijmaa’  of  the  Sahaabah  and  the  Aimmah,  nor  the Aathaar  (sayings  and  actions)  of  the  Sahaabah,  nor  do  they  accept Qiyaas  (analogical  reasoning)  as  a  Hujjat  in  Deen.  These  are  not  part of the Ashaabul Hadeeth.” 

In  another  Kitaab,  ‘Al  Aqdul  Jayyid’,  he  has  dealt  with  this  subject in  detail.

Salafiyyat – A deception: In  more  recent  times,  these  Ghair  Muqallids  have  taken  on  a  new name  i.e.  ‘Salafi’.  So  they  have  presented  the  same  old  thing  in  a new  guise.  Many  fresh  and  free  youngsters  have  fallen  into  their  trap and  the  group  suddenly  gained  a  fresh  wind  –  and,  as  with  most deviant  groups,  the  bulk  of  their  followers  are  ignorant  masses.  The common  layman  cannot  understand  the  finer  details  of  Usool Ad Deen  (the  principles  of  Deen).  Anything  presented  to  him  will  be swallowed.  This  is  because  he  cannot  judge  these  things  in  the  light of  Ilm  due  to  lack  of  it.  This  is  how  falsehood  spreads  among  the So  these  are  two  paths  in  front  of  us;  One  is  a  new  way,  invented  by ‘enlightened  mushrooms’  of  this  belated  age  –  the  other  is  an attested  path,  laid  down  by  men  who  were  oceans  of  Ilm  and mountains  of  Taqwa.  The  ‘Muqallideen’  are  the  followers  of  the Aslaaf  (pious  predecessors)  and  are  thus  the  true  “Salafis”.  The Ghair  Muqallid  crowd  are  on  a  path  of  their  own.  They  have opposed  the  Aslaaf  at  every  turn.  They  have  hijacked  the  term  Salafi in  a  most  deceptive  way  –  And  a  strange  world  it  is.

Differences in understanding Nusoos

Understanding  Qur’an  and  Hadeeth  correctly  is  not  the  work  of every  doctor,  professor  and  cabbage  farmer!  This  is  a  very  deep  and specialized  field.  There  is  no  shortcut  in  this  path.  And  it  is impossible  to  lay  claim  to  Itaa’at  (obedience)  of  Allaah  and  His Rasul (sallallaahu alayhi wasallam) without following the great Aimmah of the past.

Here  is  one  example:

The differences in the method of Iqaamah: There  is  a  Hadeeth:  “Bilaal (radhiyallahu anha) was  ordered  to  say  the  Adhaan  in  two’s (evenly) and the Iqaamat in one’s (odd no.)

According  to  Imaam  Shaafi’ee  and  Ahmad (rahimahumullah),  it  means  to  say  the words  of  Iqaamat  once  each,  but  ‘Qad  Qaamatis  Salaat’  will  be  said twice. (the Takbeers will be said twice).

According to Imaam Maalik (rahimahullah) even ‘Qad Qaamah’ will be said once. 

Imaam  Abu  Haneefah  (rahimahullah) says  the  meaning  of  the  Hadeeth  is  to  say every set of words in one breath. The further Daleel (proof) is the Riwaayat  (narrations)  in  Abu  Dawood  reported  by  Abu  Mahdhoorah  who  was  appointed  as  Muadhin  in  Makkah. He  says  that Nabi (sallallaahu alayhi wasallam) taught him to say the Iqaamah in 17 sentences. 

The Hanafis thus practice upon both Ahaadeeth in this way. 

The  other  thing  is  that  the  other  A’immah,  according  to  their prescribed  method  of  Iqaamah  are  not  practicing  on  the  first Hadeeth  either  because  the  Takbeer  and  Qad-Qaamah  are  both  said twice.

This is how differences in understanding Nass come about.

Some  of  the  Imaams  practice  on  ‘Asahhu  maa  fil  Baab’  the  most Saheeh  Hadeeth  in  the  chapter.  Imaam  Abu  Haneefah’s  method  is  of Tatbeeq  and  Jama’  (reconciling  Ahaadeeth  and  practicing  upon  all the  Ahaadeeth  in  question).

Our difference with the Ghair Muqallids

So  one  of  our  fundamental  differences  with  the  Ghair Muqallideen  is  that  they  do  not  accept  the  Ijmaa’  (consensus  of opinion)  of  Ummat  as  a  Hujjat  (proof).  They  are  ardent Muqallids  of  their  Ghair  Muqallid  Ulama.  For  all  the  hue  and cry  against  Taqleed,  they  are  the  most  hardline  Muqallids themselves.  All  the  fuss  is  nothing  but  a  plot  to  create  confusion among  the  Muslims  and  thus  take  them  off  their  objective  i.e. Amal  (practice)

No getting around Taqleed:

Listen!  In  all  fields  of  life,  pertaining  to  Deen  or  Dunya,  there  is  no getting  around  Taqleed.  Call  it  what  you  will,  every  person  is  a Muqallid  in  his  field.  The  question  is  whose  Taqleed  –  so  in  the matter  of  Deen,  you  will  either  have  to  follow  the  mainstream  Ahlus
Sunnah  and  the  true  Salafis  i.e.  one  of  the  four  Madhabs  or  else you  have  the  option  of  following  these  self-styled  scholars  who reject  the  Aathaar  of  Sahaabah  and  the  Ijmaa’  of  the  believers.

The Ahle Hadeeth:

One  group  claimed  to  be  Ahle  Qur’an.  This  term  is  deceptive.  They are  not  people  of  Qur’an.  We  are  the  people  of  Qur’an.  They  are  a group  who  reject  Hadeeth  and  Ijmaa’  while  claiming  to  follow Qur’an.

Similar  is  the  case  of  the  Ahle  Hadeeth.  We  are  the  followers  of Hadeeth.  They  claim  to  accept  Qur’aan  and  Hadeeth  while  rejecting the  Aathaar  and  Ijmaa’  of  Sahaabah.  It  does  not  mean  that  they follow Hadeeth while we follow our Imaams and not Hadeeth

Go  and  have  a  look  in  the  Islamic  Libraries!  The  Imaams,  their Ustaads  and  their  students  have  authored  all  the  major  Kitaabs  on Hadeeth.  Let  the  Ghair  Muqallids  present  any  reputable  work  on Hadeeth!  The  entire  treasury  of  Hadeeth  that  is  before  the  Ummat today  is  the  fruit  of  the  toil  of  the  Muqallideen. These  fellows  then came  along  and  either  plagiarized  the  works  of  others  or  added  their unwanted  side  notes  and  useless  commentaries  on  the  great  works  of the Ulamaa

The  Ghair  Muqallid/  Salafi/  Ahle  Hadeeth  are  sects  who  accept Qur’an  and  Hadeeth  only.  They  do  not  accept  the  Ijmaa’  of  the Sahaabah  nor  the  Ijmaa’  of  the  Ahlus  Sunnah.  They  will  not  admit this  directly,  but  have  a  look  at  their  Madhab  –  it  will  shine  forth brighter than daylight.

Exactly  the  same  is  the  case  of  the  confounded  Qadiyani  sect. They  will  never  negate  the  Khatme  Nabuwwah openly.  They  say Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) is  Khaatamul  Ambiyaa –  then  they  say  Ghulaam Ahmad  is  also  a  Rasul!  So  they  invent  their  own  concept  of  Khatme Nabuwwat.  Neither  here  nor  there.  Just  like  all  the  others…  Again have  a  look  at  their  works.

The Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah:

We are the Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah. Remember this!

We follow  the  path  of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam)  and  His  companions  –  the  way of  the  Khulafaa e rashideen.  This  encompasses  all  that  is  in  the Qur’an  and  Hadeeth  in  the  most  complete  way.  This  way  was handed  down  to  us  by  our  Imaams  who  were  the  safe  guarders  and trustees of the Ilm of Nabuwwah

We follow  the  Qur’an,  the  Rasul  and  the  path  of  the  Mu’mineen.  

“And  whoever  opposes  the  Rasul  after  the  Guidance  has  become clear  to  him,  and  follows  a  way  other  than  that  of  the Mu’mineen,  we  shall  allow  him  to  do  what  he  does  and  then  we shall  throw  him  into  hell  –  and  it  is  the  worst  abode”_(Surah  An Nisaa  –  115)

Shah Waliullaah (rahmatullah alayh) and the Ghair Muqallideen

A moronic La-Madhabi website says:

Ahle hadeeth means the follower of Hadeeth. Ahlur Rai means the follower of Rai (human wisdom). Those who seek solutions of all problems of life on the basis of the holy Quran and saheeh Hadeeth are known as Ahle hadeeth.On the other hand… those who take solutions of the problems of life from Fiqhi Usool i.e. the formulas of practical laws made by any earlier scholar, they, according to Shah Waliullah, are known as Ahlur Rai. They do not seek Hadeeth of the Prophet (sallallahu alaihi wasallam) and Athar of Sahaba  in making solutions to any problem, rather they try to solve it by making comparison with any Fiqhi decision or any Fiqhi principle given by an earlier Mujtahid Faqeeh and bring out its various branches and sub-branches with the help of Qias i.e. analogical method.

Our Comment: This is a big lie from the La-Madhabi’s part that he says Ahlur Rai never use Hadith nor athar but just qiyas, the more bigger lie is that this statement is falsely attributed to a great scholar like Shah Waliullah Muhaddith Dehlwi (rahimahullah), such fake claim only proves that the la-Madhabi’s are deceivers and nothing else!.

RESPONSE: In Reality, Shah Waliullah (rahimahullah) describes exactly the opposite of what the misguided la-madhabi has claimed.

Shah  Waliullah (rahmatullah alayh) is  among  the  greatest  Muhadditheen  of  the Ummat.  He  is  the  Musnidul  Hind  i.e.  all  the  Sanads  of  Hadeeth  in the  sub-continent  pass  through  him.  To  lend  weight  to  their  cause, the  Ghair  Muqallids  of  Hind  claim  that  Shah  Saahib  was  like  them. This  is  a  common  ploy  of  these  types.  In  this  way  they  try  to mislead simple-minded Muslims.

And  listen!  Those  of  you  who  are  not  linked  to  the  Ulama  are  at risk of being misled by these chancers – Anyhow,  to  set  it  straight,  in  Hujjatullaahul  Baalighah,  he  has written  on  the  topic  in  great  detail.  He  wrote  about  the  two  schools: the “Ahlur Ra’i” and the “Ahlul Hadeeth” and who they are.

The  Imaams  of  the  ‘Ahlur  Rai’  are  Imaam  Sha’bi,  Ibraaheem Nakha’ee,  Auzaa’ee,  Ibn  Abi  Laila,  Shubrumah, Abu  Hanifah  and his students (rahimahumullah).

The Imaams  of  the  Ashaabul  Hadeeth  are  The  7  Fuqahaa  of Madeenah, Imaam Maalik,  Shaafi’ee, Ahmad, Sufyaan  Thauree, Ibn Mubaarak (rahimahumullah) etc.

The Importance of Taqleed:

The  Fiqh  of  the  Ahlur  Rai  was  then  codified  by  Imaam  Abu Hanifah (rahimahullah). After this there was no great Ikhtilaaf among this group.

The Ashaabul  Hadeeth  had  many  differences  in  their  Fiqh  among themselves. Several  Madhabs  originated  among  them.  With  the passage  of  time,  these  Madhabs  then  evolved  and  were incorporated  into  three.  In  this  way,  four  Madhabs  were  codified and  accepted.  These  four  Madhaahib  in  turn  encompassed  all  the Ilm  of  the  Aimmah  and  the  various  Fataawah  (Rulings)  of  the SahaabahTaqleed  of  the  four  Imaams  was  then  unanimously accepted by the ’Ijmaa of the Ummat

There is great wisdom and protection in this Taqleed

After this, Shah Saahib (rahimahullah) writes:

People  should  beware,  and  not  confuse  the  Ashaabul  Hadeeth mentioned  above  with  the  present  day  newly  emerged  sect  who  call themselves  the  Ahlul  Hadeeth.  The  Ahlul  Hadeeth  of  today  are  very much  similar  to  the  Zaahiriyyah  sect  of  the  earlier  period.  These people  are  the  Laa  Madhabiyyah  and  Ghair  Muqallideen.  They  do not  accept  the  Ijmaa’  of  the  Sahaabah  and  the  Aimmah,  nor  the Aathaar  (sayings  and  actions)  of  the  Sahaabah,  nor  do  they  accept Qiyaas  (analogical  reasoning)  as  a  Hujjat  in  Deen.  These  are  not  part of the Ashaabul Hadeeth.” 

In  another  Kitaab,  ‘Al  Aqdul  Jayyid’,  he  has  dealt  with  this  subject in  detail.

Salafiyyat – A deception: In  more  recent  times,  these  Ghair  Muqallids  have  taken  on  a  new name  i.e.  ‘Salafi’.  So  they  have  presented  the  same  old  thing  in  a new  guise.  Many  fresh  and  free  youngsters  have  fallen  into  their  trap and  the  group  suddenly  gained  a  fresh  wind  –  and,  as  with  most deviant  groups,  the  bulk  of  their  followers  are  ignorant  masses.  The common  layman  cannot  understand  the  finer  details  of  Usool Ad Deen  (the  principles  of  Deen).  Anything  presented  to  him  will  be swallowed.  This  is  because  he  cannot  judge  these  things  in  the  light of  Ilm  due  to  lack  of  it.  This  is  how  falsehood  spreads  among  the So  these  are  two  paths  in  front  of  us;  One  is  a  new  way,  invented  by ‘enlightened  mushrooms’  of  this  belated  age  –  the  other  is  an attested  path,  laid  down  by  men  who  were  oceans  of  Ilm  and mountains  of  Taqwa.  The  ‘Muqallideen’  are  the  followers  of  the Aslaaf  (pious  predecessors)  and  are  thus  the  true  “Salafis”.  The Ghair  Muqallid  crowd  are  on  a  path  of  their  own.  They  have opposed  the  Aslaaf  at  every  turn.  They  have  hijacked  the  term  Salafi in  a  most  deceptive  way  –  And  a  strange  world  it  is.

Differences in understanding Nusoos

Understanding  Qur’an  and  Hadeeth  correctly  is  not  the  work  of every  doctor,  professor  and  cabbage  farmer!  This  is  a  very  deep  and specialized  field.  There  is  no  shortcut  in  this  path.  And  it  is impossible  to  lay  claim  to  Itaa’at  (obedience)  of  Allaah  and  His Rasul (sallallaahu alayhi wasallam) without following the great Aimmah of the past.

Here  is  one  example:

The differences in the method of Iqaamah: There  is  a  Hadeeth:  “Bilaal (radhiyallahu anha) was  ordered  to  say  the  Adhaan  in  two’s (evenly) and the Iqaamat in one’s (odd no.)

According  to  Imaam  Shaafi’ee  and  Ahmad (rahimahumullah),  it  means  to  say  the words  of  Iqaamat  once  each,  but  ‘Qad  Qaamatis  Salaat’  will  be  said twice. (the Takbeers will be said twice).

According to Imaam Maalik (rahimahullah) even ‘Qad Qaamah’ will be said once. 

Imaam  Abu  Haneefah  (rahimahullah) says  the  meaning  of  the  Hadeeth  is  to  say every set of words in one breath. The further Daleel (proof) is the Riwaayat  (narrations)  in  Abu  Dawood  reported  by  Abu  Mahdhoorah  who  was  appointed  as  Muadhin  in  Makkah. He  says  that Nabi (sallallaahu alayhi wasallam) taught him to say the Iqaamah in 17 sentences. 

The Hanafis thus practice upon both Ahaadeeth in this way. 

The  other  thing  is  that  the  other  A’immah,  according  to  their prescribed  method  of  Iqaamah  are  not  practicing  on  the  first Hadeeth  either  because  the  Takbeer  and  Qad-Qaamah  are  both  said twice.

This is how differences in understanding Nass come about.

Some  of  the  Imaams  practice  on  ‘Asahhu  maa  fil  Baab’  the  most Saheeh  Hadeeth  in  the  chapter.  Imaam  Abu  Haneefah’s  method  is  of Tatbeeq  and  Jama’  (reconciling  Ahaadeeth  and  practicing  upon  all the  Ahaadeeth  in  question).

Our difference with the Ghair Muqallids

So  one  of  our  fundamental  differences  with  the  Ghair Muqallideen  is  that  they  do  not  accept  the  Ijmaa’  (consensus  of opinion)  of  Ummat  as  a  Hujjat  (proof).  They  are  ardent Muqallids  of  their  Ghair  Muqallid  Ulama.  For  all  the  hue  and cry  against  Taqleed,  they  are  the  most  hardline  Muqallids themselves.  All  the  fuss  is  nothing  but  a  plot  to  create  confusion among  the  Muslims  and  thus  take  them  off  their  objective  i.e. Amal  (practice)

No getting around Taqleed:

Listen!  In  all  fields  of  life,  pertaining  to  Deen  or  Dunya,  there  is  no getting  around  Taqleed.  Call  it  what  you  will,  every  person  is  a Muqallid  in  his  field.  The  question  is  whose  Taqleed  –  so  in  the matter  of  Deen,  you  will  either  have  to  follow  the  mainstream  Ahlus
Sunnah  and  the  true  Salafis  i.e.  one  of  the  four  Madhabs  or  else you  have  the  option  of  following  these  self-styled  scholars  who reject  the  Aathaar  of  Sahaabah  and  the  Ijmaa’  of  the  believers.

The Ahle Hadeeth:

One  group  claimed  to  be  Ahle  Qur’an.  This  term  is  deceptive.  They are  not  people  of  Qur’an.  We  are  the  people  of  Qur’an.  They  are  a group  who  reject  Hadeeth  and  Ijmaa’  while  claiming  to  follow Qur’aan.

Similar  is  the  case  of  the  Ahle  Hadeeth.  We  are  the  followers  of Hadeeth.  They  claim  to  accept  Qur’aan  and  Hadeeth  while  rejecting the  Aathaar  and  Ijmaa’  of  Sahaabah.  It  does  not  mean  that  they follow Hadeeth while we follow our Imaams and not Hadeeth

Go  and  have  a  look  in  the  Islamic  Libraries!  The  Imaams,  their Ustaads  and  their  students  have  authored  all  the  major  Kitaabs  on Hadeeth.  Let  the  Ghair  Muqallids  present  any  reputable  work  on Hadeeth!  The  entire  treasury  of  Hadeeth  that  is  before  the  Ummat today  is  the  fruit  of  the  toil  of  the  Muqallideen. These  fellows  then came  along  and  either  plagiarized  the  works  of  others  or  added  their unwanted  side  notes  and  useless  commentaries  on  the  great  works  of the Ulamaa

The  Ghair  Muqallid/  Salafi/  Ahle  Hadeeth  are  sects  who  accept Qur’an  and  Hadeeth  only.  They  do  not  accept  the  Ijmaa’  of  the Sahaabah  nor  the  Ijmaa’  of  the  Ahlus  Sunnah.  They  will  not  admit this  directly,  but  have  a  look  at  their  Madhab  –  it  will  shine  forth brighter than daylight.

Exactly  the  same  is  the  case  of  the  confounded  Qadiyani  sect. They  will  never  negate  the  Khatme  Nabuwwah openly.  They  say Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) is  Khaatamul  Ambiyaa –  then  they  say  Ghulaam Ahmad  is  also  a  Rasul!  So  they  invent  their  own  concept  of  Khatme Nabuwwat.  Neither  here  nor  there.  Just  like  all  the  others…  Again have  a  look  at  their  works.

The Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah:

We are the Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah. Remember this!

We follow  the  path  of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam)  and  His  companions  –  the  way of  the  Khulafaa e rashideen.  This  encompasses  all  that  is  in  the Qur’an  and  Hadeeth  in  the  most  complete  way.  This  way  was handed  down  to  us  by  our  Imaams  who  were  the  safe  guarders  and trustees of the Ilm of Nabuwwah

We follow  the  Qur’an,  the  Rasul  and  the  path  of  the  Mu’mineen.  

“And  whoever  opposes  the  Rasul  after  the  Guidance  has  become clear  to  him,  and  follows  a  way  other  than  that  of  the Mu’mineen,  we  shall  allow  him  to  do  what  he  does  and  then  we shall  throw  him  into  hell  –  and  it  is  the  worst  abode”

_

(Surah  An Nisaa  –  115)