Tag Archives: Shab-e-Bara’at

A Balanced View on Shabe Bara’at (15th Night of Sha’baan)

By Shaykh Abdur-Raheem

A significant feature of the month of Sha’ban is that it consists of a night which is termed in Shariah as “Laylatul-bara’ah” (The night of emancipation). This is the night occurring between the 14th and 15th day of Sha’ban.

Does this night have any basis in the shariah or is it’s reverence an innovated practice worthy of being discarded?

This article aims to clarify this issue.
There are certain Hadith which prove that Laylatul-bara’ah” is a meritorious night, in which the people of the earth are blessed by special Divine mercy. Some of these traditions are quoted as follows:

1. Ummul-Mu’mineen ‘Aishah, Radi-Allahu anha says, “Once Rasulullah Sall-Allahu alayhi wa sallam, performed the night Salah (Tahajjud) and made a very long Sajdah until I feared that he had passed away. I searched for him (in the darkness). My hand fell on his sole while he was in sajdah and I heard him saying: ‘I seek refuge of Your forgiveness from Your punishment, and of Your pleasure from Your wrath, and I seek refuge in You from Yourself. I cannot praise You as fully as You deserve. You are exactly as You have praised Yourself.’

Thereafter, when he finished his salah, he said to me: ‘Aishah, did you think that Allah and His Prophet would be unjust to you?’ I said, ‘No, O Prophet of Allah, but I was afraid that your soul was been taken away because your Sajdah was very long.’ He asked me, ‘Do you know which night is this?’ I said, ‘Allah and His Messenger know best.’ He said, ‘This is the night of the half of Sha’ban. Allah Almighty looks upon His slaves in this night and forgives those who seek forgiveness and bestows His mercy upon those who pray for mercy but keeps those who have malice as they were before, (and does not forgive them unless they relieve themselves from malice).’”

2. In another Tradition Sayyidah’ Aishah, Radi-Allahu anha, has reported that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, has said, “Allah Almighty descends (in a manner He knows best) in the night occurring in the middle of Sha’ban and forgives a large number of people more than the number of the fibers on the sheep of the tribe, Kalb.”

Kalb was a big tribe the members of which had a very large number of sheep. Therefore, the last sentence of the hadith indicates to the large number of the people who are forgiven in this night by Allah Almighty.

3. In yet another Tradition, she has reported Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, to have said, “This is the middle Night of Sha’ban. Allah frees in it a large number of the people from Fire, more than the number of the hair growing on the sheep of the tribe, Kalb. But He does not even look at a person who associates partners with Allah, or at a person who nourishes malice in his heart (against someone), or at a person who cuts off the ties of kinship, or at a man who leaves his clothes extending beyond his ankles (as a sign of pride), or at a person who disobeys his parents, or at a person who has a habit of drinking wine.”

4. Sayyiduna Mu’adh ibn Jabal, Radi-Allahu anhu, reports that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, has said: “Allah Almighty looks upon all those created by Him, in the middle Night of Sha’ban and forgives them, except the one who associates partners with Him or the one who has malice in his heart”.

There are also many other narrations mentioned in mishkaat ul masaabeeh page 115.

Although the chain of narrations of some of these traditions suffers with some minor technical defects, yet when all these traditions are combined together, it becomes clear that this night has some well founded merits, and observing this night as a sacred night is not a baseless concoction as envisaged by some modern scholars who, on the basis of these minor defects, have totally rejected to give any special importance to this night. In fact, some of these traditions have been held by some scholars of hadith as authentic and the defects in the chain of some others have been treated by them as minor technical defects which, according to the science of hadith, are curable by the variety of their ways of narration. That is why the elders of the ummah have constantly been observing this night as a night of special merits and have been spending it in worship and prayers.

Imam Ibn-Taimiyyah rahmatullahi alayh was asked about the importance of the 15th night of Sha’ban. He replied:

ﺍﻣﺎﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻨﺼﻒ ﻓﻘﺪ ﺭﻭﻯ ﻓﻰ ﻓﻀﻠﻬﺎ ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻭﺁﺛﺎﺭ ﻭﻧﻘﻞ ﻋﻦ ﻃﺎﺋﻔﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﺃﻧﻬﻢ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﺼﻠﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻓﺼﻼﺓ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺣﺪﻩ ﻗﺪ ﺗﻘﺪﻣﻪ ﻓﻴﻪ ﺳﻠﻒ ﻭﻟﻪ ﻓﻴﻪ ﺣﺠﺔ ﻓﻼ ﻳﻨﻜﺮ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ – ﻛﺘﺐ ﻭﺭﺳﺎﺋﻞ ﻭﻓﺘﺎﻭﻯ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺝ : 23 ﺹ : 132

As for the 15th night of Shabaan, there are many narrations and Athar (quotes from the Sahabah (radhiyallahu anhum) regarding its virtue. It has been reported of the salaf that they prayed in this night. Therefore, praying alone on this night, having precedence in the salaf, is sufficient evidence and something of this kind surely cannot be denied.

Allama Ibnu-Taymiyyah is a scholar notorious for refuting such things, however he accepts the virtue of the night of Baraat, he says,

“So many Ahaadith and reports exist regarding the excellence of the fifteenth night of Shabaan that one is compelled to accept that this night possesses some virtue”. Some of the pious predecessors used to specially devote this night for Salaat. [Faydhul-Qadeer. vol 2., pg 317].

Moulana Abdur Rahman Mubarakpuri, writes in the commentary of Tirmidhi,

“The sheer number of Ahaadith regarding this night serve as proof against those people who refute the excellence of this night”. [Tuhfatul-Ahwazi. vol 2. pg 53].

The Ahaadeeth relating to the virtues of this night have been narrated by 10 different Sahaaba (Radhiyallahu Anhum),

Al-Albani has classed the Hadith of forgiveness in laylatunnisfi min Sha’abaan as Saheeh.

He has narrated it on the authority of 8 sahabah. Their names are as follows.

Abu Bakr siddique
Muaaz ibn jabal
Abu Tha’labah al Khushani
Abdullah ibn Amr
Abu Musa al Ash’ari
Abu hurayrah
Awf ibn Malik
Aisha Siddiqah
radhiallahu anhum ajmaeen.
After giving references he wrote:

ﻭﺟﻤﻠﺔ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﺍﻥ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺑﻤﺠﻤﻮﻉ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻼ ﺭﻳﺐﻭﺍﻟﺼﺤﺔ ﺗﺜﺒﺖ ﺑﺄﻗﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﺪﺩﺍ ﻣﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺳﺎﻟﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻀﻌﻒ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ ﻛﻤﺎ ﻫﻮﺍﻟﺸﺎﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ، ﻓﻤﺎ ﻧﻘﻠﻪ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺍﻟﻘﺎﺳﻤﻲ ﻓﻲ ﺇﺻﻼﺡ ﺍﻟﻤﺴﺎﺟﺪ ﺹ١٠٧ ﻋﻦ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺘﻌﺪﻳﻞ ﻭﺍﻟﺘﺠﺮﻳﺢ ﺍﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻓﻀﻞ ﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻨﺼﻒ ﻣﻦ ﺷﻌﺒﺎﻥ ﺣﺪﻳﺚ ﻳﺼﺢ، ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻴﻪ . ﻭ ﺍﻥ ﻛﺎﻥ ﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻃﻠﻖ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﺈﻧﻤﺎ ﺍﻭﺗﻲ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﺘﺴﺮﻉ ﻭ ﻋﺪﻡ ﻭﺳﻊ ﺍﻟﺠﻬﺪ ﻟﺘﺘﺒﻊ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﻋﻠﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﺤﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﻳﻚ ‏( ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﻪ ﺹ ١٣٨ / ٣ )

“The summary of our research is that this Hadith, with its collective chains, is without doubt saheeh. Whoever classed it as weak did so due to his hastening and his lack of effort in grasping all the chains of narrations, in the manner in which you have seen in the research before you’
(Silsilatul Ahaadeethis Saheehah p138, vol 3).

What Should be Done in this Night?

In order to observe the Night of Bara’ah, one should try to remain awake in this night as much as he can. If someone has better opportunities, he should spend the whole night in worship and prayer. However, if one cannot do so for one reason or another, he can select a considerable portion of the night, preferably of the second half for this purpose, and should perform the following acts of worship:

(a) SALAAH: . Salah is the most preferable act to be performed in this night. There is no particular number of Rak’at but preferably it should not be less than eight. It is also advisable that each part of the Salah like qiyam, rukoo’ and sajdah should be longer than normal. The longest surahs of the Holy Qur’an one remembers by heart should be recited in the Salah of this night. If someone does not remember the long surahs, he can also recite several short surahs in one rak’ah.

(b) Tilawa. The recitation of the Holy Qur’an is another form of worship, very beneficial in this night. After performing Salah, or at any other time, one should recite as much of the Holy Qur’an as he can.

(c) Dhikr. One should also perform as much dhikr as possible.
Kalima Tayyebah 100x
Third kalima 100x
Astaghfaar 100x

One should also recite Salawaat (durood) on Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, as many times as he can. Dhikr can also be done whilst walking, lying on bed, and during other hours of work or leisure.

(d) Dua. The best benefit one can draw from the blessings of this night is prayers and supplications. It is hoped that all the prayers in this night will be accepted by our Lord, insha-Allah.

Prayer itself is an ‘Ibadah, and Allah Almighty gives reward on each prayer along with the fulfillment of the supplicator’s need. Even if the purpose prayed for is not achieved, one cannot be deprived of the reward of the prayer which is sometimes more precious than the mundane benefits one strives for.

The prayers and supplications also strengthen one’s relation with Allah Almighty, which is the main purpose of all kinds and forms of worship.

One can pray for whatever purpose he wishes. But the best supplications are the ones made by Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam. These are so comprehensive and all-encompassing prayers that all the human needs, of this world and the Hereafter, are fully covered in the eloquent expressions used in them. Actually, most of the prophetic prayers are so profound that human imagination can hardly match their greatness.

Several books in various languages are available which provide these prophetic prayers, and one should pray to Allah Almighty in accordance with them, whether by reciting their original Arabic text or by rendering their sense in one’s own language.

(e) There are some people who cannot perform any additional Salah or recitations for any reason, like illness or weakness or being engaged in some other necessary activities. Such people also should not deprive themselves completely of the blessings of this night. They should observe the following acts:

To perform the Salah of Maghrib, ‘Isha’ and Fajr with Jama’ah in the mosque, or in their homes in case of their being sick.

They should keep reciting the dhikr, particularly the one mentioned in para (c) above, in whatever condition they are until they sleep.

They should pray to Allah for their forgiveness and for their other objectives. One can do so even when he is in his bed.

(f) The women during their periods cannot perform salah, nor can they recite the Qur’an, but they can recite any dhikr, tasbeeh, durood sharif and can pray to Allah for whatever purpose they like in whatever language they wish. They can also recite the Arabic prayers mentioned in the Qur’an or in the hadith with the intention of supplication (and not with the intention of recitation).

(g) According to a hadith, Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, went in this night to the graveyard of Baqi’ where he prayed for the Muslims buried there. On this basis, some of the fuqaha hold it as advisable in this night to go to the graveyard of the Muslims and recite some Qur’an, and pray for the dead. But this act is neither obligatory nor should it be performed as regularly as an obligatory act.

One should also try and fast the three illuminated days (13,14,15 of lunar month). If it’s hard fast for at least the 15th of sha’baan.

May Allah give us Tawfeeq of worship, and the ability to put into practice whatever we learn.

May Allah forgive us and have mercy upon us.
May Allah be pleased with us.
May Allah help us to get ready for Ramadhan.

Further Read: The “Daleel” (Proofs) for the Virtue of the Night of 15th Sha’ban

Shab-e-Bara’at :The Fifteenth of Sha’baan in the Light of the Qur’an and Hadith

[By Maulana Fazlur Rahmaan A’azami]


The  Ummah of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  is generally  facing  a  crisis of  appalling proportions. The  general  decline  in  Deeni  knowledge  and  awareness  is  unprecedented  in  the annals  of  Islamic  History.  Religious  strife  and  torment  is  being  experienced  in every  corner  of  the  globe.  How  far  and  distant  the  days  of  the  glorious  regime  of the  Sahabah  seems  when  the  law  of  Allah  Ta’ala  reigned  supreme;  and  peace, tranquility  and  sublimity  prevailed.  When  one  ponders  over  the  situation,  a genuine  perception  is  gained  of  the  great  sacrifice  and  effort  required  to  restore some  measure  of  what  has  been  lost.  An  even  greater  realisation  is  gained  of  the fact  that  the  severity  of  the  situation  is  such  that  only  the  Mercy  of  Allah  Ta’ala and  his  acceptance  of  our  duas  could  resolve  this  sad  state  of  affairs.  Thus  when a  wonderful  occasion  such  as  Shab-e-Bara’at  dawns  upon  us,  one  realises  the tremendous  need  for  the  believers  to  derive  maximum  benefit  and  to  turn  in  unison and  beg  and  plead  from  the  Most  Merciful  of  All  Those  Who  Show  Mercy.

However  it must  be  understood  that  Islam  is  a  pure  and  unadulterated  religion  in which  no  form  of  innovation  will  be  tolerated.  Only  the  application  of  the  Holy Qur’an  and it’s  supreme  and  perfect  illustration by  our  beloved  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  is acceptable  in  the  sight  of  Allah  Ta’ala.  Any  deviation  from  this  is  sure  to  gain naught but  loss  and  disappointment by  it’s  perpetrators.  It  was  a  keen  realisation of  the  fundamental  importance  of  this  authenticity  and  purity  of  the  teachings of Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  to  be  protected  from  adulteration  that  led  to  the  Sahabah  and  the chosen  scholars  of  the  first  few  centuries  of  Islam  expending  untiring  efforts towards  it’s  preservation.  As  the  time  passed  from  the  demise  of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam), so  too  did  the  efforts  of  the  enemies  of  Islam  increase  in  the  quest  to  vanquish  the Deen  of  Allah  Ta’ala.  One  area  of  effort  was  a  direct  attack  at  the  Muslims  and the  truth  of  Islam.

A  second  and  perhaps  more  devious  effort  was  an  attack  from  within.  A  no-holds barred  attempt  to  adulterate  and  obliterate the  true  teachings  of  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam) so that  the  name  of  Islam  remained,  but  the  practices  carried  out  under  its  banner would  be  foreign  and  contrary  to  that  revealed  to  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam).  To  this  end thousands  of  Ahaadith  were  fabricated  and  a  threatening  situation  developed. However,  while  such  devious plots  bore  fruit  against  the  other  religions  eg. Christianity  (the  fabrication  of  the Trinity,  etc.);  Islam  was  protected  and  the  sons  of  Islam  rose  to  this  challenge  with  great  test  and  zeal.

With  regard  to  the  field  of  Hadith,  one  cannot  possibly  go  into  the  various  steps and  measures  that  were  taken  over  the  ages  in  order  to  protect  the  authenticity  of Hadith and  separate  the  pure  from  the  fabricated.  To  mention just  a  few:  Ahaadith were  written  down  from  the  time  of  the  Sahabah  (alayhim ar ridhwan)  and  transmitted  likewise; Allah  Ta’ala  endowed  certain  chosen  servants  with  exemplary  memories,  enabling them  to  memorise  thousands  of  narrations  with  their  chain  of  narrators;  an  in-depth  study  into  the  life  and  character  of  every  narrator  was  made  –  thus  enabling the  scholars  to  establish  whether  the  narrator  could  be  trusted  –  such  studies  were recorded  and  categorised;  great  distances  were  travelled  at  great  expense  by  the scholars,  in  order  to  establish  the  authenticity  of  even  the  slightest  detail – etc. Based  on  the  results  of  these  exhaustive  efforts,  Ahadith  were  categorised  into various  levels  of  acceptability  in  the  light  of  the  general  worth  of  the  chain  of narrators.  It  will  now  be  the  duty  of  the  general  Ummah  to  accept  the  rulings  of these  great  scholars  in  the  field  of  Hadith  and  to  abide  by  their  opinion  with  regard to  the  acceptability  of  the  subject  matter  of  the  various  Ahaadith.  Only  in  this manner  can  we  hope  to  have  a  clear  conscience  with  regard  to  our  Deeni  practices that  they  truly  stem  from  the  established  Sumah  and  are  not  borne  from  custom and  imitation  of  other  ideologies.

A  great  tragedy  is  that  in  recent  times,  when  Islamic  knowledge  is  at  such  an  ebb and  when  very  often  emotionalism  becomes  weightier  than  spiritualism, many unaware  brothers  have  become victims  of  the  enemies  of  Islam  who  are  hell-bent on  spoiling  the  true  teachings  of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam).  The  situation  has  deteriorated  to such  an  extent  that  even  certain  scholars  of  Deen  have  fallen  prey  to  their  devious plans.  These  adulterated  practices  have  even  begun  to  be  expounded  from  the Mimbars  of  our  Masaajid.  So  great  is  the  problem  that  some  of  these  practices have  become  so  famous  and  accepted  that  nowadays  when  some  Ulama  step forward  and  in  the  light  of  the  opinions  of  the  scholars  of  Hadith  speak  out  against such  practices,  people  (sometimes  even  other  scholars)  reject  these  Ulama  and  turn a  deaf  ear.  Some  feel  that  there  is  no  necessity  for  these  Ulama  to  take  objection. This  is  a  grave  attitude  indeed.  We  must  understand  that  no  matter  how  beautiful and  well-known  a  practice  may  be,  its  acceptability  is  dependant  n  it  being established  in  the  light  of  Shari‘  evidence.

Moulana Fazlur-Rahman Sahib has  by  means  of  this  and  other  such  article  made an  effort  towards  establishing  the  truth  and  presenting  the  true  teachings  of  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  before  us.  It  will  now  be  our  duty  to  appreciate  Moulana’s  efforts  by implementing the  true  Sunnat practices  and  abandoning  any  innovations  that  may have  crept  into  our  lives,  no  matter  how  popular  they  are  or  how  pure  and religious  we  consider  them  to  be.  It  is  hoped  by  means  of  this  treatise  that  such  a view  would  be  adopted,  especially  with  regard  to  the  occasion  of  Shab-e-Bara’at. Let  us  reiterate  the  genuine  need  for  us  to  exert  ourselves  in  Ibaadat  and  Dua  on this  occasion and  the  importance of keeping  our  religious  exertions  in  conformance to  the  Sunnat  and  to  veer  clear  from  that  which  is  not  established  in  the  light  of authentic  Ahaadith.  Only  then  will  our  efforts  bear  fruit.

Another  important  point  is  that  due  to  this  particular  field  being  technical  and complex  one  and  the  knowledge  of  the  general  masses  very  scant  with  regard  to its  terminology,  some  of  the  subject  matter  of  this  booklet  may  prove  difficult  to understand  for  many.  An  attempt  has  been  made  to  alleviate  this  difficulty  by means  of  detailed  footnotes  wherever  necessary.  However,  one  should  make  a genuine attempt  to  read  it  with  concentration and  appreciate  its  contents. An  appeal is  made  to  the  Ulama,  if  possible,  to  choose appropriate  -occasions and  read  out  the contents  of  this  and  other  such  booklets,  illustrating  and  explaining  wherever necessary.  May  Allah  Ta’ala  accept  Moulana’s  efforts  and  take  much  more  work from  Him.  May  He  also  grant  us  the  tawfeeq  to  accept  and  practise.


Allah  Ta’ala has,  due  to  his  infinite  grace  and  mercy,  presented  to  His  bondsmen some  special  occasions  wherein  they  have  a  golden  opportunity  of  earning  the mercy  and  forgiveness of  Allah. Some  explicit examples  of  these  special  occasions are  the  month of  Ramadhan  and  Laylatul  Qadr.  In  the  same  mould  is  the  fifteenth night  of  Sha’baan.  Several  Ahaadith  extol  the  tremendous  merit  of  this  occasion. Amongst  them  is  the  fact  that  countless  people  are  forgiven  by  Allah  during  this blessed  night.  It  is  due  to  this  reason  that  this  night  is  called  “The night  of  Bara’at” (i.e.  the  night  wherein  judgement  of  saviour  from  jahannam  and  punishment  is passed).

However,  it  should  he  borne  in  mind  that  a  vast  majority  of  the  narrations declaring  the  benefit  and  virtue  of  this  night  are  in  fact  quite  weak [1]. The  weakness of  most  of  the  narrations  regarding  the  virtue  of  Laylatul Bara’at  is  known  to many.  However,  since  these  narrations  are  quite  numerous  and  the  weakness  in many  is  not  severe, the virtue of  this  night  wlll  be  considered authentic  due  to  the sheer  number  of  these  narrations. This  is  the  general  consensus  of  the  scholars  of this  field.  A  study of  this  post  will  reveal  this  quite  clearly.

Many  fabricated  and  baseless  ideas  regarding  Laylatul  Bara’at  have  found  place  in certain  books  and  have  been  blindly  accepted  by  the  masses.  The  aim  of  this  article is  to  clearly  elucidate  in  the  light  of  strong  evidence,  the  acceptable  and  authentic from  the  baseless.

The  foundation  of  the  Shari’at  is  the  Qur’an,  Sunnah  and  lives  of  the  Sahabah (radhiyallahu anhuma)  Whatever  is  proven  from  these  sources  should  be  implemented,  and  that which  is  not  proven  from  the  above  should  be  abandoned.  The  research  of  the scholars  of  Tafseer  and  Hadith  is  present.  Benefit  should  be  derived  from  these works  and  in  turn  conveyed  to  the  masses  as  well.  It  is  for  this  reason  that  this  book  is  being  pubiished.  May  Allah  Ta’ala  make  it  a  means  of  benefit  and  a saviour  for  all  Muslims.  Aameen.

Moulana  Fazlur Rahman  Aazami Madrasa Arabiyyah  Islamia,  Azaadville


1.  It  is  reported  from  Hadhrat  Mua’dh bin Jabal (radhiyallahu anhu)  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam) said: “On  the  fifteenth night  of  Sha’baan [2] Allah  bestows  his  special  attention  on  His entire  creation.  He  then  pardons  His  entire  creation  except  an  idolater  and  one who harbours  enmity.’  –  [Tabrani  has  recorded  this  Hadith  in  Awsat,  Ibn-Hibaan  in  his Sahih  and  Baihaqi  –  Targhib-wat-Tarhib Page  118  Vol 2, Page  459  Vol 3.] 

2. It  is  narrated  from  Hadhrat  ‘Abdullah  bin  Amr  (radhiyallahu anhu)  that  Raslullah (sallallaahu alayhi wasallam) said: “Allah  looks  with  special  attention  towards  His  creation  on  the  fifteenth  night  of Sha’baan  and  forgives  all  his  servants  except  two  categories  of  people;  the  person who  harbours  enmity  and  a  murderer.”  –  [Imam  Ahmad  reports  this  Hadith  with  a slightly  weak  chain  of  narrators  –  Targhib-wat-Tarhib Page  461  Vol 3]

3.  It  is  related from  Makhool  who  narrates  from  Katheer  bin  Murrah (radhiyallahu anhu)  that  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  said: ‘On  the  fifteenth  night  of  Sha’baan  Allah  forgives  all  the  inhabitants  of  the  earth except  an  idolater  aad  one  who  harbours  hatred  for  others.”  [Baihaqi  has  narrated this  Hadith  and  says  that  it  is  an  acceptable  “Mursal [3]– Targhib-wat-Tarhib Page 461  Vol 3]

4.  It  is  narrated  from Makhool  who  narrates  from  Abu Thalabah (radhiyallahu anhu)  that Nabi (sallallaahu alayhi wasallam)  said: ‘On  the  fifteenth  night  of  Sha’baan,  Allah  devotes  special  attention  towards His bondsmen.  He  then pardons  the  believers  and  grants  respite  to  the disbelievers (i.e. he  delays  their  punishment),  and  he  leaves  the  spiteful  ones  as  well,  until  they abandon  their  spite  (malice)  (i.e.  no  decision  of  their  mercy  and  forgiveness  is made  until  they  resolve  their  differences).‘  –  [Tabrani  and  Baihaqi  have  narrated this  Hadith.  Baihaqi  said  that  this  narration  is  also  an  unacceptable  Mursal [4] between  Makhool  and  Abu  Thalabah  (radhiyallahu anhu) –  Targhib-wat-Tarhib Page  461  Vol3.] 

5. It  is  reported from  Alaa  bin  Harith  (radhiyallahu anhu)  that  Hanat  Aisha  (radhiyallahu anha)  said: ‘One  night  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  woke  up  and  performed  Salaah.  He  prolonged  the Sajdah  to  such  an  extent  that  I  wondered  whether he  had  passed  away.  Seeing  this, I  got  up  and  shook his  foot.  Perceiving  movement,  I felt  at  ease.  When  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  Lifted  his  head  from  Sajdah  and  completed  his  Salaah,  he  said: “0 Humairah!  Did  you  think  that  the  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  had  deceived  you?”  I  replied in  the  negative  and  said:  “I  swear  in  the  name  of  Allah,  due  to  the  length  of  your Sajdah  I  thought  that  you  had  passed  away.” Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  said: ‘Do  you  know  what  night  this  is?”  I  said:  ‘Allah  and  his Rasul (sallallaahu alayhi wasallam)  know  best.’  He  said:  ‘This  is  the  fifteenth  night  of  Sha’baan. Allah  looks  at  His  servants  in  this  night  and  forgives  those  who  seek  forgiveness, shows  mercy  upon  those  who  seek  mercy  and  delays  the  decision  of  those  who harbour feelings of  hatred  for  others.  ”  –  [Bayhaqi  has  narrated  this  Hadith  as  well and  says  that this  is  also  an  acceptable Mursal.  It  is  possible  that  Alaa reported from  Makhool also.  Targhib-wat-Tarhib Page  462  Vol.3]

It  is  also  mentioned  in  this  narration  that  Hadhrat Aisha  (radhiyallahu anha)  heard  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam) reading  this  dua  in  his  Sajdah:

 O Allah, through   the agency of your forgiveness, I seek protection from Thy ander by means of Thy pleasure; I seek protection in Thee from Thee   I cannot truly praise You as You  ought  to  be  praised.  You are  as  You  have praised yourself. [Targhib wat Tarhib  Page  119  Vol 2 Page 119]

6.  It  is  narrated  from  Hadhrat  Aisha (radhiyallahu anha)  that: Rasullullah (sallallaahu alayhi wasallam)  entered  my room.  He  then  removed  his  clothes  (and  lay  down).  Having barely rested, he  got up,  dressed  and  left  my  room.  I  was  overwheImed  by  the  suspicion  that  perhaps he  had  gone  to  one  of  his  other  wives.  Hence  I  followed  him  and  found  him  at Baqee  (the  graveyard  of  Madinah)  making  dua for  the  forgiveness of  the  believers. I  thought:  May  my  parents  be  sacrificed  for  you,  I  am pursuing  my  suspicion while you are  engaged  in  the  matter  of  your  Lord.  I  returned hurriedly  to  my  room  and was  thus  quite  out  of  breath.  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  soon  returned and  asked:  ‘Why are  you  breathing  so  heavily,  Aisha ?”  I  related  the  incident  as  well  as  my suspicion  to  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam.)  He  then  said  to  me:  ‘0 Aisha,  did  you  fear  that Allah  and  His  messenger  would  deal  unjustly  with  you?‘  Jibraeel  (alayhissalaam)  came  to me  and  said:  This  is  the  fifteenth night  of  Sha’baan.  Allah  emancipates during  this night  a  multitude  of  people  equivalent  to  the  amount  of  hair  on  the  goats  of  the tribe of  Kalb.  However,  Allah  does  not  look  on  this  night  at  an  idolater,  a  prison who  harbors  enmity in  his  heart,  one  who  severs  family  relations,  a  person  who wears  his  trousers  below  his  ankles,  a  person  who  disobeys  his  parents  and  the consumer  of  liquor.’  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  thereafter  removed  his  cloth  and asked:  ‘0  Aisha,  do  you  permit  me  to  spend  the  night  in  u?’ I  replied:  ‘May my  parents  be  sacrificed  for  thee  (indicating  agreement).  ‘  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam) thereafter  began  performing  Salaah.  During  the  night  he  made  such  a  lengthy Sajdah  that  I  feared  that  he  had  passed  away.  I  therefore  got  up and  felt  for  him (because  there was  probably  no  lamp  in  the  room).  My  hand  touched  the  sole  of Rasulullah’s  (sallallaahu alayhi wasallam)  foot,  due  to  which  he  moved.  Having  felt  this  movement. I  then  felt  at  ease. During  the  night  I  heard  him  saying  …  (the  same  dua  as mentioned  in  the previous  Hadith).  In  the  morning,  I  mentioned this  to  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam).  He  advised:  ‘Learn  these  words  and  teach  them  to  others.  Jibraeel (alayhissalaam)  had taught  them  to  me  and  commanded  me  to  repeat  these  words  during Sajdah.‘  –  [Baihaqi  has  narrated  this  Hadith  –  Targhib-wat-Tarheeb [5]  Page  460  Vol 3 ]

It is probably  this  very  narration  that  has  heen  concisely  narrated  in  Tirmidhi  as follows: Hazrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  says:  ‘I  woke  up  one  night  and  did  not  find  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam).  I  went  outside  and  found him  in  the  Baqee.  He  said  to  me  “Did you  fear that  Allah  and  His  messenger  would  oppress  you?”  (go  to  one  of  the  other  wives in  your  turn).  I  replied  “0 Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam),  I  thought  that  you  had  gone  to one of  the  other  wives.”  He  then  said  to  me  Allah  descends [6] to  the  nearest  sky  on the  fifteenth  night  of  Sha’baan,  and  He  forgives  more  people  than  the  number  of hairs on  the  goats  of  the  tribe  of  Banu  Kalb.’  –  [ Tirmidhi  with  Al-arfus-shazi  Page 156  Vol I. Imam  Tirmidhi  said that  Imam  Bukhari  regarded  this  narration  a;  da’eef (weak) [7]. This  narration  appears  in  lbn-Majah  with  the  same  chain  of  narrators as  well.  (Page  99).  Razeen  has  also  narrated  this  Hadith.  The  narration  in  Razeen contains  the  sentence:  “Allah  forgives  more  people  than  the  hair  on  the  goats  of Banu-Kalb  and  the  forgiven  ones  were  such  sinners  that  they  were  from  those  that were  destined for  Jahannam.’  –  Mishkaat, Page  115]

7. It is narrated from Hadhrat Abu Musa al-Ash’ari (radhiyallahu anhu)  that  on  the  fifteenth  night  of Sha’baan,  Allah  Ta’ala  looks at  the  creation  and  forgives the  entire creation  besides the  idolators,  and  the  persons  who  bear  spite  in thelr  hearts.  [Ibn Majah  Page 99.  This  Hadith  is  also  weak.] [8]

8.  It  is  narrated  from  Hadhrat Ali (radhiyallahu anhu)  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam) said:  “When  the fifteenth  night  of  Sha’baan  comes,  then  spend  this  night  in  qiyaam  (salaah)  and  the day  in  fasting,  for  verily  Allah  descends  during  this  night  to  the  nearest  heavens. This  descension  cornmaces  from  sunset (here  such  a  descension  is  mean:  which befits  the  dignity  of  Allah  (Check  Footnote  Number  6).  Allah  then  announces: Is  there  anyone  who  seeks  forgiveness  so  that  he  may  be  forgiven?  Is  there  anyone so  that  he  may  be  provided  with  sustenance?  Is  there  any person  who  has  been  stricken  with  misfortune  so  that  I  may  relieve  him?  Many other  similar  proclamations  are  made.  This  continues  until  dawn.‘  –  [Ibn Majah p.99;  Baihaqi  has also narrated the aboce hadith  in  Shu’abul-lmaan, Durre Manthur  Lis-Suyuti Page  26  Vol 6.  This  Hadith  is  however  very  weak.’  Some scholars  have  declared it  as  Mawdhu’  (i.e.  a  fabrication).[9]

9.  There  is  a  narration from  Hadhrat  Abu  Bakr  Siddiq  (radhiyallahu anyu)  that  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  said:  ‘On  the  fifteenth  night  of  Sha’baan,  Allah  Ta’ala  descends.’  to  the lowest  heaven.  He  thereafter  forgives  everyone,  besides  an  idolater  and  one  in whose  heart  there.  is  hatred  for  others.  –  [Durre  Manthur  Lis  Suyuti  Page  26  Vol. 6. Hafiz  Mundhiri  says  that  Bazzaar and  Baihaqi  have  narrated  this  Hadith  of  Hadhrat Abu  Bakr  (radhiyallahu anhu)  with  an  unacceptable  chaib  of  narrators.  The  riwayat  would  thus be  unacceptable.  Targhib-war-Tarhib  Page  459  Vol. 3.  However,  the  strength  is  not such  as  to  render  it  free  of  criticism.(10)]

10.Hadhrat  Uthman  bin  Abi al ‘Aas (radhiyallahu anhu)  narrates  that  RasuIullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  said: ‘On  the  fifteenth  night  of  Sha’baan  Allah  descends  to  the  nearest Heaven. Thereafter  a  proclaimer  proclaims:  Is there  anyone  who  seeks  forgiveness  so  that I may  forgive  him?  Is  there  anyone who  desires  anything  so  that  I  may  grant  his wishes?  Allah  thus  fulfils  the  requests  of  all  except  the  adultress  and  idolater.” –  [Baihaqi  has  reported  this  Hadith  –  Durre  Manthur  Page  27  Vol 6]

11.  Hadhrat  Aisha  (rashiyallahu anha)  narrates  that  on  the  fifteenth night  of  Sha’baan  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  was  at  her  place.  It  was  her  turn  for  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  to  spend  the night  with.  She  says:  “During  the  night  I  did  not  fmd  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  due  to which I  felt  a  sudden  twinge  of  suspicion,  an  occurrence  not  uncommon  with women.  I  covered  myself  with  my  sheet  and  looked  for  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallan)  at  the homes  of  his  other  wives,  but  I  did  not  find  him  there.  When  I  returned  to  my room.  I  saw Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  engaged  in  Sajdah.  In  his  Sajdah  he  was  saying:

My  body  and innermost  thoughts  have  prostrated before  Thee. And my  heart has broughth faith on Thee.  I implore You, placing in fronot those sins with  which  I  have  transgressed upon  my  soul. 0 Mighty  One  who  is  yearned  for at  the  time  of  every  enormous task.  Oh  Mighty  One,  forgive  my  great  sins.  My face  has  prostrated before  He  who  created  it..And  granted it the  faculty  of  hearing and  sight.’

Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  lifted his  head  and  then  went  into Sajdah  for  a  second  time:

O Allah I seek protection from your Anger by means of your pleasure:  through the agency of Your forgivness,  I seek protection from Your Punishment, I seek protection in Thee from; I cannot truly praise You as You ought to be praised. You are as Ypu have praised Yourself. I implore You in the same manner as my brother Dawud (alayhissalaam) did. I  place  my  face  in  the  sand before My Master whose  greatness demands that He be prostrated in front of.

He  thereafter lifted  his  head  and  said:

Oh Allah! Grant me a pious Heart, free from evil. Do not make me hard-hearted and deviated

After completing  this  Salah,  he  came  to  sleep  with  me  under  the  sheet.  I  was breathing  heavily.  He  asked:  “0 Humairah,  why  are  you  out  of  breath?  I  informed him  of  what  had  transpired.  He  gently  passed  his  hands  over  my  knees  and  said: These  knees  have  carried  a  great  burden  today.  This  is  the  fifteenth  night  of Sha’baan.  During  this  night,  Allah  forgives  all  His  bondsmen  besides  an  idolater and  the  person  who  harbours  hatred  for  others.‘  –  [Durre  Manthur  Page  27  Vol 6 The  condition  of  this  narration  is  not  known].

NOTE 1: None  of  the  narrations  regarding  the  excellence  of  this  night  of  Bara’at  are  void of  criticism  and  comment  by  the  scholars  of  Hadith.  Moulana  Yusuf  Binnori (rahimahullah) says:  ‘I  have  not  come  across  any  Sahih,  Marfoo’,  Musnaad [11]” Hadith regarding the  excellence  of  this  night.’  –  [Ma’arifus  Sunan Page 419  Vol 5]

The  Muhaddith,  Ibn-Dihya,  has  also  agreed that  neither  has  anything  authentic been  narrated  regarding the  fifteenth night of  Sha’baan  nor  has  any  specific  Salaat been  narrated  for  this  night  via  reliable  narrators.  –  [Faydhul-Qadeer  –  Sharhul Jaamius-Sagheer  Page  317  Vol 2]

An  overview  of  the  various  narrations  regarding  this  night  lends  credence  to  the acceptability  of  the  virtue  of  this  night.  The  Reason  being  that  although  these narrations  are  weak,  they  are  numerous  and  narrated  by  a  number  of  Sahabah. Some  are  such  that  not  much  criticism  has  been  levelled  at  their  Sanad  (chain  of narrators).  Ibn-Hibbaan has  included  some  of  these  narrations  in  his  ‘Sahih”  and Hafiz  Mundhiri  has  remarked  regarding  the  Sanad  of  some  that  ‘LA BA’SA  BIHI’ (it  is  acceptable).  Therefore,  according  to  the  principal  of  the  Muhadditheen,  the excellence  of  the  night  of  Bara’at  is  proven  from a conjunction  of  all  these narrations.  (Check Footnote Number  [1])  This  is  the  general  consensus  of  the Muhadditheen and  Fuqaha  and  this  is correct.

Evem Allamah Ibn Taymiyyah,  a  scholar  notorious  for  refuting  such  things,  also accepts  the  virtue  of  the  night  of  Bara’at.  He  says:  ‘So  many  Ahaadith  and  reports exist  regarding  the  excellence  of  the  fifteenth  night  of  Shn’baan  that  one  is compelled  to  accept  that  this  night  does  possess  some  virtue.’  Some  of  the  pious predecessors used  to  specially devote  this night  for  Salaah.  –  [Faydhul  Qadeer Page 317  Vol 2]

Moulana Abdur  Rahman Mubarakpuri writes in his commentary of  Tirmidhi:  “The sheer  number  of  Ahaadith regarding  this  night  saves  u  proof  against those  people who  refute  the  excellence  of  this  night.  –  [Tuhfatul-Ahwazi  Page 53  Vol 2]

We  should  therefore  not  fall  prey  to  the  deception  of  a  few  zealots,  who completely  reject  this  night.  We  should  instead  derive  maximum  benefit  from  this night.


NOTE  2: The  virtue  of  this  night  that  is  established  from  these  Ahaadith  is  that  from  the very  beginning  of  the  night  Allah  turns  with  special  mercy  and  attention  towards the  creation  and  forgives  those  who  repent  and  seek  forgiveness.  Every  Muslim should  therefore  value  this  night.  Turn  towards  Allah  with  sincere  regret  and shame  over  sins  committed  and  make  a  promise  never  to  return  to  sin  again  and seek  forgiveness  from  Allah. Seek  forgiveness  for  oneself  and  the  rest  of  the Muslims,  living  and  deceased.  Have  the  firm  hope  and  resolution  in  the  heart  that Allah  will  surely  show  mercy  and  forgiveness.


It  is  understood  from  the  Ahaadith  that  even  on  this  night,  some  servants  of  Allah are  deprived  of  His  forgiveness.  They  are  as  follows:

1.  idolators
2.  those  who  harbour  enmity  against  others
3.  consumers  of  alcohol
4.  those  who  disobey  their  parents
5.  those  who  wear  their  trousers,  kurtas,  lungis,  etc.  below  their  ankles;
6.  those  who  commit  adultery  and  murderers
7.  and  those  who  sever  family  ties.

We  can thus  gauge  the  severity  of  these  sins  and  the  need  to  perpetually  abstain from  them as  they  are  so  grave  that  even  on  an  occasion  when  Allah’s  mercy comes  to  the  fore,  they  still  pose  an  obstacle  to  our  forgiveness.

Every  Muslim  should  consider  carefully  and  if  he  is  involved  in  any  of  these  sins, he  should  sincerely  repent  and  seek  forgiveness  for  his  sin  lest  he  be  deprived  of this  night. Another  important  point  is  the  fact  that  those  sins  which  deal  with  the rights  of  our  fellow men  (Huqooqul  ‘Ibaad),  will  not  be  forgiven  by  Allah  until forgiveness has  not  been  sought  from  the  one  who  has  been  harmed  and  a  genuine effort  to  redress  the  wrong  committed  against  him  has  not  been  made.

Oh Allah, forgive us and the rest of the believers, the living amongst them and the deceased.


The  special  virtues of  the  night  of  Bara’at  are:

1.  Contrary  to  other  nights  wherein  the  last  third  of  the  night  has  special  blessings and  Allah  descends  to  the  lowest  Heaven  during  this  section  of  the  night,  on  the night  of  Bara’at  the  special  rain  of  the  mercy  and  forgiveness  of  Allah  begins  to shower  down  right  from  the  beginning  of  the  night  and  continues  right  up  till dawn.

2.  The  sins  of  countless  of  people  are  pardoned.  As  already  mentioned,  Allah’s descension  during  this  night  to  the  nearest  Heaven  occurs  from  the  very  beginning, unlike  the  other  nights.  Furthermore,  the  number  of  pronouncements  seeking  out those  who want  forgiveness  far  supercede those  which occur  on other  nights.  (This is  the  opinion  of  Hafiz  Zaynuddeen  Iraqi  –  Faydhul  Qadeer Page  317  Vol 2)

It  should  be  remembered  that  while all  the narrations  regarding  the  night  of  Bara’at are  weak,  the  narrations  regarding  Allah’s  descending  to  the  nearest  Heaven  during the  last  third  of  every  night  are  totally  correct[12]. It should  therefore  be understood  in  this  manner,  that  Allah  has  bestowed  upon  his  grateful  servants  a chance  to  earn  His  mercy  and  forgiveness every  night.  How  unfortunate  are  we that  we  fail  to  capitalise  on  this  wonderful  opportunity that  frequents  us  every night.  We  are  very  sinful,  and  this  is  our  attitude  where Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam), who  was  sinless,  used  to  get  up  during  the  nights  and  perform  Salaat  of  lengthy qiraatrukus  and  sajdahs.  The  Ummah  should  never  forget  this  Sunnat  of Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasalam).  Consider  the  following  Ahaadith:


Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu anhu)  reports  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  said:  “Almighty Allah  descends  to  the  nearest  Heaven  during  the  last  third  of  every  night.  He  then proclaims:  “Is  there  anyone  who  will  make  dua  unto  me  so  that  I  may  accept  his dua?  Is  there  anyone  who  will  ask  of  Me  so  that  I  may  grant  him?  Is  there  any who  desires  forgiveness  so  that  I  may  forgive  him?”  –  [Bukhari  Page  153; Muslim Page  258  Vol 1].

The  narration  of  Muslim  contains  this  addition:  “He  therafter  spreads  out  his hands  and  says:  “Who  will  grant  a  loan  to  a  being  who  is  neither  in  need  of  it  nor is  he  an  oppressor. ”  –  [Mishkaat  Page  109].

Amr  bin  Ahsah  reports  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallan)  said: “Allah is  nearest  to  His  bondsmen  during  the  last  portion  of  the  night.  If  you  have the  ability,  then  make  dhikr  (remembrance)  of  Allah  during  this  time.”  –  [Tirmidhi has  quoted  this  Hadith  and  remarked  that  it  is  ‘Hasan  Sahih  Ghareeb’  – Mishkaat Page  109.]

Hazrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  reports  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  used  to  go  to  bed  during  the first portion  of  the  night  and  he  would  stay  awake  the  last  portion  of  the  night  (i.e. he  used  to  spend  this  portion  of  the  night  in  Ibadat)  –  [Bukhari  and  Muslim, Mishkaat  Page  109]

Hazrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  says  that  in  Ramadhan  as  well  as  in  other  months  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  would  never  perform  more  than  eleven raka’ats  of  Salaah  (i.e.  referring to  his  Tahajjud  and  Witr).  He  would  first  perform  four  raka’ats,  the  sheer magnificence  and  length  of  these  raka’ats  is  beyond  words.  He would  then  perform another  four  raka’ats  of  resplendent  beauty  and  length  (i.e.  the  raka’ats  were  both excellent  and  long).  He  would  thereafter  read  three  raka’ats  (of  Witr).  –  [Bukhari Page  154  Vol 1]

Hadhrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  says  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  used  to  perform  such  lengthy Salaat  that  his  feet  would  swell.  Sometimes  she  would  say  that  his  feet  would crack.  When  it  would  be  asked  of  him:  ‘Why  do  you  strain  yourself  so  much whereas  your  past  and  future  errors  have been  forgiven?”,  he would  reply:  ‘Should I  not  be  a  grateful  man?’  –  [Bukhari  Page  716  Vol 2, Page  152  Vol 1.  The  recitation of  the  dua  mentioned  in  Hadith  no. 5  is  also  proven  for  Tahajjud  Salaat, Muslim  Page  192  Vol 1]

Hadhrat Umar (radhiyallahu anhu)  used  to  wake  up  his  wives  as  well  during  the  Last  portion  of the night so that  they  also  may  perform  Salaat.  He  would  then  recite  the  verse  “And  command  your  family  members regarding  Salaah  and  you  also  remain steadfast thereon.  We  seek  not  sustenance  from  you  but  in  fact  We  sustain  you  and provide  for  you.  Verily  the  favourable  outcome  awaits  the  pious.’  (Surah 20 Verse 132)

There  are  many  smilar  authentic  narrations  from  which  it  is  understood  that Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  was  extremely particular  regarding  the  performance  of  Salaah during  the  nights.  He  would  vehemently  command  the  companions  to  do  likewise. They  also  were  very particular  with  regard  to  Tahajjud  Salaat.  In  fact,  the  Qur’an also  attests  to  this.

Let  us  reiterate  that  while  it  is  indeed  commendable  that  the  many  weak  Ahaadith narrated  regarding  the  excellence  of  the  night  of  Bara’at  creates  an  urge  within  us to  exert  ourselves  in  ibaadat  on  this  night,  we  should  realise  that  the  above- mentioned  strong  Hadith should  definitely  engender  within  us  an  even  greater urge  to  do  likewise  every  night.  Consider  especially  the  fact  that  Allah  descends to  the  lowest  Heaven  during  the  last  portion  of  every  night.  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam) and  the  Sahabah  (alayhim ar ridhwaan)  were  very  particular  regarding  this  and  encouragement towards it is present  in  the  Qur’an and  Hadith.  Neverheless,  we  must  understand that  no  ibadat should  be  carried  out  as  a  customary  practice  or  in  prescribed formulas that  have  no  basis  in  Shari’ah.


Rasulullah’s  (sallallaahu alayhi wasallan)  awakening  during  the  night  and  visiting  the  graveyard  is recorded  in  some  of  the  previously  mentioned  Ahaadith.  However,  visiting  of  the graveyard  is  not  a  special  characteristic  of  this  night.  Instead,  it  is  proven  from another  authentic  narration  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  would  visit  the  graveyard during  the  last  portion  of  every  night.

Hadhrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  narrates  that  whenever  it  was  her  turn  for  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  to  spend  the  night  with,  he would  visit  the  Baqee  (graveyard  of  Madinah) and  would  say:
Peace  be  upon  you  0  dwellers of  the  Muslim  graveyard.  Death,  which  was promised  to  you  has  indeed  befallen  you.  You  are  already  journeying  towards tomorrow  (the  Hereafter).  Verily,  if  Allah  wills,  we  will  also  join  you.  0  Allah, forgive  the  inmates  of  Baqee.”  –  [Sahih  Muslim  Page  313  Vol. 1]

Imam  Nawawi  writes  “From  this  it  is  learnt  that  visiting  the  graveyard,  greeting its  inmates  and  making  dua  of  forgiveness  and  mercy  for  them  is  Mustahab (desirable).”  –  [Sahih  Muslim  Page  313  Vol 1]

There  is  another  Hadith  in  the  Sahih  Muslim  wherein  Hadhrat Aisha  (radhiyallahu anha)  explains a  similar  subject  matter  as  was  seen  in  the  narration  concerning  the  night  of Bara’at.  (It  is  a  generally  accepted  fact  that  all  the  Ahaadith  in  Muslim  Shareef are  authentic.)  She says:  “Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  once  entered  my  room  when  it  was my  turn  for  him  to  spend  the  night  with.  He  placed  his  sheet  aside,  removed  his sandals  and  kept  them  at his  feet.  He  spread  the  edge  of  his  lungi  over  the  bedding and  lay  down.  He  lay  still  until  he  thought  I  had  fallen  asleep.  He  then  took  his sheet slowly.  wore  his  shoes  and  gently  opened  the  door,  and  (as  he  left),  closed the  door  very  gently.  I  also  dressed,  donned my  veil  and  left  behind  him.  He  went to  Baqi  where  he  remained  standing  for  a  long  time.  He  thereafter  raised  and dropped his  hands  thrice  and  returned.  I  also  returned.  He  was  walking  fast  and I  did  the  same  in  order  not  to  be  detected.  I  hastened  my  pace  in  conformance  to his  and  thus  reached  home  before  him.  Just  as  I  lay  down,  he  entered  the  room. He  asked:  0  Aisha,  why  are  you  breathing  so  heavily?  I  replied  that  there  was nothing  to  it.  He  said:  Tell  me  otherwise  Allah  will  inform  me.  I  replied:  May  my parents  be  sacrificed  for  thee  and  then  related  the  entire  incident  to him.  He  asked: Are  you  the  same  person  I  saw  in  the  distance?  I  replied  in  the  affirmative.  He gave  me  a  slight  push  with  his  fist  in  my  chest,  the  effect  of  which  I  felt,  and  he asked  once again:  Did  you  think  that  Allah  and  His  Rasul  (sallallaahu alayhi wasallam)  would oppress you?  I  replied:  No  matter  how  much  people  try  to  hide  something  from  you,  then too  Allah  informs  you.  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  then  said  to  me  Jibra’eel  (alayhissalaam)  came to  me.  He  secretly  called  me.  I  also  secretly  answered  him  (this  concealment  was due  to  the  fact  that)  he  does  not  enter  the  room  when  you  have  removed  your clothes.  I  thought  that  you  had  fallen  asleep  and  did  not  desire  to  awaken  you. Besides,  I  feared  that  you  would  become  scared.  Jibra’eel  (alayhissalaam)  said  to  me:  Your Lord  commands  you  to  visit  the  inmates  of  Baqee  and  make  dua  for  their forgiveness.  Hadhrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  questioned  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  as  to  what  he recited  there.  He  replied:  Say  (the  following  dua):

Peace  be  upon  the  believing  (Mu’min)  inhabitants  of  the  born and may Allah shower mercy upon the deceased amongst us and those whose death still  awaits  them.  And  verily,  if  Allah  wills,  we  will  soon  join  you.’  –  [Sahih Muslim  Page  314  Vol I]

There  is  no  specific  reference  in  this  Hadith  to  the  night  of  Bara’at  or  any  other night.  Furthermore,  it  is  understood  from  the  previous Hadith  that  whenever  it  was Hadhrat  Aisha’s  (radhiyallahu anha)  turn  for  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  to  spend  the  night  with,  he would  visit  the  graveyard.  Thus  a  wide  and  general  application  of  this  practice  is understood.  Aside  from  visiting  the  graveyard  on  the  night  of  Bara’at,  we  should ponder  as  to  what  extent  our  practice  conforms  to  the  authentic  Ahadith  of  Nabi (sallallaahu alayhi wasallam).  Are  we  following  a  norm,  or  are  our  actions  truly  spurred  by  an intention  to  follow  the  Sunnah?  The  turn  of  Hadhrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  occurred  once every  week.  It  can  thus  be  concluded  from  the  above  riwaayat  that  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam) would  visit  the  graveyard  a  minimum  of  once  a  week.

Hadhrat  Buraydah  Aslami  (radhiyallahu anhu)  narrates  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallan)  said: “I  originally  prohibited  you  from  visiting  the  graves,  however  I  now  advice you to  visit  the  graves.”  Another  Hadith  on  the  topic  adds  that  this  will  cause  you  to remember  death. – [Sahih  Muslim  Page  314  Vol 1].

This  Hadith  does  not  restrict  the  visit  to  either  day  or  night.  We  should  therefore visit  the  graveyard  whenever  we  have  an  opportunity.  Remember  death  and  make dua‘  for  the  forgiveness  of  the  deceased.  We  should  not  suffice  with  visiting  the graveyard on  the  night  of  Bara’at  and  thereafter  neglect  this  virtuous act during  the rest  of  the  year.  In  the  Hadith,  no  specific  day  e.g.  Friday,  Thursday,  etc.,  has been  reserved for  the  visiting  of  the  graves.  We  should  therefore  abstain  from giving  any  particular  day  significance  for  this  practice.


Allamah  Anwar  Shah  Kashmiri  (rahimahullah)  has  agreed  that  the  significance  of  the  night  of Bara’at  is  proven.  There  is  however  no  proof  for  those  weak  and  unacceptable narrations  mentioned  in  certain  books.  –  [Al arfus-Shazi  Page  156]

Allamah  Yusuf  Binnori  (rahimahullah)  writes  in  Ma’arifus-Sunan  that  Abu  Talib  Makki recorded  these  narrations  in  his  book  Qutul-Quloob.  Imam  Ghazali (rahimahullah)  following  Abu Talib  Makki,  did  the  same  and  Shaikh  Abdul  Qadir  Jilani  has  followed them  in  his book  Ghunyat-ut-Talibeen.  They  mention  a  narration  of  Hadhrat  Ali  (radhiyallahu anhu)  that discusses  a  Salaah  of  one  hundred  raka’ats.  However,  Ibn-Jawzi  (rahimahullah)  and  others declared  this  narration  to  be  a  fabrication  (Mawdhu‘)  –  Page  419  Vol5.  Allamah Dhahabi,  Ibnu-Arraq.  Suyuti.  Mulla  Ali  Qari  and  other  scholars  of  Hadith  have vehemently  refuted  such  Namaazes.  (Those  who  desire  further  references  should consult  the  books  of  Mawdhu’aat  –  fabrications.)

N.B.  Imam  Dhahabi  says  regarding  the  book  Ghunya-ut-Talibeen that  although  it is  the  work  of  Shaikh  Abdul  Qadir  Jilani (rahimahullah),  many  additions  were  made  to  his  book after  his  death.  –  Taqreer  Moulana  Shabeer  Ahmad  Uthmani, published  by  Jamea Islameah  Dhabel  Page  277.  The  above  book  therefore  cannot  be  relied  upon.  As far  as  Hadith  is  concerned,  the  opinion  of  the  scholars  of  Hadith  (Muhadditheen) is  always  considered  and  not  that  of  Waa’izeen  and  Sufis.'(13))

Mulla  Ali  Qari (rahmatullah alayh)  has  discussed  this  matter  under  a  special  chapter  regarding  the prescribed  Namaazes  of  the  night  of  Bara’at.  After  mentioning  these  Namaazes, he  declares  them  to  be  unfounded  and  therefore  writes  that  these  Namaazes  were first  introduced  in  the  fourth  century  in  Baytul-Muqaddas and  thereafter  Ahaadith were  fabricated  in  order to  support  these baseless  formulae.  – [Mawdhu’aate-Kabeer Page  330  Beirut  edition,  also  see  Tadhkiraful-Mawdhu’aat  of  Fatni  Page  45]


Some  people  are  of  the  misconception that  fasting on  the  fifteenth of  Sha’baan  is Sunnat.  They  have  been  deceived  by  the  Hadith  of  Hadhrat  Ali (radhiyallahu anhu)  that  appears in  Ibn-Majah.  This  narration  is  totally  unreliable.  An  interesting  point  is  that Fasting  on  this  day  is  only  discussed in  this  weak  Hadith.  No  other narration regarding  any  significance  of  fasting  on  this  day  is  found.  This  Hadith  is  hadith number  8  that  passed.  It  was  also  mentioned  in  the  footnote  under  the  hadith  that one  of  its  narrators,  Ibn Abi-Sabirah.  is  a  very weak  narrator  abd  has  been accused  of  fabricating  Hadith.  –  Mizaanul-I’itidal  of  Dhahabi  Page  503  Vol.4.  No action  can  be  proven  as  Sunnat  on  the  basis  of  such  a  weak  hadith.

The  author  of  Durr-Mukhtar writes that  the  condition (pre-requisite) for practising upon  a  weak  Hadith  is  that:

1.  The  weakness  of  the  Hadith  is  not  severe  (i.e.  the  factors  contributing  to  its weakness  are  not  severe).

2.  The  action  enjoined  or  prohibited  in  the  Hadith  should  be  in  keeping  with  the general  practise  of  the  Shari’ah,  i.e.  it  must  not  be  something  new  that  nobody  has heard  of  before  and  has  no  basis  in  Shari’ah.

3.  The  act established  from  the  weak  Hadith  should  not  be  regarded  or referred  to as  Sunnat.  –  [Durr-Mukhtar-Ma’-Shami  –  Numaaniyyah Edition  Page 87  Vol. 1]

Allamah Shami  explains  in  the  commentary  of  this  excerpt  that  an  example  of severe  weakness  would  be  when  at  least  one  of  the  narrators  of  the  hadith  is  a  liar or  accused  of  fabricating  Hadith.  (This  factor  is  found  in  this  Hadith  as  already explained.)  He  thereafter  quotes  from  Imam  Suyuti  that  at  no  time  of  practising  on such  a  Hadith  should  it  be  regarded  as  proven. (ibid)

This  Hadith  is  extremely  weak  and  it  is  not  even  narrated  by  my  other  chain  of nanntors. [14]

Fasting  on  this  day  therefore  cannot  be  regarded  as  Sunnat,  it  could  be  regarded as  Nafl  only.  If  fasting  on  this  day  be  regarded  as  Sunnat,  this  will  result  in attributing  to  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  something  which  cannot  be  proven  from  him and  this  could  be  very  dangerous.  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  said:  “Abstain  from  reporting (attributing)  Hadith  from  me  except  concerning  that  (Hadith)  which  you  have knowledge  of  (are  certain  of  its  authenticity).  He  who  attributes  a  lie  to  me  should prepare  his  abode  in  Hell.”  –  [Mishkaat].

Bayhaqi  has  quoted  a  narration  in  Shua’bul-lmaan  which  discusses  a  Namaaz  of fourteen  raka’ats,  after  which  Surah  Fateha,  Surah  Ikhlaas,  Surah  Falaq,  Surah Naas,  Ayatul  Kursi,  etc.  should  be  read  fourteen  times  each.  The  following  day (fifteenth of  Sha’baan)  should  be  spent  in  fasting.  The  reward  of  fasting on  this  day being  equivalent  to  two  years  of  fasting.  Bayhaqi thereafter  quotes  Imam  Ahmad’s statement  that  this  Hadith  seems  to  be  a  fabrication  and  it  is  ‘Munkar” (unacceptable).

Amongst  its  narrators  is  Uthman  bin  Sa’d and  others  who  are  unknown –  Shua’bul-lmaan  of  Baihaqi  Page  387  V3.” [15]

Shaykh  Abdul  Haq  Muhaddith  Dehlwi (rahimahullah),  after  quoting  this  Hadith.  quotes  similar remarks regarding  it  and  thereafter  writes  that  Jawzani  has  regarded  this  Hadith  as baseless  and  Ibn-Jawzi  has  regarded  it  as  a  fabrication and  says  that  the  chain  of narration  of  this  Hadith  is  obscure.  –  [Ma-Thabata-bis-Sunnah Page  213.]


Fasting in  the  month  of  Sha’baan,  without  the  stipulation  of  any  day,  is  proven from  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam).  In  fact,  he  used  to  fast  excessively during  this month.

Hazrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  describing  the  fast  of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam)  says  that  aside  from  the month  of  Ramadhan, he  never  used  to  fast  for  the  entire  month.  However,  of  the remaining  eleven  months,  he  would  fast  in  Sha’baan  the  most.  –  [Bukhari  Page  2 Volume 1]. 

Although  it  is  mentioned  in  some  narrations  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  would fast  throughout  the  entire  month  of  Sha’baan,  however  the  famous  scholar  of Hadith.  Abdullah  bin  Mubarak (rahimahullah),  explains  that  these  hadith‘  refer  to  fasting  the major  portion  of  the  month.  General  Arabic  usage  permits  a  person  to  refer  to  the majority  of  the  month  spent  in  fasting  as  being  the  entire  month.  –  [Tirmidhi  Page 155]

Ibn Abbas  (radhiyallahu anhu)  has  also  narrated  that  besides  the  month  of  Ramadhan, Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  never  spent  the  entire  portion  of  any  month  in  fasting.  To  fast excessively  during  the  month  of  Sha’baan  would  therefore  definitely  be  in conformance  to  the  Sunnat  of  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam).

However,  one  should  not  fast  during  the  second  half  of  Sha’baan  if  one  fears that one  might  become  weak,  thus  putting  off  the  fast  of  Ramadhan.  Hadhrat  Abu Hurairah  (radhiyallahu anhu)  narrates  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  has  said:  “Do  not  fast  during the  second  half  of  Sha’baan.’  –  [Tirmidhi’  Page  155].  Imam  Tahawi (rahimahullah) has  interpreted the  prohibition  in  the  above  Hadith  to  be  based  on  compassion  and  sympathy.  He writes  that  the  person  who  fears weakness  (due  to  excessive  fasting  in  Sha’baan) will  be  well  advised  not  to  fast  during  the  second  half  of  Sha’baan  so  that  he  may be  able  to  keep  the  compulsory  fast  of  Ramadhan  without  any  strain.  –  [Sharhul- Ma’anil-Aathar  Page  289  Vol 1]

Similarly,  it  will  not  be  correct  to  fast  during  the  last  one  or  two  days  of  Sha’baan, if  such  a  fast  is  kept  with  the  intention  that  should  Ramadhan  have  already  started, (and  no  one  saw  the  moon)  then  I  will  not  be  missing  any  of  its  fasts.  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  had  prohibited  this.[I6]

Yes, if it  is a  persons  habit  to  fast  at  the  end  of  every  month  or  during  a  specific day of  the  week  and  that  day  occurs  at  the  end  of Sha’baan,  then  such  a  person will  be  permitted  to  fast  during  the  last  days  of  Sha’baan  since  such  a  fast  should not  be  kept  on  account  of  Ramadhan.

Similarly,  the  general  masses  would  not  be  permitted  to  fast  on  the  day  of  “Shak” (doubt).  They  should  instead  wait  until  noon.  If  by  then  no  news  of  the  moon  is received,  they  should  continue  eating,  etc.  Ulama, Muftis  and  other  special people would  however  be permitted  to  fast  on  this  day  with  the  intention  of  Nafl.  [Durr- Mukhtaar-Ma’-Shami  Page  87  Vol. 1]

NOTE:  The  day  of  Shak  refers  to  the  30th  of  Sha’baan  when,  due  to  overcast conditions  on  the  night  preceding  it,  one  is  placed  in  doubt  over  the  sighting  of  the moon.


Has  the  night  of  Bara’at  been  mentioned  in  the  Qur’an?? The  most  correct  opinion is  that  the  night  of  Bara’at  has  not  been  mentioned  in  the  Qur’an.

Allah  Ta’ala  says  in  Surah  Dukhaan: “By  the  oath  of  the  clear  Book  (the  Holy Qur’an).  Verily  We  revealed  it  (Holy  Qur’an)  in  a  blessed  night.  Verily  We  are the  Warners.  On  this  night  the  decision  of  every  matter  of  wisdom  is  passed  and established.’ –  Verses  2-5.

The  words  “blessed  night”  in  the  above verse  refers  to  Laylatul  Qadr  which  occurs in  the  last  ten  days  of  Ramadaan.  Laylatul  Qadr  has  been  called  “a  blessed  night’ because  unlimited  Divine  blessings  descend  upon  the  creation  on  this  night.  As mentioned  in  Surah  Qadr,  the  Qur’an  was  revealed  in  this  night.  Similarly,  it  is mentioned  in  Surah  Baqarah  (Verse  23)  that  the  Qur’an  was  revealed  from  the Lawh-e-Mahfuz (a  protected  tablet  in  the  Heavens)  to  the  lowest  Heaven,  in  the month  of  Ramadhan.

The  meaning  of  the  above-mentioned verse  from  Surah  Dukhan  would   therefore mean  that  on  the  night  of  “Qadr”  the  details  of  all  those  who  will  die  or  receive sustenance,  etc.  during  the  forth-coming  year  are  transmitted  from  the  Lawh-e- Mahfuz  to  the  Angels.  –  [Ibn Katheer].  This  is  the  opinion  of  most  commentators of  the  Qur’an  such  as  Ibn Abbas,  Qatadah,  Mujahid,  Hasan  Basri,  etc.  Scholars such  as  Imam  Nawawi  have  also  accepted  the  authenticity  of  this  opinion.  Hafiz Ibn-Kathir (rahimahullah)  writes  that  those  like  Ikramah,  who  have  explained  the  “blessed night’  in  the  above  verse  as  the  night  of  Bara’at  are  very  distant  from  the  correct interpretation.  The  reason being  that  the  aayat  refers  to  the  night of  the  revelation of  the  Holy  Qur’an,  which  has  already  been  proven  to  be  Laylatul  Qadr.  –  [Ibn Katheer  in  the  Tafseer  of  Surah  Dukhan,  Ma  ‘ariful-Sunan Page  420  V5, Ma’ariful Qur’an Page  757  Vol.7.]  Ibn Katheer writes  further  that  there  is  a  Hadith  attributed to  Uthmaman  bin  Muhammad  that  Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam)  said:  “The  ages  of  people (i.e.  whether  they  live  further)  are  decided  from  Sha’baan  to  Sha’baan.  A  person marries  and  is  even  blessed  with  a  child,  yet  his  name  is  amongst  those  who  are to  die  (and  be  is  completely  unaware).

This  Hadith  is  however  Mursal  and  cannot be given credit  when  its  subject  matter directly  contradicts  that  which  has  been  established from the Qur’an (i.e that these  decisions  are  passed  to  the  Angels on Laylatul Qadr and not on the night of Bara’at).  Qadhi Abu  Bakr ibn  Arabi’ (rahimahullah) writes  that there is no reliable Hadith regarding the  fifteenth of  Sha’baan  from  which  it  may be understood sustenance, life and death  are  decided  on  this  night.  He  has  even come as far as to say that there isn’t any  reliable  narration  concerning  this  night as a blessed one –  [Ma’ariful Qur’an  Page  757  Vol. 7.]  Since the  significance  of  the  night  of  Bara’at  has  been mentioned in  a  number  of  weak  narrations,  and  the  narrations  are  not  in  conflict with  any  verse  of  the  Qur’an  or  any  authentic  narration,  we  do  accept  its significance.  However,  the opinion  that  sustenance, death,  etc.  are  determined on this  night  is  in  conflict  with  the  Qur’an  and  is  therefore  unacceptable.  It  is  on  this account  that  the  research  scholars  have  always  rejected  this  opinion.  The  opinion of  the  lecturers  would  not  be  considered  in  this  discussion,  instead  the  opinion  of the  scholars  of  Tafseer  and  Hadith  would  be  considered.

Hadith  that  is  attributed  to  Ibn-‘Abbas  (radhiyallahu anhu)  states  that  sustenance,  life  and death  are  decided  on  the  night  of  Bara’at  and  this  information is  transmitted to  the Angels  on  the  night  of  Qadr.  –  [Ruhul-ma’ani].  However,  this  Hadith  is  unreliable since  its  chain  of  narrators  are  unknown.

There  is  a  Hadith  of  Hazrat  Aisha  (radhiyallahu anha)  mentioned  in  Mishkaat  (Page  115)  on the  authority  of  Bayhaqi’s  Da’waatul-Kabeer.  This  Hadith  discusses  that  decisions are  passed  on  this  night  regarding  those  that  will  be  born,  those  that  will  die,  the actions  of  man  are  placed  in  front  of  Allah  and  sustenance  is  revealed.  The condition  of  this  Hadith  is  unknown  and  it  is  possible  that  the  scholars  of  Tafseer and  Hadith  do  not  consider  it  reliable.


The  occasion  of  Shab-e-Bara’at  has  become  synonymous with  some  baseless  beliefs and  practices  to  mention  just  a  few:

Shah  Abdul  Haqq  Muhaddith Dehlwi  (rahimahullah) writes  that  an  evil  bid’at that  takes  place quite commonly  in  India  is  the  lighiing  of  lanterns,  etc.  These  are hung  in  the  homes  and  on  walls  and  people  boast  about  the  number  of  lights  they have  lit.  Furthermore  they  gather  in  large  numbers  around  these  lights and  engage in  vain  and  sinful  amusements.  It  is  quite  apparent  that  there  is  absolutely  no religious  basis  for  such  a  practice.  No  mention  of  it  can  be  found  in  any  Hadith (whether  strong  or  fabricated),  nor  in  any  of  the  various  Islamic  books.  An interesting  point  is  that  this  particular  bid’at  is  seen  to  occur  in  India  only.  It  does not  occur  in  Makkah  or  Madinah  or  any  of  the  Islamic  countries.  This  fact  would tend  to  support  theory  that  this  bid’at  is  an  offshoot  of  the  Hindu  celebrations  of Diwali.  The  Muslims  of  India  being  in  close  contact  with  the  Hindus  probably began  imitating them  in  their  practices,  thus  resulting  in  the  introduction  of  this  and various  other  bidats  –  [Ma-Thabata-bis-Sunnah p.215]

Nabi (sallallaahu alayhi wasallam) said:  “He  who  imitates  a  nation  is  from amongst  them.”  –  [Abu  Dawood  p.215]

It  is  thus  necessary  that  Muslims  completely  abstain  from  such  practces. Expending  money  in  this  direction  would  be  Haraam and  should  children be  given money  for  purchasing  firecrackers  then  the  parents  will  be  answerable  for  this. Shah  Sahib,  after  throwing  some  light  on  the  history  of  this  practice  writes  further that  the  Ulama  have  slammed  the  practice  of  burning  extra  lights on specific nights as  an  evil  bid’at  indeed.

Ali bin  Ebrahim  has  said  that  the  Baraamika,  a  sect  belonging  to  the  Majoos  (Fire- Worshippers)  were  in  fact  responsible  for  the  initiation  of  this  Bid’at.  Upon accepting  Islam  they  began  practising  such  things  considering  them  as  Sunnat.  The object  was  that  together  with  making  sajdah  with  the  Muslims  they  would  also  be worshipping  fire.  Then  some  Imaam  and  leaders  used  this  innovation  in  order  to gather  people  in  large  numbers  under  the  pretext  of  special  namazes, etc.  Having gathered  a  crowd  they  would  then  attempt  to  establish their  leadership  and  control over  the  people.  In  the  beginning  of  the  8th.  century  Hijri  the  Ulema-e-Haqq  began denouncing  this  strange  practice  and  it  was  thus  abolished  from  Egypt  and  Syria. –  [Ma-Thabata-Bis-Sunnah  p.210].

It  is  indeed  a  tragedy  when  one  considers  the  fact  that  a  study  of  the  Ahndith  that have  passed  earlier  on  in  the  book  reveal  quite  clearly  that  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallan) didn’t  even  have  a  single  lantern  in  his  home  on  the  night  of Bara’at.  Yet  his  Ummah  and  those  who  profess  love  for  him,  consider the  act  of burning  lights  on  this  occasion  to  be  one  of  great  virtue  and  merit.

2.  PREPARING  OF  SWEETMEATS: Some  people  consider  this  as  being  compulsory.  Without  it  there  can  be  no  Shab-e-Bara’at  for  them.  This  is  also  absolutely  baseless.  Some  say  that  this  act  gains significance from  the  fact  that  on  the  occasion  of  Uhud  when  the  blessed  tooth  of Rasulullah (sallallahu-alayhi-wasallam) became  Shaheed,  he  had  some  halwa. Others  say  that  Hamza (radhiyallahu anhu) was  martyred  on  this  day  and the  sweetmeats  are  taken  as  his  “Faatiha”  (in  commemoration  of  him).  These  are fabricated  and  concocted  theories.  How  can  it  ever  be  possible  when  it  is  known fact  that  the  battle  of  Uhud  in  which  Hadhrat  Hamza was  martyred  took  place  in Shawwaal  and  not  Sha’baan?

3.  SOULS  VlSlT  FAMILIES Some  people  firmly  believe  that  on  Shab-e-Bara’at  the  souls  of  the  deceased  visit the  families’  homes  and  see  whether  any  food  has  been  prepared  in  their  honour or  not.  Some feel  that  if  a  person  dies  before  Shab-e-Bara’at  and  until his  “Fatihah” is  not  made  on  Shab-e-Bara’at,  he  is  not  counted  amongst  the  dead.  These  are baseless  ideologies  that  clearly  contradict  the  Ahadith.

4.  DISTRIBUTION  OF  FOOD Some  feel  that  it  is  compulsory  to  distribute  food  on  this  night  with  the  intention of  Isale Sawab.  There  is no  link  between  this  practice  and  the  significance of  this night.  Any  virtuous  act  could  be  carried  out  without  considering  it  as  specific  to this  night.  This  custom  should  also  be  avoided.  One  could  easily  feed  on  any  other day  or  night  for  that  matter.  Furthermore, no  other  special acts  of  charity  etc.  have been  prescribed  for  this  night  –  [Fatawa  Imdadiyyah  Vol. 41 Page.27]

5.  HADITH  ON  RAJAB,  SHA’BAAN  AND  RAMADHAN Some  people  quote  the  following  narration  in  their  lectures: Rasulullah  (sallallaahu alayhi wasallam) said:  “Rajab  is  Allah’s  month,  Sha’baan is  my  month  and  Ramadhan  is  the  month  of  my  Ummah.” It  should  be  noted  that  this  “Hadith”  is  a  fabrication  –  [Akhbaare-Mawdhoo’  P.329 ]

0  Allah!  show  us  that  which  is  Haqq (truth)  and  cause  us  to  follow  it  and  show  us that  which  is  Baatil (False)  and  cause  us  to  abstain  from  it.  May  Allah  shower  his choisest  blessings  upon  the  best  of  His  creation,  Nabi e Paak (sallallaahu alayhi wasallam) and  upon  his  Compabions,  his  descendants  and  upon  his  entire Ummah.  Aameen.  All  praise  is  due  to  Allah  in  the  beginning  and  in  the  end.

Fazlur-Rahman  A’azami


[1] It  should  he  noted  that  the  veracity  of  this  statement  can  only be  truly  appreciated  by  one  familiar  with  the  science  governing  the principles  of  Hadith  (Usool-al-Hadith).  Let  us  suffice  to  say  that what  is  meant  is  that  there  are  certain  deficiencies present  in  one  or more  of  the  narrators  of  some  Ahaadith,  thus  reducing  the  reliability of  these  narrations  with  regards  to  their  authenticity.  These deficiencies  vary  in  their  natures  and  severity,  thus  governing  the classification  of  the  particular  Hadith  (i.e.  each  chain  of  narrators has  to  be  studied  individually  before  its  classification). While  in  one instance  the  deficiency  may  be  that  one  of  the  narrators  is  known  to have  a  weak  memory,  another  case  may  have  the  problem  that  one narrator  is  a  famous  liar  and  fabricator  of  Hadith.  It  is  quite apparent  that  the  degree  of  harm  in  both  cases  differs.  The  crux  of the  matter  is  that,  Alhamdulillah,  Allah  Ta’ala  has  endowed  certain individuals  with  exemplary  abilities  in  this  field  and  they  have expended  tremendous  efforts  in  the  classification  of  Ahaadith  with regards  to  their  strengths.  We  should  accept  their  rulings  and  abide by  its  application.  One  such  principle  should  be  noted;  In  the  case where  there  exists  several  narrations  concerning  a  particular  virtue or  benefit  despite  most  of  them  being  weak,  the  virtue  or  benefit will  still  be  accepted  due  to  the  conjunction  of  the  narrations  (i.e. the  sheer  number  of  narrations,  despite  their  weakness,  lend credence  to  the  authenticity  of  their  subject  matter).

[2] As  is  well  known,  in  the  Islamic  calender,  the  night  preceds the  day.  Hence  the  night  between  the  fourteenth  and  fifteenth  of Sha’baan  is  implied.

[3]  Mursal  is  such  a  narration  wherein  a  Taabi’e  (a  Muslim  who was  not  blessed  with  the  sight  of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam),  but  lived  during the  age  of  the  Sahabah)  narrates  a  statement  or  action  of  Rasulullah (sallallaahu alayhi wasallam)  i.e.  he  does  not  mention  which  Sahabah  he  heard  it  from. Thus  it  becomes  clear  that  a  gap  exists  in  the  chain  of  narrators. Such  a  narration  in  the  opinion  of  Imam  Abu  Hanifa  and  Imam Malik  (rahimahumullah)  is  acceptable.  This  acceptability  will  obviously  refer  to those  cases  where  the  Taabi’e  concerned  is  of  such  high  merit  that one  would  expect  only  good  from  him.  Imam  Shaafi  and  Imam Ahmad  (rahimahumullah)  also  accept  the  Mursal  when  it  is  supported  by  another narration.  This is  exactly  the  case  here.

[4]  This  type  of  Mursal is  also  referred to  as  ‘Munqati‘  i.e. a gap exists  in  the  chain  of  narrators.  In  this  case  it  means  that  Makhool did  not  hear  this  Hadith  from  Abu  Tha’labah  (radhiyallahu anhu)  directly  but from  someone else who in  turn  heard  it  from  Abu  Tha’labah  (radhiyallahu anhu). The  name  of  this  person  is  unknown.

[5] Targhib-wat-Tarheeb  is  a  kitaab  consisting  of  a  collection  of Ahaadith  compiled  by  Hafiz Munziri.  In  his  introduction,  Hafiz Munziri  clearly  stated  that  any  riwaayat  in  his  compilation  having the  following  two  attributes are weak  and  unreliable: 1.  usage  of  the  word (ruwiya)  in  the  beginning,  and 2.  he  does  not  comment  at  the  end  of  the  Hadith –  Introduction Targhih-wat-Tarhib  Page  37.  This  Hadith  fits  the  above  description and  is  thus  a  weak  narration.  It  is  recorded  in  Durr-e-Manthur  that Bayhaqi  also  regarded  this Hadith  as  weak –  Durr  Manthur  Page  27 Volume  6.

[6]   It  is  obvious  that  a  physical  descension  is  not  implied,  since Allah  Ta’ala  is  omnipresent.  In  this  case  and  others  wherein  physical attributes  are  given  to  Allah  Ta’ala,  we  refer  to  these  as “Mutashaabihaat.”  The  human  mind  cannot  fully  comprehend  what is  truly  meant  by  this, nor  are  we  required  to  comprehend  it.  Our duty  is  to  believe  firmly  in  the  truth  of  its  occurrence  and  to consider  that  a  descension  in  keeping  with  the  greatness  and  majesty of  Allah  does  indeed  occur.  However,  the  manner  of  its  occurrence is  unknown  to  us. 

[7]   This  riwaayat  is  weak  because  one  of  the  narrators.  Hajaaj  ibn Artaat,  is  a  weak  narrator.  (He  has  been  branded  by  the  scholars  of Hadith  as  unreliable).  Besides  he  did  not  hear  this  Hadith  from Yahya  ibn  Ahi  Katheer.  The  narration  is  therefore  Munqati.  Imam Bukhari  says  that  Yahya  ibn  Abi  Katheer  also  did  not  hear  this Hadith  from  Urwa  bin  Zubair.  Thus  there  exists  two  gaps  in  the chain  of  narrators.  –  [Tirmidhi]

[8]   One  of  the  narrators  is  Ibn-Lahiyah,  who  has  been  declared as  weak  and  unreliable.  –  [Tuhfatul-Ahwadhi  Page  53  Vol 2]  The gradient  for  acceptance  of  riwaayat  applied  by  Dahhak  (another  of the  narrators  of  this  Hadith)  is  unknown.  Furthermore,  he  did  not hear  Ahaadith  from  Abu  Musa  Ash’ari  (radhiyallahu anhu). – [Faidhul-Qadeer Page  263  Vol. 2]

[9]   One  of  the  narrators  in  the  chain  of  narrators  of  this  Hadith is  Ibn Abi Jabrah.  There  is  a  difference  of  opinion  regarding  his actual  name.  He  has  been  accused  of  fabricating  Hadith.  –  [Taqrib  of Ibn Hajar  Page  396].  Imam  Ahmad (rahimahullah)  said  that  he  fabricates  Hadith. Nasa’i  said  that  his  narrations  should be  abstained  from.  Ibn  Ma’een said  that  his  narrations  aer baseless.  Imam  Bukhari  and  others  have also  proved  him  to  be  weak.  –  [Mizan-ul-I’tidal  of  Dhahabi  Page  503 Vol. 4.]  This  Hadith  is  thus  extremely weak.  Such  a  Hadith  cannot  be relied  upon  even  with  regard  to  the  virtues  of  any  action.  The fasting  of  this  day  should  therefore  not  be  regarded  as  Sunnat  as such,  since  a  weak  narration  is  not  sufficient  to  prove  this  fast as being  Sunnat.

[10]    There  is  an  unknown  narrator  in  the  chain  of  narrators  and the  Hadith  is  Munqati  (there  exists  a  gap  in  the  chain  of  narrators  – See  Footnote  Number  4).

[11]    Musnad – A  narration with  a  complete  chain  of  narrators from  the  reporter  right  till  the  original  source,
Marfoo‘  –  A  narration  containing  the  speech  of  Nabi  (sallallaahu alayhi wasallam). This  term  is used  in  contrast  to  Mauqoof  (saying of  a  Sahabah),  and Maqtoo’ –  (saying  of  a  Taabi’een). Sahih  –  An  authentic  and  reliable  narration  fulfilling  all  the requirements  of  acceptability  laid  down  by  the scholars  of hadith . Eg.  All  the  narrators  are  reliable,  etc. This  term  is  also comprehensive  and  inclusive  of  the  above  two.

[12]    The  point  being  that  when  one  is  imbibed  with  a  spirit  to exert  oneself  on  the  night  of  Bara’at  because  of  the  virtues,  then considering  the  fact  that  the  special  virtue  of  the  last  third  portion of  every  night  is  a  much  more  accepted  and  proven  one,  it  is  logical that  ones  exertion  in  this  direction  should  be  even  greater.  May Allah  grant  us  the  Tawfeeq.

[13]    No  disrespect  is  intended  towards  the  Masha’ikh  of Tasawwuf,  etc.  The  point  mentioned  is  that  the  opinions  of  the scholars  specializing  in  a  particular  field  is  always  given  preference over  others,  when  that  field  is  under  discussion.  Therefore, In  the matters  of  the  acceptance  or  rejection  of  narrations,  the  opinion  of the  Muhadditheen will  always  come  first.

[14]   The  Significance  of  the  15th  night  gains  credibility  due  to  the  various  ahaadith discussing  the  topic.  Fasting  on  the  15th  day  is  however  narrated  in  only  one hadith  which  besides  being  weak  is  narrated  by  only  one  chain  of  narrators.  There is  therefore  no  question  of  this  fast  gaining  any  strength  on  the  basis  of  it  being more than  one  chain  of  narrators.  

Hadith  is  narrated. Sometimes, while  one  chain  may  be  weak,  the  others  are  found to  be  acceptable  or  the  Hadith  gains  strength  by  the  sheer  number  of  chains  by which  it  is  reported.

[15]   I have  seen  this  book  in  Madinah  Munawwara.  This  Hadith has  been  quoted directly  from  the  original. (This  book  is now  available  in  the  Darul-Uloom  library, Azaadville)

[16] The  wisdom  behind  such  a  prohibition  is  quite  apparent. Some  may  start  out  keeping  fast  on  the  29th  or  30th  of  Shabaan  with this  in  mind  that  it  may  perhaps  be  Ramadhan.  Others  may  add  to this  and  fast  on  the  28th  also.  While  others  may  soon  begin  to consider  these  fasts  as  compulsory  or  important.  The result  is  that an  unproven  practise  would  become  introduced.  Wheu  the  Shari’ah has  not  made  it  difficillt  for  us,  why  do  we  bring  difficulty  upon ourselves??