Tag Archives: The Position of the Economic Question

Distribution of Wealth in Islam

[Mufti Muhammad Shafi’ (rahmatullah alayh)]


The  distribution  of  wealth  is  one  of  the  most  important  and  most  controversial subjects  concerning  the  economic  life  of  man,  which  have  given  birth  to  global revolutions  in  the  world  of  today,  and  have  affected  every  sphere  of  human activity  from  international  politics  down  to  the  private  life  of  the  individual.  For many a century  now,  the  question  has  been  the  center  not  only  of  fervent debates,  oral  and  written  both,  but  even  of  armed  conflicts.  The  fact,  however,  is that  whatever  has  been  said  on  the  sub ject  without  seeking  guidance  from Divine  Revelation  and  relying  merely  on  human  reason,  has  had  the  sole  and inevitable  result  of  making  the  confusion  worse  confounded.

In  the  present  study,  we  propose  to  state  as  clearly  as  possible  the  point  of  view of Islâm  in  this  matter,  such  as  we  have  been  able  to  deduce  from  the  Holy Qur’ân,  the  Sunnah,  and  the  writings  of  the  “Thinkers”  (to  use  a  current  idiom) in  the  Islâmic  tradition.  The  time  and  space  at  our  disposal  being  short,  it  would not  be  possible  to  di scuss  the  subject  in  detail  so  as  to  cover  all  aspects.  We  shall, however,  try  to  set  down  the  essential  and  fundamental  points  in  a  concise  but comprehensive  manner.

Before  explaining  the  position  of  Islâm  on  the  subject  of  the  distribution  of wealth  such as  we  have  been  able  to  understand  from  the  Qur’ân,  the  Sunnah, and  the  Fiqh,  it  seems  to  be  imperative  to  clarify  certain  fundamentals  that  have an  essential  and  basic  importance  with  regard  to  almost  every  aspect  of  Islâmic economics.  Give  them  whatever name you please  call  them  “the  principles  of the  theory  of  the  distribution  of  wealth”,  or  its  “philosophy”,  or  the  “ultimate object”  of  this  theory.  In  any  case,  they  are  certain  basic  principles  which  one can  derive  from  the  Qur’ân,  and  which  distinguish  the  Islâmic  point  of  view  in economics  from  non-Islâmic  systems  of  economy.

The Position of the Economic  Question

No doubt,  Islâm  is  opposed  to  monasticism  and  views  the  economic  activities  of man as  quite  lawful,  meritorious,  and  sometimes  even  obligatory  and  necessary. It  approves  of  the  economic  progress  of  man,  and  considers  “lawful  or  righteous livelihood”  as  “an  obligation  next  to  the  obligation”  that  is  to  say,  an  obligation  of  the  secondary  order.  Notwithstanding  all  this,  it  is no  less  a  truth  that  it  does  not  consider  “economic  activity”  to  be  the  basic  problem  of  man,  nor  does  it  view  economic  progress  as  the  be-all  and  end-all  of  human  life.

Even  common  sense  can  suffice  to  show  that  the  fact  of  an  activity  being  lawful or meritorious  or  necessary  is  one  thing,  and  its  being  the  ultimate  goal  of human life  and  the  center  of  thought  and  action  is  quite  another.  Many misunderstandings  about  Islâmic  economics  arise  just  from  confusion  between these  two  distinct  and  separate  things.  It  is,  therefore,  very  essential  to  make  the distinction  as  clear  as  possible  at  the  very  outset.  In  fact,  the  profound,  basic, and  far reaching  difference  between  Islâmic  economics  and  materialistic  economics  is  just  this — according  to  materialistic economics,  “Livelihood”  is  the fundamental  problem  of  man  and  economic  developments  are  the  ultimate  end  of  human  life,  while,  according  to  Islâmic  economics,  these  things  may  be necessary  and  indispensable,  but  cannot  be  the  true  purpose  of  human  life.  So, while  we  find  in  the  Holy  Qur’ân  the  disapprobation  of  monasticism  and  the injunction  to  “seek  the  munificence  of  Allâh” (62:10)  while  we  find  the  honorific  terms  like 

“the  munificence  of  Allâh” for  trade  and commerce, 

“good  things”  (100:8; 38:32; etc.,), and  “what  Allâh  has  caused  to be  your  sustenance”  (4:4) for  possessions, 

“the  clean  and  pure things  by  way  of  nourishment” (7:31)  for  food,

“adornments  from Allâh” ( 7:31)  for  dress, 

“place  of  rest”  (16:80)  for dwellings,  we  at the  same  time  find  an  expression  like  “allurement  or  delusion” ( 3:185) for  worldly  life. 

And  all  these  things  in  their  totality  have  been  designated  as “ad-Dunyâ”  (“the mean”)  a  term  which,  in  its  literal  sense,  does  not  have  a  pleasant  connotation.  Even  from  the  total  context  of  the  Holy  Qur’ân  one  can infer  the  meanness  and  worthlessness  of  the  thing  so  designated.

On this  particular  point,  shortsightedness  may  easily  lead  one  to  suspect  a contradiction  in  terms.  But,  in  fact, the  secret  behind  the  apparent  contradiction is  that,  according  to  the  Qur’ânic  view,  all  the  means  of  livelihood  are  no  more than  just  stages  on  man’s  journey,  and  his  final  destination  lies  beyond  them and  that  destination  is  the  sublimity  of  character  and  conduct,  and, consequently,  the  felicity  of  the  other  world. 

The  real  problem  of  man  and  the fundamental  purpose  of  his  life  is  the  attainment  of  these  two  goals.  But  one cannot  attain  them  without  traversing  the  path  of  this  world.  So,  all  those  things  too  which  are  necessary  for  his  worldly  life,  become  essential  for  man.  It  comes to  mean  that  so  long  as  the  means  of  livelihood  are  being  used  only  as  a  path leading  towards  the  final  destination,  they  are,  “the  munificence  of  Allâh”,  “good things”,  ” adornment  from  Allâh”,  and  “place  of  rest”;  but  as  soon  as  man  gets  lost in  the  mazes  of  this  pathway  and  allows  himself  to  forget  his  real  destination, the  very  same  means  of  livelihood  turn  into  an  “allurement  or  delusion”,  into  a  “trial”  (8:28 ),  into  a  veritable  “foe”  (64:14).

The  Holy  Qur’ân  has  enunciated  this  basic  truth  very  precisely  in  a  brief  verse “Seek  the  other  world  by  means  of  what  Allâh  has  bestowed  upon  you” (verse 28:77).  This  principle  has  been  stated  in  several  others  too,  but  it  is  not  necessary  to  cite  them  all  before  this  learned  gathering. The  writer  believes  that  if  this  attitude  of  the  Holy  Qur’ân  towards  the  economic  activity  of  man  and  its  two  aspects  are  kept  in  view,  it  would  be  very  helpful  in solving  many problems  of  Islâmic  economics.

The Real Nature of Wealth and Property

The  other  fundamental  principle  which  has  a  great  importance  with  regard  to the  problem  of  the  distribution  of  wealth  is  that,  according  to  the  elucidation  of the  Holy Qur’ân  itself,  “wealth”  in  all  its  possible  forms  is  a  thing  created  by Allâh,  and  is,  in  principle,  His  “property”.  The  right  of  property  over  a  thing which  accrues  to  man  is  delegated  to  him  by  Allâh.  The  Holy  Qur’ân  explicitly says:

“Give  to  them  from the property  of  Allâh  which  he  has  bestowed  upon  you.” (24:33)

Why  this  should  be  so  has  also  been  explained  by  the  Holy  Qur’ân  in  another place.  All  that  man  can  do  is  invest  his  labor  into  the  process  of  production.  But Allâh  alone,  and  no  one  else,  can  cause  this  endeavor  to  be  fruitful  and  actually productive.  Man  can  do  no  more  than  sow  a  seed  in  the  soil,  but  to  bring  out  a seedling  from  the  seed  and  make  the  seedling  grow  into  a  tree  is  the  work  of someone  other  than  man.  The  Holy  Qur’ân  says:

“Have  you  considered  what  you  till?  Is  it  you  yourselves  who  make  it  grow,  or is  it  We  who  make  it  grow?” (56:63)

And  in  another  verse:

“Have  they  not  seen  that,  among  the  things  made  by  Our own hands,  We have created  cattle  for  them,  and  thus  they  acquired  the  right  of  property  over  them?” (36:71)

All  these  verses  throw  ample  light  on  the  fundamental  point  that  “wealth”,  no matter  what  its  form,  is  in  principle  “the  property”  of  Allâh,  and  it  is  He  who has  bestowed  upon  man  the  right  to  exploit  it.  So,  Allâh  has  the  right  to  demand that  man  should  subordinate  his  exploitation  of  this  wealth  to  the commandments  of  Allâh.

Thus  man  has  the  “right  of  property”  over  the  things  he  exploits,  but  thi not  absolute  or  arbitrary  or  boundlesss  right  is it  carries  along  with  it  certain  limitations and  restrictions  which  have  been  imposed  by  the  real  owner  of  the  “wealth”.  We must  spend  it  where  He  has  commanded  it  to  be  spent,  and  refrain  from spending  wh ere  He  has  forbidden.  This  point  has  been  elucidated  more explicitly  in  the  following  verse:

“Seek  the  other  world  by  means  of  what  Allâh  has  bestowed  upon  you,  and  do not  be  negligent  about  your  share  in  this  world.  And  do  good  as  Allâh  has  done good by  you,  and  do  not  seek  to  spread  disorder  on  the  earth.” (28:77)

This  verse  fully  explains  the  Islâmic  point  of  view  on  the  question  of  property.  It places  the  following  guidelines  before  us:

(1)  Whatever  wealth  man  does  possess  has  been  received  from  Allâh – “Allâh  has bestowed  upon  you”.

(2)  Man  has  to  use  it  in  such  a  way  that  his  ultimate  purpose  should  be  the  other world-  “seek  the  other  world”.

(3)  Since  wealth  has  been  received  from  Allâh,  its  exploitation  by  man  must necessarily  be  subject  to  the  commandment  of  Allâh.

(4)  Now  the  Divine  Commandment has  taken  two  forms:

a.  Allâh  may  command  man  to  convey  a  specified  portion  of  “wealth”  to another.  This  Commandment  must  be  obeyed,  because  Allâh  has  done  good  by you,  so  He  may command you  to do  good  by  another “do good as Allah has done  good  by  you”.

b.  He  may  forbid  you  to  use  this  “wealth”  in  a  specified  way.  He  has  every  right to  do  so,  because  He  cannot  allow  you  to  use  “wealth”  in  a  way  which  is  likely  to  produce  collective  ills  or  to  spread  disorder  on  the  earth “do  not  seek  to  spread  disorder  on  the  earth”.  

This  is  what  distinguishes  the  Islâmic  point  of  view  on  the  question  of  property from  the  Capitalist  and  Socialist  points  of  view.  Since  the  mental  background  of Capitalism is,  theoretically  or  practically,  materialistic,  it  gives  man  the unconditional  and  absolute  right  of  property  over  his  wealth,  and  allows  him  to employ  it  as  he  likes.  But  the  Holy  Qur’ân  has  adopted  an  attitude  of disapprobation  towards  this  theory  of property,  in  quoting  the  words  of  the nation  of  Hazrat  Shu’aib  (alayhissalaam).  They  used  to  say:

“Does  your  way  of  prayer  command  you  that  we  should  forsake  what  our  forefathers  worshipped,  or  leave  off  doing  what  we  like  with  our  own property?” (11:87)

These  people  used  to  consider  their  property  as  really  theirs  (“our  property” ),  and  hence  the  claim  of  “doing  what  we  like”  was  the  necessary  conclusion  of  their  position.  But  the  Holy  Qur’ân  has,  in  the  chapter  “Light”  (Surah al-Nur),  substituted  the  term expression  “the property  of  Allâh” for  the  “our  possessions”,  and  has  thus  struck  a  blow  at  the  very  root of  the  Capitalistic  way  of  thinking.  But,  at  the  same  time,  by  adding  the qualification “what  Allâh  has  bestowed  upon  you”,  it  has  cut  the  roots  of  Socialism  as  well,  which  starts  by  denying  man’s  right  to  private  property. Similarly, “thus  they  acquired  the  right  of  property  over  them”  a  verse  in  the  chapter  “Yâ Sîn”, explicitly  affirms  the  right  to  private  property  as  a  gift  from  Allâh.

Now  we  are  in  a  position  to  draw  clear  boundary  lines  that  separate  Islâm, Capitalism,  and  Socialism  from  one  another:

Capitalism  affirms  an  absolute  and  unconditional  right  to  private  property.

Socialism  totally  denies  the  right  to  private  property.

But  the  truth  lies  between  these  two  extremes  that  is: 

Islâm  admits  the  right  to private  property  but  does  not  consider  it  to  be  an  absolute  and  unconditional right  which  is  bound  to  cause  “disorder  on  the  earth”.

The  Objects  of  the  Distribution of  Wealth  According  to  Islam 

If  we  consider  the  injunctions  of  the  Holy  Qur’ân,  it  would  appear  that  the system  for  the  distribution  of  wealth  laid  down  by  Islâm  (a  sketch  of  which  will be  presented  later  on)  envisages  three  objects:

(a)  The  establishment  of  a  practical  system  of  economy The  first  object  of  the  distribution  of  wealth  is  that  it  would  be  the  means  of establishing  in  the  world  a  system  of  economy  which  is  natural  and  practicable, and  which,  without  using  any  compulsion  or  force,  allows  every  individual  to  function  in  a  normal  way  according  to  his  ability,  his  aptitude,  his  own  choice  and  liking,  so  that  his  activities  may  be  more  fruitful,  healthy  and  useful.  And  this  cannot  be  secured  without  a  healthy  relationship  between  the the  employee,  and  without  the  proper  utilization  employer  and of  the  natural  force  of  supply and  demand.  That  is  why  Islâm  does  admit  these  factors.  A  comprehensive indication  of  this  principle  is  to  be  found  in  the  following  verse:

“We  have  distributed  their  livelihood  among  them  in  worldly  life,  and  have raised  some  above  others  in  the  matter  of  social  degrees,  so  that  some  of  them  may  utilize  the  services  of  others  in  their  work.” (43:32)

(b)  Enabling  everyone  to  get  what  is  rightfully  due  to  him 

The  second  object  of  the  Islâmic  system  of  the  distribution  of  wealth  is  to  enable  everyone  to  get  what  is  rightfully  his.  But,  in  Islâm,  the  conception  and  the  criterion  of  this  right  is  somewhat  different  from  what  it  is  in  other  systems  of economy.  Under  materialistic  economic  systems,  there  is  only  one  way  of  acquiring  the  right  to  wealth,  and  that  is  a  direct  participation  in  the  process  of production.  In  other  words,  only  those  factors  that  have  taken  a  direct  part  in producing  wealth  are  supposed  to  be  entitled  to  a  share  in  wealth,  and  no  one else.  On  the  contrary,  the  basic  principle  of  Islâm  in  this  respect  is  that  wealth  is  in  principle  the  property  of  Allâh  Himself  and  He  alone  can  lay  down  the  rules  as  to  how  it  is  to  be  used.  So,  according  to  the  Islâmic  point  of  view,  not  only  those  who  have  directly  participated  in  the  production  of  wealth  but  those  too  whom Allâh  has  made  it  obligatory  upon  others  to  help,  are  the  legitimate  sharers  in  wealth.  Hence,  the  poor,  helpless,  the  needy,  the  paupers,  and  the destitute  they  too  have  a  right  to  wealth.  For,  Allâh  has  made  it  obligatory  on  all  those  producers  of  wealth among  whom  wealth  is  in  the  first  place  distributed  that  they  should  pass  on  to  them  some  part  of  their  wealth.  And  the Holy  Qur’ân  makes  it  quite  explicit  that  in  doing  so  they  would  not  be  obliging the  poor  and  the  needy  in  any  way,  but  only  discharging their  obligation,  for  the  poor  and  the  needy  are  entitled  to  a  share  in  wealth  as  a  matter  of  right.  Says  the Holy  Qur’ân:

“In  their  wealth  there  is  a  known  right  for  those  who  ask  for  it  and  those  who have  need  for  it.” (70:24-25)

In  certain  verses,  this right   has  been  defined  as  the right  of  Allâh.  For  example, this  verse  in  connection  with  harvests:

“and  pay  what  is  rightfully  due  to  Him  on  the  day  of  harvesting.” (6:142)

The  word  “right”  in  these  two  verses  makes  it  clear  that  participation  in  the process  of  production  is  not  the  only  source  of  the  right  to  wealth,  and  that  the needy  and  the  poor  have  as  good  a  right  to  wealth  as  does  its  primary  owners. Thus  Islâm  proposes  to  distribute  wealth  in  such  a  manner  that  all  those  who have  taken  a  part  in  production  should  receive  the  reward  for  their  contribution to  the  production  of  wealth,  and  then  all  those  too  should  receive  their  share whom  Allâh  has  given  a  right  to  wealth  (These  two  groups  of  sharers  will  be discussed  in  greater  detail  later  on).

(c)  Eradicating  the  concentration  of  wealth

The  third  object  of  the  distribution  of  wealth,  which  Islâm  considers  to  be  very important,  is  that  wealth,  instead  of  becoming  concentrated  in  a  few  hands, should  be  allowed  to  circulate  in  the  society  as  widely  as  possible,  so  that  the distinction  between  the  rich  and  the  poor  should  be  narrowed  down  as  far  as  is natural  and  practicable.  The  attitude  of  Islâm  in  this  respect  is  that  it  has  not permitted  any  individual  or  group  to  have  a  monopoly  over  the  primary  sources of  wealth,  but  has  given  every  member  of  the  society  an  equal  right  to  derive benefit  from  them.  Mines,  forests,  unowned  barren  lands,  hunting  and  fishing, wild  grass,  rivers,  seas,  spoils  of  war, etc.,  all  these  are  primary  sources  of wealth.  With  respect  to  them,  every  individual  is  entitled  to  make  use  of  them according  to  his  abilities  and  his  labor  without  anyone  being  allowed  to  have any  kind  of  monopoly  over  them.

“So  that  this  wealth  should  not  become  confined  only  to  the  rich  amongst you.” (59:7)

Beyond  this,  wherever  human  intervention  is  needed  for  the  production  of wealth  and  a  man  produces  some  kind  of  wealth  by  deploying  his  resources  and labor,  Islâm  gives  due  consideration  to  the  resources  and  labor  thus  deployed, and  recognizes  that  man’s  right  of  property  in  the  wealth  produced.  Everyone  shall  get  his  share  according  to  the  labor  and  resources  invested  by  him.  Says  the  Holy  Qur’ân:

“We have distributed  their  livelihood  among  them  in  worldly  life,  and  have  raised  some  above  others  in  the  matter  of  social  degrees,  so  that  some  of  them  may utilize  th e  services  of  others  in  their  work.” (43:32)

But  in  spite  of  this  difference  among  social  degrees  or  ranks  certain  injunctions have  been  laid  down  in  order  to  keep  this  distinction  within  such  limits  as  are necessary  for  the  establishment  of  a  practicable system  of  economy,  so  that wealth  should  not  become  concentrated  in  a  few  hands.

Of  these  three  objects  of  the  distribution  of  wealth,  the  first  distinguishes  Islâmic  economy  from  Socialism,  the  third  from  Capitalism,  and  the  second  from  both  at  the  same  time.  (This  point  will  be  discussed  in  detail  later  on.)

Having  indicated  these  basic  principles  of  Islâmic  economy,  we  would  now proceed  to  a  brief  exposition  of  the  system  of  the  distribution  of  wealth  which  one  can  derive  from  the  Qur’ân,  the  Sunnah,  and the  elucidations  of  the  Muslim jurists  (Fuqahâ).

The  Capitalist  View  of  the  Distribution  of  Wealth

In  order  to  understand  the  Islâmic point  of  view  fully,  it  would  be  better  to  have a  look  at  the  system  of  the  distribution  of  wealth  that  is  obtained  under  the  Capitalist  economy.  This  theory  can  be  briefly  stated  like  this – wealth  should  be distributed  only  over  those  who  have  taken  a  part  in  producing  it,  and  who  are described  in  the  terminology  of  economics  as  the factors  of  production.  According to  the  Capitalistic  economics,  these  factors  are  four:

1 – Capital – which  has  been  defined  as  “the  produced  means  of  production”  (that is  to say,  a  commodity  which  has  already  undergone  one  process  of  human production,  and  is  again  being  used  as  a  means  of  another  process  of production).

2 – Labor – that  is  to  say,  any  exertion  on  the  part  of  man.

3 – Land – which  has  been  defined  as  “natural  resources”  (that  is  to  say,  those things  which  are  being  used  as  means  of  production  without  having  previously undergone  any  process  of  human  production).

4 – Entrepreneur or Organization – the  fourth  factor  which  brings  together  the  other three  factors,  exploits  them  and  bears  the  risks  of  profit  and  loss  in  production.

Under  the  Capitalist  economy,  the  wealth  produced  by  the  cooperation  of  these  four  factors  is  distributed  over  these  very  four  factors  like  this:  one  share  is given  to  capital  in  the  shape  of interest,  the  second  share  to  labor  in  the  shape  of  wages,  the  third  share  to  land  in  the  shape  of rent (or  revenue),  and  the  fourth  share  (or  the  residue)  is  reserved  for  the  entrepreneur  in  the  shape  of profit.

The  Socialist  View  of  the  Distribution  of  Wealth

Under  the  Socialist  economy,  on  the  other  hand, capital and land,  instead  of being  private  property,  are  considered  to  be  national  or  collective  property.  So, the  question  of  interest  or  rent  (or  revenue)  does  not  arise  at  all  under  the philosophy  of this  system.[3]

Under  the  Socialist  system,  the entrepreneur  too  is  not  an  individual  but  the  state itself.  So,  profit  as  well  is  out  of  the  question  here – at least  in  theory.  Now,  there remains  only  one  factor–namely, labor.  And  labor  alone  is  considered  to  have  a  right  to  wealth  under  the  Socialist  system,  which  it  gets  in  the  shape  of  “wages.”

The  Islâmic  View  of  the  Distribution  of  Wealth 

The  Islâmic  system  of  the  distribution  of  wealth  is  different  from  both.  From  the Islâmic  point  of  view,  there  are  two  kinds  of  people  who  have  a  right  to  wealth:

(1)  Those  who  have  a primary  right – that  is  to  say,  those  who  have  a  right  to wealth  directly  in  consequence  of  a  participation  in  the  process  of  production.  In other  words,  it  is  those  very  “factors  of  production”  which  have  taken  a  part  in the  process  of  producing  some  kind  of  wealth. 

(2)  Those  who  have  a  secondary right – that  is  to  say,  those  who  have  not  taken  a  direct  part  in  the  process  of production,  but  it  has  been  enjoined  upon  the  producers  to  make  them  co-sharers  in  their  wealth.  We  shall  discuss  in  some  detail  these  two  groups  of people  who  have  a  right  to  wealth. 

[1] The  condition  of  “proper  utilization”  has  been  postulated  because  it  is possible  to  make  an  improper  use  of  the  forces,  and  it  has  been  the  case  under Capitalism.  Islâm  has  struck  at  the  very  root  of  such  an  improper  use,  and  has thus  eradicated  the  unbridled  exploitation  of  private  property.
[2] It  should  be  kept  in  mind  that  this  verse  initially  concerns  the  spoils  of  war which  are  one  of  the  primary  sources  of  wealth.

[3] Let  it  be  made  clear  that  we  are  here  concerned  with  the  basic  philosophy,  or  theory,  of  Socialism,  and  not  with  its  present  practice,  for  the  actual  practice  in Socialist  countries  is  quite  different  from  this  theory.

Those  who  have a  Primary  Right  to  Wealth

As  indicated  above  the  primary  right  to  wealth  is  enjoyed  by  “the  factors  of production”.  But  “the  factors  of  production”  are  not  specified  or  technically defined,  nor  is  their  share  in  wealth  determined  in  exactly  the  same  way  as  is done  under  the  Capitalist  system  of  economy.  In  fact,  the  two  ways  are  quite distinct.  From  the  Islâmic  point  of  view,  the  actual  factors  are  three,  instead  of being  four:

1- Capital – that  is,  those  means  of  production  which  cannot  be  used  in  the process  of  production  until  and  unless  during  this  process  they  are  either  wholly  consumed  or  completely  altered  in  form,  and  which,  therefore,  cannot  be  let  or leased  (for  example,  liquid  money  or  food  stuffs etc.).

2- Land – that  is,  those  means  of  production  which  are  so  used  in  the process  of production  that  their  original  and  external  form  remains  unaltered,  and  which can  hence  be  let  or  leased  (for  example,  lands,  houses,  machines etc.).

3 – Labor – that  is,  human  exertion,  whether  of  the  bodily  organs  or  of  the  mind  or  of  the  heart.  This  exertion  thus  includes  organization  and  planning  too. Whatever  “wealth”  is  produced  by  the  combined  action  of  these  three  factors would  be  primarily  distributed  over  these  three  in  this  manner:  one  share  of  it would  go  to  capital  in  the  form  of profit (and  not  in  the  form  of interest);  the second  share  would  go  to  land  in  the  form  of  rent,  and  the  third  share  would  be  given  to  labor  in  the  form  of  wages.

Socialism  and  Islâm

As  we  have  said,  the  Islâmic  system  of  the  distribution  of  wealth  is  different  from  Socialism  and  Capitalism  both.  The  distinction  between  the  Islâmic economy  and  the  Socialist  economy  is  quite  clear.  Since  Socialism  does  not admit  the  idea  of  private  property,  wealth  under  the  Socialist  system  is  distributed  only  in  the  form  of  wages.  On  the  contrary,  according  to  the  Islâmic  principles  of  the  distribution  of  wealth  which  we  have  outlined  above,  all  the things  that  exist  in  the  universe  are  the  property  of  Allâh  Himself.  Then,  the larger  part  of  these  things  is  that  which  He  has  given  equally  to  all  men  as  a common trust.  It  includes  fire,  water,  earth,  air,  light,  wild  grass,  hunting, fishing,  mines,  un-owned  and  un-cultivated  lands etc.,  which  are  not  the  property  of  any  individual,  but  a  common  trust.  Every  human  being  is  the beneficiary  of  this  trust,  and  is  equally  entitled  to  its  use.

On  the  other  hand,  there  are  certain  things  where  the  right  to  private  property must  be  recognized  if  only  for  the  simple  reason  that  without  such  a  recognition  it  would  not  be  possible  to  establish  the  practicable  and  natural  system  of economy  to  which  we  have  alluded  while  discussing  the  first  object  of  the distribution  of  wealth.  If  the  Socialist  system  is  adopted  and  all  capital  and  all land  are  totally  surrendered  to  the  state,  the  ultimate  result  can  only  be  this – we  would  be  liquidating  a  large  number  of  smaller  Capitalists,  and  putting  the huge  resources  of  national  wealth  at  the  disposal  of  a  single  big  Capitalist – the State -which  can  deal  with  this  reservoir  of  wealth  quite  arbitrarily. Socialism, thus,  leads  to  the  worst  form  of  the  concentration  of  wealth.  Moreover,  it  produces  another  great  evil.  Since  Socialism  deprives  human  labor  of  its  natural  right  to  individual  choice  and  control,  compulsion  and  force  becomes indispensable  in  order  to  make  use  of  this  labor,  which  has  a  detrimental  effect  on  its  efficiency  as  well  as  on  its  mental  health.  All  this  goes  to  show  that  the  Socialist  system  injures  two  out  of  the  three  objects  of  the  Islâmic  theory  of  the distribution  of  wealth-namely,  the  establishment  of  a  natural  system  of economy,  and  securing  for  everyone  what  rightfully  belongs  to  him. These  being  the  manifold  evils  inherent  in  the  unnatural  system  of  the  Socialist economy,  Islâm  has  not  chosen  to  put  an  end  to  private  property  altogether,  but has  rather  recognized  the  right  to  private  property  in  those  things  of  the  physical  universe  which  are  not  held  as  a  common  trust.  Islâm  has,  thus,  given  a separate  status  to  Capital  and  to  Land,  and  has  at  the  same  time  made  use  of  the natural  law  of  “supply  and  demand”  too  in  healthy  form.  Hence,  Islâm  does  not distribute  wealth  merely  in  the  form  of  wages,  as  does  Socialism,  but  in  the  form of  profit  and  rent  as  well.  But,  along  with  it,  Islâm  has  also  put  an  interdiction on  the  category of  “interest”,  and  prescribed  a  long  list  of  the  people  who  have  a secondary  right  to  wealth.  It  has  thus  eradicated  the  great  evil  of  the concentration  of  wealth  which  is  an  essential  characteristic  inherent  in Capitalism,  an  evil  which  Socialism  claims  to  remedy.

Islâm  and  Capitalism

This  is  the  fundamental  distinction  of  the  Islâmic  view  of  the  distribution  of wealth  which  sets  it  apart  from  Socialism.  It  is  equally  essential  to  understand fully  the  difference  that  exists  between  the  Islâmic  view  of  the  distribution  of wealth  and  the  Capitalist  point  of  view.  This  distinction  being  rather  subtle  and complicated,  we  will  have  to  discuss  it  in  greater  detail.

By  comparing  and  contrasting  the  brief  outlines  of  the  Islâmic  and  the  Capitalist systems  of  the distribution  of  wealth,  we  arrive  at  the  following  differences between  the  two:

(1)  The  entrepreneur,  as  a  regular  factor,  has  been  excluded  from  the  list  of  the factors  of  production,  and  only  three  factors  have  been  recognized  instead  of four.  But  this does  not  imply  that  the  very  existence  of  the  entrepreneur  has been  denied.  What  it  does  mean  is  just  this-the  entrepreneur  is  not  an independent  factor,  but  is  included  in  any  one  of  the  three  factors.

(2)  It  is  not  interest  but  profit which  has  been  considered  as  the  “reward”  for  Capital.

(3)  The  factors  of  production  have  been  defined  in  a  different  manner. Capitalism  defines  “capital”  as  “  the  produced  means  of  production.”  Hence, capital  is  supposed  to  include  machinery etc.  as  well,  beside  money  and food stuffs.  But  the  definition  of  “capital”  that  we  have  presented  while  discussing  the  Islâmic  view  of  the  distribution  of  wealth,  includes  only  those  things  which cannot  be  utilized  without  their  being  wholly  consumed,  or,  in  other  words, which  cannot  be  let  or  leased-for  example,  money.  Machinery  is  to  be  excluded from  “capital”,  according  to  this  definition.

(4)  In  the  same  way,  “land”  has  been  defined  in  a  more  general  way.  That  is  to say,  all  those  things  have  been  brought  under  this  head  which  do not  have  to  be  wholly  consumed  in  order  to  be  used.  Hence,  machinery  too  falls  under  this category.

(5)  The  definition  of  “labor”  too  has  been  generalized  so  as  to  include  mental labor  and  planning.

Let  us  now  go  into  the  details  of  this  discussion.  Under the  Capitalist  system, the  most  important  characteristic  of  the  entrepreneur  (which  entitles  him to profit)  is  supposed  to  be  that  he  bears  the  risk  of  profit  and  loss  in  his business.  That  is  to  say,  from  the  Capitalist  point  of  view,  “profit”  is  a  kind  of reward  for  his  courage  to  enter  into  a  commercial  venture  where  he  alone  will  have  to  bear  the  burden  of  a  possible  loss,  while  the  other  three  factors  of production  will  remain  immune  from  loss,  for  Capital  would  get  the  stipulated interest,  Land  the  stipulated rent,  and  Labor  the  stipulated wages.

On the  other  hand,  the  Islâmic point  of  view  insists  that  the  ability  to  take  the risk  of  a  loss  should,  in  reality,  inhere  with  capital  itself,  and  that  no  other  factor should  be  made  to  bear  the  burden  of  this  risk-in  other  words,  the  man  who wants  to  invest  his  money  in  a  certain  business  venture  must  take  this  risk.

Consequently,  the  Capitalist,  in  so  far  as  he  takes  the  risk,  is  an  entrepreneur too,  and  the  man  who  is  an  entrepreneur  is  a  Capitalist  as  well.

Now,  there  are  three  ways  in  which  capital  can  be  invested  in  a  business venture:

(1) Private  business:  the  man  who invests  capital  may  himself  run  the  business without  the  help  of  any  partners  or  shareholders.  In  this  case,  the  return  which he  gets  may  be  called  “profit”  from  the  legal  or  popular  point  of  view;  but  in economic  terms,  this  “reward”  would  be  made  up  of  (1) “profit”,  in  as  much  as capital  has  been  invested,  and  (2) “wages”,  as  earnings  of  management.

(2) Partnership:  The  second  form  of  investment  is  that  several  persons  may  jointly  invest  capital,  jointly  manage  the  business,  and  jointly  bear  the  risk of  profit  and  loss.  In  the  terminology  of  the  Fiqh,  such  a  venture  is  called “Shirkat-ul-‘Uqûd” or  “Partnership  in  contract”.

According  to  the  terminology  of  economics,  in  this  case  too  all  the  partners  will be  entitled  to  “profit”  in  so  far  as  they  have  invested  capital,  and  also  entitled  to  “wages”  in  so  far  as  they  have  taken  part  in  the  management  of  the  business. Islâm  has  sanctioned  this  form  of  business  organization  too.  This  form  was common before  the  time  of  the  Holy  Prophet  (sallallaahu  alayhi  wasallam).  He  permitted  people  to  retain  it,  and  since  then  there  has  been  a  consensus  of  opinion  on  its  permissibility.

(3) Cooperation  of  Capital  and  Organization:  The  third  form  of  investment is  that  one  person  may  invest  Capital  while  another  may  manage  the  business,  and  each  may  have  a  share  of  the  profit.  In  the  terminology  of  the  Fiqh,  it  is called  “Mudârabat”.  According  to  the  terminology  of  economics,  in  this  case,  the  person  who  invests  his  capital  (Rabb-ul-Mal) in  the  form  of  “profit  will  get  his  share”,  while  the  person  who  has  actually  managed  the  business will  get  it  in  the  form  of  “wages”.  But  if  the  person  who  has been  managing  the business  (“Mudârib”)  eventually  suffers  a  loss  in  the  business,  his  labor  will  have  gone  to  waste  just  as  the  capital  of  the  investor  has  gone  to  waste.

This  form  of  business  organization  too  is  permissible  in  Islâm.  The  Holy  Prophet (sallallaahu  alayhi  wasallam)  himself  had  made  such  an  agreement  with  Hazrat  Khadijah  (radhiyallahu  anha) before  their  marriage.  Since  then  there  has  been  a  complete  consensus  of opinion  on  this  too  among  the  jurists  of  Islâm.

Beyond  these  three  forms,  Islâm  does  not  allow  any  other  way  of  investing capital  in  a  business.

Money  Lending  Business

The  fourth  form  of  investing  Capital  which  has  since  ever  been  practised  in  non-Islâmic  societies  is  the  money  lending  business.  That  is  to  say,  one  person  lends  out  capital  in  the  form  of  a  debt,  and  a  second  person  puts  in  his  labor;  if  there  is  a  loss,  it  has  to  be  borne  by  labor,  but,  profit  or  loss,  interest  does  accrue  to capital  in  any  case.  Islâm  has  interdicted  this  form  of  investment.

“O,  believers,  fear  your  Allâh,  and  give  up  what  is  still  due  to  you  from  the interest  (usury),  if  you  are  true  believers.  But if  you  do  not  do  so,  then  take  notice  that  Allâh  and  His  Messenger  shall  war  with  you.”

The  Holy  Qur’ân  also  says:

“Yet  if  you  repent  (of  usury)  you  shall  have  your  principal.  Do  not  be  unjust  to any  one,  nor  should  any  one  be  unjust  to  you.” (2:278)

In  these  two  verses,  the  phrases  “what  is  still  due  to  you  from  the  interest”  and “you  shall  have  the  principal”  make  it  quite  explicit  that  Allâh  does  not  condone  the  least  quantity  of  interest,  that  “giving  up  the  interest”  implies  that  the credi tor  should  get  back  only  the  principal.  Thus,  one  can  clearly  see  that  Islâm considers  every  rate  of  interest  (except  zero  %)  to  be  totally  inadmissible.

In  the  pre-Islâmic  period,  certain  Arab  tribes  used  to  carry  on  their  trade  with  the  help  of  money  borrowed  on  the  basis  of  interest  from  other  tribes.  Islâm  put  an  end  to  such  transactions  altogether.  Ibn  Juraij  says:

“In  the  pre-Islâmic  period,  the  tribe  of  Banu  Amr  bin  Auf  used  to  take  interest from  the  tribe  of  Banu al-Mughira,  and  the  Banu al-Mughira  used  to  pay  this interest.  When  Islâm  came,  the  latter  owed  a  considerable  amount  of  money  to the  former.”

And  further  on:

“The  Banu al-Mughira  used  to  pay  interest  to  the  Banu  Thaqif.”

Let  it  be  understood  that  the  position  of  every  Arab  tribe  was  like  that  of  a  joint company,  carrying  on  trade  with  the  joint  Capital  of  its  individual  members.  So, when a tribe  would  borrow  collectively  from  another  tribe,  it  would  usually  be  for  the  purposes  of  trade.  The  Holy  Qur’ân  prohibited  even  this  practice.

Thus,  under  the  Islâmic  system  of  economy,  if  a  man  wants  to  lend  his  money  to  a  businessman  for  being  invested  in  business,  he  will  have  first  to  decide  clearly  whether  he  wishes  to  lend  this  money  in  order  to  have  a  share  in  the  profit,  or simply  to  help  the  businessman  with  his  money.  If  he  means  to  earn  the  right  to a  share  in  the  profit  by  lending  his  money,  he  will  have  to  adopt  the  mode  of “partnership”  or  that  of  “co-operation”  (will  have  to  bear  the  responsibility  of  profit  or  loss).  That  is  to  say,  he  too  if  there  is  eventually  a  profit  in  the  enterprise,  he  shall  have  a  share  in  the  profit;  but  if  there  is  a  loss,  he  shall  have  to  share  the  loss  too.

On the  other  hand,  if  he  is  lending  this  money  to  another  person  by  way  of  help, then  he  must  necessarily  regard  this  help  as  no  more  than  help,  and  must  forgo  all  demand  for  a  “profit”.  He  will  be  entitled  to  get  back  only  as  much  money  as he  has  lent  out.  Islâm  considers  it  not  only  unjust  but  also  meaningless  that  he  should  fix  a  rate  of  “interest”  and  thus  place  all  the  burden  of  a  possible  loss  on  the  debtor.

This  discussion  makes  it  clear  that  Islâm  places  the  responsibility  of  “taking  the  risk  of  loss”  on  Capital.  The  man  who  invests  capital  in  a  risk-bearing  business  enterprise  shall  have  to  take  this  risk.  Thus  while,  according  to  most economists,  the  essential  characteristic  of  an  “entrepreneur”  is  that  he  takes  a  risk , Islâm  considers  it  to  be  in  principle  the  characteristic  of  “Capital”.  Thus,  under  the Islâmic system  of  economy, Capital  and  Entrepreneur  become  one  and  the same,  and their  share  in  the  distribution  of  wealth  is  profit,  not  interest.  But  if  one  were  to regard  (as  some  economists  do) the  essential  characteristic  of   an  entrepreneur  to  be management  and  planning,  then  this  activity  falls  under  the  head  of  “labor”  and  to consider  it  as  a  separate  factor is  unnecessary  elaboration.

If a man invests capital borrowed on the basis of “debt without interest” and has not made any agreement with the creditor  for a“partnership”  or “cooperation”, the  debtor  himself  becomes  then owner of this  capital  after  having borrowed  it, and  now  he investsit in  the  capacity  of  a Capitalist. So,  he  himself  shall have  to  bear  the  responsibility of  loss.

The  Difference  between  Rent  and  Interest

The  foregoing  discussion  has  sufficiently  established  the  fact  that  Islâm  considers  “profit”  and  “wages”  to  be  lawful  and  “interest”  to  be  unlawful.  Now we  are  left  with  the  fourth  item  namely  “rent”.  Islâm  considers  this  too  as lawful.  But  there  arises  a  question  in  the  minds  of  some  men  on  this  point – when  taking  or  giving  interest  on  capital  is  unlawful  because  of  there  being  a  fixed  rate,  why  should  rent  on  land  (which  includes  machinery,  according  to  our terminology)  be  lawful,  rent  also  being  something  fixed?

In  order  to  answer  this  question,  one  should  first  understand  that  important distinction.  The  material  resources  employed  in  economic  operations  are  of  two kinds.  On  the  one  hand  are  those  goods  which,  in  order  to  be  utilized  and  exploited,  do  not  have  to  be  wholly  consumed  but  may  retain  their  form  as  such  while  being  utilized, e.g. ,  land,  machines,  furniture,  carriages, etc .,  which  can  be  utilized  without  impairing  their  identity.  Since  such  commodities  are exploitable  in  themselves,  and  the  modes  of  utilizing  them  are  such  that  the  person  who  takes  them  on  rent  does  not  have  to  exert  himself  in  the  least,  while  their  constant  use  depreciates  them  in  value,  so  taking  or  giving  “wages”  for  the  utility  yield  is  quite  just  and  reasonable.  It  is  to  these  “wages  for  the  utilities provided”  that  Islâm  gives  the  name  of  “rent”.

On  the  other  hand,  money  is  a  commodity  which  has  to  be  wholly  consumed  in order  to  be  utilized.  One  cannot  derive  any  benefit  from  it  until  one  has  bought  something  for  this  money.  So,  money  is  not  utilizable  in  itself.  Hence,  on  the  one  hand,  no  matter  what  the  benefit  which  the  debtor  wishes  to  derive  from  it,  he has  to  spend  the  money  and  then  to  put  in  his  own  labor  in  order  to  derive  that  benefit;  on  the  other  hand,  the  value  of  money  does  not  suffer  on  account  of being  used  by  him.  That  is  why  it  would  be  unreasonable  to  impose  a  fixed  rate  of  interest  on  this  money.  The  owner  of  the  money  has  the  free  choice  either  not  to  lend  his  money  at  all  or  to  enter  into  a  “partnership”  or  “cooperation”  with  the  person  who  needs  the  money.  But  if  he  lends  the  money  in  the form  of  a  debt,  Islâm  cannot  allow  him  to  charge  an  interest  on  it  according  to  a fixed  rate.

It  is  on  this  basis  that  we  have  defined  our  terms  like  this – the  things  which  are not  utilizable  in  themselves  without  being  wholly  consumed  would  be  called  “capital”;  when  they  enter  into  a  commercial  enterprise  as  a  factor  of production,  they  would  be  entitled  to  profit;  the  things  which  are  utilizable  even without  being  wholly  consumed  would  be  called  “land”,  and  on  account  of having  participated  in  the  process  of  production  they  would  receive  some  part of  the  wealth  in  the  form  of rent.

The  Prohibition  of  Interest  and  its  Effect  on  the Distribution  of Wealth

As  the  foregoing  discussion  has  made  clear,  one  of  the  basic  differences  be tween the  Islâmic  system  and  the  Capitalist  system  with  regard  to  the  distribution  of wealth  is  that  Capitalism  allows  interest,  while  Islâm  forbids  it.  Now,  it  would  be  proper  to  have  a  cursory  glance  at  another  aspect  of  the  problem  too – what  are  the  consequences  that  follow  from  the  interdiction  placed  upon  interest?

In  fact,  the  prohibition  of  interest  has  very  far-reaching,  beneficial,  and  profound  effects  on  the  whole  system  of  the  production  of  wealth  itself.  But  this  discussion  would  lead  us  far  beyond  the  subject  of  this  article.  So,  for  the  moment,  we  shall  only  summarily  indicate  the  effects  which  Islâmic  injunctions  do  have  on  the  system  of  the  distribution  of  wealth.  A  very  simple  consequence of  the  prohibition  of  interest  is  that  it  produces a  balance  and  uniformity  in  the  distribution  of  wealth.  The  necessary  characteristic  of  the  economy  based  on interest  is  that  the  profit  of  one  of  the  parties  (i.e., Capital)  is  assured  in  a  fixed  form  under  all  circumstances,  but,  contrarily,  the  profit  of  the  other  party  (i.e. Labor)  remains  uncertain  and  doubtful.  Big  commercial  enterprises,  no  matter  how  profitable  they  become,  can  never  be  considered  immune  from  risk. In  fact,  while  the  “risks”  of  big  business  have  been  decreased  because  the  means of  production  are  available  in  an  adequate  measure,  they  have  at  the  same  time  been  increased  by  certain  external  factors.  The  bigger  is  the  enterprise,  the greater  these  risks  are.  So,  under  the  Capitalist  economy,  the  balance  of  the distribution  of  wealth  becomes  very  unsteady.  Sometimes  the  debtor  has  to  bear severe  loss,  while  the  creditor  goes  on  minting  money.  Sometimes,  on  the  other  hand,  the  entrepreneur  earns  a  huge  profit,  while  the  man  who  has  provided  the capital  gets  only  an  insignificant  share  from it.

Contrary  to  it,  since  Islâm  prohibits  interest,  it  would  in  practice  allow  only  two  forms  of  investing  capital  in  the  modern  world  “Cooperation” and “Partnership”.  Both  these  forms  are  completely  free  from  this  injustice  and  imbalance  in  the  distribution  of  wealth.  Under  these  two  forms  of  investment,  if  there  is  a  loss,  it  has  to  be  borne  by  both  the  parties,  and  if  there  is  a  profit,  both  have  a  proportionate  share  in  it.  This  mode  of  investment  to  a  great  extent  serves  as  an  effective  check  on  the  concentration  of  wealth,  which  is  the  greatest  evil  of  the  Capitalist  economy.  Wealth,  instead  of  becoming accumulated  in  the  hands  of  a  few,  is  so  distributed  over  a  very  large  number  of  individuals  in  the  society  that  no  injustice  is  done  to  a nyone.  Under  the  Capitalist  system,  economy  being  based  on  interest,  Capitalists  come  not  only  to  own  the  greater  part  of  national  wealth,  but  also  to  control  the  whole  market and  to  run  it  in  their  own  selfish  interest.  As  a  result  of  this,  the  system  of “the  supply  of  commodities”  and  that  of  “prices”  can  no  longer  function  in  a  natural manner,  but  becomes  artificial  in  so  nefarious  a  way  that  no  sphere  of  life,  from  economy,  manners  and  morals  to  politics,  can  escape  its  evil  influences.

By  prohibiting  interest,  Islâm  has  struck  at  the  very  root  of  these  evils.  Under  the Islâmic  system,  every  one  who  invests  his  money  has  a  share  in  the  enterprise and  its  policy,  bears  the  responsibility  of  profit  and  loss  both,  and  thus  he  is  no longer  allowed  to  have  his  own  way  in  business.

A  Doubt  and  its  Clarification

It  is  necessary  to  clarify  a  doubt  that  may  arise  here.  In  discussing  the  evils  of the  economy  based  on  interest,  we  have  said  that  it  produces  an  imbalance  in  the  distribution  of  wealth,  and  that  one  of  the  two  parties  in  a  business enterprise  is  necessarily  affected  by  it.  Some  people  are  quite  likely  to  raise  the objection  that  the  man  who  suffers  a  loss  in  a  transaction  based  on  interest,  suffers  it  through  his  own  choice – if  he  deliberately  exposes  himself  to  such  risk, why  should  the  law  of  the  Shari’ah  interfere  with  his  right  to  do  so?

Even  a  little  reflection  would  easily  solve  this  problem.  A  slight  acquaintance  with  the  Islâmic  way  of  life  should  be  sufficient  to  bring  out  the  principle  that,  according  to  Islâm,  the  mutual  consent  of  two  parties  does  not  always  justify  a  certain  transaction.  If  a  man  is  willing  to  get  murdered  by  another  man,  this  fact  would  not  absolve  the  murderer  of  his  crime.  Even  in  the  case  of  fornication,  which  the  West  in  its  short-sightedness  considers  to  be  a  private  affair  of  the individual,  mutual  consent  of  the  two  parties  cannot  absolve  the  criminals.  The  question  of  the  distribution  of  wealth  and  economic  welfare  goes  much  beyond  this.  We  have  already  explained,  with  due  quotations from  the  Holy  Qur’ân,  that  wealth  is  in  principle  the  property  of  Allâh  Himself,  and  that  the  ownership  He  has  bestowed  upon  man  is,  far  from  being  unconditional  and  unbridled,  subject  to  certain  principles  laid  down  by  Allâh  Himself.  That  is  the  reason Islâm  does  not  allow  the  mutual  consent  of  the  parties  concerned  to  be  treated  as  a  justification  for  a  transaction  which  Islâm  regards  as  intrinsically  unjust  or which  can  prove  to  be  detrimental  to  the  collective  welfare  of  society.  This  is the raison d’être behind  the  strong  prohibition,  in  the  tradition  of  the  Holy Prophet  (sallallaahu  alayhi  wasallam),  of (buying  grain  from  the  caravans  coming  from  the country-side  before  they  reach  a  town),  of  from  the  country   -side  through  a  middle  man  in  the  days  of famine), of (exchanging  grain  that  is  yet  in  the  ears  for  grain  that  has  already  been  harvested),  of (exchanging  fruits  on  a  tree  for  plucked  fruits),  and  of (taking  a  fixed  amount  of  grain  from  the  harvest  of  a  land  given  on  lease),  inspite  of  their  being  based  on  the  mutual  agreement  of  the  parties  involved.  Hence,  the  mere  fact  that  the  parties  involved  have  agreed  upon  it, cannot  serve  as  a  valid  justification  for  a  transaction  based  on  interest.

In  the  early  days  of  Islâm,  the  objection  which  people  bred  in  the  pre-Islamic  ways  generally  raised  against  the  prohibition  of  interest  was  this:

“Trade  is  exactly  like  interest.” (2:275)

The  Holy  Qur’ân  refutes  this  argument  in  a  concise  phrase:

“And  Allâh  has  permitted  trade,  and  forbidden  interest.”  (2:275) 

It  is  worth  noticing  here  that,  in  refuting  this  objection,  Allâh  the  Exalted  has  not enunciated  any  principle  or  purpose  of  the  prohibition  of  interest,  but  has,  so  to  say,  simply  indicated  that  since  Allâh  has  declared  trade  lawful  and  interest unlawful,  one  shall  have  to  abide  by  this  commandment,  whether  one understands  its raison  d’être  or  not.  Instead  of  elucidating  the  justifying principles  in  this  place,  the  Holy  Qur’ân  has  adopted  the  mode  of  authority, which  cuts  off  the  very  root  of  all  objections  to  the  prohibition  of  interest.

In  short,  the  prohibition  of  interest  by  Islâm  is  the  wisest  solution  of  the  problem  which,  on  the  one  hand,  eliminates  many  evils  of  the  Capitalist  economy,  and,  on  the  other,  leaves  no  need  for  the  adoption  of  the  tyrannical  and  unnatural  economic  system  of  Socialism.  This  is  the  middle  way  which  alone  can  save  the modern  world  from  the  two  extremes  of  license  and  servitude,  and  lead  it towards  a  balanced  and  equitable  economic  system.  The  French  orientalist  Lou Massignon  has  said  something  very  pertinent  on  this  point:

“In  the  conflict  between  Capitalism  and  Socialism,  only  that  culture  can  be  assured  of  a  secure  and  bright  future  which  not  only  prohibits  interest  but  also  makes  people  abide  by  this  prohibition.”

The Problem of Wages

So  far  we  have  been  able  to  establish  one  basic  distinction  between  Islâm  and  Capitalism  with  regards  to  the  distribution  of  wealth  and  this  distinction  is  related  to  the  subject  of  interest.  Now,  there  is  another  distinction  between  the two  which  one  must  bear  in  mind,  and  which  concerns  the  relationship  between the  employer  and  the  employee.  This  would  necessitate  a  discussion  of  the  problem  of  wages.

The  violent  reaction  against  the  Capitalist  system  in  the  present  age  is  largely  an outcome  of  the  conf licts  between  employers  and  employees  and  of  the  problems arising  from  the  fixation  of  wages.  Since  the  Capitalist  economy  is  based  on  the principle  of  selfish  and  unqualified  private  ownership,  the  relationship  of “ Supply  and  Demand ”  between  the  employer  and  the  employee  is  only  a mechanical,  harsh,  and  formal  relationship  which  rests  on  undiluted  self-interest.  The  employer  respects  the  humanity  of  the  employee  (laborer)  only  so far  as  he  is  obliged  to  do  so  in  the  interest  of  his  own  business.  As  soon  as he  no  longer  feels  this  obligation,  he  readily  adopts  oppressive  measures.  On  the  other hand,  the  employee  is  interested  in  the  work  of  the  employer  and  prepared  to  carry  out  his  orders  only  so  long  as  his  livelihood  depends  on  the  employer.  The moment  this  dependence  is  over,  he  will  unscrupulously  shirk  his  work  and  even  go  on  strike.  This  results  in  a  perpetual  struggle  between  the  Laborer  and  the  Capitalist,  making  it  impossible  for  a  healthy  rapport  to  emerge  between  the  two.

On the  contrary,  although  Islâm  does  admit  the  principle  of supply  and  demand  as  affecting,  to  a  certain  extent,  the  relationship  between  the  employer  and  employee,  yet  it  has  at  the  same  time  imposed  certain  restrictions  on  the  supply  as  well  as  the  demand of  labor  in  such  a  manner  that  their  business  relationship  no  longer  remains  merely  mechanical,  but  becomes  almost  fraternal.  As  to  what  should  the  attitude  of  the  employer  be  towards  the employee,  the  Holy  Qur’ân  has  made  it  quite  explicit  in  a  short  but  comprehensive  phrase,  while  citing  the  words  of  Hazrat  Shu’aib  (alayhissalaam). Hazrat  Shu’aib  (alayhissalaam) stood  in  the  position  of  the  employer  for  Hazrat  Musa  (alayhissalaam) and  said 

“I  do  not  desire  to  lay  (an  undue)  burden  of  labor  on  you.  If  Allâh  wills,  you  will certainly  find  me  to  be  one  of  the  righteous.” (28:27)

This  verse  makes  it  quite  clear  that  an  employer  who  is  a  Muslim  and  whose  ultimate  goal  in  life  is  hence  to  become  “righteous”,  cannot  be  “righteous”  until  and  unless  he  has  the  desire  to  protect  his  employee  from  the  burden  of unnecessary  labor.  The  Holy  Prophet  (sallallaahu  alayhi  wasallam) has  elucidated  this  point  further  in  explicit  terms:  

“Your  brethren  are  your  servants  whom  Allâh  has  made  your  subordinate.  So,  the  man  who  has  his  brother  as  his  subordinate,  should  give  him  to  eat  from what  he  himself  eats,  and  to  wear  what  he  himself  wears.  And  do  not  put  on  them  the  burden  of  any  labor  which  may  exhaust  them.  And  if  you  have  to  put  any  such  burden  on  them,  then  help  them  yourselves  (in  this  work).”

Another  tradition  says:

“Pay  his  wages  to  the  worker  before  his  sweat  gets  dried.”

The  Holy  Prophet  (sallallaahu alayhi  wasallam)  also  said  that there  are  three  people  who  will  find  him on  the  Day  of  Judgement  as  their  enemy.  One  of  these  three  is:

“The  man  who  employs  a  worker  on  wages,  then  takes  the  full  measure  of  work from  him,  but  does  not  pay  him  his  wages.”

How  solicitous  the  Holy  Prophet  (sallallaahu  alayhi  wasallam)  was  about  the  rights  of  the  laborer  can  be gauged  from  a  tradition  which  comes  down  from  Hazrat  Ali  (radhiyallahu  anhu). He  reports  that  before  his  departure  from  this  world,  the  last  words  of  the  Holy Prophet  (sallallaahu  alayhi  wasallam)  were:  “Take  heed  of  the  (daily)  prayers  and  of  (the  rights  of)  those  who  are subordinate  to  you.” 

In  consequence  of  these  injunctions,  the  laborer  was  able  to  receive  a  dignified  and  brotherly  position  in  Islâmic  society,  and  we  find  countless  examples  of  this in  the  history  of  the  Early  Period  of  Islâm.  One  can  say  with  absolute  confidence and  certainty  that  it  is  not  possible  to  safeguard  the  rights  of  the  laborer  in  a  better  way.

On  the  other  hand,  Islâm  has  laid  down  certain  other  injunctions  which  bind  the employee  as  well,  and  has  thus  made  his  relations  with  the  employer  still  more  congenial.  From  the  Islâmic  point  of  view,  the  laborer,  in  undertaking  the responsibility  of  doing  some  work  for  an  employer,  enters  into  a  contract  which  he  must  honor  not  only  for  earning  his  livelihood  but  also  for  his  felicity  in  the  other  world  which  is  his  real  and  ultimate  goal.  The  Holy  Qur’ân  has  this  to  say on  the  subject:

“O  believers,  fulfil  your  bonds.” (5:1)

And  further  on:

“Surely  the  best  man  you  can  hire  is  the  one  who  is  strong  and  trustworthy.” (28:26)

And  still  further:

“Woe to  those  who are  dishonest  in  weighing  and  measuring  those  who  exact  full  measure  when  they  receive  their  due  from  others,  but  give  less  than  due  when  they  measure  or  weigh  for  them.” (83:1)

According  to  the  elucidations  of  the  jurists  of  Islâm  (Fuqahâ),  the  word  “tatfeef” (underweighing  and  undermeasuring)  in  this  verse  includes  in  its  connotation  even  the  laborer  who  receives  in  full  the  wages  that  have  been  agreed  upon,  and yet  does  not  give  the  full  measure  of  work,  and  employs  that  portion  of  time  which  he  has  given  away  to  the  employer  in  doing  some  other  work,  contrary  to the  wishes  of  his  employer.  These  injunctions,  thus,  declare  the  shirking  of  work  to  be  a  great  sin,  and  make  it  quite  clear  to  the  employee  that  once  he  has  taken  upon  himself  the  responsibility  of  doing  some  work  for  an  employer,  the  work has  now  become  his  own,  and  that  he  is  under  the  obligation  to  complete  it  with  perfect  honesty,  application,  and  zeal,  otherwise  he  will not  be  able  to  attain  the  felicity  in  the  other  world  which  is  his  real  and  ultimate  goal.

With  regard  to  the  problem  of  wages,  in  short,  Islâm,  while  admitting  to  a certain  extent  the  principle  of  “supply  and  demand ”  has  at  the  same  time  laid down certain  injunctions  for  the  employer  and  the  employee  both,  so  that  the system  of  supply  and  demand  has  come  to  be  based  on  human  sympathy  and brotherhood,  and  not  on  self-interest. One  may  possibly  have  a  doubt  here  down  that  the  nature  of  the  injunctions  laid by  the  Qur’ân  and  the  Sunnah  in  order  to  control  the  employer  and  the  employee  both,  is  similar  to  that  of  moral  precepts,  which  have  no  validity  from  the  economic  or  legal  point  of  view.  But  such  an  objection  would  arise  from  an  improper  understanding  of the  spirit  of  Islâm.  One  should  all  the  time  bear  in mind  that  Islâm  is  not  a  mere  economic  system,  but  a  complete  code  of  life  in  which  all  the  spheres  of  human  life  function  as  inter -related  parts  of  a  whole. The  attempt  to  consider  any  one  of  these  spheres  in  isolation  from  others  would necessarily  produce  many  misunderstandings.  The  true  aspect  of  each  of  these spheres  can  emerge  only  when  it  is  given  its  proper  place  within  the  total  code of  life,  and  is  viewed  in  this  perspective.  So,  it  would  not  be possible  to  exclude  these  so-called  “moral  precepts”  from  any  discussion  of  the  Islâmic  economy.

Then  there  is  another  distinctive  feature  of  Islâm.  If  one  takes  a  larger  view,  even these  “moral  precepts”  are  in  reality  legal  injunctions,  for  the  reward  or  the  punishment  of  the  other  world  finally  depends  on  them  and  it  is  the  reward and  punishment  which  has  the  fundamental  importance  in  the  life  of  a  Muslim. It  is  just  this  “Doctrine  of  the  Other  World”  which  has  not  only  given  the authority  of  Law  to  Ethics,  but  has  also  been  at  the  back  of  “laws”  in  the technical  sense.  If  you  carefully  consider  the  Qur’ânic  idiom,  you  will  find  that the  notions  of  “fear  of  Allâh”  and  “solicitude  for  the  other  world ”  are  always appended  to  every  legal  or  ethical  injunction.  The  secret  behind  it  is  that,  in  fact, man can  never  be  made  to  abide  by  laws  merely  out  of  fear  of  human  force  or coercion  until  and  unless  “solicitude  for  the  other  world”  is  there  to  keep  a constant  watch  over  each  and  every  action,  movement  or  thought  of  man.  As  for that,  the  several  thousand  year  old  history  of  mankind,  which  has  been  full  of  numberless  oppressions,  inequities  and  crimes  inspite  of  all  the  legal imperatives,  can  easily  bear  witness  to  this  irrefutable  fact.  And,  in  particular,  the so-called  “civilized  world”  of  today  has  made  it  clear  like  daylight  that  the  speed  with  which  crimes  have  been  increasing  is  far  greater  than  the  speed  with which  legal  machinery  is  being  strengthened  to  overtake  them.

So,  the  fond  belief  that  the  relations  between  the  employer  and  the  employee  can  be  improved  with  the  help  of  legal  provisions  is  no  more  than  a  self-delusion  of  the  worst  sort.  Its  real  remedy  is  only  the  “solicitude  for  the  other  world”  and  nothing  else.  And  Islâm  has  put  all  possible emphasis  on  just  truth  in  this  matter. 

The  modern  mind,  which  has  gotten  itself  entangled  in  the  confusions  of  the  worldly  life  and  has  thus  lost  the  capacity  to  look  beyond  matter,  may  perhaps  find  it  difficult  to  understand  this  truth.  But  it  is  certain  that  if  mankind  is  at  all destined  to  attain  a  peaceful  existence,  it  will,  after  a  hundred  pitfalls,  arrive  finally  at  the  truth  which  the  Holy  Qur’ân  has  stressed  again  and  again.  The world  has  already  witnessed  sufficiently  the  veracity  of  this  Qur’ânic  concept  during  the  time  when  Islâm  was  really  functioning  as  a  system  in  actual practice.  In  the  history  of  that  period,  one  would  seek  in  vain  for  an  example  of  the  conflicts  between  employers  and  employees  which  have  been  upturning  our  world  for  some  time  past.  It  was  just  these  “moral  precepts”  of  the  Qur’ân  and  the  Sunnah  which  made  a  practical  demonstration  of  how  this  problem  could  be  solved  in  a  satisfactory  way,  and  because  of  which  the  history  of  the  Early  Period  of  Islâm  is  almost  free  from  the  violent  disputes  and  workers’  strike  of today.

The  Secondary  Heads  of  the Distribution  of  Wealth

So  far  our  discussion  has  been  concerned  with  those  who  have  a  primary  right  in  the  distribution  of  wealth.  A  significant  characteristic  of  the  Islâmic  theory  of the  distribution  of  wealth  is  that,  in  order  to  strengthen  the  weaker  elements  of society  and  to  make  those  who  have  no work  to  do  capable  of  useful  work,  it  has  prescribed,  beside  the  factors  of  production,  a  long  list  of  those  who  have  a secondary  right  to  wealth,  and  has  laid  down  a  regular  system  for  gaining  this  objective.

In  the  introductory  part  of  this article,  it  has  already  been  indicated  that  wealth  is  in  principle  the  property  of  Allâh  Himself,  that  He  is  the  real  creator  of  wealth,  and  it  is  He  who  has  bestowed  upon  man  the  right  of  ownership  over  it. Man  is,  no  doubt,  the  owner  of  the  reward  which  he  gets  in  return  for  his  endeavour,  but  it  is  Allâh  who,  in  His  grace,  gives  him  the  ability  to  make  this  endeavour  and  it  is  He  who  has  created  wealth.  So,  man  is  not  altogether  free  to put  his  property  to  any  use  he  likes,  but  is  bound  by  the  Commandments  of  Allâh.  Man  is  hence  under  the  obligation  to  spend  this  wealth  where  Allâh  commands  him  to  spend. This  basic  idea  automatically  leads  to  a  second  category  of  entitlement  to  wealth  outside  the  factors  of  production  that  is  to  say,  according  to  the  Islâmic  point  of  view  every  such  person  is  entitled  to  wealth  to  whom  the  primary  owners  of  wealth  are bound  under  an  obligation  laid  on  them  by  Allâh  to  convey  it.  Thus  we  arrive  at  a  long  list  of  the  secondary  heads  in  the  distribution  of  wealth,  under  each  of  which  there  are  persons  entitled  to  a  share  in  wealth.

In  laying  down  these  categories,  Islâm  in  fact  wants  that  wealth  should  be  given  as  wide  a  circulation  in  society  as  possible,  and  that  the  restrictions  that  have  been  imposed  on  the  concentration  of  wealth  through  the  prohibition  of  interest  should  be  further  extended.  It  is  not  possible  to  give  a  detailed  account  of  these categories  in  this  short  article.  We  would,  however,  enumerate  them  briefly:

(a)  Zakât 

The  first  and  the  widest  of  these  heads  is  Zakât.  The  Holy  Qur’ân  has  mentioned  this  obligation  in  numerous  places  along  with  Salât  (the  daily prayers).  Every  person  who  possesses  silver  or  gold  or  cattle  or  merchandise  in a  certain  prescribed  quantity  a nd  above  it  is  under  the  obligation  to  spend,  after the  passage  of  one  year,  a  certain  part  of  his  possessions  on  other  needy  persons. And  with  regard  to  the  man  who  does  not  fulfil  this  obligation,  the  Holy  Qur’ân  has  this  to  say:

“Those  who  treasure up  gold  and  silver,  and  do  not  spend  them  in  the  way  of  Allâh  give  them  tidings  of  painful  chastisement,  the  day  this  (wealth)  shall  be  heated  in  the  fire  of  Hell,  and  their  foreheads,  their  sides,  and  their  backs  shall  be  branded  with  it.  (It  will  be  said  to  them,)  ‘This  is  what  you  had  treasured  up for  yourselves;  now  taste  of  what  you  were  treasuring.’” (9:34-35)

Then  the  Holy  Qur’ân  itself  has  laid  down  eight  items  where  this  Zakât  is  to  be spent.  By  prescribing  eight  items  of  expenditure  under  the  single  head  of  Zakât, the  Holy  Qur’ân  has  opened  the  way  to  the  widest  possible  circulation  of wealth.

The  common  factor  among  these  items  of  expenditure  for  Zakât  which  entitles  a person  to  receive  it  is  “poverty”  and  “neediness”.  And  this  head  (Zakât)  is  chiefly  meant  for  the  eradication  of  poverty.  An  indication  of  how  wide  the distribution  of  wealth  among  the  poor  and  the  needy  can  be  made  under  the head  of  Zakât,  is  provided  by  the  fact  that  the  national  income  of  Pakistan  was  nearly  Rs.15,300,000,000  in 1965;  now,  if  we  levy  Zakât  on  this  national  income at  its  lowest  rate  (that  is  2.5%),  it  comes  to  mean  that  at  least  Rs.  302,500,000  can  be  distributed  among  the  needy  and  the  poor  annually.  One  can  easily  see  what  a  huge  amount  of  money  will  every  year  pass  from  the  pockets  of  the  Capitalists  to  the  hands  of  the  needy  and  the  poor,  if  all  the  factors  of  production  pay  the annual  Zakât  regularly,  and  how  soon  the  glaring  inequality  in  the  distribution  of  wealth  will  thus  be  done  away  with.

(b)  ‘Ushr

Ushr  is  in  fact  a  form  of  Zakât  which  is  levied  on  land  produce.  But,  since  human  labor  is  comparatively  less  involved  in  this  kind  of  production,  the  rate  of  the  levy  here  is  10%,  or  in  some  cases  20%  instead  of  2.5%.  This  levy  is  due  only  on  the  produce  of  those  lands  which,  according  to  the  expositions  of  the  Fiqh,  come  under  the  special  category  of  ‘Ushri  lands.  ‘Ushr  is  spent  on  the  same items  as  Zakât.

(c)  Kaffârât

Islâm  has  prescribed  another  regular  mode  of  transmitting  wealth  to  hundreds  of  individuals  in  a  society  and  that  is  the  mode  of  “Kaffârât” (expiation  money).  If  someone  breaks  his  fast  during  Ramadân  without  a  proper excuse,  or  kills  another  Muslim  unintentionally,  or  compares  his  wife  with  the back  of  a  female  within  prohibited degrees  of  relationship  (which amounts  to  taking  an  oath  not  to  have  connubial  relations  with  her),  or  breaks  a  vow after  having  taken  it,  he  has  been  enjoined  to  spend  (compulsorily  in  some  cases,  and  voluntarily  in  others)  some  of  his  wealth  over  the  needy  and  the  poor. This  can  be  done  in  the  form  of  cash,  and  also  in  the  form  of  food  or  clothes.

(d)  Sadaqat ul-Fitr 

Besides  this,  it  has  been  made  compulsory  for  those  whose possessions  come  up  to  a  certain  specified  quantity  that  on  the  occasion  of  the  Î’d-ul-Fitr  they  should,  before  going  to  the  prayers,  distribute  among  the needy,  the  poor,  orphans  and  widows,  wheat  or  its  price  at  the  rate  of  1  3/4 seers  per  number  of  the  family.  Everyone  has  to  pay  this  sum  not  only  on  his  or her  own  behalf ,  but  even  on  behalf  of  one’s  minor  children.  To  make  such  charity  obligatory  this  condition  too  is  not  necessary  that  the  possessions  which  give  rise  to  the  obligation  should  consist  of  objects  of  growth  or  should  have  been  held  for  one  complete  year.  So,  the  sphere  of  this  obligation  is  even  wider than  that  of  Zakât,  and  it  can  lead  to  the  greatest  possible  demonstration  of  the principle  of  brotherhood,  particularly  on  the  occasion  of  a  collective  festivity.

These  four  categories  are  intended  to  distribute  wealth  among  the  needy  and  the poor.  Beside  them  there  are  two  more  categories  which  are  intended  to  provide help  to  one’s  relatives  and  to  give  them  a  share  in  one’s  wealth.  One  of  them  is the  category  of  “Nafaqât”  (Maintenance)  and  the  other  is  that  of  “Wirâsat” (Inheritance).

(e)  Nafaqât  

Islâm  has  placed  on  everyone  the  responsibility  of  supporting  his  close relatives,  some  of  these  relatives  are  such  as  must  be  supported  in  any  case compulsorily,  whether  one  is  well  to  do  or  poor  does  not  matter  among  such  relatives  are,  for  example,  one’s  wife  and  minor  children.  Then,  there  are  other  relatives  who  have  to  be  supported  only  if  one  possesses  the  means  to  do  so. The  Islâmic  law  provides  a  long  list  of  such  relatives.  This  injunction  gives  rise  to  a  very  fine  arrangement  for  the  maintenance  of  the  helpless  and  weak members  of  a  family.

(f)  Wirâsat 

The  Islâmic  system  of  inheritance  has  a  basic  importance  in  the  Islâmic system  of  the  distribution  of  wealth.  It  is  not  really  necessa ry  to  expatiate  upon the  inequity  produced  in  the  distribution  of  wealth  by  the  restricted  forms  of inheritance.  One  of  the  greatest  causes  of  the  inequity  that  is  found  in  Western  countries  in  this  sphere  is  just  this,  and  many  economists  have  admitted  this fact.

The  system  of  inheritance  that  is  generally  prevalent  in  Europe  is  the  rule  of primogeniture that  is  to  say,  all  the  property  of  the  deceased  goes  to  the  eldest  son  and  all  the  other  children  are  totally  deprived  of  it.  Moreover,  in  certain  places,  a  man  can,  if  he  so  wishes,  dispose  of  his  whole  property  by  will  to  any  person,  thus  depriving  even  his  male  offspring  of  a  share  in  the  inheritance.  As  a result  of  this  system,  wealth  gets  concentrated  instead  of  being  circulated.  On the  other  hand,  according  to  the  Hindu  code,  the  male  members  of  the  family  jointly  inherit  the  property,  and  the  females  are  totally  excluded  from inheritance.  This  is  an  obvious  injustice  to  women.  Moreover,  the  sphere  of  the circulation  of  wealth  is  even  here  narrower  than  what  it  is  under  the  Islâmic  system.

On  the  contrary,  the  system  of  dividing  inheritance  laid  down  by  Islâm  does  away  with  all  these  evils.  The  characteristics  peculiar  to  this  Islâmic  system  are as  follows:

(a)  A  long  list  of  inheritors  has  been  prescribed  in  accordance  with  the  degrees of  relationship,  because  of  which  the  inherited  wealth  gets  a  very  wide  circulation.  It  should  be  noticed  here  that,  in  order  to  give  a  wide  circulation  to wealth,  it  could  be  as  well  enjoined  that  the  whole  inheritance  should  be distributed  among  the  poor  or  be  deposited  in  the Bait-ul-Mâl (Public Exchequer).  But,  in  that  case,  everyone  would  have  tried  to  spend  all  his  wealth during  his  own  lifetime,  and  this  would  have  only  upset  the  economy.  It  is  for  this  reason  that  Islâm  has  laid  down  a  system  which  requires  that  the inheritance  should  be  divided  amongst  the  relatives  of  the  deceased  an  arrangement  which  should  be  the  natural  desire  of  the  owner  of  this  wealth.

(b)  As  against  all  the  other  systems  of  inheritance  in  the  world,  Islâm  has  given to  woman  also  the  right  to  inherit  property.  The  Holy  Qur’ân  says:

“There  is  a  share  for  men  from  what  is  left  by  parents  and  kinsmen,  and  there  is a  share  for  women  from  what  is  left  by  parents  and  kinsmen,  whether  it  be  little or  much and  it  is  a  determinate  share.”

(c)  The  deceased  has  not  been  given  the  prerogative  to  deprive  a  legal  heir  of  his or  her  share,  nor  to  make  any  kind  of  modification  in  the  prescribed  share  of  any  heir.  This  injunction  puts  a  complete  end  to  the  possibility  of  a  concentration  of wealth  resulting  from  inheritance.  The  Holy  Qur’ân  says:

“You  do not  know  which  one  of  them, among  your  fathers  and  your  sons,  is  nearer  in  profit  to  you.  This  is  the  law  laid  down  by  Allâh.” (4:10)

(d)  No  distinction  has  been  made  among  children  on  the  basis  of  priority  of  birth.  An  equal  share  has  been  allotted  to  the  elder  and  the  younger.

(e)  It  has  been  forbidden  to  make  a  bequest  in  favour  of  an  heir,  in  addition  to the  prescribed  share.  Thus,  no  heir  can  receive  anything  from  the  estate  of  the  deceased  over  and  above  his  or  her  own  share  of  the  inheritance.

(f)  A  part  of  the  property  can  be  bequeathed  to  one  who  may  not  be  an  heir.  This also  helps  in  the  circulation  of  wealth,  for  a  part  of  the  property  is  given  away  as legacy  before  the  sharing  of  inheritance  takes  place.

(g)  But  a  testator  cannot  dispose  of  all  his  property  by  will.  He  is  allowed  to  bequeath  up  to  one  third  of  his  property,  and  has  no  legal  right  to  exceed  this  limit.  This  injunction  thus  serves  to  avoid  that  danger  of  the  concentration  of  wealth  which would  arise  if  a  man  were  allowed  to  dispose  of  all  his  property by  will.  At  the  same  time,  it  also  safeguards  the  rights  of  the  near  kindred.

(g)  Khirâj  and  Jizyah  

Beside  the  above  categories,  there  are  two  more  which  require  the owners  of  wealth  to  pay  a  part  of  it  to  the  government  of  the  country- one  is “Khirâj”  (tribute)  and  the  other  is  “Jizyah.”

Khirâj  is  a  kind  of  levy  on  land  which  is  imposed  only  on  those  lands  which  come  under  the  category  of  Khirâji according  to  the  expositions  of  the  Fiqh,  and  the  government  can  spend  it  on  community  projects.  Jizyah,  on  the  other  hand,  is  received  from  those  non-Muslims  who  are  citizens  of  an  Islâmic  state  and  the protection  of  whose  life,  property,  and  honor  is  the  responsibility  of  the  state, and  also  from  those  non-Muslim  states  with  which  peace  has  been  made  on  the  condition  of  their  paying  the  Jizyah.  This  sum  as  well  is  to  be  spent  by  the  state  on  projects  of  collective  unity.

The  secondary  categories  of  the  distribution  of  wealth  outlined  above  are  only  those  in  which  it  has  been  enjoined  upon  the  primary  owners  of  wealth  to  spend  a  part  of  it  as  a  matter  of  individual  responsibility.  Besides  these  categories, there  are,  in  the  Qur’ân  and  the  Sunnah,  exhortations  to  spend  wealth  on  the  poor  and  the  helpless  and  for  the  collective  good  of  the  Muslims.  Says  the  Holy Qur’ân:

“They  ask  you  as  to  what  they  should  spend.  Say  ‘What  is  left  over.’” (2:219)

This  verse  makes  it  clear  that  what  is  commendable  in  the  eyes  of  Allâh  is  that  a  man should  not  confine  himself  to  spending  only  as  much  as  he  is  under  an  obligation  to  spend,  but  should  consider  it  to  be  a  great  blessing  for  himself  to  give  everything  that  exceeds  his  own  needs  to  those  members  of  his  society  who are  destitute  of  wealth.  The  Holy  Qur’ân  and  the  Traditions  of  the  Prophet  ( are  full  of  exhortations  on  the  subject  of  “spending  in  the  way  of  Allâh.”

The Eradication of Beggary  as  a Profession

The  measures  adopted  for  giving  the  weaker  members  of  society  the  right  to have  a  share  in  the  wealth  of  the  rich  were  at  the  same  time  likely  to  produce  another  evil  in  society – that  this  section  of  society  might  become  parasitical,  and  live  as  a  permanent  burden  on  society.  In  order  to  check  this  tendency,  the  Shariah  has  subjected  these  people  as  well  to  certain  special  regulations:

(i)  A  man  who  is  healthy  and  physically  fit  has  not  been  given  the  right  to  beg, except  under  special  circumstances.  According  to  the  Holy  Qur’ân,  the commendable  quality  of  the  genuine  “Fuqarâ”  (beggars)  is  that:

“They  do  not  beg  of  men  importunately.” (2:273)

(ii)  The  man  who  has  the  wherewithal  for  a  day  has  been  forbidden  to  beg.

(iii)  A  tradition  of  the  Holy  Prophet (sallallaahu alayhi wasallam)  condemns  begging  as  a  humiliation.

(iv)  The  man  who  possesses  wealth  up  to  the  prescribed  quantity  has  been  forbidden  to  accept  charity  even  without  begging.

(v)  The  poor  and  the  helpless  have  been  persuaded  to  shun  charity,  to  earn  their  livelihood through  their  labor  as  far  as  possible,  and  to  look  upon  hard  work  as  noble.

(vi)  Those  who  possess  wealth  have  been  admonished  that  it  is  not  enough  merely  to  set  apart  a  sum  of  money  for  charity – they  are  also  responsible  for seeking  out  those  who  are  really  needy  and  thus  genuinely  entitled  to  charity, and  for  distributing  it  among  them.

(vii)  Through  the  department  of  moral  censorship,  provision  has  been  made  for the  eraditation  of  beggary.

In  consequence  of  the  healthy  system  of  the  distribution  of  wealth  which  Islâm  has  instituted  by  means  of  these  injunctions,  our  history  offers  instances  of  a state  of  society  where  one  sought  in  vain  for  a  man  who  would  accept  charity.


These  are  only  some  of  the  salient  features  of  the  Islâmic  system  of  the  distribution  of  wealth.  In  this  short  article,  we  have  not  been  able  to  do  more  than  to  show  a  glimpse  of  this  system.  But  we  hope  that  these  scanty  observations  must  have  made  it  clear  how  the  Islâmic  economy  differs  from  Capitalism  and  Socialism  both,  and  what  its  fundamental  characteristics  are.