All posts by islamreigns

A student of Islam

TABLIGH JAMAAT ON THE ROAD OF DEVIATION

by Dhaka Tribune

Tabligh Jamaat torn apart by internal dispute

Last updated at 12:11 AM November 16, 2017 (This article was first published on Bangla Tribune)

The dispute among Tabligh leaders over establishing dominance reached a new height, after two factions of the organisation engaged in a violent clash on Kakrail Mosque premises on Tuesday

Tabligh Jamaat, an Islamic non-political organization based in Bangladesh, is being ripped apart by a long standing internal dispute among its top leaders.

The dispute over establishing dominance reached a new height after two factions of the organization engaged in a violent clash on the premises of Kakrail Mosque in Dhaka on Tuesday.

According to sources from the Tabligh, scuffles between the two factions are becoming a regular occurrence.

Seven people are leading the Bangladesh chapter of Tabligh Jamaat as Faisal (Ameer). Syed Wasif Islam is one of the ameers and also a Majlis-e-Shura member of the organization.

A senior Tabligh leader named Professor Mushfiq Ahmed and his followers began a long-standing dispute with Syed Wasif after they accused him of misusing power. However, following Mushfiq’s death in 2015, his followers became isolated inside the organization.

Sources said the Nizamuddin Markaz of Delhi is considered the international headquarters of Tabligh Jamaat, and that Maulana Saad Kandhalvi is one of the leading influential leaders there.

Maulana Saad Kandhalvi, however, is also a religious leader known for making controversial statements which have caused uproar in India on several occasions.

He received harsh criticism for speaking against taking money for religious teachings and claiming that prayers cannot be offered if the devotee carries a mobile phone with a camera.

According to sources, among the faisals of Bangladesh Tabligh Jamaat, Maulana Muhammad Jubayer, Maulana Rabiul Haque and Maulana Omar Faruq have protested against the upcoming visit of Maulana Saad Kandhalvi to the country.

Qawmi Alems of Hefazat-e-Islam have also demanded cancellation of Maulana Saad’s visit.

Following the heated exchange between the top leaders, Madrasa students locked in a clash and carried out acts of vandalism which later lead to the violence in Tabligh Jamaat’s Kakrail Markaz on Tuesday.

Later, police arrived at the scene and brought the situation under control.

The Shura Council members of the Tabligh held a meeting on the same day and agreed upon some terms to help resolve the ongoing dispute.

When approached, the son of Syed Wasif Islam, Maulana Osama Islam, admitted to the incident. He said future disputes will be resolved in a civil manner through council meetings.

The leaders agreed that in future meetings, every decision must be approved by receiving two-thirds of the vote from the members. Disputes will also be resolved in council meetings.

It was also decided in the meeting that no one will be allowed to carry weapons at any Tabligh programme.

On the issue of inviting a guest from abroad, the leaders agreed that they will follow a decision made in a previous meeting attended by the home minister.

The agreement was signed by Maulana Muhammad Jubayer, Syed Wasif Islam, Maulana Rabiul Haque, Khan Muhammad Shahabuddin Nasim, Maulana Omar Faruq, Mohammad Mosharraf and Mohammad Hossain.

Advertisements

The Rights Of The Neighbours in Islam

The  important  yet  neglected  topic  has  been  dealt  with  in  a  combined  manner.  Firstly,  from  classical  sources,  the  Quraan  and  Sunnat  and  secondly,  by  narrations  of  wonderful,  encouraging  stories  of  the yester  years  pious  and  current  examples  are  presented.

The  book  explains  the  definition  of  ‘neighbour’  and  the  rights  and  importance  of  proper  interaction  with  neighbours.  What  to  do,  when to  do  it  and  why  to  do  it  has  been  detailed.  This  is  a  book  to  be  read  and  implemented  in  our  lives.

In the name of Allaah Most Merciful, Most Beneficent

By: Mufti Muhammed Israar   

Translation edited by: Mufti A H Elias  (May Allaah protect him)

Preface

Praise  be  to  Allaah;  we  praise  Him  and  seek  His  help  and forgiveness.  We  seek  refuge  with  him  from  the  evils  of  our  own  souls  and  deeds.  Whomever  Allaah  guides,  no-one  can  lead  astray  and  whomever  He  leaves  astray,  no-one  can  guide.  I  bear  witness that  there  is  no  illah  but  Allaah  Alone,  Who  has  no  partner  and  I  bear  witness  that  Muhammad  is  His  Bondsman  and  Rasul.

Encouraged  by  elders  in  our  locality  we  translated  the  work  of  Mufti  Muhammad  Israar.  Subsequently,  we  found  a  booklet  by  Sheikh  Ali  Hasan  Ali  Abdul  Hameed  entitled  ‘Neighbour’s  Rights’.  The underlying  is  extracted  from  the  latter  as  additional  information  to  the  former  to make the  work  more comprehensive  in  nature.

1)  Al-Qurtubi  (may  Allaah  have  mercy  on  him) said:  “On  this  basis,  concern  for  neighbours  is  a  religious  duty  regardless  of  whether  they  are  Muslim  or  Kafir  and  this  is  the sound (Sahih)  opinion.”

Ihsan  (doing  good)  could  mean  consoling  him,  treating  him kindly,  refraining  from  disturbing  him  and  defending  him.”

2)  Ibn  Hajar  said:  “Ibn  Wahb  reported  from  Yunus  from  Ibn  Shihab:  Forty  houses  to  the  right,  to  the  left,  to  the  rear  and  to  the  front.” [Fath  al-Bari,  vol.  10,  pg  447.  This  Hadith  comes  under  the  heading  Haqq  al-Jiwar  fi  Qurb  Al-Abwab  (The  Rights  of Neighbours whose  doors  are  close)].

Al-Halimi  said:

“As  for  the  travelling  companion,  he  is  a  neighbour,  because  he  shares  one’s  physical  space  and  travelling  companions  have  much  to  offer  to  each  other  as  is  the  case  with  neighbours  in  the  same  market  or  village.  This  is  why  Allaah  has  commanded  us  to  take  care  of  him  (the  travelling companion)  and  Allaah  knows  best.”  [Shu’ab  al-Iman,  vol.  3, pg. 358]

3)  Ibn  Abdul  Barr  said:
“There  are  three  characteristics  which,  if  they  are  found  in  a man,  there  is  no  doubt  that  he  is  a  sane  and  a  good  man:  if  he  is  praised  by  his  neighbour,  by  his  relatives  and  by  his  friends.”

“Three  things  make  life  unbearable:  a  bad  neighbour,  a disobedient  child  and  a  badly-behaved  and  unreasonable wife.” [Ibn Muflih, op. Cit. Vol. 2, pg. 15-16]

Al-Hasan ibn Isa an-Naisburi narrated:

“I  asked  Abdullaah  ibn  al-Mubarak:  ‘A  man  came  to  me  and  complained  about  something  my  servant  did  and  my  servant  denies  it.  I  would  hate  to  punish  him  if  he  is  innocent  but  I would  hate  to  let  him  off  as  my  neighbour  will  be  upset  with  me. What should  I  do?’  Abdullaah  ibn  al-Mubarak  said: ‘May  be  your  servant  needs  to  be  disciplined  for  something  he  did,  so  bear  that  in  mind.  When  your  neighbour  complains  about  him,  discipline  him  for  what  you  are  sure  he  has  done  so  that  you  will  satisfy  your  neighbour  and  discipline  your  servant for  what  he  did.”  [Al-Khara’iti,  Al-Muntaqa  min  Makarim Al-Akhlaq (no.101), quoted by as-Salafi.]’

4)  Considering  the  welfare  of  the  neighbour  it  is  said:

“My  fire  and  my  neighbour’s  fire  is  one;  the  cooking  pot  is given  to  him  first.  It  does  not  matter  to  me  that  his  doorway has  no  cover.”  [Ibn  Qutaybah,  Ayun  Al-Akbar  vol.  2,  pg 193.]

5)  Being  co-operative  to neighbours

Hadhrat Abu Hurairah (radhiyallahu  anhu)  reported  that  Rasulullaah ﷺ said: 

“None  of  you  should  prevent  his  neighbour  from  leaning  wood  against  his  walls.”  [Bukhari,  Hadith  no.  2463  and Muslim hadith no. 1609.]

6)  No  deed  which  harms  a  neighbour  can  be  regarded  as insignificant 

Abdah  ibn  Ali  Lubabah,  may  Allaah  have  mercy  on  him,  related  that  the Messenger  of  Allaah ﷺ said:

“No  deed  which  harms  a  neighbour  can  be  regarded  as insignificant.” [Ibn  Abi  Shaybah,  vol.  8,  pg  547  with  a  Sahih Mursal Isnad.]

7)  Treating  neighbours  well

Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  reported  that  Rasulullaah ﷺ  said:  
“Be  Allaah-fearing:  you  will  be  the  best  in  worship  amongst the  people.  Be  content  with  your  lot;  you  will  be  the  most grateful  of  people.  Like  for  your  people  what  you  would  like  for  yourself;  you  will  be  a  Believer  (Mu’min).  Treat  your neighbour  well;  you  will  be  a  Muslim.” [Ibn  Majah,  Hadith no. 4217.]

8)  The Fitnah of neighbours

Hadhrat  Huzaifa  (radhiyallahu  anhu)  narrated  that  the  Nabi ﷺ said: 

“…  a  man’s  committing  sins  (fitnah)  with  regard  to  his  wife,  his  wealth,  his  children  and  his  neighbour  may  be  atoned  for  by  prayer,  fasting,  giving  charity  and  enjoining  the  good  and  forbidding  the  evil  …”   [Bukhari,  Hadith  no.  525  and  Muslim  hadith no. 144]

9)  Giving  charity  (Sadaqah)  to neighbours

Hadhrat  Abu  Sa’eed  al-Khudri  (radhiyallahu anhu)  reported  that  the  Rasul  of Allaah ﷺ said:

“Charity  may  not  be  given  to  a  rich  person  but  it  should  be given  to  those  fighting  in  the  way  of  Allaah,  to  the  wayfarer or  to  a  poor  neighbour  who  may  later  give  a  gift  or  invite  you to his home.” [Abu Dawood, Hadith nos. 1635, 1636]

10) Co-operating  with neighbours

Hadhrat Aisha (radhiyallahu anha) narrated:

“By  Allaah  we  used  to  watch  the  new  moon,  three  new moons  in  the  space  of  two  months  and  no  fire  (for  cooking)  was  lit  in  the  house  of  the  Rasul  of  Allaah ﷺ.  (The  narrator)  said:  ‘O  Aunt!  What  did  you  live  on?’  She  said,  ‘The  two  black  ones;  dates  and  water.  But  the  Rasul  of  Allaah ﷺ  had  Ansari  neighbours  who  kept  livestock  and  they  used  to  send some  of  its  milk  to  the  Rasul  of  Allaah  ﷺ  and  he  used  to  give it  to  us  to  drink.”  [Bukhari,  Hadith  no.  2567.  Muslim,  Hadith no. 2972.]

11) The  neighbour  before  the  house It is narrated by Tabarani: “…  look  for  the  neighbour  before  you  look  at  the  house…” [Al-Mujam Al-Kabir, Hadith no. 4379.]

12) How  one  should  treat  one’s  neighbour  if  he  is  not  a  practicing  Sunni  Muslim

a.  If  your  neighbour  is  committing  a  major  sin  in  secret  then advise him  in secret against his actions.  

b.  If  he  is  committing  a  major  sin  in  public  then  advice  him too  –  but  desist  from  his  company.  Greet  him,  send  him gifts and talk politely  to him when needed to.  

c.  If  he  boasts  about  his  wrong-doings  and  arrogantly disregards  Haqq  then  avoid  him  altogether  and  try  to  move to another  neighbourhood.

d.    If  your  neighbour  is  an  immoral  person,  careless  in  his attitude  towards  women  and  has  no  feelings  of  jealousy with  regard  to  his  own  womenfolk’s  honour,  or  his womenfolk  are  immoral  as  well,  then  cut  off  all  possible  ties with  him  and,  fearing  the weakness of  your own  soul,   do  not  enter  his  house  and  safe-guard  your  family  from  him.  If  you  can  persuade  such  people to  move  away  from   your  neighbourhood  then  do  so.  If  you  cannot,  then  move  yourself.

13) How to treat your non-Muslim neighbours

a.  If  your  neighbour  is  a  Shi’a  or  engages  in  major  Bid’ah (innovations  to  Deen)  then  keep  away  from  him completely  or  move  away  to  another  area.

b.  If  your  neighbour  (at  work,  home,  or  the  market-place)  is a  Jew  or  a  Christian  then  treat  him  well  and  do  not  disturb him.  

c.  It  is  permitted  to  visit  him  when  he  is  ill  and  to  offer condolences  when  he  dies  but  not  to  attend  his  funeral  rites.

d.  Visiting  them  and  congratulating  them  on  the  occasions of  their  festivals  is  not  permitted  –  doing  so  implies  acceptance  of  their religion  which  we  know  is distorted.

e.  If  your  non-Muslim  neighbour  greets  you  with  ‘salaam’  then  simply  reply,  ‘wa-alaykum’.  It  is  permissible  to exchange  brief  pleasantries  with  them  but  do  not  prolong such  exchanges.  Remember:  we  should  not  disturb  them  but  we  cannot  befriend  them  as  we  befriend  our  fellow  Muslims.
Epilogue

Neighbourhood  has  been  described  as  those  who  are  forty  houses  in  four  directions.  Giving  a  neighbourhood  of  hundred  and  twenty  houses.  These  days  it  will  mean  all  kinds,  types  and  residents  having  various  religious  affiliations.  This  is  due  to  the  cosmopolitan  nature of  settlements.  The  concept  of  having  a  Masjid,  Madressah  and Islaamic  Institute  for  every  120  houses  should  become  a  norm.

By  having  simple  and  functional  structures  the  inhabitants  of  the  area  will  be  able  to  walk  to  the  Masjid.  Through  this  there  will  be  greater  unity.  Social  and  economical  affairs  will  be  easily  maintained, controlled  and  supervised.  Where  there  is  a  purely  Muslim  population  a  Masjid  for  every  forty  families  should  be  implemented. 

This  concept  today  is  practised  in  a  place  called  Hara  in  Ethiopia  where  the  Imaam  is  responsible  for  the  spiritual  and  social  needs  of  forty  Muslim  homes  neighbouring  his  Masjid.

These  days  the  tendency  is  to  build  huge  Masaajids  wherein  only  few  worshippers  frequent.  This  sad  state  of  affairs  does  not  bring  the pleasure  of  Allaah.  The  solution  to  reap  the  pleasure  of  Allaah  is  small  Masjids  for  forty  families.

May Allaah Jalla Majdahi grant us all the ability to fulfil the rights of neighbours. 

A H Elias (Mufti)
(May Allaah be with)
Shabaan 1430/August 2009

In the name of Allaah Most  Merciful, Most Beneficent     

Foreword

By: Mufti NizaamuDeen Shaamzi (R.A) (Senior ustaad of Hadith at Jamiah Uloom-e-Islaamia Karachi)
Islaam  has  stressed  the  fulfillment  of  the  rights  of  all  those  who deserve  certain  rights,  though  the  emphasis  laid  as  regards  the  rights of  the  neighbour  is  perhaps  unmatched.  Time  and  again  Jibraeel  (alayhissalaam)  would  advice  Nabi  ﷺ  as  regards  the  rights  of  the  neighbour  during  his visits  to  Nabi  ﷺ  until  such  time  that  Nabi  ﷺ  thought  that  soon  the  neighbour  will  be  entitled  to  inherit.  It  is  for  this  reason  that  Nabi ﷺ  has  equated  the  consideration  and  fulfillment  of  the  neighbour’s rights  as  a  ladder  towards  reaching  perfection  in  Imaan

Islaam  has  made  no  segregation  in  as  far  as  religion,  school  of  thought,  or  cultural  back  ground  is  concerned  in  stipulating  or stressing  the  rights  of  the  neighbour.  Rather,  it  has  left  it  general.  No  matter  what  religion  one  may  be  a  follower of,  simply  because  he  is  a human,  all  the  rights  that  a  neighbour  deserves  becomes  binding  on  a  Muslim  to  fulfill. 

But  alas,  Muslims  have  become  negligent  and  unconcerned  as  far  the  rights  of  one  another  are  concerned;  especially  the  fulfillment  of  rights  of  the  neighbour  is  forgotten  from  the  very  root.  As  a  result, day  by  day  social  life  is  become  worse.  At  such  a  time,  it  is  the  duty  of  the  Ulama  to  put  a  stop  to  the  inevitable  destruction  which  the  Ummat  is  leading  itself  to.

Muslims should take maximum benefit from such booklets and make all efforts to implement it in their lives so that they are honored in both worlds.   

We pray that Almighty Allaah rewards the author and grants his effort acceptance in his divine court, Aameen.              

Nizaamudeen Shaamzi
Jamiah Uloom-e-Islaamia Allama Binnori Town Karachi.  
29 Safar 1424 A.H

In the name of Allaah most Merciful, most Beneficent.

Besides  ones  parents  and  family,  man  has  a  constant  link  with  those  whom  he  lives  amongst  or  is  neighbour  to.  This  link  has  a  great  influence  on  his  happiness,  grief,  peace,  comfort  and  character  building or  destruction.

Nabi  ﷺ  in  his  teachings  and  guidance  has  granted  great  honor  and  reverence  to  this  link  of  a  neighbour  and  has  stressed  upon  the  fulfillment  of  their  rights,  so  much  so  that  he  has  made  it  a  pre-condition  for  the  perfection  of  Imaan  and  entrance  into  paradise,  and  a  yardstick  to  measure  the  love  of  Allaah  and  His  Rasul ﷺ. 

Read  the  following  verses  of  the  Quraan  and  Ahaadith  of  Nabi ﷺ regarding this subject matter:

“And  worship  none  besides  Allaah,  and  do  not  ascribe  any  partner  to  him.  And  be  kind  to  your  parents,  relatives,  the  orphans,  the  destitute,  the  neighbours  closest  to  you,  and  the  neighbours  far  from  you …” [Surah Nisaa v.32]      

In  the  above  verse,  after  having  mentioned  the  fact  that  one  should  obey,  worship  and  believe  in  Allaah  alone,  Allaah  has  (in  order  of  merit)  firstly  mentioned  the  (importance  of  fulfilling  the)  rights  of  the  parents,  then  emphasized  being  kind  to  all  relatives,  then  the  orphans  and  destitute,  then  the  neighbour  living  close  by,  then  the neighbour  living  at  a  distance,  i.e.  he  has  ordered  us  to  show kindness  to  them. 

Two  types  of  neighbours  have  been  mentioned  in  this  verse,  one  who  lives  close  by,  and  one  who  lives  at  a  distance.  The  Sahaba  (radhiyallahu  anhum)  have  differed  in  their  explanations  of  these  two  types.  Most  commentators  say  that  the  neighbour  living  close  by  refers  to  that  neighbour  whose  home  is  adjoining  yours,  and  the  neighbour  living  at  a  distance  refers  to  that  neighbour  whose  home  is  separated  at  a  slight  distance  from yours.

Hadhrat  Abdullaah  Ibn  Abbaas  (radhiyallahu  anhu)  says  that  the  neighbour  living  close  by  refers  to  that  neighbour,  who  in  addition  to  being  a neighbour  is  also  a  relative.  In  this  way,  such  a  neighbour  enjoys  two  rights.  (In  his  opinion)  the  neighbour  living  at  a  distance  refers  to  a  neighbour  who  is  not  a  relative.  Therefore,  his  status  is lesser  than  the  first  type. 

Some  commentators  have  said  that  the  neighbour  living  close  by refers  to  that  neighbour  who  is  a  Muslim,  and  the  neighbour living at a distance refers to that neighbour who is a non-Muslim. 

The  words  of  the  Quraan  in  any  event  encompass  all  these  meanings. In  reality,  the  argument  of  difference  in  status  in  as  far  as  being  a relative  or  not,  being  a  Muslim  or  not,  is  logical  and  legitimate.  Nevertheless,  it  is  unanimously  agreed  upon,  that  irrespective  of whether  the  neighbour  lives  in  close  proximity  or  not,  whether  he  is family  or  not,  whether  he  is  a  Muslim  or  not,  under  all circumstances  he  has  rights.  It  is  therefore  incumbent  to  assist  and see  to  the  wellbeing  of  the  neighbour  according  to  an  individual’s capacity.  [Mariful-Quraan  vol.3  pg.411-412  Tafseer  Ibn  Kathir  vol.1 pg.494]

After  having  explained  this  verse,  let  us  now  read  the  Ahaadith  of  Rasulullaah ﷺ  regarding  the  rights of the  neighbour.  The  repeated  advice  and  emphasis  of  Jibraeel  (alayhis salaam)  regarding  the rights  of  the  neighbour:  It  has  been  reported  from  Hadhrat  Ayesha  (radhiyallahu  anha)  and  Hadhrat  Ibn  Umar  (radhiyallahu  anha)  that  Nabi ﷺ  said,  “Jibraeel  (alayhis salaam)  repeatedly  (on  the  order  of  Allaah)  advised  and  emphasized  upon  me  the  rights  of  the  neighbour,  so  much  so  that  I  began  to  think  that  he  would  soon  include  him  (the neighbour)  as  an  inheritor.”   [Bukhari  vol.2  pg.889,  Muslim  vol.2 pg.329, Mariful Hadith vol.2 pg.90]

Commentary:  We  learn  the  importance  of  being  good,  showing  kindness,  sharing  the  grief  and  happiness  and  not  being  of  any  source  of  difficulty  or  worry  to  the  neighbour  from  the  above  mentioned  Hadith.  Therefore, we  find  that  because  of  Jibraeel  (alayhis salaam)  repeatedly,  on  the  instruction  of  Allaah,  advising  Nabi ﷺ  in  this  regard,  Nabi ﷺ  was  convinced  that  he would  soon  bring  revelation  to  the  effect  that  neighbours  should inherit from one another. [Mazaahir-e-Haq vol.4 pg.541]

It  is  clear  that  the  objective  is  not  to  mention  any  particular  incident,  but  rather  this  is  an  effective  manner  in  showing  the  importance  of  the  rights  of the  neighbour. 

Honouring the neighbour: 

Hadhrat  Abu  Shuraih  Adawi  (radhiyallahu  anhu)  narrates,  “I  have  heard  with  my  ears  (from  Nabi ﷺ)  and  seen  Nabi  ﷺ  with  my  eyes  saying:  ‘“That  person  who  believes  in  Allaah  and  the  Day  of  Judgment  should  honor  his neighbour.  That  person  who  believes  in  Allaah  and  the  Day  of Judgment  should  honor  his guest.  That  person  who  believes  in  Allaah  and  the  Day  of  Judgment  should  either  speak  of  good  or  remain  silent.”’ [Bukhari  vol.2  pg.889,  Muslim  vol.1  pg.50,  Majmauz Zawaaid  vol.8 pg.170]

That  person,  who  sleeps  on  a  full  stomach  while  his  neighbour  goes  hungry,  can  never  be  a  (true)  believer:

Hadhrat  Anas  Ibn  Maalik  (radhiyallahu anhu]

anhu)  reports  that  Nabi  ﷺ said,  “He  who  sleeps on  a  full  stomach  while  his  neighbour  goes  hungry  and  he  is  aware  of it,  has  not  brought  believe  (Imaan)  in  me.”    [Musnad-e-Bazzaar, Mu’jame Kabir, Majmauz Zawaaid vol.8 pg.170]

The perimeters of a neighbour: Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  reports  that  Nabi  ﷺ  said,  “The  rights  of  the  neighbour  (exists)  to  forty  homes  in  all  four  directions,  to  the  right,  to  the  left,  to  the  front  and  to  the  back.”  (In  other  words,  forty  homes  in  every  direction  are  regarded  as  neighbours,  and  therefore  have rights  over  a  person.)  [Musnad-e-Abu  Ya’laa,  Majmauz  Zawaaid vol.8 pg.171]

Some of the stipulated rights of a neighbour:

Hadhrat  Muaawiyah  Bin  Haidah  (radhiyallahu  anhu)  says  that  he  asked  Nabi  ﷺ,  “What  are  the  rights  of  a  neighbour?”  Nabi  ﷺ  said, “You  should  visit  him when  he  is  ill,  attend  his  funeral  (and  assist  in  his  burial)  when  he  passes  away,  grant  him  a  loan  (according  to  your  capacity)  when  he  seeks  one  (for  his  necessities),  conceal  his  faults,  congratulate  him  on  good  that  reaches  him,  console  him  when  he  is  afflicted  by  a calamity,  do  not  build  your  wall  higher  than  his  preventing  (his home)  from  ventilation,  do  not  let  the  fragrance  of  your  food  reach  his  home  so  as  to  cause  difficulty  to  him  (and  his  wife  and  children),  accept  that  you  (intend)  sending  some  of  the  food  to  him.”  [Tabrani, Majmauz  Zawaaid  vol.8  pg.168]           

Increasing the gravy content of a meal:

Hadhrat  Jaabir  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  said,  “When  anyone  of  you cooks  a  curry,  he  should  increase  the  gravy  content  and  send  some  of  (the food)  to  the  neighbour.” [Majmauz Zawaaid vol.8 pg.168]

Commentary:  The  meaning  of  this  is  at  the  time  of  eating,  one  should  take  his  neighbours  into  consideration.  Should  one  not  be  able  to  send  some curry,  he  should  at  least  send  some  of  the  gravy  so  that  his  neighbour  can  fill  his  stomach.

Three  categories  of  neighbours:  (A  non-Muslim  neighbour  also  has  rights)

Hadhrat  Jaabir  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  said, “There  are  three  types  of neighbours.  One  who  enjoys  a  single  right,  one  who  enjoys  a  double  right,  and  one  who  enjoys  a  threefold  right.  The  one  who  enjoys  a  single  right  is  that  neighbour  who  is  a  non-Muslim  who  has  no  blood relation;  he  enjoys  the  rights  of  being  a  neighbour.  The  one  who  has  a  double  right  is  that  neighbour  who  is  Muslim;  he  enjoys  the  right  of  being  a  Muslim  and  being  a  neighbour.  The  one  who  enjoys  a threefold  right  is  that  neighbour  who  is  a  Muslim  and  a  blood relative;  he  has  the  right  of  a  Muslim,  a  relative  and  a  neighbour. [Musnad-e-Bazzaar,  Majmauz  Zawaaid  vol.8  pg.167  Mariful  Hadith vol.6 pg.99  Kanzul Ummaal  vol.9 pg.15] 

That  person,  whose  neighbour  is  not  saved  from  his evil,  can never be a believer and a dweller of Paradise:

Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi ﷺ said,  “He  is  not  a believer,  by  Allaah  he  is  not  a  believer,  by  Allaah  he  is  not  a believer!”  The  companions  asked,  “Who,  O  Rasul  of  Allaah  ﷺ?” (Meaning,  who  is  that  wretched  person  regarding  whom  Nabi  ﷺ  on  oath  has  said,  is  not  a  believer?)  He  said, “That  person  who  is  not saved  from  the  evil  of  his  neighbour!” [Bukhari and Muslim)
Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  said,  “He  whose neighbour  is  not  safe  from  his  evil  will  not  enter  Paradise.”    [Muslim vol.1 pg.50]

Description  of  a  woman  of  paradise  and  a  woman  of  hell:

Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrates,  “A  man  came  to  Nabi  ﷺ  and mentioned  a  woman  who  performs  much  optional  Salaah,  fasts  excessively,  but  at  the  same  time  she  is  abusive  to  her  neighbour  by  (means  of  her  tongue).  Nabi ﷺ  said,  ‘“She  is  a  dweller  of  hell.”’  He  then  mentioned  another  woman  who  does  not  observe  excess  fast  nor  does  she  perform  optional  Salaah,  but  she  is  not  harsh  to  her  neighbour,  nor  does  she  cause  any  difficulty  to  her.  Nabi ﷺ  said, ‘“Such  a  woman  is  a  dweller  of  paradise.’”    [Musnad-e-Ahmed, Musnad-e-Bazzaar, Majmauz Zawaaid vol.8 pg.171-172]

Commentary: To  cause  harm  to  anyone  in  general  is  forbidden,  though  one  should  ensure  not  to  cause  any  harm  to  his  neighbour  as  the  consequences are  great.  Nabi ﷺ  in  this  Hadith  informs  us  of  a  woman,  who  performs  optional  forms  of  worship,  but  due  to  her  causing  harm  to  her  neighbour  by  means  of  the  tongue,  all  her  good  deeds  were  destroyed  and  she  is  destined  to  hell.  On  the  contrary,  we  are  informed  by  Nabi  ﷺ  that  a  woman  who  did  not  perform  much  optional  form  of  worship,  but  never  caused  any  harm  to  anyone,  will  go  to  paradise.

A  warning  for  the  person  who  peeps  into  his neighbour’s home:
Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi ﷺ  said,  “That  person  who  peeps  into  his  neighbour’s  house,  and  sees  his  (neighbour’s)  private  part  or  sees  the  hair  or  any  part  of  the  body  of  his  (neighbour’s)  wife  (makes  it)  necessary  for  Allaah  to  enter  him  into  hell.”    [Tabrani, Majmauz  Zawaaid  vol.8  pg.173]

A warning for the one who commits adultery with the wife of the neighbour or steals from his (the neighbour’s) home:

Hadhrat  Miqdaad  Ibn  Aswad  (radhiyallahu  anhu)  reports  that  Nabi ﷺ  once  asked  his companions, “What  do  you  say  about  adultery?” They  replied,  “It  is  forbidden,  Allaah  and  His  Rasul ﷺ  have  made  it  forbidden,  therefore  it  is  forbidden  till  the  Day  of  Judgment.”  Nabi ﷺ  then  said,  “The  sin  of  committing  adultery  with  10   women  is  less  than  committing  adultery  with  the  wife  of  ones  neighbour!” Nabi ﷺ  then  asked,  “What  do  you  have  to  say  about  theft?”    they  replied,  “It  has  been  made forbidden  by  Allaah  and  his  Rasul ﷺ,  therefore  it  is  forbidden.”  Nabi ﷺ  then  said,  “The  sin  of  stealing  from  10  homes  is  less  than  stealing from  the  home  of  ones  neighbour!” [Majmauz Zawaaid vol.8 pg.171]

Commentary: Nabi ﷺ has  mentioned  the  severity  of  the  sin  of  committing  adultery  with  the  wife  of  ones  neighbour  by  saying,  that  it  is  such  a  great  sin,  had  a  person  committed  adultery  with  any  other  ten  women,  it  would  not  have  been  as  great  a  sin.  In  other  words,  committing  adultery  with  the  wife  of  the  neighbour  is  worse  than  committing  adultery with  ten  other  women.  (It  is  clear,  that  just  as  committing  adultery  with  the  neighbour’s  wife  is  a  great  sin,  the  sin  of  committing  adultery  with  neighbour’s  sister, daughter, daughter-in-law  or  mother  is  just  as  great.)  In  a  similar  manner  the  sin  that  a  person  will  receive  for  stealing  from  10 homes  is  not  as  severe  as  the  sin  of  stealing  from  the neighbour’s  home.  Just  as  these  sins  are  greater,  the  punishment  in  the  hereafter  will  be  more  severe,  and  this  is  besides  the  punishment  that  a  person  will  get  in  this  world.  The  punishment  that  Allaah  has stipulated  for  adultery  in  this  world  is  that  a  person  will  either  be  lashed  or  stoned  to  death,  and  the  hand  of  the  thief  will  be  cut  off.  This  is  the  punishment  of  the  world  and  the  punishment  in  the hereafter  will  be  10  times  more,  as  the  sin  of  doing  wrong  to  the neighbour  is  tenfold  greater. [Al-Adabul Mufrad  pg.124]                 

Not assisting a poor neighbour is a means of deprivation of paradise:

Hadhrat  Anas  Ibn Maalik (radhiyallahu  anhu)  narrates  that a  man  came  to  Rasulullaah ﷺ and  said,  “O  the  Rasul  of  Allaah  ﷺ,  please  provide  me  with  clothing.” Nabi ﷺ  turned  away  from  him.  He  (the  man)  repeated  his  request saying,  “O  the  messenger  of  Allaah  ﷺ,  please  provide  me  with clothing.”  Nabi ﷺ  then  said,  “Don’t  you  have  a  neighbour  (who  is  better  off)  and  can  spare  two  pieces  of  cloth?”    The  man  said,  “Sure,  I have  more  than  one  such  neighbour.”  Nabi  ﷺ  then  said,  “Allaah  will never  unite  you  and  him  in  paradise!”  (Meaning,  that  Allaah  will  not  grant  paradise  to  such  a  person  who  has  a  neighbour  who  needs  clothes,  and  he  does  not  provide  him  with  the  same,  although  he  has  the  means  to  do  so.  The  same  applies  to  any  other  need  that  the  neighbour  may  have,  and  he  does  not  assist  him  in  his  need.) [Tabrani, Majmauz  Zawaaid  vol.8 pg.171]

Giving due consideration to the education and nurturing of the neighbour is also his right:

Alqamah  Ibn  Abdurrahman  Ibn  Abzaa  narrates  from  his  father Abdurrahman,  who  narrates  from  (Alqama’s)  grandfather;  he  says  that  Nabi ﷺ  said, “What  is  wrong  with  those  people  (who  have  the  knowledge  and  understanding  of  Deen?)  They  do  not  make  an  effort  to  create  an  awareness  or  teach  their  neighbours  (who  are uneducated)  as  far  as  Deen,  nor  do  they  advice  them,  nor  do  they  command  them  with  good  or  prevent  them  from  evil.  And  what  is wrong  with  those  people  (who  are  uneducated?)  They  do  not  bother  learning  and  understanding  Deen  from  their  neighbours,  nor  do  they seek  advice  from  them!  I  swear  by  Allaah,  it  is  incumbent  upon  those  (who  have  knowledge  of  Deen)  to  make  an  effort  to create  awareness   and  educate  their  neighbours  as  far  as  Deen  is  concerned.  (It  is  also their  duty)  to  rectify  them  by  advising  them  and  (it  is  also  their  duty)  to  impress  upon  them  the  importance  of  doing  good  and  forbid  them  from  evil.  Similarly,  it  is  incumbent  upon  those  who  are  uneducated,  that  they  go  to  their  neighbours  seeking  the  understanding  and  knowledge  of  Deen.  (They  should  also)  seek  advice  from  them,  or  else I  will  punish  (both  groups)  in  this  very  world. [Ibn Raahwayh]

We  understand  from  this  Hadith  that  Nabi ﷺ  has  made  the  learned  ones  of  every  place  responsible  for  the  Deeni  education  of  those  who are  not  learned,  and  that  they  should  continuously  convey  (the message  of  Deen)  and  advice  them.  Similarly  it  is  the  responsibility  of  the  uneducated  to  seek  knowledge  from  those  who  are  learned  and  also maintain  a  link  with  them  for  the  benefit  of  their  (the  uneducated  ones)  reformation.

Had  we  been  practicing  on  the  guidance  of  Nabi  ﷺ  given  here,  there  would  not  have  been  a  single  category  of  the  Ummat  who  is  unaware  of  the  Deen  of  Allaah  and  none  would  have  been  detached  from  Allaah  and  his  Rasul ﷺ   in  the  manner  which  we  find  majority  of  the  Ummat  today. 

Undoubtedly  the  greatest  reformation  and  achievement  would  be  to  once  again  bring  alive  and  establish  this  informal  way  of  learning  and  teaching  which  we  are  informed  of  in  this  Hadith.  He  who  is  given  the  ability  to  do  this  is  most  fortunate.  [Kanzul  Ummaal  vol.9 pg.58  Mariful  Hadith  vol.6 pg.103]         

Rights of the neighbour:

Mujaahid  narrates  that  a  goat  was  slaughtered  at  the  home  of Abdullaah  Ibn  Amr  (radhiyallahu  anhu).  When  Hadhrat  Abdullaah  Ibn  Amr  (radhiyallah anhu)  returned,  he  asked,  “Did  you  people  send  some  of  the  meat  to  our Jewish  neighbour?  Did  you  people  send  some  of  the  meat  to  our  Jewish  neighbour?”  (He repeated  the  question  twice.)  He  then  said,  “I  have  heard  Nabi  ﷺ  say,  ‘“Jibraeel   continuously  advised  me, emphasizing  the  importance  of  (being  kind)  to  the  neighbour,  until  I  was  convinced  that  he  would  bring  revelation  to  the  effect  that  the  neighbour  will  share  in  the  inheritance.’” [Tirmidhi vol.2 p.16]

Commentary: The  objective  of  this  narration  is  to  emphasize  the  importance  of  protecting  the  rights  of  the  neighbour.  The  word  neighbour  is  all encompassing  of,  Muslim,  non-Muslim,  pious,  sinner,  friend,  enemy,  one  living  in  a  village,  and  one  living  in  the  city,  relative,  non-relative.  It  is  imperative  that  we  fulfill  the  rights  of  all  neighbours according  to  their  status  and  rank. 

Should  a  neighbour  cause  difficulty  to  us  we  should  patiently  bare  it,  and  in  no  way  cause  difficulty  to  the  neighbour.  In  fact  we  should assist  our  neighbour  as  far  as  possible  at  the  time  of  difficulty  and  hardship.  We  should  not  throw  any  dirt  in  front  of  the  home  of  the neighbour.  We  should  show  affection  to  the  children  of  our neighbours.  If  we  are  unable  to  show  any  kindness,  the  least  we  should  do  is  not  cause  any   difficulty  to  them.         

Gifting a Jewish neighbour with meat:

Hadhrat  Moulana  Mufti  Muhammed  Taqi  Uthmani d.b narrates  the  incident  of  Abdullaah Ibn Amr  (radhiyallahu anhu)  thus;  Hadhrat  Mujaahid   was  one  of  the  special  students  of  Abdullaah  Ibn Amar  (radhiyallahu  anhu).  He  says,  “I  was  once  sitting  with  him  (Abdullaah  Ibn  Amr).  His  slave  was  skinning  a  goat  nearby.  Hadhrat  Abdullaah  Ibn  Amr  (radhiyallahu  anhu)  addressed  this  slave  saying,  ‘“O  young  boy,  when  you  are  done  skinning  the  goat,  first  send  some  of  the  meat  to  our  Jewish  neighbour.’”  Someone  sitting  close  by  was  astonished,  and  exclaimed, ‘“May  Allaah  reform  you!  Do  you  send  meat  to  a  Jew?’”   He  was  astounded  by  the  fact  that  he  gifts  meat  to  a  Jew  who  is  the  enemy  of  Allaah.  This  action  needs  reformation.  Hadhrat  Abdullaah (radhiyallahu  anhu)  responded  to  him  saying,  ‘“Nabi  ﷺ  used  to  repeatedly  advice  us regarding  being  kind  to  the  neighbour,  that  we  began  to  fear  that  soon  he  would   include  them  amongst  our  inheritors.”’  [Ibn  Abi Shaibah]

Being kind to the neighbour:

By  virtue  of  this  Hadith  Abdullaah  Ibn  Amr  (radhiyallahu  anhu)  has  informed  us  that  the  teachings  of  Nabi ﷺ  regarding  being  kind  to  the  neighbour  has  no  link  to  belief  or  non-belief,  therefore  irrespective  of  the  fact  that  the  neighbour  may  be  a  non-believer,  he  has  to  be  treated  kindly  by  virtue  of  being  a  neighbour.  Hate  his  act  of  disbelief,  hate  his  sinful ways,  but  show  kindness  to  him  as  this  in  actual  fact  is  an  invitation  for  him.  When  kindness  is  shown  to  him,  and  he  is  treated  with  good character,  it  is  quite  likely  that  Allaah  will  put  Imaan  into  his  heart.      

One  of  the  reasons  for  the  spread  of  Islaam  in  the  first  era  in  reality  is  the  good  character  which  was  displayed  by  the  Muslims.  Therefore,  if  the  neighbour  is  a  non-believer,  hate  his  act  of  disbelief  and  evil  ways,  and  never  get  too  close  to  him,  but  as  far  as  his  rights  as  a  neighbour  is  concerned,  it  is  incumbent  upon  us  to  fulfill  them.  So  long  as  he  is  a  neighbour  we  should  fulfill  his  rights  as  a  neighbour. [Islaahi Khutbaat  vol.12  pg.60/61]          

An amazing incident:

Moulana  Wali  Razi  Sahib  writes  under  one  of  his  awe  inspiring subjects:  I  write  with  reference  of  my  heart,  that  today  I  very  vividly  remember  a  king  with  no  crown,  whom  I  had  seen  with  my  very  own   eyes,  and  heard  with  my  very  own  ears.  This  was  none  other  than  the Ustaad  of  my  honorable  father,  (Mufti  Muhammed  Shafi  Sahib) Moulana  Asghar  Hussein  Shah  (Rahimahullah)  who  was  known  as  “Hadhrat Mia  Sahib”  and  was  a  person  of  great  piety  and  super  natural  fetes.  There  used  to  be  a  Masjid  at  a  slight  distance  from  Hadhrat  Mia Sahib’s  house,  where  he  used  to  perform  his  Salaah.  My  father  says  that  there  was  a  large  house  with  doors  which  were  decorated  on  route  to  this  Masjid.  Every  evening  when  Hadhrat  Mia  sahib  would  pass  by  this  particular  house,  he  would  remove  his  shoes.  My  father  found  this  strange,  and  wondered  what  the  reason  was  for  this.  Initially  he  could  not  muster  the  courage  to  ask,  but  after  some  time  he  one  day  saw  the  opportunity  and  questioned  Hadhrat  as  to  who lived  in  that  home,  and  why  did  he  remove  his  shoes  whenever  he  passed  by  it?  At  first  Hadhrat  Mia  said,  “Of  what  use  is  it  to  ask?”  Shortly  after  he  said,  “A  woman  who  is  a  prostitute  by  trade  lives  in this home.  She  has  now  lost  her  vigor.  In  her  younger  days there  used  to  be  a  crowd  here  everyday  and  there  was  much  movement  around  here.  Now  this  poor  lady  beautifies  herself  daily  and  awaits  the  arrival  of  someone.  Therefore,  I  figured  that  in  the  evenings  when people  walk  pass,  she  probably  hears  their  footsteps  and  becomes  hopeful  that  it  is  a  client,  when  these  footsteps  fade,  all  her  hopes  are shattered.  I  therefore  thought,  why  should  we  be  the  cause  of  her  developing  forbidden  hopes  and  then  be  the  cause  of  shattering  those  very  hopes?  After  all  she  is  also  our  neighbour!  It  is  incorrect  that  difficulty  reaches  her  from  our  part. 

“Let  us  ponder  for  a  while.  How  far  don’t  the  friends  of  Allaah  see?  Everyone  has  read  the  rights  of  the  neighbour,  but  it  is  only  the  lot  of  those  endowed  with  hearts  to  take  into  consideration  the  rights  of  the  neighbour  so  delicately.  Allaah  does  not  bless  this  understanding  and  far sightedness  without  the  heart  being  cleansed  and  tuned.”

The  lives  of  these  friends  of  Allaah  have  been  truly  portrayed  in  the  following words;

I  lived  all  my  life  taking  every  precaution  to ensure,

This nest should never become a  target on a branch.

Just for the sake of a birds nest:

After  Hadhrat  Amr  Ibn  Aas  (radhiyallahu  anhu)  and  his  companions  conquered  the outlying  cities  of  Egypt,  they  surrounded  and  laid  siege  on  an  army  fort.  Since  this  siege  lasted  six  months,  they  had  a  tent  erected.  Hadhrat  Moulana  Mufti  Muhammed  Taqi  Uthmani  Sahib  writes  in  his  book  of  travels, “Jahaan deedaa” regarding this tent;

While  laying  siege  on  this  fort,  Hadhrat  Amr  Ibn  Aas  (radhiyallahu  anhu)  had  a  huge tent  erected.  When  he  intended  advancing,  he  decided  to  remove  the  tent  and  take  it  with.  When  they  began  removing  the  tent,  they  noticed  that  a  pigeon  had  laid  eggs  at  the  top  end  of  the  tent,  and  she  was  sitting  on  these  eggs.  By  uprooting  the  tent  the  eggs  would  have been  destroyed,  therefore,  Hadhrat  Amar  Ibn  Aas  (radhiyallahu  anhu)  said,  “This  pigeon  has  taken  refuge  in  our  tent.  Do  not  uproot  the  tent  until  such  time  that  the  eggs  hatch  and  the  little  nestlings  are  able  to  fly!  The  tent  was  therefore  left  erect.  Hadhrat  Amr  Ibn  Aas  (radhiyallahu  anhu)  appointed  a  few  people  to  remain  behind  and  he  himself  continued towards  Alexander.” [Jahaan deedaa pg.141]

These  people  never  caused  pain  to  the  heart  of  birds  and  insignificant  animals,  where  would  they  ever  hurt  the  heart  of  a  human,  a  Muslim,  or  their  neighbour?  These  were  those  who  really  had  the  interest  and well-being  of  people  at  heart.  It  is  sad  to  note  that  these  days  that  this  type  of  care  and  concern  is  slowly  taking  leave  of  our  lives.     

Seeking refuge in Allaah from an evil neighbour:

Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  reports  that  amongst  the  supplications  of Nabi  ﷺ  used  to  be  the  following, “O  Allaah,  I  seek  refuge  in  you  from  an  evil  neighbour  in  my  place  of  residence,  as  the  neighbour  of the  jungle  keeps  changing.”   [Al-Adabul Mufrad by Bukhari]

Place  of  residence  refers  to  the  place  where  one  has  settled.  Refuge  from  an  evil  neighbour  in  such  a  place  has  been  sought,  as  one  has  to  live  with  him  throughout  his  life,  and  there  will  be  no  escape  from his  evil.  One  would  have  to  bare  the  difficulties  for  life,  which  is  really  a  great  affliction.  Should  one  encounter  an  evil  person  whilst  traveling,  this  is  not  as  bad,  as  this  is  a  temporary  encounter.  Once  the journey  is  over,  the  evil  is  over.
Allama  Ibn-Uljazri  (rahimahullah)  in  Hisn-e-Haseen  quotes  the  dua  on  the  authority  of  Sunan  Nisaai,  Ibn  Hibbaan  and  Haakim  in  the  following  words;

“O  Allaah!  I  seek  refuge  in  you  from  an  evil  neighbour  at  my  place of  residence,  as  a  companion  on  a  journey  will  soon  separate.”  [Hisne-Haseen  pg.455]

It  is  clear  that  life  becomes  gloomy  if  one  has  an  evil  neighbour.  An  evil  neighbour  has  an  effect  on  the  comfort  and  peace  of  his  neighbour.  We  are  therefore  taught  this  Duaa  in  the  Hadith.  We  seek refuge  in  Allaah  from  an  evil  neighbour,  aameen.

Seeking refuge in Allaah  from  an  evil  day, evil  night, evil hour, evil friend and an evil neighbour:

Tabrani  narrates  on  the  authority  of  Uqbah  Ibn  Aamir  (radhiyallahu  anhu)  that  Nabi  ﷺ  used  to  make  the  following  dua, “O  Allaah  I  seek  refuge  in  you  from  an  evil  day,  evil  night,  evil  hour,  evil  friend,  and  an  evil  neighbour  in my  place  of  permanent  residence.”   [Majmauz  Zawaaid  vol.10 pg.147]

The complaint of a neighbour:

Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  a  person  came  to  Nabi  ﷺ  and  said,  “O  Rasulullaah  ﷺ ,  I  have  a  neighbour  who  causes  difficulty  to  me.”  Nabi  ﷺ  said,  “Go  back  home  and  remove  your  belongings  from  your  home  and  place  it  on  the  roadside.”  He  did  as  he  was  told.  People  began  to  gather  at  that  place  and  asked,  “What  has  happened  here?”  This  person  related  to  them  what  had  transpired.  Upon  hearing  this,  they  said,  “May  the  curse  of  Allaah  be  on  him.  May  Allaah  disgrace  him.”  When  the  neighbour  found  out,  he  said, “Return  to  your  home,  I  swear  I  will  not  cause  any  difficulty  to  you.”   

Hadhrat  Abu  Juhaifa  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  a  man  complained  to  Nabi ﷺ  regarding  his  neighbour.  Nabi  ﷺ  instructed  him  to  remove  his  belongings  and  place  it  on  the  roadside  so  that  whenever  anyone  passes  by,  they  would  curse  him,  (the  neighbour).  Therefore,  whenever  anyone  passed  by,  they  cursed  him.  The  neighbour  then  came  to  Nabi  ﷺ who  told  him  that  this  was  merely  the  curses  of humans;  surely  Allaah’s  curse  is  much  more  severe.  He  then  told  the  one  who  was  harmed  that  this  has  sufficed  for  him  to  take  heed,  or  he  told  him   something  similar  in  meaning.  [Al-Adabul Mufrad  pg.134]

We  have  been  shown  a  scheme  in  these  two  Ahaadith  of  how  to  escape  the  harms  of  a  neighbour,  and  that  is  to  remove  our  belongings  and  place  them  on  the  roadside.  By  doing  this,  people  passing  by  would  notice  and  thereafter  begin  to  curse  the  one  causing  harm,  which  will  in  turn  make  him  realize  that  the  harm  is  not  limited  to  the  neighbour,  but  the  effects  turn  back  on  him  and  he  will  fall  in  the  esteem  of  people. 

The incident of Muhammed Ibn Abdullaah Ibn Salaam and his neighbour who caused him difficulty:

Muhammed  Ibn  Abdullaah  Ibn  Salaam  narrates  that  he  came  to  Nabi ﷺ  and  complained  that  his  neighbour  was  causing  him  difficulty. Nabi  ﷺ  enjoined  him  to  be  patient.  He  says  that  after  sometime  he once  again  reported  to  Nabi ﷺ   and  complained  that  the  neighbour caused  him  difficulty.  Once  again  Nabi  ﷺ  enjoined  him  to  be  patient. He  says  that  for  the  time  he  complained  and  said  that  now  the  neighbour  has  straitened  him  Nabi  ﷺ  instructed  him  to  remove  his belongings  on  to  the  roadside,  and  whenever  anyone  would  pass  by  he  should  let  them  know  that  his  neighbour  is  causing  him  difficulty.  In  this  way  the  passersby  would  then  curse  him.  Nabi  ﷺ  then  said,  “He  who  believes  in  Allaah  and  the  Day  of  Judgment  should  be   kind  towards  his  neighbour. He  who  believes  in  Allaah  and  the   Day  of  Judgment  should  be  kind  towards  his  guest.  He  who believes  in  Allaah  and  the  Day  of  Judgment  should  speak  good  or  remain  silent.  [Kanzul Ummaal  vol.9 pg.183-184]

The repercussions of compelling a neighbour to leave his home:

Hadhrat  Thouban  (radhiyallahu  anhu)  who  was  one  of  the  special  attendants  of  Nabi  ﷺ used  to  say,  those  two  persons  who  break  off  ties  from  one  another exceeding  three  days,  thereafter  one  of  them  passes  away,  (sometimes  both  pass  away  in    this  condition  of  not  having  ties  with  one  another,)  both  are  doomed  to  destruction.  He  would  also  say,  that  person  who  oppresses  his  neighbour  or  exceeds  the  limit  with  his  neighbour,  so  much  so  that  the  neighbour  is  compelled  to  move,  shall  also  be  doomed  to  destruction.  In  other  words  he  will  be  punished  in  the  hereafter. [Al-Adabul Mufrad pg.137]

Besides  mention  of  the  eminent  doom  for  one  who  cuts  off  ties, punishment  for  the  person  who  causes  difficulty  to  his  neighbour  to such  an  extent  that  the  neighbour  is  forced  to  leave  his  home  has  also  been  mentioned in  this  Hadith. 

It  should  clearly  be  borne  in  mind,  that  just  as  one  can  cause  harm  by  means  of  the  hand,  certain  actions  and  movements  of  a  person  can also  cause  much  harm.  For  instance,  a  person  lives  in  a  double  storey  building,  or  a  building  which  has  many  levels  where  many  people  live  on different  levels.  Now  a  person on  the  upper  level  moves  about  making  noise  that  disturbs  those  living  on  the  lower  level,  or  a  person  while  ascending  or  descending  the  stairs,  makes  unnecessary  noises  which  disturbs  the  sleep  of  every  home  he  passes,  or  a  person  plays  the  radio  or  television  so  loud,  that  he  disturbs  the  worship  and  peace of  the  neighbours,  so  much  so  that  these  neighbours  are  compelled  to  leave  their  homes,  all  those  who  cause  such  harm  will  certainly  be  punished  in  the  hereafter.  It  should  also  be  remembered  that  since  this  has  to  do  with  the  rights  of  the  bondsman  of  Allaah,  Allaah  will not  pardon  the  perpetrator  until  his  servants  pardon  him.      

Who really is a destitute?

We  should  always  keep  in  mind  the  Hadith,  the  meaning  and understanding  of  which  is,  once  Nabi  ﷺ  asked  his  companions  as  to  who  was  a  destitute?  The  companions  replied  that  a  destitute  is  he who  has  no  wealth.  Upon  which  Nabi ﷺ   thereafter  said  that  such  a person  in  reality  is  not  a  destitute,  but  a  destitute  is  he  who  will  appear  before  Allaah  with  mountains  of  good  deeds  to  his  name.  He  would  have  performed  Salaah,  fasted,  done  a  lot  of  Zikr,  learned  and propagated  Deen,  served  Deen  to  a  great  extent,  performed  many  Hajj  and  Umrah,  in  short,  his  scale  of  good  deeds  will  have  many  good  deeds  in  it,  but  at  the  time  of  his  appearance  before  Allaah,  all those  who  had  rights  upon  him,  and  he  had  not  fulfilled  their  rights,  will  arise,  some  of  whom  he  may  have  sworn  at,  some  whom  he  may  have  back  chatted  about,  some  of  whom  he  may  beaten,  some  of  whom  he  may  have  hurt  the  feelings  of,  some  of  whom  he  may caused  some  form  of  difficulty,  some  of  whom  he  may  have  usurped  the  wealth  of,  some  whose  integrity  he  may  have  attacked,  in  this  way  all  those  who  had  any  rights  (which  were  not  fulfilled)  will  beseech  Allaah!  We  have  such  and  such  right  over  him.  We  have  this right  upon  him.  So  on  and  so  forth.  Remember  in  the  hereafter  the  currencies  of  this  world  will  have  no  value.  There  the  currency  will  be  that  of  a  person’s  deeds.  The  rights  which  were  not  fulfilled  will now  be  repaid  by  virtue  of  deeds.  That  is  why  Allaah  will  then  distribute  his  good  deeds  between  those  who  had  outstanding  rights  over  him.  There  will  come  upon  him  such  a  time  when  this  mountain  of  good  deeds  will  become  exhausted,  but  there  will  still  remain  those  whose  rights  have  not  yet  been  repaid.  The  next  step  would  be  that  the  evil  of  those  who  had  rights  upon  him  will  be  laden  on  him  as  a  result  of  which  he  will  be  flung  into  Jahannam.  At  the  time  of his  arrival  he  was  convinced  of  entrance  into  Jannat,  but  here  he  sees  himself  going  towards  Jahannam.  Nabi  ﷺ  then  said  that  this  person  in  reality  is  a  destitute. 

Therefore  the  rights  of  the  servants  of  Allaah  are  something  which  we  should  be  fearful  with  regards  to.  These  are  unpardonable  by  means  of  repentance  and  seeking  forgiveness  from  Allaah  alone, rather  the  one  whom  these  rights  are  owed  to  will  have  to  pardon  a person.        

Forty homes (in every direction) are termed as neighbours:

One  should  also  bear  in  mind  that  not  only  the  houses  to  the  left  and  right  are  classified  as  neighbours,  but  forty  houses  to  the  right,  forty  to  the  left,  forty  behind  and  forty  in  front  are  all  classified  as  neighbours!

Therefore,  we  find  that  Imam  Bukhari  (Rahimahullah)  in  his  writing,  Al-Adabul  Mufrad has  quoted  the  saying  of  Hadhrat  Hasan  (radhiyallahu  anhu)  when asked  as  to  who  falls  within  the  classification  of  a  neighbour?  He said,  “Forty  houses  to  the  front,  forty  to  the  back,  forty  to  the  right  and  forty  to  the  left.”

Nevertheless,  as  far  as  showing  kindness  and  gifting  the  neighbour  is  concerned,  one  should  take  into  consideration  the  closest  neighbours  first.  One  should  not  begin  with  the  distant  neighbours  in  giving  gifts  etc.  rather;  the  method  which  should  be  adopted  is  that  those  closest  should  be  given  first  preference  over  those  at  a  distance.  Though harm  and  difficulty  should  not  reach  anybody  from  our  part  as  the  consequences  of  this  is very  severe.  

The one whose door is closest should be given preference as far as gifts are concerned:

Hadhrat  Ayesha  (radhiyallahu  anhu)  once  asked  Rasulullaah ﷺ,  “I  have  two  neighbours,  who  should  I  send  gifts  to  (first)?”  Nabi  ﷺ  said, “To  the one whose door is closest to yours.” [Bukhari vol.2 pg.890]

Commentary:  Just  as  that  relative  who  is  most  closely  related  to  us  is  given  preference  over  the  other  relatives  in  as  far  as  importance  of  showing  kindness  and  maintaining  family  ties  are  concerned,  that  neighbour  whose  door  is  closest  to  us  will  be  given  preference  over  the  other neighbours  in  as  far  as  gifts  and  that  are  concerned.  We  should  send more  gifts  and  be  more  kind  to  the  closest  neighbour. 

It  is  sad  to  note  that  these  days,  showing  kindness  to  family,  living  harmoniously  with  them,  assisting  them  financially,  joining  ties  with  them,  no  longer  exists,  leave  alone  behaving  this  way  towards neighbours!  This  in  reality  is  a  big  crevice  in  our  Imaan.  A  believer is he who endeavors to even keep his enemy happy! 

Sheikh  S’adi  (Rahimahullah)  says  in  one  of  his  couplets;  (the  translation  of  which  is)  “We  have  heard  the  incidents  of  the  friends  of  Allaah.  They  would  not  tolerate  hurting  the  heart  of  their  enemies!  How  have  you  now  reached  this  level  that  you  fight  and  differ  with  your  friends?” 

The  condition  of  the  Sahaba  (radhiyallahu  anhum)  was  such  that  even  if  one  of  them himself  was  in  dire  need,  the  need  of  his  companion  was  given  preference  over  his  personal  need. 

Hadhrat  Abdullaah  Ibn  Umar  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  a  Sahabi  was  gifted  with  a  sheep  head.  He  thought  that  a  certain  companion  of  mind  is  in  greater  need  of  it  than  me,  he  is  also  a  tribesman,  his  family  is  also  in  need  of  it,  and  therefore  I  should  send  it  to  him.  He  in  turn  felt  the same  about  a  third  person  and  made  it  over  to  him.  In  short,  the  sheep  head  went  to  seven  homes  and  finally  came  back  to  the  first  Sahabi  (radhiyallahu  anhu).

A strange incident regarding giving preference and showing kindness to others:

Giving  preference  to  others  over  oneself  and  sharing  in  the  grief  and  pain  of  others  reserves  a  remarkable  spot  in  the  teaching  and  the  Muslim  way  of  life.  For  the  existence  of  an  Islaamic  way  of  life  this quality  plays  an  essential  role.  In  the  annals  of  Islaamic  history,  many  strange  incidents  in  this  regard  have  been  recorded.  One  such  incident   has  been  recorded  by  Khateeb  Baghdaadi  (Rahimahullah)  in  his  book, “The  history  of  Baghdad.”  Under  the  discussion  of  Imam  Waaqidi (Rahimahullah)  he  writes;

Waaqidi  narrates  that  once  I  encountered  serious  financial difficulties.  I  reached  the  state  of  extreme  poverty.  I  was  told  by  family  members  that  the  occasion  of  Eid  was  soon  arriving.  The  elders  of  the  home  would  be  able  to  spend  an  Eid  of  poverty,  but  what  about  the  children?  Hearing  this,  I  went  to  one  of  my  friend  who  was  a  businessman.  Upon  seeing  me,  he  immediately  realized  my  need,  and  placed  1200  dirhams  into  a  bag  and  handed  it  to  me.  I returned  home,  and  had  barely  sat  down,  when  a  Hashemite  friend  of  mine  who  was  also  stricken  with  poverty,  came  to  me  for  a  loan.  I  consulted  my  wife  and  told  her  as  to  what  had  happened.  She  asked me  how  much  I  had  intended  giving  him.  I  said  that  I  intended  dividing  it  in  half  so  that  the  work  of  both  can  be  done.  She  chided me  saying,  that  when  you  went  to  an  ordinary  person,  he  gave  you 1200  dirhams,  now  you  want  to  give  someone  half  of  it  only!  You  should  give  him  the  entire  bag!  I  therefore  made  over  the  bag  without  even  opening  it.  This  friend  of  mine  went  home  with  the  bag.  By  and  by  my  businessman  friend  came  to  his  door  seeking  a  loan  from  him due  to  poverty!  My  Hashemite  friend  made  over  the  very  same  bag.  Looking  at  it  he  recognized  it  to  be  his  very  own  bag!  He  left  it  with  my  Hashemite  friend  and  came  to  me  to  investigate  the  matter.  I narrated  the  entire  incident  to  him.  In  reality  this  was  the  only  wealth  in  his  possession  and  he  had  made  it  over  to  me,  therefore  he  went  to  our  Hashemite  friend  seeking  a  loan.  When  the  Hashemite  wanted  to  hand  the  bag  over  to  him,  the  secret  was  revealed.  When  this  strange  incident  reached  the  ears  of  the  ruler  Yahya  Bin  Khalid,  he  came  with  10,000  dirhams  saying,  “2000  dirhams  are  for you,  2000  for  your  businessman  friend,  2000  for  the  Hashemite friend  and  4000  for  your  wife  as  she  was  the  most  kind,  therefore  she  is  most  deserving!” [Taareekh-e- Baghdad vol.3 pg.2] 

Allaah  says,  “They  prefer  others  over  themselves,  even  though poverty  became  their  lot!”

These  were  those  who  were  living  examples  of  Islaamic  character. Non-Muslims  would  spur  themselves  onto  accepting  Islaam  by  seeing  such  display  of  character.  Today  we  could  possibly  never  find  such  examples  even after  searching!  

No Muslim woman should look  down at the gift sent by her neighbour:

Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  told  the  women,  “None  of  you  women  should  consider  insignificant  the  gift  of  a  neighbour, even  if  it  be  a  hoof  of  a  goat!” [Bukhari vol.2 pg.889]

Commentary:  The  objective  here  is  that  the  habit  of  exchanging  gifts  should  be  perpetual,  whatever  little  is  available  should  be  presented.  It  should not  be  that  the  giver  thinks  that  this  little  thing  is  too  insignificant  to  give  and  the  taker  should  not  feel  that,  what  am  I  to  do  with  such  a little  think?  The  example  of  a  hoof  has  been  given  for  us  to understand  that  there  is  no  need  to  feel  uncomfortable  if  the  item  is  (outwardly)  insignificant.  The  giver  and  taker  should  look  at  the heart  with  which  it  is  given  and  taken.  Do  not  look  at  the  size  of  the gift;  look  at  the  love  with  which  it  is  given.  Exchanging  of  gifts  is  a noble quality.

It  is  narrated  in  the  Hadith  that  the  exchanging  of  gifts  will  remove  malice  from  the  hearts. 

The  intention  of  giving  and  taking  should  be  to  please  Allaah.  The  intention  should  never  be  that  the  deed  will  be  reciprocated.  In  other  words,  an  attitude  of  I  give,  you  give,  should  not  be  adopted.  Neither should there  be  a  desire  even of  a  return of the  favor.  Rewards should  be  hoped  for  from  Allaah  alone.  Such  type  of  gifting  will  soon  create  love  and  remove  malice.  If  the  intention  is  “I  give,  you  give”  and  thereafter  this  does  not  happen,  jealousy  and  malice  will  certainly  develop. 

When will we acquire the love of Allaah and his Rasul ﷺ? 

Hadhrat  Abdur-Rahman  bin  Abi  Quraad  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  once performed  ablution  (wudhu).  The  Sahaba  (radhiyallahu  anhum)  began  to  pass  the  used  water  of  Nabi  ﷺ  over  their  bodies.  Nabi  ﷺ asked  them  as  to  why  were they  doing  this.  They  said  that  it  was  due  to  their  love  for  Allaah  and his  Rasul  ﷺ.  Nabi  ﷺ  then  said  to  them  that,  that  person  who  desires  to love  Allaah  and  His  Rasul  ﷺ  or  desires  that  Allaah  and  His  Rasul  ﷺ  love  him,  should  speak  the  truth  whenever  he  speaks,   return  a  trust  when  he  is  entrusted  with  it,  and  show  kindness  to  the  one  who  is  his neighbour. [Mishkat pg.424]

Commentary:  The  implication  of  this  Hadith  is  that,  to  claim  the  love  of  Allaah  and His  Rasul ﷺ  is  not  proven  through  such  actions  which  appeal  and appease  the  nafs,  but  the  proof  of  love  for  Allaah  and  His  Rasul  ﷺ  is  in  fulfilling  the  commands  of  Allaah  and  His  Rasul  ﷺ  and  abstaining from  those  things  which  they  have  prohibited  us  from.  Especially those  laws  have  to  be  practiced  upon  which  deal  with  the  rights  of  others  and  social  dealings  with  others,  and  more  especially  those  rights  and  social  dealings  which  are  commonly  encountered.  Like speaking  the  truth,  returning  a  trust  and  being  kind  towards  the  neighbours.  These  are  such  qualities  by  virtue  of  which  the  love  of  Allaah  and  His  Rasul ﷺ could  be  earned. 

Therefore,  anyone  who  claims  the  love  of  Allaah  and  His  Rasul  ﷺ,  his  speech,  actions  and  deeds  should  be  a  proof  of  his  claim  by  him  adhering  to  them  just  as  he  adheres  to  the  Faraaidh  and  Waajibaat.  He  should  always  do  those  things  which  please  Allaah  and  not  even  go  close  to  those  things  which  he  has  prohibited  us  from.  

It  is  this  very  lesson  which  the  famous  doyen  Raabiya  Basriya  (  beautifully  explained  in  the  following  couplets;

You  disobey  Allaah and  at  the  same  time  claim to  love  Him,  
I  swear by  my  life  this  is  something  we  cannot fathom. Were  your  love  for  Him, a  true  one,  you  would have  obeyed  Him,  
For  a  lover  is  always  obedient  to  his  Beloved.

The virtue of a good neighbour and good friend:

Hadhrat  Abdullaah  Ibn  Amr  (radhiyallahu  anhu)  reports  that  Nabi  ﷺ said, “(In  the  eyes of  Allaah)  the  best  friend  is  he  who  is  kind  to  his  friend,  and  (in  the  eyes  of  Allaah)  the  best  of  neighbours  is  he  who  is  kind  towards  his neighbours.”   [Mishkat pg.424]

Commentary:  The  meaning  of  this  is,  that  person  who  is  good  to  his  friends  and neighbours  all  the  time,  is  not  only  considered  as  good  amongst  his  friends  and  neighbours,  but  Allaah  also rewards  him  abundantly.  

Regard the tongues of the creation as the kettle drums of the creator:

Hadhrat  Ibn  Masood  (radhiyallahu  anhu)  says  that  a  man  came  to  Nabi  ﷺ  and  asked,  “O  Rasul  of  Allaah ﷺ,  how  would  I  know  if  I  have  done  good  or  I  have  done  evil?”  (In  other  words,  such  actions  which  are  not  clearly indicated  as  good  or  bad  by  Shariah,  how  would  I  know  that  by  doing  them  I  am  counted  amongst  the  righteous  or  evil  doers?)  Nabi ﷺ  replied  saying,  “When  you  find  (after  having  done  something,)  you hear  your  neighbour  saying  that  you  have  done  good,  then  know  that  you  have  done   good,  and  if  you  hear  your  neighbour  say  that  you have  done  evil,  then  know  that  you  have  done  evil.” (In  other words,  testimony  to  your  good  or  evil,  are  the  words  of  your neighbour.)

Commentary:  The  meaning  of,  “when  you  hear  your  neighbour,”  implies  all  your neighbours,  since  two  or  three  could  agree  on  something  as  wrong,  but  for  all  or  many  to  agree  on  something  as  wrong  is  not  really  possible.  Though,  it  should  be  remembered  that,  Sheikh  Abdul  Haqq Dehlawi  (Rahimahullag)  had  clearly  stated  that  the  Hadith  refers  to  such  a  situation  where  the  neighbours  are  on  the  truth  and  are  of  just  character  and  they  themselves  are  able  to  differentiate  between  good  and  bad.  Similarly  they  should  not  be  too  affectionate  or  close  to their  neighbour,  nor  should  they  be  of  those  who  have  hatred  or  enmity  for  their  neighbour. 

This  Hadith  is  supportive  of  Hadhrat  Ali’s  (radhiyallahu  anhu)  saying,  “The  tongues  of  the  creation  are  the pens  of  the  creator!”  This  has  also  been  translated  into  an  Urdu  saying  which  means,  “The  tongues  of  the  creation  are the kettle  drums  of  the  creator!” 

A  poet  has  very  beautifully  said, 

Regard  that  as  evil, which the aalim regards as evil,
Regard the  tongues  of  the   creation  as  the  kettle  drums  of  the  creator! [Mazaahir-e-Haqq  vol.4  pg.544]

Who is a complete and perfect Muslim?

Hadhrat  Ibn  Masood  (radhiyallahu anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  said,  “Allaah  has distributed  between  you  character,  just  as  he  has  distributed  between  you  your  sustenance.  The  fact  of  the  matter  is  that  the  material possessions  of  this  world  he  has  given  to  those  whom  he  loves,  (like  Suleiman  (alayhis salaam  and  Uthmaan  (radhiyallahu anhu)  etc.)  as  well  as  those  whom  he  detests  (like  Pharaoh  and  Qaroon  etc.)  Though,  the  Deen  of  Allaah  and  good  character  is  only  given  to  his  friends.  (In  short,  material  wealth,  worldly  position  and  status,  is  given  to  friends  and  foes,  but  the rightful  recipients  of  the  bounty  of  good  character  are  only  the  friends  of  Allaah.)  Therefore,  Allaah  loves  the  one  whom  he  has  given  Deen  to.  I  swear  by  that  being  who  holds  my  life  in  his  hands,  no  person  can  be  a  true  Muslim  unless  his  heart  and  his  tongue surrenders  (to  Allaah)  and  no  person  can  be  a  complete  or  perfect  believer  unless  his  neighbour  is  safe  from  any  type  of  harm  on  his  part.”   [Mishkat pg.425]

Commentary: Islaam  of  the  heart  means  that  the  heart  should  be  pure  of  all  baseless believes  and  views.  Islaam  of  the  tongue  means  that  the  tongue  should  be  free  of  all  futile  talk. 

A  clearer  explanation  is  that  the  meaning  of  the  Islaam  of  the  tongue  and  heart  is  the  attestation  and  affirmation  (of  the  tongue  and  heart)  which  is  the  foundation  of  Imaan  and  by  virtue  of  this  and  indication is  made  that  when  the  inner  body  and  outer  body  are  one,  this  is  proof  of  perfect  Imaan  and  Islaam.  Since  the  tongue  and  heart  are  the  very  basis  of  Deen,  these  have  been  specifically  mentioned. [Mazaahir-e-Haqq  vol.4  pg.558]

A pious neighbour is a blessing:

Hadhrat  Naf’i bin Abdil-Harith  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi  ﷺ  said, “Amongst the  blessings  that  a  man  could  have  are,  a  pious  neighbour,  a  decent  means  of  conveyance  and  a  house  that  is  spacious  enough.” [Majmauz-Zawaaid vol.8 pg.166]

Commentary:  Just  as  a  person’s  life  can  become  a  misery  due  to  an  evil  neighbour,  a  person’s  life  can  become  a  peaceful  and  blissful  one  by  virtue  of  a  pious  neighbour.  Really,  it  is  an  honor  to  have  a  pious  neighbour.  A  person  should  thank  Allaah  for  such  a  bounty.  It  has  been  mentioned  in  a  narration  that  100  homes  are  saved  from  calamities  because  of  a  single  pious  person  in  the  neighbourhood.  It  has  also  been  mentioned  that  one  should  seek  a  neighbour  before  a  house,  and  a  companion  before  embarking  on  a  journey.  This  means  that  a  person  should  take  a  house  where  the  neighbours  are  pious,  and  travel  with  the  pious.  [Majmauz-Zawaaid  vol.8 pg.167] 
     
Many a neighbour will complain in the court of Allaah on the Day of Judgment:

Hadhrat  Ibn  Umar  (radhiyallahu  anhu)  says,  “There  was  a  time  in  our  lives  when  we  considered  our  Muslim  brother  more  worthy  of  a  Dinaar  and  Dirham,  now  such  a  time  passes  over  us  that  a  Dirham  and  Dinaar  has  become  more  beloved  to  us  than  our  Muslim  brother!  I  have  heard  Nabi ﷺ   say, ‘“On  the  Day  of  Judgment  a  person  will  take  his  neighbour  to  task  by  complaining  to  Allaah  saying,  my  neighbour  shunned  me  by shutting  his  door  from  me  and  not  showing  kindness  to  me.’”   [Al-adabul-Mufrad pg.127]

Commentary: This  shows  that  there  was  once  a  time  when  Muslims  had  the  eagerness  to  spend  their  wealth  on  their  fellow  Muslim  brothers.  Be  it  a  relative,  non-relative  or  neighbour,  the  enthusiasm  to  spend  on  all  was  given  prominence.  These  very  fellow  Muslims  were  more  beloved  than  wealth.  Now  a  time  has  come  were  the  wealth  has become  more  beloved  than  the  Muslim  brethren.  Neither  do  we spend  on  our  relatives,  non-relatives  or  neighbours.  So  much  so  that we  do  not  assist  the  neighbour  even  during  the  hour  of  need.  The  doors  are  shut  of  when  we  see  the  neighbour.  We  do  not  fulfill  their  needs.  On  the  Day  of  Judgment  many  neighbours  will  grab  their  fellow  neighbours  and  present  themselves  in  the  court  of  Allaah  complaining  that  he  had  shut  his  door  of  from  them  not  giving  them access  to  him  and  not  taking  their  needs  into  due  consideration.

Therefore  it  is  imperative  that  we  consider  our  neighbours.  It  should  not  be  that  we  are  caught  out  in  the  court  of  Allaah  on  account  of  them. 
        
When a person kills his neighbour:
Imam  Bukhari  (Rahimahullah)  has  recorded  in  his  book  Al-Adabul  Mufrad  on  the  authority  of  Hadhrat  Abu  Hurairah  (radhiyallahu  anhu)  that  Nabi ﷺ   said, “Qiyaamah  will  not  take  place  until  such  time  when  a  man  will  kill  his  neighbour, brother  and  father.”   

Commentary:  We  are  informed  in  this  Hadith  of  an  era  where  people  in  this  world  will  kill  their  neighbours.  A  neighbour  is  a  neighbour,  but  a  man  will not  even  spare  his  brother  or  father!  He  will  spill  their  blood  also!  In our  day  and  age  we  are  already  witnessing  such  occurrences.  We  only  have  to  wait  and  see  what  lies  ahead  in  the  future.  [Al-Adabul Mufrad  pg.131]

The first dispute on the Day of Judgment:

Hadhrat  Uqbah  Bin  Aamir  (radhiyallahu  anhu)  narrates  that  Nabi ﷺ  said,  “The  first disputants  on  the  Day  of  Judgment  (to  be  heard)  will  be  two  neighbours.” [Mishkat pg.425]

Commentary:  The  meaning of this  is  after  those  who  are  destined  to  Jahannam  have  been  done  with,  the  first  case  of  negligence  as  far  as  rights  are  concerned  to  be  presented,  will  be  the  case  of  those  neighbours  who were  found  wanting  in  this  regard.  Where  they  had  caused  harm  to  one  another  and  not  fulfilled  the  due  rights  on  the  next etc.  

A strange incident of a pious man:
Imam  Ghazaali  (Rahimahullah)  has  written  in  his  famous  “Ihyaa-ul-Uloom”  of  a  man  who  complained  that  rats  had  infested  his  home.  Someone suggested  he  keep  a  cat.  He  said  that  he  feared  if  he  kept  a  cat  the  rats  will  be  afraid  of  the  cat  and  go  into  the  neighbours’  home!  Why  should  he  be  happy  with  that  the  neighbour  is  not  happy  with  and prepare  for  himself?  [Ihyaa-ul-Uloom  pg.307]             

The trouble makers are all but spectators:

Hadhrat  Qasim  narrates  that  Abu  Bakr  (radhiyallahu  anhu)  once  passed  by  his  son Abdurrahman  who  was  involved  in  a  dispute  with  his  neighbour.  He  told  his  son  that  he  should  not  fight  with  his  neighbour  as  the  neighbour  will  stay  on  while  the  ones  (who  caused  the  problem)  will  leave. [Kanzul-Ummaal vol.9 pg.183]

Commentary:  The  conditions  which  prevail  on  a  neighbour  and  their  character  differ.  Sometimes  the  children  go  in  and  out  of  the  neighbours’ home.  The  children  get  involved  in  fights  at  times.  Sometimes  the  goat  or  fowl  of  a  neighbour  may  come  into  the  yard  and  thereby  cause  discomfort.  Many  men  and  women  are  hot-headed  and  have  sharp  tongues  which  for  no  reason  they  sometimes  use  and  cause  disputes.  Then  you  have  the  mischief  makers  and  jealous  people  who  whisper  all  sorts  of  stories  into  a  person’  ears.  Therefore  we  should  be  careful  of  such  people.  We  should  think  that  we  have  to  live  in  the  same  precincts  as  our  neighbour,  why  should  we  destroy  our  relationship  over  trivial  matters?  Why  should  we  do  harm  to  our  neighbour  and  in  the  process  destroy  our  worldly  life  and  life  in  the hereafter?  These  trouble  makers  are  all  but  spectators  and  people  who  are  board.  They  will just  watch  and  move  on.

Very  severe  warnings  have  been  sounded  in  the  Ahaadith  for  the  one  who  causes  difficulty  to  the  neighbour. 

On  one  occasion  Nabi  ﷺ said,  “The  one  who  causes  difficulty  to  his  neighbour  has  caused  difficulty  to  me,  and  the  one  who  causes difficulty  to  me,  causes  difficulty  to  Allaah.  The  one  who  fights  with  his  neighbour  has  fought  with  me,  and  the  one  who  fights  with  me  has fought  with  Allaah.”   [Kanzul-Ummaal  vol.9 pg.57]      

The  virtues  for  the  one  who  patiently  bares  the  difficulty  caused  by  a  neighbour:

Mutrif  Ibn  Abdullaah  says  that  people  narrated  a  Hadith  to  me  from  Abu  Dhar  (radhiyallahu  anhu).  I  had  this  desire  to  meet  him;  (so  that  I  could  hear  it  directly  from  him.)  by  and  by  I  met  him.  I  said,  “O  Abu  Zhar  (radhiyallahu  anhu),  people  have  narrated  a  Hadith  to  me  from  you.  I  desired  to  meet  you;  (so  that  I  could  hear  it  directly  from  you.)”  He  said,  “May  Allaah  bless  your  father,  you  have  now  met  me.  Tell  me  (which  Hadith  is  it?)”  I  said,  “I  have  been  informed  of  the  Hadith  wherein  Nabi  ﷺ  says that  Allaah  loves  three  people  and  abhors  three  people.”  Abu  Dhar  (radhiyallahu  anhu)  said,  “I  cannot  even  conceive  the  thought  of  attributing  a  lie  to  Nabi ﷺ.”  I  then  asked,  “Who  are  these  three  people  whom  Allaah  loves?”  He  said,  “One  is  that  person  who  fights  bravely  with  steadfastness  in  the  path  of  Allaah  hoping  for  its  reward  and  is  finally  martyred.  You  will  find  mention  of  this  person  in  the  Noble  Quraan  itself.”  He  then  read  the  verse  wherein  Allaah  says,  “Allaah  loves  those  who  stand  together  like  a  fortified  fortress  and  fight  in  the  path  of  Allaah.”  I  then asked,  “Who  is  the  second person?”  He  said,  “The  second  is  that  person  who  has  an  evil  neighbour  who  continuously  causes  him  difficulty,  but  he  patiently  perseveres  until  such  time  that  Allaah  gives  another  life  (by  reforming  his  neighbour)  or  until  he  passes away.” He  then  went  on  to  mention  other  Ahaadith  also.  [Majmauz-Zawaaid vol.8 pg.174]

Commentary:

We  learn  from  this  Hadith  that  the  one,  who  patiently  bares  the  difficulties  caused  by  his  neighbour  by  not  retaliating  or  swearing  at  him  in  any  way,  will  become  beloved  in  the  eyes  of  Allaah.  Not  only  will  Allaah  love  him,  but  on  the  Day  of  Judgment  Allaah  will  reward  the  patient  ones  without  any  record. 

Now  those  who  cause  difficulty  should  think  well  as  to  who  they  are really  harming.  They  are  actually  harming  themselves  and  destroying  their  Aakhirat (hereafter.)

You and your neighbour:

Hadhrat  Suhail  Tasturi  (Rahimahullah)  was  a  great  luminary  in  the  Islaamic  world.  It  has  been  many  years  since  his  demise,  yet  every  spec  of radiance  from  his  life  can  still  be  seen.  A  fire  worshipper  lived  right  beside  the  wall  of  Hadhrat.  Hadhrat  made  every  attempt  to  show  kindness  to  this  fire  worshipper,  but  in  return  all  he  got  was  deep rooted  hatred.  To  express  this  hatred  the  fire  worshipper  would  every  night  remove  his  filth  and  sanitation,  and  throw  it  over  into  Hadhrat  Suhails’ house. 

Now  obviously  being  a  human  being  Hadhrat  naturally  felt  discomfort,  but  he  exercised  patience.  He  would retaliate  with  silence  and   patience,  and  clean  the  filth  with  his  very  own  hands.  This carried  on  for  some  time.  The  fire  worshipper  kept  throwing  his  filth,  and  Hadhrat  kept  cleaning  it  up.  During  this  time,  Hadhrat  would very  discretely  try  to  draw  the  fire  worshippers’  attention  to  this,  but  he  did  not  desist  from  his  action.  Hadhrat  bore  this  and  replied  with  nothing  but  patience  and  silence.  The  family  of  Hadhrat  was  much  more  perturbed  by  this  and  would  sometimes  want  to  take  revenge,  but  Hadhrat  would  encourage  them  to  be  patient.  He  would  ensure  to  remove  the  filth  the  very  same  night  so  that  his  family  does  not  see  it and  become  irritated.

Fate  would  have  it  that  Hadhrat  fell  ill  and  had  no  hope  of  recovery.  Hadhrat  sent  for  his  neighbour  and  secretly  spoke  to  him.  He  addressed  him  thus,  “Brother,  the  filth  which  you  had  been  depositing  over  into  my  home  every  night  was  duly  cleaned  up  by  me  while  I  was  in  good  health.  Now  I  am  in  the  condition  which  you  are  seeing  me  in.  In  the  name  of  the  Almighty,  please  desist  from  this  as  after  me  my  family  may  not  tolerate  such  behavior  on  your  part.  I fear  that  they  may  cause  grievous  harm  to  you.”

The  fire  worshipper  was  so  taken  aback  by  the  approach  of  Hadhrat  that  he  became  ashamed  of  himself  and  hung  his  head  in  shame  saying,  “Please  forgive  me for  the sake  of  Almighty.  I  have  definitely caused  much  harm  to  you,  but  you  have  displayed  patience  which  can  only  be  the  example  of  the  power  of  Islaam.  Forgive  me  and  make  me  recite  the  kalimah.”  [Sh’oor-e-Hayaat  Moulana Muhammed Yusuf  Islaahi]

An incident of a person who threw his rubbish into the neighbours’ property:

Hadhrat  Moulana  Rashid  Ahmed  Sahib  narrates  an  incident  dealing  with  his  neighbour:

The  person  living  on  the  upper  floor  to  the  rear  of  the  Daarul-Ifta  used  to  dispose  of  his  rubbish  into  the  Daarul-Ifta  on  a  daily  basis.  He  was  told  on  many  occasions  to  desist  from  doing  so,  but  to  no  avail.  Some  person  once  suggested  that  they  would  get  a  truck  load  of  bricks  and  rain  it  on  him;  perhaps  his  brain  will  come  right!  I  told  them  that  this  was  not  appropriate.  I  then  sent  a  message  to  the neighbour  saying  that  I  wished  to  meet  him,  but  I  am  unaware  at  what  time  he  would  be  at  home,  and  when  does  he  have  free  time.  Hearing  this  message  of  mine,  he  presented  himself  before  me.  I  told  him  that  I  wished  to  send  him  some  gift,  but  thought  that  I  should  get to  know  him  first.  He  in  turn  said  that  it  was  rather  his  duty  to  send  me  gifts  and  he  was  deprived  of  not  having  done  so  yet.  I  assured  him,  pointing  to  the  heap  of  rubbish,  that  gifts  have  been  coming  in  full  measure  from  his  side  and  it  is  for  the  very  same  reason  I deemed  it  necessary  to  return  the  compliments!  After  all,  the  return  for  kindness  can  only  be  kindness!  When  so  many  gifts  keep  coming  from  you,  it  is  only  fair  that  I  give  you  something  also.  He  was ashamed  and  from  that  day  on, the  rubbish  stopped.

A short list of the rights of the neighbour:

Imam  Ghazaali  (Rahimahullah)  has  mentioned  the  rights  of  the  neighbour  in brief in his Ihyaa-ul-Uloom which we have reproduced here:

1.  We  should  be  first  to greet our  neighbour.

2.  We  should  not  lengthen  our conversations  with  him.

3.  We  should  not  ask  too  much  about  his  personal  affairs.

4.  We  should visit him when he  is sick.

5.  Console  him  at  the  time  of  a  calamity  and  never  leave  his side.

6.  Congratulate  him  on  any  good  that  befalls  him  and  express our happiness for  him  also.

7.  Over look his mistakes.

8.  Do not peep into his  house  from any  vantage  point.

9.  Do  not  inconvenience  him  by  putting  rafters  over  the  wall  or positioning  the  gutters  in  a  way  that  the  water  flows  into  his property  or  by  dumping  the  sand  from  the  courtyard  into  his yard.  

10.  Do not block the  entrance/pathway  to his home.

11.  Do not be  too inquisitive  as to what he takes into his home.

12.  Do not expose  any  fault  of his that we  become  aware  of.

13.  Should any  calamity  befall  him, be  the first to assist him.

14.  Never be  negligent of  guarding  his home in his  absence.

15.  Do not listen to any  evil  spoken about him.  

16.  Lower  your  gaze  in  the  presence  of  his  wife.  (Do  not  look  at her.)

17.  Do not stare  at his female servant (Domestic  worker.)  

18.  Speak to his children in a  compassionate  manner.

19.  Educate  him  regarding  those  things  beneficial  of  this  world and matters regarding  Deen  which he  is unaware  of.

20.  Besides  these  rights,  all  those  rights  due  to  Muslims  in general  should  be  taken  into  consideration.  (In  such  a situation  the  neighbour  will  have  two  types  of  rights,  one  of  a neighbour  and one  of a  Muslim.)  [Ihyaa-ul-Uloom]

The neighbour:

The  following  discourse  has  been  extracted  from  Mufti  Muhammed Taqi Uthmani’s d.b discussion titled, “Zikr wa Fikr.”

Abu  Hamza  Sukkari  (Rahmatullah Alayh)  was  a  narrator  of  Ahaadith.  Sukkar  in  the  Arabic  language  means  sugar.  Those  who  have  written  regarding  him  say  that  he  was  called  Sukkari  because  his  talks,  tone  and  manner  of  speech  were  sweet  and  heart  captivating.  When  he  would  speak  people  would  go  into  a  state  of  ecstasy.  He  resided  in  one  of  the  suburbs  of  Baghdad.  After  some  time  he  intended  selling  his  house  and  moving  to  some  other  place.  In  fact  the  deal  was  almost  through  with  the  buyer  when  the  people  residing  in  his  area  found  out  about  his  intention  to  move.  The  residence  of  his  area  formed  a  delegation  which  came  to  him  pleading  with  him  not  to  leave  the  suburb.  When Abu  Hamza  Sukkari  (Rahimahullah)  had  explained  himself  as  to  why  he  intended  moving,  the  people  unanimously  made  an  offer  to  him  that they  would  give  him  a  gift  (in  the  form  of  money)  to  the  value  of  his  house  on  condition  that  he  does  not  move.  When  he  saw  the  sincerity  of  the  people  of his  area,  he  protracted  his decision  of  moving. 

Abu  Hamza’s  acceptance  may  have  been  partially  his  magical personality,  but  the  actual  reason  for  his  acceptance  was  his  practical  display  of  the  fulfillment  of  the  rights  of  the  neighbour  according  to  the  Islaamic  teachings.  The  Quran  is  emphatic  as  regards  the  rights  of  the  neighbour,  and  the  Ahaadith  are  full  of  explanations  regarding  their  rights.  So  much  so,  that  on  one  occasion  Nabi  ﷺ  said  that Jibraeel  (alayhis salaam)  stressed  the  importance  of  the  fulfillment  of  the  rights  of  the  neighbour  to  such  an  extent  that  I  thought  soon  (revelation  will  be  sent  to  the  effect  that)  the  neighbour  should  receive  a  share  in  the  inheritance. 

The  society  which  was  established  in  the  light  of  the  teachings  of  the  Quran  and  Sunnat  was  one  where  the  neighbour  was  regarded  as  a close  relative.  People  living  in  the  same  neighbourhood  not  only  shared  in  the  happiness  and  difficulty  of  the  neighbour,  but  took  pleasure  in  giving  preference  to  the  neighbour  above  themselves.

In  1963  when  I  travelled  to  Saudi  Arabia,  a  person  residing  there  narrated  a  personal  experience  of  his.  He  says,  I  went  into  the  bazaar to  purchase  material.  Upon  entering  a  certain  shop,  the  shopkeeper  took  pleasure  in  showing  me  many  different  types  of  material  displaying  the  best  of  character.  In  the  end  I  had  liked  a  certain  material.  The  shopkeeper  told  me  the  price  and  I  asked  him  to  cut  an  ex  amount  of  yards  for  me.  He  stood  for  a  while  contemplating  then  asked  me,  “Do  you  fancy  this  material?”  I  said,  “Yes.”  He  asked, “The  price  in  your  opinion  is  also  correct?  I  said,  “Yes.”  He  then  said,  “Well  in  that  case,  go  to  my  neighbours  shop  and  you  will  find  the  same  material  at  the  same  price.  You  may  buy  it  from  him.”  I  was  astonished  and  asked  him  as  to  why  I  should  buy  it  from  his neighbour  as  I  had  concluded  the  deal  with  him.  He  told  me  that  I  do  not  have  to  get  involved  in  that  as  the  material  which  I  like  is  available  at  the  same  price  by  his  neighbour,  so  I  should  just  go  and  buy  it  from  there.  I  said  that  I  would  first  like  to  know  the  reason. “Perhaps  the  shop  is  yours?”  I  asked.  He  said,  “No,  it  is  not  mine.”  Now  I  became  stubborn  and  insisted  on  an  explanation  or  else  I  would  not  buy  it  from  there.  In  the  end  he  very  reluctantly  said,  “You  are  unnecessarily  delaying  the  matter.  The  reality  of  the  matter  is  that  since  this  morning  many  customers  have  come  into  my  shop  and  made  purchases.  In  my  estimation  I  have  made  sufficient  transactions  to  see  to  my  days  needs.  On  the  other  hand  I  see  that  my  neighbour  is  sitting  there  since  morning  without  having  sold  anything.  I  desired that  he  should  also  do  some  business.  By  you  going  there  it  would  be  of  good  to  him.  What  problem  do  you  have  with  that?”

This  is  an  incident  of  what  was  left  of  the  radiance  from  the  true  Islaamic  society  of  the  past.  Where  happiness  and  success  were  not  just  the  acquisition  of  wealth,  but  it  was  the  contentment  and  peace  of  the  heart  which  was  acquired  through  sharing  in  the  loss  and  happiness  of  a  Muslim  brother  or  sister  or  seeing  a  smile  in  their  face!  

When  the  Quran  mentions  that,  “The  Ansaar  of  Madina  would  give  preference  to  others  even  though  poverty  be  their  lot”  this  in  reality  is  meant  to  serve  as  an  example  for  the  Muslims  to  emulate.  This  is  an  encouragement  for  the  Muslims.  The  act  of  giving  preference  to others  is  meritorious,  irrespective  of  who  has  been  given  preference,  but  the  neighbour  is  the  most  worthy  of  being  given  preference therefore  the  Quran  and  Sunnah  emphatically  encourage  it. 

The  modern  urban  way  of  life  has  not  only  stripped  us  of  values,  but  has  also  portrayed  the  neighbour  in  a  very  negative  light.  First  of  all  those  living  in  mansions  are  slowly  but  surely  forgetting  the  meaning  of  a  neighbour.  Many  a  times,  people  are  living  beside  one  another  for  a  long  time,  yet  they  do  not  know  each  other.  Where  some  importance  of  a  neighbour  is  realized,  it  is  generally  such  a neighbour  who  is  of  equal  or  similar  financial  and  worldly  status.  Therefore  a  person  living  in  a  mansion  will  consider  another  who  is  living  in  a  mansion  to  be  his  neighbour.  Should  there  be  anyone  living  in  a  small  dwelling  or  house  nearby  then  he  is  generally  not  considered  a  neighbour  and  is  not  given  the  due  rights  of  a  neighbour.  Very  seldom  do  we  see  a  person  living  in  a  mansion showing  concern  for  his  neighbour  who  lives  in  a  little  house,  visiting  him  when  he  is  sick,  or  just  paying  him  a  general  visit,  whereas  such  a  neighbour  is  more  deserving  of  being  given  preference  and  shown  love. 

The  senior  most  mufti  of  Darul-Uloom  Deoband,  Moulana  Mufti Azizur-Rahman  was  a  man  of  great  knowledge  and  high  status  as  far  as  Deen  was  concerned.  He  was  even  outstanding  in  status  within family  circles.  Yet,  every  day  before  going  to  the  Darul-Uloom  to  fulfill  his  necessary  obligations,  he  would  visit  the  widows  and  those  women  who  had  no  support  living  in  insignificant  little  homes  asking them  if  they  required  anything  from  the  market  place.  In  many instances  he  would  write  the  lists  of  these  women  and  personally  purchase  these  items  from  the  market  place  and  personally  deliver  it  to  them.  Sometimes  a  woman  would  tell  him,  “Mufti  Sahib  you  have brought  the  wrong  item.  I  had  asked  for  such  and  such  item,  not  this.”  Or,  “You  have  brought  the  incorrect  amount  of  items.”  Mufti  Sahib  would,  with  a  smiling  face  say,  “Please  forgive  me  dear  lady,  and  I  will  exchange  it  for  you.”  In  this  way,  no  one  knows  how  many  a  broken  hearts  dua  did  he  gather  and  by  bringing  alive  their  hearts  through  his  service, he  fulfilled  his  daily  tasks.

Today  almost  everyone  in  spite  of  being  engulfed  in  all  forms  of  worldly  comfort  experiences  a  strange  kind  of  restlessness  and  has  hearts  which  are  lonely.

Like Nazar Amrohi says it;

There  is  no  confusion, though  confused  I  remain,
Wonder  stricken,  fear  in  every  breath,  fear  in  every  heart  beat  I remain.

One  of  the  leading  factors  for  this  state  of  restlessness  and  loneliness  is  that  we  have  understood  the  acquisition  of  wealth  to  be  the  primary  objective  of  life.  In  chasing  after  this  wealth  we  have  not thought  of  preparing  for  the  future.  We  have  in  the  process  deprived ourselves  of  a  spiritual  contentment  which  could  have  been  acquired by  serving  a  brother  or  sister  of  ours  or  sacrificing  something  for them.  This  contentment  is  a  cash  reward  for  the  one  who  brings  his  life  in  conformity  to  the  commands  of  creator  and  owner  by  crushing  his  impermissible  desires  in  the  face  of  his  commandments. Sometimes  this  contentment  of  the  heart  is  acquired  living  in  simple  homes  and  eating  simple  food,  whereas  if  the  conditions  for  this  are  not  fulfilled,  this  cannot  be  acquired  in  mansions  or  in  flashy  cars!  In  such  a  situation  a  huge  mansion  or  flashy  car  will  never  cure  the  silent restlessness  within!     

There  is  no  doubt  that  the  urban  life  has  many  commitments,  but  if  we  really  look  into  it,  we  will  realize  that  these  commitments  are  only  for  purposes  of  increasing  our  wealth.  Therefore,  if  we  really have  concern  to  acquire  the  true  contentment  of  the  heart,  we  will  have  to  take  a  few  hours  from  this  committed  life  to  sneak  into  the  lives  of  those  living  around  us  so  that  we  can  look  for  ways  to remove  their  difficulties.  By  taking  out  a  few  moments  from  this  24 hour  committed  life,  Insha-Allaah  we  will  accomplish  such  fetes  which  we  would  never  have  accomplished  by  running  around  day  and  night  with  abundant  wealth. [Zikr-wa-Fikr  pg.255-259]

A pious neighbour is a great blessing:

It  has  been  mentioned  in  a  Hadith  that  three  things  have  special  importance  from  amongst  the  good  fortune  which  a  Muslim  could possess;

1. A  spacious  enough  home.
2. A pious  neighbour.
3. A decent  mode  of  transport. 

Hadhrat Moulana Mufti Taqi Uthmani says:

The  second  thing  which  is  an  honor  and  blessing  in  the  lot  of  a  Muslim  is  a  pious  neighbour.  Should  a  person  have  a  pious  neighbour,  he  should  know  that  he  has  a  great  blessing.  Today  people have  forgotten  this  to  be  a  bounty.  In  today’s  time  of  mansions,  there  is  no  perception  of  a  neighbour  left.  Years  would  go  by  without  one knowing  who  lives  to  the  right  of  him  and  to  who  does  the  house  on  the  left  belong!  Whereas,  Nabi  ﷺ  has  said  that  the  rights  of  the neighbour  are  so  many,  that  Jibraeel  (alayhissalaam)  kept  on  emphasizing  this  until  I  thought  that  the  neighbour  would  share  in  the  inheritance.  This  is  the  importance  of  a  neighbour.

Where  we  look  at  other  factors  when  looking  for  a  house,  we  should also  take  due  consideration  as  to  who  are  the  people  living  in  that area.  If  the  neighbour  is  a  noble  and  upright  person,  consider  this  a great  bounty.  The  neighbour  is  someone  who  we  have  to  come  into contact  with  day  and  night.  His  company  is  unavoidable.  Good company  will  make  one  into  a  good  person,  while  evil  company will  make  one  an  evil  person.  That  is  why  we  are  told  that  a  pious neighbour  is  a  great  bounty.  [Reformative  discourses  vol.12  pg.41 Urdu.]

Following  is  an  incident regarding  Hadhrat  Ayesha  (radhiyallahu  anha):

The neighbour’s goat eating a piece of bread:

Hadhrat  Ayesha  (radhiyallahu  anha)  narrates  an  incident  of  hers  as  follows,  “Once  Nabi  ﷺ came  to  my  home.  As  it  was  the  habit  of  Nabi ﷺ   to  have  turns  in  going  to  the  various  consorts,  on  one  day  he  would  go  to  one  and  on  the  next  day  he  would  go  to  the  next.  On  this  particular  day  it  was my turn.”  Normally  it  is  the  desire  of  every  wife  to  serve  her  husband  and  cook  good  food  for  him.  The  love  which  Ayesha  (radhiyallahu  anha)  bore  for  Nabi  ﷺ  is  unmatched  the  world  over.  She  therefore  had  the  desire  to  present  good  food  to  Nabi  ﷺ  knowing  that  it  was  his  turn  to  come  to  her  home.  But,  how  was  she  supposed  to  cook  a  good  meal  when  whatever  they  had  was  spent  in  the  path  of  Allaah.  Hadhrat  Ayesha  (radhiyallahu anha)  goes  on  to  say,  “There  was  some  barley  in  the  house  which  I  put  into  the  grinding  mill  and  ground  into  flour  thereafter  making  a  roti thinking  that  when  Nabi   ﷺ arrives  I  will  present  it  before  him.  As  it was  the  winter  season  and  Nabi  ﷺ  was  feeling  cold,  he  expressed  this  to  me.  I  made  arrangements  for  a  warm  bed  on  which  Nabi ﷺ  immediately  fell  asleep.” 

She  says,  “I  was  waiting  for  him  to  awake  so  that  I  could  present  the  roti  which  I  had  prepared,  to  him.  While  in  this  state  of  waiting,  the neighbour’s  goat  came  into  the  house  and  took  the  roti  which  I  had  prepared  with  love  and  eagerness.  I  watched  the  goat  take  it  away,  but  since  Nabi  ﷺ was  asleep,  I  did  not  want  to  stop  the  goat  thereby disturbing  the  sleep  of  Nabi  ﷺ.  The  goat  took  the  roti  and  walked  out  of  the  house  which  caused  me  great  grief.  After  a  while  Nabi  ﷺ  awoke,  and  I  immediately  ran  towards  the  door  in  the  hope  of  finding  the  goat.”

Not causing difficulty to the neighbour due to a roti:

“Seeing  me  in  this  state  of  excitement,  Nabi  ﷺ  enquired  as  to  what  was  wrong.  I  narrated  the  entire  incident  how  I  had  prepared  the  roti with  great  love  and  here  the  goat  came  by  and  took  it  causing  me grief.  Nabi  ﷺ  asked  for  whatever  was  left  of  the  roti  and  told  me  not  cause  difficulty  to  my  neighbour  due  to  the  goat  and  I  should  also  not  say  anything  harsh  to  the  neighbour  regarding  her  goat taking  the  roti  and  causing  me  harm.”

Now  look,  even  on  such  an  occasion  Nabi  ﷺ  encouraged  her  not  to  say  anything  harsh  to  the  neighbour  as  it  was  no  fault  of  the  neighbour’s.  Even  if  the  neighbour  was  at  fault,  what’s  the  harm  if  one  roti  went?  One  has  to  live  beside  the  neighbour  for  good,  if anything  harsh  is  said  an  eternal  relationship  will  be  spoilt,  and  this  relationship  is  more  precious  than a  single  roti.     

How would we ever understand  the value of that roti?

If  we  have  to  ponder  for  a  while,  we  would  realize  that  we  will  never  understand the  value of  the  roti  which  Ayesha  (radhiyallahu  anha)  had  baked.

The  reason  for  this  is  that  Allaah  has  provided  sustenance  in  abundance  for  us  these  days.  We  have  no  value  whatsoever  of  roti.  The  loss  of  one  roti  makes  no  difference  to  us.  The  condition  prevalent  at  that  time  was  that  a  meager  amount  of  barley  was  available  to  make  just  one  roti,  and  the  very  same  roti  was  taken  by the  goat.  In  spite  of  all  this  Rasulullaah  ﷺ  took  care  in  telling  her  not to  cause  any   difficulty  to  the  neighbour  due  to  the  action of  the  goat.  

The following type of neighbour will not enter paradise:

In  a  Hadith  Nabi  ﷺ  has  said,  “That  person  will  not  enter  paradise,  whose  neighbour  was  unsafe  from  his  evil/harm.”   [Kanzul-Ummaal Hadith  #26908]
In  other  words  one  of  the  prerequisites  of  entering  paradise  is  that  no  harm  should  reach  the  neighbour  from  oneself.

In  another  Hadith  Nabi  ﷺ  is  reported  to  have  said,  “Keep  the  area  in front of your homes clean.” [Tirmizi]     

There  should  never  be  heaps  of  rubbish  surrounding  ones’  house  which  may  cause  harm  to  the  neighbours  and  passersby.  Some  people  sweep  the  dirt  from  their  own  homes  and  deposit  it  in  front  of the  neighbours’  home.  This  constitutes  causing  harm  to  the  neighbour,  the  result  of  which  is  non-entry  into  paradise.  If  each  person  takes  care  in  ensuring  the  cleanliness  of  his  surroundings,  there  would  remain  no  need  for   municipal  workers  in  any  town.  

An incident regarding an English revert:

Cleanliness  is  part  of  Deen  as  Nabi ﷺ  has  informed  us  so.  These  days’  people  think  that  cleanliness  has  nothing  to  do  with  Deen, and  it  is  linked  to  worldly  matters  only. 

My  respected  father,  Mufti  Muhammed  Shafi  Sahib  (Rahmatullah Alayh)  narrated  an  incident  of  an  Englishman  who  used  to  reside  near  the  Jami Masjid  in  Delhi.  He  reverted  to  Islaam  and  used  to  go  to  the  Masjid  for  his  daily  Salaah.  Whenever  he  needed  to  take  an  ablution,  he  would  do  so  at  the  ablution  facility  provided  in  the  Masjid.  As  time  went  by,  he  noticed  that  this  facility  was  becoming  dirty.  In  some places  green  moss  had  collected,  at  other  places  in  the  drain  mucus  had  collected.  Somewhere  something  else  had  stagnated.  He  decided  that  if  no  one  was  prepared  to  clean  it,  he  would  clean  it  by  himself.  He  took  a  broom/brush  and  began  to  clean  the  drains.  Someone  seeing  him  cleaning  the  drains  began  to  say,  “This  Englishman  has  become  a  Muslim,  but  his  English  habits  are  still  deep  rooted  in  his  brain!”  In  other  words  cleanliness  is  the  way  of  the  English,  and  it  has  no  link with the  teachings of  Deen,  Allaah  forbid.   Nabi  ﷺ  has  taught  us  to  even  keep  the  surroundings  of  our  homes clean  as  this  forms  part  of  the  rights  of  the  neighbour.  [Reformative discourses  vol.12 pg.54-59 Urdu]     

A companion of a few days:

At  every  step  of  life  man  has  to  interact  and  have  relationships  with  others.  Some of  these  relationships  are  life  long,  like  family  relations,  while  others  are  not  lifelong,  but  long  term,  like  neighbours.  There  is  yet  another  type  of  relationship  which  lasts  just  a  few  hours  or  so,  like  a companion  on  a  journey  in  a  plane,  train  or  bus  etc. 

The  Quraan  has  looked  into  these  three  types  of  relationships  with  a  microscopic  eye,  and  has  also  emphasized  the  importance  of  fulfilling  the  rights  of  all  these  relationships.  People  understand  the importance  of  fulfilling  the  rights  of  the  first  two  types  of relationships  to  a  certain  extent.  Reasons  being  that  non  adherence  will  result  in  disgrace  as  these  are  long  term  relationship  and  the  resultant  disgrace  will  also  therefore  be  long  term.  As  for  the  third type,  which  is  the  very  temporary  companionship  of  a  person,  very  few  people  take  into  consideration  their  rights.  The  reason  for  this  is that  these  relationships  are  generally  with  strangers  and  once separated,  sometimes  one  never  meets  up  with  (that  stranger)  for  the  rest  of  his  life  again.  There  is  generally  no  fear  of  any  long  term  embarrassment  in  the  event  of  some  wrong  done.  People  think  that, “If  he  gets  the  wrong  impression  about  me,  who  cares?  I  do  not  have to  ever  meet  with  him.  His  impression  of  me  does  not  really  affect my  life.”  Therefore  nowadays  in  buses,  trains,  planes  and  all  public modes  of  transport,  the  pushing,  shoving,  and  individualistic  attitude of  people  pushing  others  with  their  elbows  to  get  ahead  is  a  branch  and  result  of  this  very  mentality. 

Where  the  Quraan  has  emphasized  the  rights  of  the  neighbour  and  relatives,  it  has  specifically  mentioned  a  temporary  companion  by using  the  words  “Sahib-bil-jamb”  (Surah  Nisaa  verse. 36)  which could  be  literally  translated  as,  “companion  by  your  side.”  This implies  that  person  who  is  temporarily  in  ones  companionship,  e.g. on  a  journey  or  in  some  public  mode  of  transport  like  a  bus,  the person  sitting  nearest  is  your  “Sahib-bil-jamb.”  The  person  seated next  to  us  at  some  function  or  gathering  is  also  our  “Sahib-bil-jamb.”  The  Quraan  has  specifically  made  mention  of  such  people  and emphasized  the  importance  of  showing  kindness  towards  such people,  as  this  is  where  the  test  of  a  person’s  character  and  nobility  becomes  apparent.  Many  intellectuals  and  people  who  in  their  daily  environments  appear  to  be  very  cultured  and  well  mannered  are  found  to  be  wanting  in  culture  when  one  travels  with  them.  All  their apparent  manners  and  culture  and  suddenly  left  by  the  wayside,  and  they  begin  treating  their  companions  travelling  with  them  in  an inferior  and  self  centered manner. 

It  is  for  this  very  reason  that  Hadhrat  Umar  (radhiyallahu  anhu)  said  that  one  should only  bare  testimony  (of  the  character)  of  another  person  if  one  has  had  a  monetary  transaction  with  that  person,  and  he  found  him  straight  in  his  dealings  or  one  has  travelled  with  him  and  found  him  to  have  good  manners  and  good  character  whilst  travelling. 
The  fact  of  the  matter  is;  what  character  is  there,  when  it  is  displayed  for  fear  of  being  embarrassed?  That  is  just  showing  off.  When  this  fear  of  embarrassment  passes  by,  the  reality  of  the  evil  character  of  a  person  becomes  apparent.  Good  character  is  an  inner  quality  which  is  separated  from  fame  and  embarrassment.  It  becomes  manifest  when  good  is  done  solely  because  it  is  good,  and  it  is  such character  which  earns the  pleasure  of Allaah.  When a  person acquires this  quality,  his  dealings  in  every  sphere  are  in  accordance  with  this quality.  Even  though  there  is  no  one  who  can  see  him.  All  his  actions will  be  done  in  the  shadow  of  this  pure  nature  of  his,  keeping  this reality  in  mind  that  probably  no  one  can  see  me,  but  the  One  who  makes  the  decision of Jannat  and  Jahannam  is  definitely  watching. 

Let  us  take  a  few  examples  of  how  the  teachings  of  Islaam  have  looked  at  the  “Sahib-bil-jamb”  with  a  microscopic  eye:

1.  On  the  day  of  Friday,  when  people  gather  for  Jumuah,  the person  coming  in  late  is  ordered  by  Shariah  to  sit  wherever  he finds  place  to  the  rear  of  the  gathering,  and  not  jump  over  the shoulders  of  others.  Nabi  ﷺ  had  displayed  anger  to  such behavior. 

2.  We  have  been  encouraged  to  take  a  bath,  wear  clean  clothes and  apply  itr  (perfume)  before  proceeding  to  the  Masjid  for Jumuah,  so  that  in  a  large  gathering  every  person  becomes  a  source  of  comfort  to  the  next  and  not  discomfort. 

3.  The  jurists  have  gone  to  the  extent  of  saying  that  a  person who  has  a  sickness  due  to  which  a  foul  smell  emanates  from  him  causing  discomfort  to  others,  should  perform  his  Salaah  at  home  and  not  join  the  congregation.  Insha-Allaah  he  will  receive  the  reward  of  congregational  Salaah

4.  When  a  few  people  are  eating  together,  we  are  taught  to  consider  the  others  eating  as  well.  It  has  been  mentioned  in the  Hadith  that  Nabi  ﷺ  said,  “When  others  are  taking  one  date at  a  time,  you  should  not  take  two  dates  at  a  time.” This  points  to  the  principle  of  not  worrying  of  oneself  alone, but  consider  the  others  as  well,  as  this  (thinking  of  oneself only)  is  not  the  trait  of  a  believer.  We  should  remember  that there  are  others  eating  too.  We  do  not  have  to  now  measure our  share  of  food,  but  we  should  have  some  form  of  balance.

(These  days in buffet  style  meals, the  manner in  which we  see  some  people  dishing  out  more  than  necessary  is  a  direct  result of open violation of these principles.)

I  have  just  given  a  few  examples  highlighting  the  importance  which  Shariah  gives  to  the  “Sahib-bil-jamb.”  Each  person  can  look  into  his  society  and  evaluate  some  petty  issues.     

Where  many  people  have  gathered  for  some  type  of  work  and  one  person  can  be  seen  to  at  a  time,  common  sense  demands  that  a  line  is formed  so  that  each  person  can  have  their  work  done  in  an  orderly  manner.  In  this  way  everyone  will  benefit  and  everyone’s  work  will be  done  with  ease.  To  jump  the  line  and  push  ahead  in  such  a situation  without  any  valid  reason,  is  not  just  an  immoral  and  uncultured  act,  but  it  is  gravely  usurping  the  right  of  the  others  and  a  sin. 

It  is  sad  to  note  that  the  non-Muslims  take  this  into  consideration  (yet  we  Muslims  lack  in  this  regard.)  Wherever  more  than  one  person  get together  where  only  one  can  be  seen  at  a  time,  they  would immediately  stand  in  line  formation.  Whereas  we,  who  have  the  guidance  of  “Sahib-bil-jamb”  found  in  the  Quraan  and  the  Sunnat,  consider  it  some  kind  of  skill  to  jump  the  line  and  show  our  bravery! One  wonders  if  the  thought  even  crosses  the  mind  that  I  am committing  a  sin  by  such  an  action. 

In  a  bus  or  train,  we  are  entitled  to  that  amount  of  the  seat  which  has  been  stipulated  by  the  operators.  We  find  two  serious  injustices  on  our  part  in  these  situations.

The  first  injustice  is  that  without  any  booking  those  who  climb  on  board  first,  occupy  a  few  seating  places  leaving  the  other  passengers  forced  to  stand.  Now  is  this  not  a  grave  injustice  that  you  stretch yourself  over  a  few  seats  with  or  without  a  valid  ticket,  while  the others  who  have  valid  tickets  are  left  standing?  I  have  heard regarding  many  of  our  senior  scholars  that  they  would  not  occupy more  than  the  designated  seating  space,  even  though  the  coach  was empty.  They  would  say  that  we  have  paid  for  one  seat  only;  therefore we  are  entitled  to  one  seat  and  not  more.  This  is  definitely  their  high level  of  precaution  and  piety.  Normally  operators  of  such  modes  of transport  give  permission  to  use  more  than  one  seat  if  there  aren’t other  passengers;  therefore  we  will  not  say  it  is  impermissible  to  use more  than  one  seat.  Certainly  where  other  passengers  are  now  forced to stand, there can be no permissibility to occupy more than one seat.   

The  second  injustice  on  our  part  is  that  where  the  seating  has  been designated  to  seat  four  persons,  a  fifth  person  decides  to  come  and squeeze  himself  in.  Those  who  were  already  seated  are  now  forced  to sit  uncomfortably.  The  result  of  this  is  that  those  who  were  rightfully seated  will  now  have  to  scrunch  and  travel  in  discomfort.  Obviously if  those  seated  give  preference  to  the  new  comer  and  allow  him  to  sit, this  is  out  of  the  goodness  of  their  heart  which  they  will  be  rewarded for, but a new comer has no right to force them to give him place. 

Due  to  us  having  restricted  Deen  to  Salaah  and  fasting, we  do  not even  realize  that  we  are  indulging  in  sin  when  we  carry  out  such acts.  Whereas,  any  act  which  causes  unnecessary  discomfort  to  the  next,  or  by  which  the  right  of  the  next  is  usurped,  is  forbidden.  It  is  such  a  forbidden  act  which  is  not  pardonable  by  virtue  of  repentance  alone,  but  the  one  whose  right  was  usurped will also have to forgive the transgressor. 

Outwardly  it  seems  like  trivial  issues,  but  in  reality  it  is  these  very trivial  issues  which  spoil  the  temperament  and  nature  of  individuals  and  nations.  When  the  temperament  and  nature  of  a  nation  is  spoilt all  those  things  take  place  which  we  lament  today  to  no  avail  or benefit.  Everyone  suffers  the  loss.  No  person  lives  in  peace. Everyone lives in misery. 

On  the  contrary,  if  each  one  of  us  look  into  our  daily  lives  and  see how  we  can  give  comfort  to  those  we  interact  with  on  a  day  to  day  basis,  sacrificing  a  little  on  our  part,  we  will  find  that  the  sacrifice  will  be  temporary,  but  the  impression  left  on  the  heart  of  the  next will  be  long  lasting.  Above  all,  Allaah  will  be  please  and  we  will  receive  the  cash  return  of  our  sacrifice  on  that  day  when  no  worldly  currency  would  be  of  any  use.  In  this  way  the  temperament  and nature  of  our  society  will  slowly  but  surely  change  to  one  where  each person  is  a  source  of  comfort  for  the  next.  [Zikr-wa-Fikr  pgs.260-265]

The Korangi Daarul Uloom – Now An Abode Of Deviation

Today,  about  the  worst  deviated  Daarul  Uloom  in  the  Indo-Pak  sub-continent  is  Korangi  Daarul  Uloom  in  Karachi  under  the  auspices  of  Mufti  Taqi  Usmani.  This  Mufti  Sahib  has  effectively  denatured  the  once  wonderful  Daarul Uloom  established  by  his  august,  noble  father,  Hadhrat  Mufti  Muhammad  Shafi  (Rahmatullah  alayh). 

Mufti  Taqi  has  stripped  the Daarul  Uloom  of  its  Islamic  façade  and  extinguished  its  Imaani  ethos.  He  has  systematically  displaced  the  Sunnah  and  substituted  it  with  the  artifacts  and  practices of  the  western  kuffaar.  Among the  vile  perpetrations  effected  at the  Korangi  Daarul  Uloom  is  the  total  displacement  of  the  Sunnah  style  of  eating.  Tables  and  Chairs  have  been  introduced  for  all  the  students  to  westernize  their  style  of eating.

The  Daarul  Hadith  Darsgah (where  Hadith  is  taught)  has  been  furbished  western  kuffaar  style.  The  simple  style  of  the    Akaabireen  –  the  style  of  centuries  –  has  been  replaced  with  benches  in  auditorium  style.  Now,  students  sit  high  above  the  Ustaadh  who  is  on  a  lower  level.  The  students  sit  disgracefully  on  levels  higher  than  Bukhaari  Shareef,  etc.  Awed  by  this  western  style  which  Mufti  Taqi  picked  up  in  the  kufr  gutters  of  U.S.A.  and  U.K.,  during  his  dalliance  with  the  capitalist  riba  bankers,  he    deemed  it  appropriate  to  snuff  out  and  kill  the  holy  spirit  of  humility,  simplicity  and  respect  of  the  Daarul  Uloom  by eliminating  the  style  of  the  Auliya  and  substituting  it  with  the  style  of  the  western  kuffaar  who  perpetually  wallow  in  the  state  of  spiritual  impurity  (kufr)  and  physical impurity (janaabat).

Aggravating  the  deviation, Mufti  Taqi  with  his  Daarul  Uloom  students  fully  participate  in  the  haraam,  evil,  shaitaani  independence  day  celebrations  organized  by  the  kuffaar  Pakistani  government.  Mufti  Taqi’s  Independence  Day  Speech  confirms  that  he  has  become  an  effective  bootlicker  of  the  evil  Pakistani  government.  His  bootlicking  speech  is  full  of  praise  for  the  fussaaqfujjaar,  in  fact  kuffaar,   government,  and  riddled  with  inaccuracies.

The  effect  of  his  deviation  is   such  imbecility  which  constrained  him  to  order  his  students  to  act  like  real  clowns.  On  independence  day  the  Talaba  marched  saluting  stupidly  like  the  Pakistani fussaaq  soldiers.  Whilst  saluting   does  not  seem  so  stupid  for  the  fussaaq  and  kuffaar  soldiers dressed  in  western  kuffaar  military  garb,  the  students  appear  just  like  stupid  clowns  marching  and saluting  whilst  dressed  with  kurtahs,  turbans  and  topis.

Then  Mufti  Taqi  making  a mockery  of  himself    participated  in  the  stupid,  haraam  kuffaar-style  flag-hoisting  ceremony.  Oh!  How stupid  he  looks  and  how  stupid-looking  he  has  made  the  Talaba  of  his  Daarul  Uloom!  Wala houla….  He  takes  pride  at  the  haraam  confetti  raining  down  on  him  –  confetti  which  is  thrown  on  kuffaar  brides.  He  has  indeed  made  a  coon  and  a  clown  of  himself  by  participating  in  all  the  haraam  khurafaat  of  the  independence  day  celebrations.  This  is  a  purely  western  kuffaar  function  which  the  kuffaar  Pakistani government  has  adopted.  But what  constrains  a  senior  Mufti  to   degenerate  to  this  appalling  ebb  of  bootlicking,  and  to  destroy  thousands  of  Students  of  the  Deen  by  halaalizing  the  acts,  functions  and  artifacts  of  the  western  kuffaar?

The  spirit  of  Ilm  has  been  effectively  extinguished  at  Mufti Taqi’s  Madrasah.  The  students romp  like  the  hooligan  students  of  western  colleges.  They  deem  it  an  honour  to  behave  like  kuffaar  university  students.  By  their  conduct  they  demonstrate  that  they  are  not  pursuing  the  Knowledge  of  the  Deen.  There  is  no  fragrance  of  Ilm  remaining  at  the  Korangi  Daarul  Uloom.  It  has  become  an institution  of  dhalaal.  Mufti  Taqi  is  now  the  chief  mudhil.  About   the  mudhilleen  (scholars,  molvis and  sheikhs)  who  mislead  the masses,  Rasulullah  (Sallallahu alayhi  wasallam)  said:

“Verily,  I  fear  for  my  Ummah the  aimmah  mudhilleen.”  

Mufti  Taqi  has  ushered  in  the first  phase  for  the  ultimate  total  ruin  of  the  Madrasah.  This  Daarul Uloom,  if  it  continues  to  follow  the  satanic  path  chalked  out  by  Mufti  Taqi,  will  become  a  deviated  institution  similar  to  Al-Azhar  of  Egypt  and  similar  other  destroyed  Madaaris  in  the  Middle  East. 

Even  his  Bukhaari  jalsahs  are  conducted  western  style.  Tables, chairs,  coloured  lighting,  flowers,  merrymaking  and  stupidity  –  all  anathema  to  Islam  –  have  been  introduced.  He  has  slipped  terribly  from  Siraatul  Mustaqeem,  and  the  cause  is  association  with  the kuffaar  bankers  and  the  fussaaq  rulers.  About  such  association,  Rasulullah  (Sallallahu alayhi  wasallam)  said: 

“Seek  refuge  with  Allah  from   Jubbul  Huzun  (the  Pit  of  Grief).”  The  Sahaabah  asked:  ‘O Rasulullah!  What  is  Jubbul Huzun?’  Rasulullah  (Sallallahu alayhi  wasallam)  said:  “It  is  a valley  in  Jahannam.  Daily  Jahannam  seeks  Allah’s  protection   against  it    (against  its  heat)  400  times.”  The  Sahaabah  asked:  ‘Who  will  enter  it?’  Rasulullah (Sallallahu  alayhi  wasallam)  said:  “It  has  been  prepared  for   the  qurraa’  who  display  their  a’maal.  Verily,  the  most  abhorrent  of  the  qurraa’  by  Allah  are   those  who  visit  the  rulers.”

Mufti Taqi’s Bootlicking Independence Day Speech

[Al-Haq]

EXTRACTS  FROM  MUFTI  TAQI’S  SPEECH  ON  THE  OCCASION  OF  PAKISTAN’S  HARAAM  INDEPENDENCE  DAY  CELEBRATIONS  –  AND  OUR COMMENTS

“Today  by  the  grace  and kindness  of  Allah  Jalle  Jalaalahu  we  have  gathered  to  fulfil  shukr  (gratitude)  for  His  great bounty  in  the  form  of  granting us  Pakistan  ………..  Even  today we  remember  the  scenes  in  Hindustan  where  the  slogan  of  ‘What  is  the  meaning  of  Pakistan?  Laa  ilaha  il  lallaahu’  would  echo.  In  these  slogans  and  resolutions  Allah  Ta’ala  granted  blessings.  And  bestowed  this  land  to  us  by  His  Fadl….. It  is  a  country  which  was  formed  in  the  name  of  Islam.  It  was  formed  on  only  this  basis  that  Islam  is  a  reality  apart  from  kufr,  and  that  Islam  is  the  basis  of  the  unity  of  this  nation.  Loyalty  to  such  a  country,  love  for  it,  striving  for  its  development  and  progress  are  not  only  the  rights  of  the  homeland,  but  is  our  Deeni  obligation.  By  virtue  of  this,  a  great  sanctity  is added.”  

OUR  COMMENT: 
For  licking  the  boots  of  the  evil  Pakistani  rulers,  Mufti  Taqi  has  presented  the  red  herring  of  the  Kalimah  and  the  ostentatious  objective  of  Islam  for  which  the  fussaaq  founders  of  Pakistan  had  deceptively  and  falsely  claimed  the  country  was  being  formed.  The  Ulama  of  that  time  who  had  supported  the  formation  of  Pakistan  had  been  successfully  duped  by  Jinnah and  his  cohorts.

While  we  are  not  saying  that Pakistan  should  not  have  been formed  or  that  the  senior  Ulama  who  had  supported  the  formation  of  this  country  had  erred  in  their  adoption  of  the  concept  of  a  separate  homeland  for  Muslims,  we  state  unequivocally  that  the  political  leaders  who  were  at  the  forefront  of  the  Pakistan  movement and  were  the  kingpins  in  its  establishment,  were  fussaaq,  fujjaar and despicable liars.

In  order  to  dupe  the  ignorant, simple  and  unwary  Muslims  for gaining  their  support, the fussaaq,  in  fact  kuffaar  political leaders  had  dangled  the  chimera  of  an  Islamic  state  in  front  of  the  people.  They  promoted  the  gigantic  LIE  that  Islam  will  find  freeplay  in  the  new  homeland,  and  that  the  object  was  only  this  and nothing  else.

Today,  more  than  70  years  later,  and  despite  witnessing  nothing  but  fisq,  fujoor  and  kufr  being  enacted  as  laws  in  Napakistan,  Mufti  Taqi  is  fielding  the  very  same  LIE  which  the  vile  political  leaders  had  sloganized  at  that  time.  Mufti  Taqi  shamelessly  struggles  to  portray  this  land of  fisq, fujoor  and  kufr  as  an Islamic  state,  hence  he  speaks the  drivel  of  loyalty  and  love. Let  us  ask:  loyalty  and  love  for whom?  For  those  who  have  resolved  to  destroy  Islam?

The  law  of  Pakistan  is  kufr. The  judicial  system  is  kufr.  The economic  system  is  kufr.  Liquor,  prostitution,  gambling  and  riba  are  legal.  Women  have  the  right to  parade  lewdly  in  the  streets.  Besides  the  superficial  Islam  portrayed  by  the  Madaaris  and  the  Tabligh  Jamaat,  there  is  nowhere  genuine  Islam  flourishing  in Pakistan.

The  military,  airforce,  navy  and  the  security  apparatus  are  all  in  the  control  of  kuffaar  –  Shiahs  and  Qadianis.  Muslims  are  hounded  and  persecuted  by  the  evil  corrupt  authorities  of  Napakistan.  The  land  has  been  made  thoroughly  napaak  (impure)  with  fisq,  fujoor  and  kufr.  What  loyalty  and  love  is  Mufti  Taqi  talking  about?  How  is  it  possible  to  be  loyal  and  to  love   rulers  who  are  the  very  antithesis  of  Islam?  Rulers  who  not  only  undermine,  but destroy  Islam.  What  is  the  cunning  motive  of  Mufti  Taqi  in dangling  the  bait  of  an  ‘Islamic state’  and  presenting  the  hollow  and  useless  reference  to  Islam  in  the  constitution when  the  Shariah  has  always  been  a  distant,  vague  dream  to  the  senior  Ulama  who  had  been  duped  by  Jinnah,  and  who  had  migrated  from  their  beloved  homeland  of  Deoband  to  settle  in  Pakistan  with  high hopes  of  the  country  being  a Shar’i  state?

In  this  regard,  we  draw  Mufti Taqi’s  attention  to  the  sad  lament  of  his  noble  father,  Hadhrat  Mufti  Muhammad  Shafi’  (Rahmatullah Alayh),  who  lamented:

“In  these  15  years  what  has transpired,  its  narrative  is  extremely  long.  The  objectives  for  which  (the  formation  of)  Pakistan  were  beloved  and  desirable,  the  vicissitudes  of  governments  have  left  them  not  more  than  a  pleasurable  dream.  For  the  attainment  of  any  Deeni  revolution  and  meaningful  reformation  via  the  medium  of  government  is  incrementally  receding  into  dreams  and  imagination.”

Hadhrat  Mufti  Muhammad Shafi  (Rahmatullah  alayh)  made this  observation  in  the  introduction  of  his  Ma-aariful  Qur’aan.  While  Mufti  Taqi  has  organized  the  translation  into  English  of  Ma-aariful  Qur’aan,  he  has  conveniently  omitted  this  statement  of  his  august  father,  and  the  reason  is  only  to  bootlick  the  evil  government  of  this  unfortunate  country.  Pakistan  as  an  Islamic  governed  state  was  nothing  but  a  pipedream,  never  to  be  realized  in  practice.  There  was  in  fact  no  intention  by  the  fussaaq  political  leaders  who  groveled  in  jahaalat, fisq,  fujoor  and  kufr  to  ever  implement  the  Islamic  Resolution  which  they  had  so  deceptively  dangled  in  front  of  the  Ulama  of  that  era.

Mufti  Taqi  committed  chicanery  with  the  deletion  of  the aforementioned  statement  of  his  father.  Why  did  he  ‘revise’  the  introduction  to  specifically  delete  this  very  crucial  observation  of  Hadhrat  Mufti  Muhammad  Shafi?  It  is  a statement  which  does  not  find  favour  with  the  kuffaar  government  of  Pakistan,  and  it  does  not  chime  well  with  the  bootlicking  exercise.  Opposition is  not  for  the  concept  of  Pakistan.  The  opposition  and  abhorrence  are  directed  to  the  rotten  kuffaar  at  the  helm  of  government  –  a  government  which  has  transformed  the  land  into  Napakistan.  Lest  we  go  overboard  with  our  emotions,  we  must  admit  that  the  rotten  government  is  the  reflection  of  the  rotten  populace,  for  Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam)  said: “Your  deeds  are  your  rulers.” The  vast  majority  of  the  people  as  well  of  the  Ulama  are  decadent  and  degenerate,  hence  degeneration  and  decadence  are  the  lot  of  the  people  of  that  luckless  land.

Mufti  Taqi  further  states  in  his independence  day  speech:

“I  want  to  say  to  you  that  despite  irregularities  in  Pakistan,  I  say  with  the  fullest  confidence  that  in  the  entire  world  there  is  no  more  secure  and  more  beneficial  land  than  Pakistan  for  Muslims…….  In  the  whole  world  there  is  no  better  and  no  greater  country  for  Muslims  than  Pakistan.”

Undoubtedly,  there  is  not  a single  Islamic  country  in  the world  today.  Every  Muslim country  is  governed  by  fussaaq, fujjaar  and  kuffaar  rulers  with Muslim  names.  Without  a  single exception  all  of  them  are  pillaging,  plundering  and  abolishing  the  Shariah.  The  Deen  of  Allah  Azza  Wa  Jal  does  not  feature  anywhere  in  the  governance  of  the lands.  Pakistan  is  no  better.  Mufti  Taqi’s  claim  is  baseless  bunkum.  There  is  no  haven  for  Muslims  in  Pakistan.  There  is  no  succour  and  no  shelter  for  Muslims  in  Pakistan.  Just  look  at  the  mass  expulsion  of  the  Afghan  refugees.  These  were  Muslims  who  settled  in  the  country  as  a  direct  consequence  of  Pakistan  playing  fiddle  to  the  U.S.A.

The  Pakistani  government  and security  devils  had  meted  out horrible  treatment  to  the  Arab Mujaahideen.  They  were  hounded,  arrested,  tortured,  expelled  and  even  rendered  to  the  U.S.  for  greater  torture.  Yet,  the  Mujaahideen  were  in  Pakistan  by  the  grace  of  the  Pakistani  authorities  who  were  conducting  the  U.S.  ‘jihad’  in Afghanistan.

The  lady,  Dr.  Aafiah  was  kidnapped  in  broad  daylight  with  her  little  children  by  the  kuffaar  forces  of  Mufti  Taqi’s  hallucinated  ‘islamic’  government  and  brutally  rendered  to  the  kuffaar  U.S. torturers.  There  in  the  kuffaar U.S.  she  still  today  languishes  in  their  torture  camp.  Why  is  Mufti  Taqi  dumb  in  this  regard?  Countless  other  Innocent  Muslims  have  been  hijacked  and  are  still  vanishing  from  the  scene  by  the  murderous  actions  of  a  cruel,  unjust  kuffaar  government  whose  boots  Mufti Taqi  believe  licking  is  a  Deeni  obligation  adding  taqaddus’  to  his  propagated  loyalty  and  love.
What  is  there  to  love  and  gloat  about  the  evil  Pakistani  government?  Only  bootlickers  are  capable  of  loving  a  real  shaitaani  government.  There  is  no  doubt  in  the  kufr  of  the  law  and  in  the  fact  that  the  rulers  are  confirmed  kuffaar,  for  the  Qur’aan  Majeed  states  unequivocally:

“Those  who  do  not  rule  according  to  that  (Shariah)  which  Allah  has  revealed,  verily,  they  are  the  kaafiroon.”  

No  non-Pakistani  Muslim  is allowed  to  be  in  the  country  except  as  a  tourist  for  a  month.  Even  an  extension  is  not  granted  to  Muslims  whilst  limitless  extensions  are  available  for  Americans  and Europeans. 

Foreign  Muslims  are  not  allowed  to  pursue  Deeni  education  in  Pakistan.  Those  who  were  already  studying  at  Daarul  Ulooms  had  to  leave  when  the  kuffaar  government  introduced  this  anti-Islam  measure.  What  is  so  great in  Pakistan  to  allow  Mufti  Taqi  to  blow  his  stupid  trumpet  of  deception  for  bootlicking  the  villains  who  have  abolished  Islam?

Uttering  more  trash  at  the haraam  independence  day  celebrations,  Mufti  Taqi  blunders:

“Outside  Pakistan  there  are  in fact  many  Islamic  countries,  but it  is  only  Pakistan  –  only  Pakistan  –  which  has  the  honour  that  the  sovereignty  of  Allah  Ta’ala  has  been  made  the  cornerstone  of  the  constitution.  In  fact,  it  is  not  even  enshrined  in  the  constitution  of  Saudi  Arabia  that  supreme  sovereignty  belongs  to  Allah  Ta’ala.  Furthermore  (it  is  enshrined  in  the  constitution)  that  any  government  established  in  this  country  (Napakistan)  will  acknowledge  the  sovereignty  of  Allah,  and  that  it  (the  government)  will  be  established  in  submission  to  His  Ahkaam  (Laws).”  

Mufti  Taqi  by  blabbering  this drivel  has  conspicuously  portrayed  his  imbecility.  The  existence  of  this  hollow,  empty  article,  bereft  of  practical  validity  in  the  constitution  is  like  Ghandi’s  acknowledgement  of  the  greatness  of  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi  wasallam),  yet  he  remains  a  Hindu  idol-worshipper.  This  is  the  type  of  stupid,  insincere acknowledgement  of  the  kuffaar  government.  Whilst  this  article  is  retained  in  the  constitution,  it  serves  only  to  bamboozle  imbecile characters  and  deceive  molvis  who  lack  foresight  and  who  peddle  the  Deen  for  the  sake  of  the  dunya.  This  article  about  which  Mufti  Taqi  stupidly  crows  much is  a  mockery  of  the  Deen,  a  mockery  of  Allah  Azza  Wa  Jal and  a  mockery  of  Islam.  There  is  absolutely  no  reality  to  this  constitutional  article  when  the  entire  fabric  of  governance  is  the  haraam  kuffaar  parliamentary  system  in  which  the  Shariah  has  no  say whatsoever.

Hadhrat  Mufti  Yusuf  Ludhyaanwi  (Rahmatullah  alayh) had  labelled  the  parliamentary system  which  Mufti  Taqi  lauds  so  much  as,  sanam-e-akbar  (the greatest  idol).  Commenting  on  the  mental  derangement  of  the  molvis  who  have  accepted  the  Dajjaali  parliamentary  system  which  governs  Pakistan,  Hadhrat  Ludhyaanwi (Rahmatullah  alayh)  said:

“Some  erroneous  universally accepted  conceptions  have  acquired  such  a  degree  of  acknowledgement  that  even  men  of  profound  intelligence  bow  in  submission.  Either  they  are  unable  to  comprehend  the  errors  (in  the  baatil  conceptions),  or  even  if  they  understand  the  errors,  they  lack  the  courage  to  criticize  it.  The  people  of  intelligence  are  the victims  of  this  tragedy  regarding  the  great  errors  which  have  become  prevalent  in the  world.”  (Hadhrat  by  ways  of  example  cited  idolatry).  He  continues:

“The  coin  of  universal  acceptance  is  today  in  operation regarding  the  parliamentary  system.  The  parliamentary  system  is a ‘sanam-e-akbar’  which  has been  originated  by  the  wisemen of  the  West.  Since  they  were  deprived  of  divine  guidance,  their brains  fabricated  the  idol  of  the  parliamentary  system  in  opposition  to  other  systems  of  governance……  In  emulation  of  the  West,  Muslims  too  began  to  recite  (the  theme)  of  the  parliamentary  system.  At  times  they  raised  the  slogan:  ‘Islam  is  the  standard-bearer  of  democracy’.  Sometimes  they  fabricated  the  term,  ‘Islamic  Republic’  (or  Islamic  democracy)  whereas  the  idol  of  democracy  worshipped  by  the  West  besides  not  having  any relationship  with  islam,  is  the  very  antithesis  of  the  political  dispensation  of  Islam.  Everyone is  aware  that  Islam  proclaims the  concept  of Khilaafate. …………In  a Khilaafate, the highest  Law  for  the  rulers  is  Kitaabullah  (the  Qur’aan)  and  the  Sunnah.  If  there  develops  conflict  between  the  Muslims  and  their  rulers,  it  shall  be  referred  to  Allah  and  His  Rasool.  The  conflict/dispute shall  be  resolved  in  the  light  of  the  Kitaab  and  Sunnah.  On  the  contrary,  the  fatwa  of  democracy  is  that  the  holiest  and  the  highest  document  is  the  constitution  of  the  country.  All  conflicts  will  be incumbently  referred  to  the  constitution. …… 

“Nauthubillah!  Recently  an article  became  the  adornment    of the  press  in  Pakistan.  A  woman stated  that  just  as  Islam  allows  a  man  to  take  four  wives,  so  too  should  a  woman  be  allowed  to  take  four  husbands.  Here  by  us  (in  Pakistan)  in  the  name  of  democracy  slogans  of  gender equality  are  being  raised.  On  this  basis  it  is  not  far-fetched  that  the  intoxication  of  democracy  will   increase  and  this  issue  will  come  up  for  consideration  in  parliament  (that  is,  in  the  parliament   of  Mufti  taqi’s  much  flaunted ‘islamic’  republic  of  Pakistan – Al-Haq).

“Recently  an  article  of  a  ‘great  thinker’  of  Pakistan  was published  in  the  newspapers.  He  stated  that  elevating  the  Shariah  to  a  pedestal  higher  than  parliament  is  an  insult  to  the  representatives  of  the  nation.….The opinion  of  this  person  is  in  fact  the  correct  definition  of  democracy  in  which  the  representatives  of  the  nation  are  higher  than even  the  Shariah.  This  is  precisely  why  in  Pakistan  the  ‘Shariat  Bill’  has  remained  a  verbal  profession  of  the  representatives  of  the  nation  for  several  years.  Hence  to  this  day  it  was  not  able  to  gain  the  capacity  for  acceptance.  Now  who  can  claim  that  Islam  accepts  western  democracy?  …..Applying  the  patch  of  democracy  to  Islam  is  deception  piled  on  deception.  There  is  no  relationship   of  Islam  with  modern  democracy  nor  has  democracy  any  relationship  with  Islam.  Two  opposites  cannot  co-exist  in  a  single  substratum.”

The  kufr  ‘islamic  republic’  of  Pakistan  is  Mufti  Taqi’s  promotional  objective constrained  by  the  desire  to  bootlick  and  curry  favour  with  the  kuffaar  authorities.  Instead  of  propagating  this  kufr  baatil,  he  would  have  served  the Muslim  community  as  well  as himself  a  great  favour  if  he  had  remained  silent,  and  not  praised  the  fussaaq  and  kuffaar  rulers.  It  is  a  brutal  LIE  to  promote  the  blatant  LIE  that  the  kuffaar  rulers  of  Pakistan  acknowledge  the  sovereignty  of  Allah  Azza  Wa  Jal.  How  is  this  possible  when  all  effort  is  made  to  extinguish  the  Noor  of  Allah  –  His  Shariah?  The  constitution  which  enshrines this  LIE  is  fit  for  Istinja  purposes.

Praising  the  scrap  constitution, Mufti  Taqi  said  in  his  speech  on the  haraam  independence  day occasion:

“It  is  only  Pakistan  which  has the  honour  that  in  it  no  law  will be  enacted  in  conflict  with  the  Qur’aan  and  Sunnah  and  that the  rules  of  the  courts  will  be  cast  into  the  mold  of  the  Qur’aan  and  Sunnah.”

We  are  constrained  to  aver that  only  someone  who  is  the  victim  of  some  substance  abuse is  capable  of  disgorging  such   blatant  trash  and  falsehood.    In  this  case  it  is  the  crave  to  bootlick  the  rulers  which  is  the  substance  of  abuse.  Does  Mufti  Taqi  really  believe  that  all  Muslims  are  so  stupid  and  dim  in  the brains  to  swallow  the  flotsam  he  has  disgorged?  The  entire  country  is  governed  by  the  laws  of  kufr.  The  economy,  the  justice system,  the  social  system  and  every  other  system  and  institution  in  Pakistan  are  governed  and regulated  by  the  kufr  laws  promulgated  by  the  parliament  of  the  kuffaar.  Whilst  Mufti  Taqi  labouriously  and  abortively  struggles  to  portray  Pakistan  as  an  ideal  Islamic  State,  the  Shariah  is  not  even  a  handmaid  of  the  institution of  government.  Hadhrat  Ludhyanwi  (Rahmatullah  alayh)  had  drawn  attention  to  the  socalled  ‘Shariat  Bill’  which  had been  gathering  dust  for  years without  seeing  the  light  of  day. Furthermore,  what  is  the  need  for  a  “Shariat  Bill”  in  a  country  which  professes  to  be  a  so-called  ‘islamic’  republic?  A  bunch  of  juhala,  fussaaq,  fujjaar  and  kuffaar  politicians  sitting  like  a  “100  baboons”  (Hitler’s  words)  in  a  stupid  parliament  house  are  given  the  task  in  a  so-called  Islamic  country  to  decide  whether  the  Shariah  should  be  implemented  or  not.

The  gimmick  of  the  ‘Shariat  Bill’  is  a  conspicuous  admission of  the  fact  that  the  country’s  constitution  is  kufr;  that  the  country  has  another  standard  of  governance;  that  the  country  is  not  subservient  to  the  Shariah,  hence  the  “100  baboons”  are  given  the  task  to  make  a  decision  in  this  regard. Everything  from  A  to  Z  in  the government  of  Pakistan  is  in  diametric  conflict  with  Allah’s  Shariah.  The  hollow  statements  in  the  scrap  constitution  are  meant  to  bamboozle  and  deceive  such  ignoramuses  who  wish  to  compel  themselves  into  the  belief  that  Napakistan  is  an  Islam  Governed  Nation.

Demeaning  himself  further, Mufti  Taqi  uttered:

“In  this  constitution  (of  Pakistan)  it  is  said  that  every  citizen  has  the  right  to  challenge  in  court  any  un-Islamic  law  and  to enter  a  petition  in  its  opposition.  If  the  court  accepts  this  petition, then  the  court  has  the  option  of   striking  out  that  law  and  order   in  its  place  the  Islamic  law.”

The  country  is  saturated  with un-Islamic  laws  and  laws  in  diametric  conflict  with  the  Shariah.  The  very  courts  which  are  constitutionally  allowed  to  adjudicate  the  matter  are  un-Islamic  and  operate  along  western  kuffaar  lines.  The  courts  are  staffed  by  judges  whose  brains  and  attitudes  are  fitted  in  the  kufr  straitjackets  acquired  from  their western  education.  These  are  the  courts  which  have  to  decide  the  rarity  of  a  ‘challenge’  against  a secular  kufr  law.

In  fact,  this  is  tantamount  to putting  Allah  Azza  Wa  Jal  on trial  in  kuffaar  courts.  Fussaaq judges  will  decide  the  case  between  Allah Azza  Wa  Jal  and  the  sanam-e-akbar  (the  greatest idol),  viz.,  the  constitution,  to  see  if  Allah’s  petition  has  constitutional  validity  or  not.  If  the  claim  of  Allah  Azza  Wa  jal  is  in  conflict  with  the  letter  or  ethos  of  the  greatest  idol  of  the  country,  it  (Allah’s  Claim)  will  be  dismissed  and  thrown  out.  That  is  the  option  and  right  which  sanam-e-akbar  gives  the  secular  courts  which  function  strictly  along  western  kuffaar  judicial  systems.  The  fact  that  Islam  can  be  put  on  trial  in  the  westernized  kuffaar  courts,  is  loud  evidence  to  prove  that  Pakistan  is  not  an Islamic  Governed  Nation,  and    that  its  constitution  is  an  Istinja  document.

Then Mufti Taqi laments:

“Alas!  Due  to  the  insensitivity  of  the  rulers,  the  public,  and in  particular  the  Deeni  circles, this  great  article  (of  the  scrap constitution)  remains  idle.  If today  we  resolve  to  give  practi cal  expression  to  this  article, then  the  road  for  it  is  open.”  

The  greatest  insensitivity  is displayed  by  Mufti  Taqi.  If  he has  so  much  confidence  in  transforming  Pakistan  into  an  Islamic  State  by  via  the  courts,  then  what  prevents  him  from  instituting  such  legal  action  to  achieve  the  objective?  Why  point  fingers  at  others  when  the  stench  of  the  accusation  emanates  from  Mufti  Taqi  himself.  Why  does  he  not  give  practical  expression  to  the article  of  the  scrap  donkey  document  –  the  san’am-e-akbar?  Indeed  what  he  has    blabbered  in  this  regard  is  ‘full  of  sound  and  fury  signifying  nothing’.  He  blows  a  lot  of  hot  air,  kicking  up  dust  either  perpetrating  selfdeception  or  attempting  to  deliberately deceive  others.

Just  what  prevents  Mufti  Taqi from  organizing  a  team  to  press  ahead  with  his Islamization  hallucination  via  the  courts?  He  has  no  shortage  of  boodle  for  this  exercise.  Millions  of  dollars  are  available  to  him.  Just  look  at  the  extravagance  perpetrated  at  his  Daarul  Uloom.  There  is  no  dearth  of  staff  and  lawyers  to  assist  him.  So  why  does  he  hold  back  and  criticize  others    who  are  not  prepared  to  become  entangled  in  deception?  Further  blundering,  Mufti  Taqi  said  during  the  haraam  independence  day celebrations:

“Therefore,  those  people  who   make  this  propaganda  that  for bringing  the  Islamic  system  in Pakistan  there  is  no  option  other than  taking  to  arms  are  spreading  wrong  and  false  propaganda.  There  is  available  a  fully  peaceful  way  of  bringing  the  Islamic  system.  The  condition  is  to  eliminate  your  insensitivity  and  to  cultivate understanding.”

This  is  precisely  what  Mufti  Taqi  needs  to  do.  It  is  difficult  to  accept  that  a  senior  Mufti  can  acquit  himself  so  stupidly  as  to  believe  that  a  Shariah  State  can  be  established  in    Napakistan  via  the  westernized  kuffaar  secular  courts.  Either  he  is  unbelievably  naïve,  or  lacks  valid  understanding  of  the  realities  on  the ground,  or  he  is  out  to  deceive  unwary  Muslims  to  appease  the  kuffaar  rulers  of  the  country.

However,  we  do  agree  that armed  conflict  is  not  the  solution  in  Pakistan.  An  Islamic  State  cannot  be  established  in  Pakistan  either  by  armed  conflict  or  by  a  military  coup.  Both  exercises  will  fail,  and  have  failed  as  has  been      demonstrated  by  the  miserable failure  of  such  attempts. The  fundamental  reason  why  an  Islamic  Shariah  State  will  not  be  established  in  Pakistan  is  the   decadent,  rotten  condition  of  the  masses  as  well  as  of  the  Ulama.  The  public  in  Pakistan  abhors  Shariah  law.  Whilst  they  have  Muslim  names  as  a  result  of  having  been  born  in  Muslim  homes,  they  are  kuffaar  at  heart,  hence  no  Ulama  political  party  can  ever  come  to  power  in  Pakistan.  The  public  will  just not  vote  for  Ulama  parties.  They  are  not  anti-Ulama.  They  are  anti-Allah.  Depicting  such  munaafiqeen  and  kuffaar,  Qur’aan  Majeed  states:

“Verily,  We  are  aware  that   what  they  are  uttering  causes you  grief.   Verily,  they  are  not  rejecting you,  but  the  zaalimeen  are  rejecting  the  Aayaat  (the  Shariah)  of  Allah.” (Al-An’aam,  Aayat  33)

It  is  the  Shariah  of  Allah  Ta’ala which  the  zaalim  public  rejects when  they  do  not    vote  for  an Ulama  party.  They  simply  abhor Allah’s  Shariah.

In  the  Pakistani  scenario  an Shariah  State  is  a  virtual  impossibility.  The  Shariah  cannot  be  hoisted  in  Pakistan    by  the  evil  democratic  system  nor  by  a  military  coup,  nor  by  force  of  arms  nor  in  any  other  way  imaginable  today.  The  fundamental  requisite  for  the  validity  of  an  Shariah  state  is  an  Islamic  public  –  masses  who  are  morally  reformed,  spiritually  elevated  and  following  the  Sunnah  in  the  manner  the  Sahaabah  had  followed.  This  will  become  a  reality  only  in  the  era  of  Imaam  Mahdi  (Alayhis salaam). 

The  obligation  of  the  smattering  of  true  Muslims  remaining  today  is  to  heed  Rasulullah’s  command:  “Leave  the  affairs  of  the  public.”   That  is,  be  concerned  with  the  Islaah  (reformation)  of  yourself  and  your  immediate  ones.  Prepare  for  the  AakhiratMaut  is  hovering  over  us  and  calls  on  us  five  times  daily.  Sabr  and  Dua  are  now  our  only  refuge.

Mufti  Taqi  Sahib  says: “I worked  for  17  years  in  the  Shariah  court  and  in  the  Shariat  bench  of  the  supreme  court.  During  this  time  we  had,  Alhamdulillah,  decreed  approximately  200  laws  to  be  Islamically  formulated.”  

Mufti  Taqi  cackles  like  a  hen  that  has  just  laid  an  egg.  He gloats  and  imagines  that  an  Shariah  state  has  been    established  on  the  basis  of  the  200  crumbs  which  a  supposedly  ‘shar’i’  court  in  subservience  to  the  western  kuffaar  supreme  court  has  decreed.  He  shamelessly  remained  attached  to  an  agency,  the  kuffaar  supreme  court,  which  required  the  Shariah  Court,  or  the  supposedly  Shariah  Court  to  be  its  handmaid  and  dance  to  its tune  of  kufr.  What  is  the  meaning  of  a  Shariah  bench  in  a  kaafir  supreme  court?  This  is  a  loud  and  clear  admission  of  the  fact  that  in  the  kaafir  state  of  Pakistan  the  kaafir  supreme  court  is  supreme,  not  the  Shariah  Court.  Is  it  imaginable  to  have  a  kuffaar secular  bench  in  a  genuine  Islamic  Court  operating  according  to  the  Qur’aan  and  Sunnah?

The  200  crumbs  which  the shariah  court  functioning  in  subservience  to  the  kuffaar  supreme  court  had  managed  to  cadge  and  scrounge  is  a  drop  in  the  ocean.  It  is  downright  stupid  and  bootlicking  to  present  these  crumbs  to  peddle  the  deception  of  Pakistan  being  an  Islamic  governed  state.  The country  is  rotten  with  fisq,  fujoor  and  kufr,  and  this  is  not  exclusive  with  Pakistan. It  is   the  common  denominator  of  all  Muslim  countries  today.

Continuing  with  his    bootlicking  speech, Mufti Taqi  laments:

“Alas!  Our  Deeni  circles  did  not  institute  any  request  i.e.  to  the  court  for  Islamic  laws). I  begged  and  pleaded  with  them  to  take  advantage  for  Allah’s  Sake,  of  this  opportunity  to  institute (legal  action).  But  our  people (the  Ulama)  did  not  extract  benefit  from  this  law.”

If  the  other  Ulama  had  displayed  apathy  as  Mufti  Taqi  seeks  to  portray,  then  why  did  Mufti  Taqi  himself  not  prepare  a  team  of  his  Korangi  molvis  to  institute  the  legal  action  he  trumpets  so  confidently?  If  meaningful  change  was  or  is  possible  under  the  present constitution  and  kuffaar  courts, then  what  prevents  Mufti  Taqi who  has  the  know-how  of  the  legal  system  from  proceeding  in  the  direction  he  presents?  He  blames others  for  his  own  dereliction  of  duty.  There  is  no  substance  in  what  he  says  in  this  regard.  Petitioning  the  kuffaar  courts  to  gain  Shariah  laws  on  the  basis  of  the  stupid  kuffaar  constitution  is  flogging  a  dead  horse.

Disgorging  more  ballyhoo, Mufti  Taqi  says: “Besides  Pakistan  there  is  no  other  country where  there  is  freedom  of  speech and  writing  (as  in  Pakistan).”   

It  appears  that  Mufti  Taqi  Sahib  is prone  to  hallucination.  We  must  however  agree  that  in  Pakistan  there  prevails  the  greatest  freedom  for  immoral  expression,  anti-Islam  expression  and  anti-Sunnah expression.  That  is  why  in  this  so-called  ‘islamic’  country  it  is  possible  for  a  prostitute  to  publish  an  article  in  the  daily  newspapers calling  for  a  woman  to  have  four  husbands.  And  that  is  why  it  is  possible  in  this  most  unfortunate  land  for  a  professed  Muslim  (who in  reality  is  a  vile  munaafiq)  to  have  published  that  elevation  of  the  Shariah  is  an  insult  to  parliament.

From  his  dalliances  with  kuffaar  riba  bankers  and  rulers,  Mufti  Taqi  has  contracted  the  disease  of  ‘freedom  of    speech’.  He  is  supposed  to  be  a  senior  Mufti  who  is  supposed  to  know  that  in  a  genuine  Shariah  state,  the  evil  of  western-type  freedom  of  expression  and  speech  will  not  be  permitted.  The  Qur’aan  proscribes  this.  Expression  of  kufr  will  be  met  with  severe  punishment.  It  is  quite  clear  that  Mufti  Taqi  has  lost  the  path  of  Siraatul  Mustaqeem.

Analysis of the ‘Ahadith’ Narrating System of Shi’ism

By Ali al-Sallabi

The  meaning  of  the  word  ‘Hadith’  in  Islamic  terminology  is  that  which  was  narrated  from  the  Prophet  ﷺ  of  words,  deeds  or  approval.  The  scholars  of  Ahl  as-Sunnah  paid  a  great  deal  of  attention  to  writing  down  the  sound  reports  and  made  every  effort  to  protect  the  Hadith  from  fabrications  and  fabricators. They  did  their  utmost  and  used  the  best  academic  methods  of  checking  and  examining  texts,  to  the  extent  that  we  can  be  certain  that  our  scholars  (may  Allah  have  mercy  on  them)  were  the  first  ones  among  all  the  nations  of  the  earth  to  lay  down  rules  of  precise  academic  examination  of  reports.  Their  effort  in  that  fieId  is  something  for  Muslims  to  be  proud  of  and  to  boast  about  before  all  nations.  This  is  the  bounty  of  Allah,  which  He  grants  to  whom  He  wills for  His  creatures’  needs,  and  Allah  is  All-Sufficient  All-knowing.

The  Sunni  scholars  took  the  following  steps  to  examine  and check  reports.  They  were  able  to  save  and  protect  the  Sunnah  from  the  plots  and  conspiracies  that  were  drawn  up  against  it,  and  to  cleanse  it  from  all  the  dirt  that  contaminated  it.

The  chain  of  narrators  of  reports

The  Companions  of  the  Messenger  of  Allah ﷺ  did  not  doubt  one  another  after  he  died,  and  the  Tabi’oon  never  hesitated  to  accept  any  hadith  that  was  narrated  by  a  Companion  from  the  Messenger  of  Allah ﷺ,  but  this  changed  when  fitnah  arose  and  the  wretched ‘Abdullah ibn  Saba’  started  preaching  his  evil  ideas,  which  were  based  on  an  extreme  form  of  Shiism  that  claimed  that  ‘Ali  (radhiyallahu anhu)  was  divine.  He  began  to  fabricate  reports  and  insert  them  into  the  Ahadith,  and  the  number  of  fabricated  reports  accumulated  with  the  passage  of  time.  At  this  point,  the  scholars  among  the  Companions  and  the  Tabi’oon  became  very  careful  about  the  transmission  of  hadith,  and  they  would  not  accept  any  report  unless  they  knew  its  chain  of  narration  and  narrators  and  were  satisfied  with  their  trustworthiness  and  good  character.

Ibn  Sireen  (rahimahullah)  said,  as  was  narrated  by  Imam  Muslim  in  the  introduction  to  his  collection  of  sound  hadiths (Sahih Muslim):  “They  used  not  to  ask  about  chains  of  narration,  but  when  the  fitnah  occurred,  they  said:  ‘Name  for  us  your  men  (in  the  chain  of  narration).”‘  They  would  find  out  who  were  followers  of  the  Sunnah  and  accept  their  hadiths,  and  they  would  find  out  about  who  were  followers  of  innovation  and reject  their  hadiths.  This  checking  began  at  the  time  of  the  younger  Companions  who  were  still  alive  at  the  time  of  fitnah

Muslim  narrated,  in  the  introduction  to  his  collection of  sound  hadiths,  that  Mujahid  said:  “Basheer  al-‘Adawi  came  to  Ibn  ‘Abbas  (radhiyallahu  anhu)  and  started  narrating  to  him,  saying:  ‘The  Messenger  of  Allah ﷺ said,  the  Messenger  of  Allah ﷺ said.’  Ibn  ‘Abbas  (radhiyallahu  anhu)  did  not  listen  to  his  reports  and  did  not  even  look  at  him.  He  said:  ‘O  Ibn  ‘Abbas,  why  is  it  that  I  do  not  see  you  listening  to  what  I  tell  you?  I  am  narrating  to  you  from  the  Messenger  of  Allah ﷺ,  and  you  are  not  listening.’  Ibn ‘Abbas  (radhiyallahu  anhu)  said:  ‘At  one  time,  if  we  heard  a  man  say,  “The  Messenger  of Allah  said ﷺ ,”  we  would  all  turn  to  look  at  him  and  listen  to  him.  But  when  the  people  started  to  narrate  a  great  deal,  we  did  not  accept  from  the  people  anything  but  that  which  we  were  familiar  with.’  Then  when  lying  became  widespread,  the  Tabi’oon  began  to  ask  for  chains  of  narration.  Abu  al-‘Aliyah  said:  ‘We  used  to  hear  hadiths  from  the  Companions, but  we  would  not  be  content until  we  went  to  them  and heard  it  from  them.’  Ibn  al-Mubarak  said:  ‘The  chain  of  narration  is  part  of  the  religion.  Were  it  not  for  the  chain  of  narration,  anyone  could  say  what  they  wanted.’  Ibn  al-Mubarak  (rahimahullah)  also  said:  ‘Between  us  and  the  people  are  the  lists’  –  meaning  chains  of  narration.”

Verifying  hadiths

This  was  done  by  referring  to  the  Companions,  Tabi’oon  and prominent  scholars  in  this  field.  It  is  a  sign  of  Allah’s  preserving  the  sayings  of  His  Prophet ﷺ  that  He  made  the  lives  of  some  prominent  Companions  and  scholars  among  them  long,  so  that  they  could  serve  as  a  reference  point  and  people  could  be  guided  through  them.  When  the  fabrication  of  hadiths  began,  the  people  turned  to  these  Companions  first,  asking  them  what  they  knew  of  hadiths  and  seeking  their  advice  concerning  the  hadiths  and  reports  they  heard.  Many  trips  were  made  by  the  Tabi’oon,  and  even  some  of  the  Companions,  from  one  country  to  another  for  that  purpose,  so that  they  could  hear  proven hadiths  from  trustworthy  narrators.  Hence  Jabir  ibn  Abdullah  (radhiyallahu  anhu)  travelled  to  Syria,  and  Abu  Ayyoob  (radhiyallahu  anhu)  travelled  to  Egypt  to  hear  hadiths.

Critical  examination  of  narrators, highlighting  how  truthful  they  were

This  is  a  very  important  field,  through  which  the  scholars  were  able  to  distinguish  sound  from  fabricated  hadiths,  strong  from  weak.

They  did  very  well  in  this  regard,  tracing  narrators  and  studying  their  lives,  history  and  biography,  what  was  hidden  about  them  and  what  was  known,  never  fearing  the  blame  of  the  blamers.

They  set  out  guidelines  and  rules  and  applied  them  in  order  to  determine  whose  reports  were  to  he  accepted  and  whose  were  to  he  rejected,  whose  reports  were  to  be  written  down  and  whose  reports  were  not  to  be  written  down.  Among  the  most  important  categories  of  rejected  reporters,  whose  hadiths  are  not  to  be  accepted,  are:

a.  Those  who  tell  lies  about the  Messenger  of  Allah ﷺ 

The  scholars  unanimously  agreed  that  the  hadith  of  one  who  tells  lies  about  the  Prophet ﷺ  is  not  to  be  accepted.  They  also  unanimously  agreed  that  this  is  the  gravest  of  major  sins,  but  they  differed  as  to  whether  such  a  person  is  a  disbeliever  or  not.  Some  said that  he  is  a  disbeliever,  and  some  said  that  he  is  to  be  executed,  and  they  differed  as  to  whether  his  repentance  is  acceptable  or  not.

b.  Those  who  tell  lies  in  their  general  talk,  even  if  they  do  not  tell  lies  about  the  Messenger  of  Allah ﷺ. 

The  scholars  unanimously  agree  that  if  a  person  is  known  to have  told  a  lie,  even  once,  his  hadith  is  to  he  rejected.

c.  Followers  of  innovation  and  whims  and  desires

The  scholars  also  agreed  that  no  hadith  can  be  accepted  from  a  follower  of  innovation  if  his  innovation  constitutes  disbelief.  If  his  innovation  does  not  constitute  disbelief,  but  he  regards  lying  as  permissible,  his  hadiths  are  not  accepted  either.  What  if  he  follows  an innovation  that  does  not  constitute  disbelief  and  he  does  not  regard  lying  as  permissible  –  can  his  reports  he  accepted  or  not?  Is  there  a differentiation  between  one  who  promotes  innovation  and  calls  others  to  it,  and  one  who  does  not?  Ibn  Katheer  (rahimahullah)  said:  “Concerning  this  issue,  there  has  been  a  dispute  from  early  times  until  more  recently.  The  view  of  the  majority  is  that  there  should  be  differentiation  between  one  who  promotes  innovation  and  one  who  does  not.”  What  appears  to  me  to  be  correct  is  that  the  scholars  reject  a  narrator  who  follows  innovation  if  he  narrates  something  that  supports  his  innovation,  or  if  his  group  is  known  to  regard  lying  as permissible  and  to  fabricate  hadiths  in  support  of  their  whims  and  desires.  Hence  they  rejected  the  reports  of  the  Raafidhis,  but  they  would  accept  the  report  of  an  innovator  if  he  and  his  group  did  not  regard  lying  as  permissible,  such  as  ‘Imran  ibn  Hattan.

d.  Rejecting  the  reports  of  heretics  and  others

The  scholars  are  agreed  that the  reports  of  the  following people  are  to  be  rejected:  heretics,  evildoers,  heedless  people  who  do  not  understand  what  they  are  narrating,  and  anyone  who  does  not  meet  the  conditions  of  precision,  good  character  and  understanding.

The  scholars  of  hadith  established  guidelines  for  determining  what  is  sound,  reliable  and  weak  in  categorizing  hadith.  They  also  set  out  guidelines  for  determining  what  is  fabricated, and  they  mentioned  the  signs  by  which  this  might  be  known,  such  as  poor  language,  unsound  meanings,  being  contrary  to  the  clear  meaning  of  the  Qur’an,  contradicting  the  known  facts  of  history  at  the  time  of  the  Prophet ﷺ  and  others.

By  means  of  these  successful  efforts,  the  Islamic  religion  was preserved.  The  foundation  of  the  Sunnah,  which  is  the  second  source  of  legislation,  was  established,  and  the  Muslims  felt  reassured  with regard  to  the  hadiths  of  their  Prophet ﷺ.  Everything  alien  was  removed,  and  the  distinctions  between  what  was  sound,  reliable  and  weak  were  established.  Allah  protected  His  religion  from  tampering  by  those  who  sought  to  corrupt  it  and  those  who  were  trying  to  insert  fabricated  reports,  and  from  the  plots  of  the  heretics  and  the  shu’oobiyyah.  The  Muslims  reaped  the  harvest  of   this  blessed  and  mighty  effort,  among  the  most  prominent  features  of  which  were  the  writing  down  of  the  Sunnah,  the  science  of  hadith,  the  science  of  examining  reporters  and  other  sciences  of  hadith.

The  attitude  of  the  Shia  towards  the  Sunnah,  due  to  the  Shia  regarding  the  Companions  as  disbelievers

The  Shiite  opinion  on  imamate  led  them  to  regard  the overwhelming  majority  of  the  Companions  as  disbelievers.  As a  result  of  this  abhorrent  view,  the  Shia  rejected  almost  all  of  the  hadiths  that  were  narrated  through  the  Companions;  they  only  accepted  hadiths  that  were  narrated  through  the Imams  of  Ahl  al-Bayt  or  those  whom  they  claimed  were  “Shia”,  like  Salman  al-Farisi, ‘Ammar  ibn  Yasir,  Abu  Dharr  and  al-Miqdad  ibn  al-Aswad (radhiyallahu anhum).  They  launched  a  relentless  attack  on  narrators  of  hadith  such  as  Abu Hurayrah,  Samurah  ibn  Jundub,  ‘Urwah  ibn  al-Zubayr,  ‘Amr  ibn  al- ‘Aas,  al-Mugheerah  ibn  Shu’bah  and  others  (radhiyallahu anhum);  they  accuse  them  of  fabricating,  forging  and  lying. Imam  ‘Abdul-Qahir  al-Baghdadi  (rahimahullah) regarded  the  Shia  as  being  among  those  who  rejected  the  Sunnah  because  they  refused  to  accept  the  reports  of  the  Companions  of  the Messenger  of  guidance ﷺ.

The  Shia  waged  war  against  the  Sunnah,  hence  Ahl  as-Sunnah  (the  Sunnis)  were  known  exclusively  by  this  name  because  they  followed  the  Sunnah  of  the  Prophet.  This  is  what  was  mentioned  in  some  of  the  sources  of  Ahl  as-Sunnah,  but  the  Shia  narrate  from  their  Imams  that  everything  is  to  be  referred  to  the  Qur’an  and  Sunnah,  and  that  every  hadith  that  is  not  in  accordance  with  the  Qur’an  and  Sunnah  is  invalid.  They  also  have  other  reports  like  this.  This  means  that  the  Shia  do  not  deny  the  Sunnah  of  the  Messenger  of  Allah ﷺ;  they  do  refer  to  it  and  regard  it  as  parallel  to  the  Book  of  Allah  as  the  criterion  and  final  word.  However,  the  one  who  studies  their  texts  and  reports  will  reach  the  conclusion  that  most  of  their  reports  and  views  head  in  a  direction  away  from  the  Sunnah  that  is  known  to  the  Muslims,  in  terms  of  interpretation  and  application  as  well  as  chains  of  narration  and  texts.

The  word  of  the  Imam  is  like  the  word  of  Allah  and  His  Messenger ﷺ

For  the  Shia,  the  Sunnah  is  everything  that  was  narrated  from  the  ‘infallible  one’,   whether  word,  deed  or  approval.  The  one  who  does  not  understand  the  nature  of  their  madh-hab  will  not  realise  the  extent  to  which  they  have  drifted  away  from  the  Sunnah  in  this  statement.  The  ‘infallible  one’  refers  not  only  to  the  Messenger  of  Allah ﷺ   but  also  to  any  of  those  whose  word  they  regard  as  equal  to  the  word  of  Allah  and  the  words  of  His  Messenger ﷺ,  namely  the twelve  Imams.  They  do  not  differentiate  in  this  regard  between  these  twelve  Imams  and  the  one  who  does  not  speak  of  his  own  desire,  whose  speech  is  only  a  Revelation  revealed – the Prophet ﷺ.  These  Imams  are  not  treated  like  others  who  narrated  from  the Prophet ﷺ,  whose  words  become  binding  on  the  basis  that  they  are  trustworthy  in  narration.  They  believe  that  these  ‘infallible  ones’  were  appointed  by  Allah, as  mentioned  by  Prophet ﷺ,  to  convey  the  divine  rulings,  and  that  they  do  not  speak  of  anything  except  that which  comes  from  Allah.

There  is  also  no  differentiation  between  what  these  twelve Imams  said  at  the  age  of  childhood  and  what  they  said  at  the  age  of  maturity,  because  in  the  view  of  the  Shia,  they  cannot  err  –  either deliberately  or  accidentally  or  as  a  result  of  forgetfulness  – at  any  time  throughout  their  lives,  as  we  have  seen  above  in  the  discussion  of  the  issue  of  infallibility.  Hence  one  of  their  contemporary  shaykhs  said:  “Belief  in  the  infallibility  of  the  lmams  makes  whatever  they  utter  sound,  without  stipulating  a  condition  that  it  should  have  a  chain  of  narration  going  back  to  the  Prophet ﷺ,  as  is  the  case  with  Ahl  as-Sunnah.” For  them,  the  Sunnah  is  not  only  the  Sunnah  of  the  Prophet ﷺ;  rather  it  is  the  Sunnah  of  the  Imams,  and  the  words  of  these  Imams  are  like  the  words  of  Allah  and  His  Messenger ﷺ .  They  admit  that  this  is  what  the  Shia  added  to  the  Sunnah,  saying:  “The  Imami  Shia  added  everything  that  was  said  or  done  by  the  twelve  Imams  of words,  deeds  or  approval,  to  the  Sunnah  of  the  Prophet ﷺ.”

Their  view  stems  from  two  serious  matters  and  two  principles,  which  for  them  are  basic  to  this  issue.  One  of  their  contemporary  shaykhs  pointed  out  these  two  things  when  he  explained  that whatever  the  Imams  said  is  at  the  same  level  as  the  words  of  the  Prophet ﷺ  in  that  it  is  binding  and  must  be  followed,  and  that  whatever  ruling  they  pass  is  the  ruling  ordained  by  Allah.  He  explained  that  this  knowledge  could  be  attained  for  them  in  two  ways:  “through  inspiration  like  the  Prophet,  i.e.,  through  revelation, or  through  learning  it  from  the  infallible  one  who  came  before him.”  

They  claim  that  the  Imams  are  the  guardians  of  the  knowledge and  revelation  of  Allah.  The  author  of  al-Kafi  wrote  a  chapter  with  the  title:  “The  Imams  (alayhissalaam)  are  in  charge  of  executing  the  commands  of  Allah  and  are  the  guardians  of  His  Knowledge.”  In  this  chapter,  there  are  six  reports  to  that effect.  He  wrote  another  chapter  entitled:  “The  Imams  inherited  the  knowledge  of  the  Prophet  and  all  the  Prophets  and  the  appointed  heirs  who  came  before  them,””‘ in  which  there  are  seven  such reports.  In  a  third  chapter,  entitled  “The  Imams  know  all  branches  of knowledge  that  are  known  to  the  Angels,  Prophets  and  Messengers,”  there  are  four  reports.  The  Raafidhi  Shia  went  to  extremes  with  this  issue.  What  we  have  quoted  from  these  imaginary  sources  claimed  by  the  Shia  is  enough;  simply  reading  it  and  imagining  its  implications  is  sufficient  to  show  how  corrupt  it  is.

As  a  result  of  that  concept  of  the  Imams,  the  Raafidhi  Shia  did  not  pay  attention  to  the  soundness  of  the  chain  of  narration  or  study  and  evaluate  the  narrators,  as  the  scholars  of  hadith  did.  At  the  same time  that  they  reject  the  collections  of  sound  hadiths  of  Bukhari  and  Muslim  and  the  books  of  the  Hadith  that  are  authenticated  and  sound,  they  rely  for  their  hadiths  on  what  was  narrated  by  al-Kulayni, whose  comments  on  many  of  their  beliefs  we  have  quoted  above.  They  regard  him  as  one whose  view  is  binding  and  sound  beyond  any  doubt,  and  his  book  al-Kafi  is  one  of  the  oldest  hadith  books  of  the  Shia  and  one  of  the  most  authentic  in  their  view. 

One  of  the  Shia  described  the  status  of  this  book  among  them  when  he  said:  ‘The  lmamis  and  the  majority  of  Shia  are  agreed  on  the  superiority  of  this  book  and  on  following  it,  trusting  its  reports  and  being  content  with  its  rulings.  They  unanimously  agreed  that  it  is  of  a  supreme  status  and  high  level,  and  it  is  the  main  basis  for  all  the narrations  of  the  trustworthy  reporters  who  are  known  for  their  precision  and  knowledge  until  today.”‘ For  them,  it  is  better  than  all  the  other  books  of  hadith,  knowing  that  most  of  what  is  in  al-Kafi  –  as   Abu  Zahrah  says  –  are  reports  that  ended  with  the  Imams.  We cannot  say  that  there  is  any  hadith  with  a  chain  of  narrators  that  goes  back  all  the  way  to  the  Prophet ﷺ  or  claims  that  these  are  the  words of  the  Prophet ﷺ,  except  on  the  basis  that  the  words  of  their  Imams  are  the  same  as  the  words  of  the  Prophet ﷺ  and  are  part  of  the  religion  of  Allah.  Most  of  what  is  narrated  in  al-Kafi  stops  at  as- Sadiq  (rahimahullah),  and  very  little  of  it  goes  back  to  his  father  al-Baqir (rahimahullah).  Even  less  goes  back  to  Amir  al-Mu’mineen  ‘Ali  (radhiyallahu anhu),  and  that  which  goes back  to  the  Prophet  ﷺ  is  very  rare.

There  is  also  a  book  called  Man  la  yahduruhu  al-Faqeeh, which  was  compiled  by  Abu  Ja’far  Muhammad  ibn  ‘Ali  ibn Babawayh,  whom  they  call  ash-Shaykh  as-Sadooq,  one  of  their greatest  scholars  in  Khorasan  (d. 381  AH).  Other  main  references  of  the  Shia  include  Tahdheeb  al-Ahkam  and  al-Istibsar fima  ukhtulifa min  al-Akhbar,  by  Muhammad  ibn  al-Hasan  at-Toosi.  These  Shiite books  are  filled  with  tens  of  thousands  of  reports  and  hadiths  which  cannot  be  proven  sound;  indeed  most  of  them  are  fabricated  and made  up,'”‘ such  as  the  reports  that   on  which  they  rely  to  defend  the  idea  that  ‘Ali  (radhiyallahu anhu)  was  more entitled  to  the  caliphate.  From  the  above,  we  know  the  views  and  beliefs  of  the  Shia.  The  Shia  themselves – or  at  least  some  of  them – admit  that  in  their  books  there  are  some  fabricated  reports,  and  they  themselves  criticise  some  of  their  narrators.

Since  this  is  the  case,  the  Shia  should  follow  the  advice  of Amir  al-Mu’mineen  ‘Ali  ibn  Abi  Talib  (radhiyallahu  anhu)  when  he  said:  “Adhere  to  your  religion  and  follow  the  guidance  and  Sunnah  of  your  Prophet.  Measure  what  you  do  not  understand  against  the  Qur’an;  whatever  the  Qur’an  approves  of,  adhere  to  it,  and  whatever  it  disapproves  of, reject  it.”‘  He  (radhiyallahu  anhu)  also  said:  “Follow  the  guidance  of  your  Prophet ﷺ, for  it  is  the  best  of  guidance,  and  follow  his  Sunnah,  for  it  is  the  best  of  ways.”

They  should  adhere to  the  path  of  Amir  al-Mu’mineen  ‘Ali  ibn Abi  Talib  (radhiyallahu  anhu)  in  understanding  the  rulings  of  the  noble  Qur’an  and  the  meanings  of  its  verses.  They  should  adhere  to  the  apparent  meaning  of  the  noble  Qur’an,  understanding  the  verses  that  are  general  in  meaning  in  the  light  of  the  verses  that  are  specific  and  detailed.  They  should  pay  attention  to  what  abrogates  and  what  is  abrogated,  study  the  language of  the  Arabs,  understand  some  texts  in  the  light  of  others,  ask  about  any  verses  that  are  unclear,  understand  the  reasons  for  revelation  and  learn  from  Amir  al-Mu’mineen  ‘Ali  (radhiyallahu  anhu)  how  to  respect  the  status  of  prophethood  and  deal  with  the Sunnah  of  the  Messenger ﷺ  in  accordance  with  his  guidance.  Then  they  should  examine  the reports  in  their  books  on  the  basis  of  two  just  and  precise  measures:  the  Book  of  Allah  and  the  Sunnah  of  His  Messenger.  Whatever  is  in accordance  with  the  Book  of  Allah  and  the  Sunnah  of  His  Messenger  they  should  accept  it;  whatever  is  contrary  to  them,  they  should  reject  it  and  warn  their  followers  against  it,  especially  those  reports  that  undermine  their  Imams  themselves,  let  alone  Islam.

The  religion  of  Allah  is  complete  and  perfect.  Allah  says: This  day,  I  have  perfected  your  religion  for  you!  (Qur’an 5:3). And  the  Messenger  of  Allah ﷺ conveyed  all  that  was  revealed  to  him  and  he  followed  the  command  of  his  Lord,  Who  said:  O Messenger [Muhammad]!  Proclaim  [the Message]  which  has  been  sent  down  to  you  from  your  Lord.  And  if  you  do  not,  then  you  have  not  conveyed  His  Message)  (Qur’an 5:67).

The  Prophet ﷺ conveyed  the  message  clearly  and  eloquently, and  he  established  proof  so that  there  would  he  no  excuse left  for  anyone.  He  proclaimed  it  openly  among  the  Muslims,  without  singling  out  anyone  to  tell  him  alone  any  part  of  Shariah  and  asking  him  to  keep  it  secret.  Allah  says:  verily,  those  who  conceal  the  clear proofs,  evidences  and  the  guidance,  which  We  have  sent  down,  after  We  have  made  it  clear  for  the  people  in  the  Book,  they  are  the  ones  cursed  by  Allah  and  cursed  by  the  cursers.  Except  those  who  repent  and  do  righteous  deeds,  and  openly  declare  [the  truth  which  they concealed]!  (Qur’an 2: 159-160).

And  We  have  not  sent  down  the  Book  [the  Qur’an]  to  you  [O Muhammad],  except  that  you  may  explain  clearly  unto  them  those things  in  which  they  differ. (Qur’an 16:  64)

So  the  religion  is  complete  and  perfect,  with  nothing  added  or  taken  away  or  altered,  not  by  any  so-called  Imam  or  any  fictional  absent  one.  The  Prophet ﷺ  bade  farewell  to  this  world  after  conveying  the  religion  in  full  and  explaining  all  of  it  as  commanded  by  his  Lord.  He ﷺ said:  “You  have  been  left  with  something  so  clear  that  its  night  is  like  its  day.  No  one  goes  astray  from  it  after  I  am gone  but  he  will  be  doomed.”‘ 

Abu  Dharr  (radhiyallahu  anhu) said: “Muhammad ﷺ left  us,  and  no  bird  moved  its  wing  in  the  sky  but he  told  us  something  about  it.”‘

                         ADDENDUM

FRAUDS, FABRICATORS AND  LIARS – THE NARRATORS  OF THE AHAADITH OF SHI`ISM

By Mujlisul Ulama

The  narrators  and  books  of  the  numerous  sects  of  Shi`ism  are  abundant.  Since,  the  Ithna  Ashris  (those  believing  in  12  Imaams)  are  predominant  today,  this  chapter  will  discuss  the  kitaabs  and   Raawis  (narrators)  of  only  this  sect.   In  terms  of  the  consensus  of  the  Ithna  Ahsris,  among  all  Shi`i  books  of  religion,  four  are described  as  “the  most  authentic”.  These  are:

(1) Kaafi,  better  known  as  Kaafi  Kulaini

(2). Man  La  Yahdhurul  faqeeh,

(3). Tahzeeb,

(4). Istibsaar.

Shiah  authorities  have  emphasised  the  incumbency  (wujoob)  of  practising  in  accordance  with  these  four  books  of  fundamental  importance.  These  four  books  are  collectively  known everything  in  as  Usool-e-Arba’ah  (the  four  principles).  According  to  some  Shiah  priests,  Kaafi  is  the  ‘most authentic’  of  the  four.  Others  say  that  Man  La  Yahdhurul  faqeeh  is  the  ‘most  authentic’  of  the  four.

The  Ithna  Ashri  Shiahs  obtain  all  their  Fiqhi  masaa`il  (Rules  of  Jurisprudence),  Usool-e-Aqaaid  (principles  of  Beliefs)  and  their  views  on  Imaamat  from  these  four  fundamental  books.  Among  the  narrators  of  so-called  Ahaadith  in  these  ‘most  authentic’  books  of  the  Shiahs  are  the  following:

a.  Hishaamain  Maithami,  and  the  author  of  Taaq.  They  were  of  the  Mujassamah  sect,  believing  that  Allah  Ta`ala  is  a  three-dimensional  physical  body.  Among  the  Mujassamah  are  those  who  believe  that  Allah’s  body  is  hollow  until  the  navel  and  solid  from  below  the  navel.  Hishaam  bin  Saalim  and  Maithami  belong  to  this  group.  Kulaini  narrates  the  following  in  this  regard:

“…………..Verily,  Hishaam  Bin  Saalim,  Maithami  and  the  author  of  Taaq  say  that  Allah  Ta`ala  is  hollow  until  the  navel  and  the  remainder  is  solid.”“  

Kulaini  also  narrates  from  Ali  Bin  Hamzah  who  said:

“I  said  to  Abu  Abdullah  alaihi  salaam  ‘I  heard  Hishaam  Ibnul  Hakam  narrating  from  you (Imaams)  that  Allah  Ta`ala  is  a  solid  body  of  Noor…………”  

b.  Zuraarah  Bin  A`yun  Bukhair  Bin  A`yun,  Ahwalain,  Sulaimaan  Ja`fari,  Muhammad  Bin  Aslam,  etc.

They  ascribed  to  the  belief  that  Allah  Ta`ala  at  one  stage  in  eternity  was  jaahil  (ignorant).  He  gained knowledge  only  at  a  later  stage.

c.  Bani  Fudhail,  Ibn  Bukhair,  etc.  were  of  corrupt  mathhab  even  according  to  Shi`i  principles  because  they  either  rejected  the  Imaamat  of  the  Imaam  of  their  time  or  they  refuted  the  entire  concept  of  Imaamat.  i.e.  they  did  not  believe  in  any  Imaam.,

A  denier  of  Imaamat  is  a  Kaafir  according  to  Shi`ism.  Yet,  Shiah  authorities  unhesitatingly  narrate  the  narratives  of  such  Kaafirs  and  base  their  religious  teachings  thereon.

d.  Ja`far  Muraadi,  Ibn  Ayyash,  etc.  Even  Shiahs  brand  these  narrators  as  Wadh-dhaa`  (fabricators).

e.  Muhammad  Bin  Isaa,  etc.  Even  Shiahs  brand  him  and  others  as  Kath-thaab  (Liars).

f.  Ibn  Ammaar,  Ibn  Miskaan,  Ibn  Sakar,  Zaid  Yamaami,  etc.  They  are  classified  as  Dhuafaa  (weak  narrators)  and  Majaaheel  (unknown  entities).

g.  Taflisi,  Qaasim  Khazaaz,  Ibn  Farqad ,  etc.  They  are  classified  Mast’rul  Haal  (i.e.  their  state  is  hidden).

The  four  ‘most  authentic’  books  of  Shi`ism  are  cluttered  with  narrations  of  these  fabricators,  liars  and  frauds.  Invariably  the  chains  of  transmission  (Asaaneed)  of  these  frauds  terminate  on  such  persons  who  were  perpetrators  of  major  sins,  eg.  those  anarchists  (Sabaiyyah  Shias)  who  had  infiltrated  the  army  of  Hadhrat  Ali  (radhiyallahu  anhu).  The  book  of  Kulaini,  i.e.  Kaafi,  known  as  ‘the  most  authentic’  book  of  the  four  fundamental  books  of  Ithna  Ahsris  contains  numerous  narrations  of  Ibn  Ayyaash  who  is  a  fabricator  and  a  liar  by  the consensus  of  Shi`i  sects.  Abu  Ja`far  Tusi  narrates  simply  from  anyone  who  claims  to  have  been  a  companion  of  an  Imaam  inspite  of  the  close  associates  of  the  Imaam  branding  him  a  liar  and  categorically  refuting  his  claim  of  Hadhrat  Ja`far companionship  of  the  Imaam.  For  example,  Ibn  Miskaan  claimed  companionship  with Saadiq.  But  the  close  companions  of  Hadhrat  Ja` far  Saadiq  refute  this  contention.

CLASSIFICATION  OF NARRATIONS

According  to  Shiahs  there  are  four  classifications  of  narrations:

(1)  Saheeh,  (2)  Hasan,  (3)  Mauthaq,  (4)  Dhaeef.

SAHEEH
The  Shi`i  definition  of  Saheeh  (Authentic)  is  that  the  narration  should  be  an  uninterrupted  chain  of transmission  linked  to  an  infallible  Imaam  through  the  medium  of  uprighteous  narrators.

In  terms  of  this  definition  a  narration  in  which  there  is  an  interruption  (or  a  missing  link)  will  not  be  However,  inspite  of  their  own  definition,  Shiahs  do  classify  narrations  with  missing  links  as  Saheeh.   eg. “Ibn  Abi  Ameer  narrated  in  the  Saheeh  like  this…”  or  “In  the  Saheeh  of  Ibn  Ameer  it  is  like  this….”

Although,  the  Shi`i  definition  of  Saheeh  stipulates  the  condition  of  Adal  (Uprighteous,  etc.)  in  practice  this  condition  is  ignored  and  narrations  in  which  the  narrator/s  is/are  not  Aadil  are  also  classified  as  Saheeh.
Example:  Hussein  Bin  Hasan  Bin  Hasan.  He  is  described  by  the  Shi`i,  Hilli,  in  Muntaha  as  Majhulul  Haal.

Shiahs  classify  the  narrations  of  Hasan  Bin  Samaa’ah  as  Saheeh  inspite  of  him  being  of  the  Waaqifiyyah  sect.  He  refuted  the  Imaamat  of  the  contemporary  Imaam.  Such  a  person  is  not  an  Aadil  according  to  the  principles  of  Shi`ism.

The  narrations  of  Abaan  Bin  Uthmaan  are  classified  as  Saheeh  inspite  of  him  being  an  Aftahi.  He  refuted  the contemporary  Imaam  and  accepted  another  person  as  the  Imaam.  He  is,  therefore,  not  Aadil  in  terms  of  Shi`ism.

The  narrations  of  Ali  Bin  Fudhaal  and  Abdullah  Bin  Bukhair  are  said  to  be  Saheeh  although  the  mathhab  of  both  was  Faasid  (corrupt)  according  to  Shiahs.  Indeed,  it  is  most  surprising  because  their  experts  have  recorded  this  information  in  their  own  writings.  Inspite  of  this,  they  classify  the  narrations  of  such  persons  as  Saheeh.  The  definition  for  Saheeh  according  to  Shi`ism  requires  that  the  narrator  be  an  Imaami  (a  follower  of  an  infallible  Imaam). Uprighteousness  and  expert  of knowledge  are  insufficient.

Even  the  narrations  of  persons  cursed  by  an  ‘infallible’  (Ma`soom)  Imaam  are  accorded  the  status  of  Saheeh.

The  narrations  of  members  of  the  Mujassamah  sect,  who  believe  that  Allah  Ta`ala  is  a  three-dimensional  body  with  physical  anthromorphical  features,  are  also  classified  as  Saheeh  inspite  of  such  narrators  being  Kaafir  even  according  the  Shiahs.

The  narrations  of  persons  who  believe  that  Allah  Ta`ala  at  one  stage  was  ignorant  and  devoid  of  His  Sifaat  (Attributes),  are  also  classified  as  Saheeh.

The  narrations  of  those  who  exposed  the  secrets  of  the  Imaams  and  betrayed  their  trust,  eg.  Abu  Baseer,  are  also  classified  as  Saheeh. The  narrations  of  also  Kaththaabeen  (Liars) –  on  their  own  admission – are  also  accepted  as  Saheeh.   Narrations  of  Majhulul  Haal  persons  are  also  described  as  Saheeh,  eg.  Hasan  Bin  Abaan.  Narrations  of  exceptionally  weak  (Dhaeef)  narrators  such  as  Mukhbir  Ibn  Sanaan,  are  likewise  assigned  the  category  of  Saheeh.

Ja`far  Bin  Muhammad  Bin  Isaa  Bin  Shaapur  Qawaari  who  is  better  known  as  Abu  Abdullah  was  a  fabricator  of  Hadith.  Inspite  of  this,  Shi`i  authorities  narrate  his  fabrications.  In  regard  to  this  great  fraud,  Najaashi  says:

“Abu  Abdullah  was  dhaeef  in  Hadith.  Ahmad  Bin  Hussein  said:  ‘He  fabricated  Hadith..  He  was  most  cunning,  narrating  from  unknown  entities.  I  have  heard  it  being  said  that  he  was  of  corrupt  Mathhab. 

Nevertheless,  Abu  Ja`far  Tusi,  the  Sheikh  of  the  group  (of  experts)  narrated  from  him  and  relied  on  his  narration.”

“Hasan  Bin  Ayyaash  Bin  Jareesh  Raazi,  who  narrated  from  Ja`far  Thaani  is  extremely  weak.  He  has  (written) a  kitaabInna  Anzalna  hu  fi  Lailatil  Qadr,  in  which  is  narrated  Ahaadith  of  dubious  words.

Nevertheless,  Kulaini  narrated  from  him  many  Ahaadith.  And  his  kitaab  according  to  them  is  the  authentic  of  the  most authentic  books.”

“Ali  Bin  Hussaan  is  a  great  fabricator  (of  Hadith).  Najaashi  said  that  he  is  extremely  weak.  Some  of  Ulama  say  that  he  was  of  the  Ghullaat  (Extremists)  of  corrupt  beliefs.  He  has  a  kitaab  (called)  Tafseerul  Baatin,  the  whole  of  which  is  a  concoction.  Nevertheless,  Kulaini  narrates  him  in  his  (Kulaini’s)  Saheeh from  (i.e. Kaafi).”

“Muhammad  Bin  Isaa  said –  Nasr  Bin  Sabbaah:  ‘He  is  a  Kath-thaab  (Great  Liar).  Inspite  of  this,  Abu  ‘Amr al-Kashi  and  others  narrate  from  him.”

“Najaashi  said:  ‘Our  Ulama  have  condemned  Abdur  Rahmaan  Bin  Katheer  Al-Haashimi,  saying  that  he  fabricated  Hadith.  Nevertheless,  their  (Shi`i  Ulama)  experts  narrate  from  him  –  experts  such  as  Hasan  bin  Ali  Bin  Fadh-dhal,  etc.  And,  Kulaini,  Ibn  Baabawayh  and  Muhammad  Bin  Hasan  Tusi  also  narrated  from  him.”

The  list  of  fabricators,  frauds  and  liars,  i.e.  even  according  to  Shiahs,  is  extremely  lengthy. Nevertheless,  Shiah  authorities  narrate  ‘Hadith’  from  them.  Such  fabrications  clutter  the  ‘most  authentic’  books  of  theology  of  the  Shiahs.   

From  the  aforegoing  discussion,  the  fallacy  of  Shi`ism  with  it’s  corrupt  basis  of  falsehood  is  conspicuously established.  Since  the  state  of  their  ‘Saheeh’  ‘Ahaadith’  is  absolutely  putrid  and  false,  discussion  on  the  other categories,  viz.  HasanMauthiq  and  Dhaeef,  is  superfluous.  The  incongruency  of  Shi`i  scholars,  i.e.  their  acceptance  of  narrators  whom  they  themselves  condemn,  is imposed  on  them  by  the following  three  factors:

1.  Their  inherent  kufr  which  has  mentally  deranged  them.

2.  Their  theology  being  absolutely  bankrupt,  lacking  entirely  in  truthful  narrators  in  view  of  Shi`ism  discarded  and  condemned  the  whole  glorious  Body  of  Sahaabah  of  Rasulullah ﷺ.

THE  MAJAAHIL

The  unknown  entities  from  whom  Shiah  authorities  narrate  so-called  Ahaadith  constitute  a dubious,  ambiguous  and  of  illegitimate  spiritual  and  moral formidable  list.  Such  unknown  narrators – dubious,  ambiguous  and  of  illegitimate  spiritual  and  moral  fibre,  characters  and origin  are  technically  termed  MAJHOOL.

The  names of  some  of  these  Majaahil  (plural  of  Majhool)  will  now  be  presented:-

Hasan  Bin  Ahbaan,  Qaasim  Bin  Sulaimaan,  Amr  Bin  Hanzalah,  Amr  Bin  Abaan,  Hussein  Bin  Alaa,  Abbaas  Bin  Amr  Qaq`ami,  Fadhl  Bin  Sakan,  Ali  Bin  Uqbah  Bin  Qais  Bin  Sam`aan,  Ibn  Abi  Alaa,  Haashim  Bin  Abi  Ammaar Husseini,  Basheer  Bin  Yasaaril  Yasaaree,  Musaa  Bin  Ja`far,  Fadhl  Bin  Sakrah,  Zaidul  Yamaani,  Saeed  Bin  Zaid, Abdur  Rahmaan  Bin  Abi  Haashim,  Bakaar  Bin  Abi  Bakr, Yazeed,  Ghaalib  Bin  Uthmaan,  Ubay  Habibul  Fulaih  Bin  Zaid,  Muhammad  Bin  Sulaih,  Abdulah  Bin  Asadi,  Ubay  Saeedul  Makaari,  Rikaaz  Bin  Farqad,  Hasan  Tifleesi,  Qa asim  Bin  Khazaaz,  Saalih  Sa`di,  Hasan  Ibn  Ali,  Ibnul  Ishaaq  Al-Ali  Bin  Duqail,  Hasan  Bin  Ali  Bin  Ibraheem,  Ibraheem  Bin  Muhammad, Hawi,  Uthmaan  Bin  Abdul  Malik,  Uthmaan  Bin  Abdullah,  Isaa  Bin  Amr,  Maulal Ansaar,  Rabi  Bin Bin Muhammad  Salmi,  Ali  Bin  Sa`d  As-Sa `di,  Muhammad  Bin  Yusuf  Bin  Ibraheem,  Mahmood  Maimoon,  Ja`far  Bin  Suwaid,  Ja`far  Bin  Kilaab.

About  all  these  unknown  entities,  scholars  and  authorities  pass  the  following  judgement:

“Therefore,  all  of  them  are  Majaahil  (unknown  entities)  along  with  another  group  (of  narrators)  who  cannot  be  enumerated  (on  account  of  their  abundance).  However,  their  Shuyookh  (seniors)  such  as  Ibraheem,  his  son  Ibraheem,  Muhammad  Bin  Yaqoob  Kulaini,  Ibn  Baabawayh,  Abu  Ja`far  Ali  Bin  Tusi  and  his  Sheikh  Abu  Abdullah  whose  title  is  Mufeed,  narrate  from  them  (the  Majaahil)  in  their  Sihah  (i.e.  authentic  books). Their  Mujtahids  have  made  compulsory  practising  in  accordance  with  whatever  appears  in  these  Sihah.  They  think  that  these  (Sihah)  produce  absolute  knowledge  (Ilmul Qa t`i).  Murtadha,  Tusi  and  Hilli  have  explicitly  declared  this.”  [Hadyah  Majeediyah]

Forbidden Hours of Offering Salah in the Day

Maulana Najeeb Qasmi

There are five forbidden hours during a day in which Salah is not to be performed. Out of these, there are three periods during which offering of both obligatory and supererogatory prayers is forbidden. Those three forbidden hours are the following:

1) At the time of sunrise,

2) At the time of Zawal (when the sun is at its absolute zenith or midday), and

3) At the time of sunset. Note: In case, someone has not offered the ’Asr prayer and the sun is about to set, in that case, with a sense of despise and shame, the person could offer that day’s ’Asr prayer even at the time of sunset.     

Other than these three, there are two other forbidden hours in a day during which offering of supererogatory prayers is  Makrooh (detestable). However, during these two hours one could offer obligatory prayer that is due on him or her (one he/she could not perform on time)

4) From offering of Fajr Salah till sunrise, and

5) From offering of ’Asr Salah till sunset.

’Amr Salmi (Radhiyallahu anhu) says that he asked Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam), “O Messenger of Allah! Tell me something that Allah has informed you about and I am unaware of that. Tell me something especially in relation to Salah”. Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) said,
“After offering the morning prayer, refrain from offering any other prayer till the time the sun rises properly because the sun comes out from between the two horns of Satan and at that very moment non-believers who worship sun prostrate before it. You can pray only after the sun has risen a bit from the ground because each and every Salah is presented in Allah’s court. However, do not offer Salah when the spear loses its shadow (at midday) because this is the time when Hellfire is fed with fuel. And, after midday, as the shadow gets bigger and bigger, you can once again offer Salah because it is presented before Allah. When you have performed the ’Asr Salah then you should once again refrain from offering any other Salah until sunset because the sun sets between the two horns of Satan and at that very moment non-believers who worship sun prostrate before it” [Muslim].

Prophet Muhammad (sallallaahu alayhu wasallam) said, “After the morning prayer there is no prayer to be offered till the time the sun has risen a little above the ground and after offering ’Asr prayer it is not appropriate to offer any other prayer till sunset” [Bukhari].

Few questions have been raised in relation to the afore-mentioned information regarding five forbidden hours during which no Salah is to be offered. Following are the responses to those questions:                      

1. The Fajr Salah can be offered till the time for Fajr prayer ends (till the time of sunrise). Once the time for Fajr Salah is over, no prayer is to be offered for about 15 minutes because Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) has instructed believers to not offer any prayer at the time of sunrise [Bukhari and Muslim].

2. When the sun is at its zenith (midday) it is called the time of Zawaal; after that point the sun starts going down. The Zawaal is for few minutes. As per the instructions of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam), no prayer should be offered for approximately ten minutes ahead of the afternoon prayer timing (when the time for the prayer starts). It implies that in case the time for afternoon prayer starts at 12 noon then between 11:50 AM and 12:00 noon, no prayer is to be offered. Just to be on a safer side, there are few learned scholars who held Zawaal duration for 15 minutes. With reference to entering the mosque at the time of Zawaal and offering two rak’at of Tahiyatul Masjid (supererogatory prayer offered upon entering the mosque to express gratitude to Lord Almighty for bestowing His favour on the person), there is difference of opinion among the learned scholars. Maintaining that Prophet Muhammad’s (sallallaahu alayhi wasallam) saying was of a general and common nature, learned scholars of Hanafi persuasion hold that no prayer is to be offered at the time of Zawaal, not even two rak’at of Tahiyatul Masjid.

3. As per the directions of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam), just the way it is in the case of sunset and midday, one should not offer any prayer at the time of sunset too. In case someone has not offered the ’Asr prayer and the sun is about to set, in that case, the person should offer that day’s ’Asr prayer. However, what needs to be understood is that it is improper to offer ’Asr prayer that late (one should make it a point to offer it on time).

4. During these three forbidden hours one should not even perform prostration of the reading Quran (prostration a believer is required to perform after reading or listening one of the 14 verses of the Holy Quran that are known as prostration verses) or burial prayer. However, the dead can be buried during these hours.

5. As per the teachings of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam), between day break and sunrise one should perform no prayer other than the Sunnah and obligatory Fajr prayers. However, one could offer a missed obligatory prayer in that duration. In case a person misses his Fajr Sunnah prayer (to be performed before the obligatory prayer) then according to the instructions of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) it should be offered only after sunrise. Similarly, in case someone misses his/her Witr prayer, then according to the instruction of Prophet Muhammad (sallallaahu alayhi wasallam) he/she should offer the missed Witr prayer after sunrise.

6. Once the ’Asr prayer is offered, no supererogatory prayer is to be offered till sunset. However, one could offer a missed obligatory prayer during that hour.

7. In the Grand Mosque, the ’Asr prayer is offered early which is why two Rak’at of Tawaaf can be offered after the ’Asr prayer. However, in case the sun is about to set then one should not perform the same. In case, due to some reason, one is not able to perform two Rak’at of Tawaaf immediately after performing  Tawaaf, then it could be offered later as well.    

Shari’ View On Becoming a Pilot

Becoming a Pilot?

[Majlisul Ulama]

IN  A CAULDRON OF IMMORALITY  –  FISQ AND FUJOOR –

The  following  question  as  reproduced  hereunder,  regarding working  as  a  pilot,  was  asked  by  someone  to  a  Darul Uloom: Working  as  a  pilot

Q:  Is  it  permissible  for  a  man  to  work  as  a  pilot  even though  they  serve  alcohol  in  the  plane?
A:  It  is  permissible  provided  this  profession  will  not  prevent him  from  his  Deeni  obligations  and  responsibilities,  and  he  will  be  able  to  protect  and safeguard  himself  from  strange  women  and  he  is  quite confident  that  he  will  not  get  involved  in  sins  (whether  minor or  major).   (End of the Mufti’s fatwa)

This  fatwa  flummoxed  me.  I  was  a  pilot  for  some  years,  but  have  abandoned  this  profession.  As  a  pilot  for  a commercial  airline  the  duties  amongst  others  are  as  follows:

1.  A  pilot,  according  to  his  company  policy  has  to  transport  alcohol  that  is  consumed  on  the  flight.  Though  the  captain  has  the  authority  to  say  what  can  be  transported  on  his  aircraft,  he  will  not  transport  items  that  may  cause  physical  harm  to  a  person  but  he  transports  alcohol.  My  concern  is the  following  hadeeth:
Abu  Dawood  (3674)  and  Ibn  Maajah  (3380)  narrated  that  Ibn  ‘Umar  said:  The  Messenger  of  Allaah  (peace  and blessings  of  Allaah  be  upon  him)  said:  “Allaah  has  cursed  alcohol,  the  one  who  drinks  it,  the  one  who  pours  it,  the  one  who  sells  it,  the  one  who  buys  it,  the  one  who  squeezes (the  rotten  grapes  etc.),  the  one  for  whom  it  is  squeezed,  the  one who  carries  it  and  the  one  to whom  it  is  carried.”

Is  it  a  sin  or  not  to  transport  the  alcohol  in  the  work  that  the  Muslim  chooses  for  himself  as  his  career?

2. The  Muslim  pilot  is  compelled  to  wear  the  tie,  a  symbol of  the  cross  of  the  Christians.  Will  this  not  affect  the  level of Iman of a person?

Is  this  a  sin  or  not?

Is  wearing  the  tie  not  a  sin? The  hadeeth  that  comes  to  mind  that  he  who  imitates  a people  will  be  resurrected  with  them.  Is  it  a  sin  or  not  to  wear  the  tie  in  work  that  the  Muslim  chooses  for  himself  as his  career?

3.  The  Muslim  pilot,  he  is  forced  to  wear  his  trousers below  the  ankles  as  company  policy.  Whereas  the  hadeeth wherein  Rasulullah  sallallahu    alaihi  wasallam  is  reported  to  have  said  that  the  one  who  wears  his  trousers  below the ankles  will  be  in  the  fire  of  Hell.

Is  it  a  sin  or  not  for  the  Muslim  pilot  to  keep  his  pants below  the  ankles  for  this  work  that  he  chooses  to  do?  Is wearing  the  pants  below  the  ankles  not  a  sin?

4.  The  Muslim  pilot  has  to  work  with  female  pilots  and  sit alone  with  her  in  a  locked  cockpit  for  many  hours.  And also  sleep  alone  with  her  in  the  same  crew  rest  on  board the  plane  where  these  females  have  no  shame  and  change in  front  of  the  Muslim  pilot.  Whereas  Rasulullah  sallallahu alaihi  wa  sallam  is  reported  to  have  said:

Narrated  by  al-Bukhaari  (1862)  and  Muslim  (1341). And  he  (blessings  and  peace  of  Allah  be  upon  him)  said:  “No  man  is  alone  with  a  woman  but  the  Shaytaan  is  the third  one  present.”   Narrated by al-Tirmidhi (1171)

‘Whoever  believes  in  Allaah  and  the  Last  Day,  let  him  not  be  alone  with  a  woman  who  has  no  mahram present,  for  the  third  one  present  will  be  the  Shaytaan.” (Ahmad)

“And  come  not  near  to  zina,  for  verily  it  is  faahishah (filth  and  immorality)  and  an  evil  way.”  (al-Isra’  :32)

“Hayaa’ (modesty) is a branch of faith.” (Bukhaari)

Is  it  a  sin  or  not  to  be  alone  with  a  woman  in  the  work that  the  Muslim  chooses  for  himself  as  his  career?  And sleep  with  her  alone  in  the  crew  rest  room  on  the  plane?  He is compelled by company policy to do so. 

5.  The  Muslim  pilot  controls  the  power  to  the entertainment  system  where  hundreds  of  passengers  are faced  with  the  public  tv  screens  and  their  own  personal screens  showing  movies,  dancing  half  naked  women, music  as  well  as  the  possibility  of  playing  games  of  chance and other sins on these in flight entertainments systems.

Is  it  a  sin  for  the  Muslim  pilot  to  put  on  this entertainment  system  that  allows  the  passengers  to  become involved  in  sin?  The  hadeeth  that  comes  to  mind  is  that  he who  initiates  something  will  get  the  sin  of  all  those  who took  part  from  it?  The  Qur’aan  also  confirms  this.

6.  The  Muslim  pilot  controls  the  power  to  the  galley/ kitchen  power  where  haraam  food  is  cooked  and  served  to the passengers.

Does  he  get  the  sin  for  putting  this  power  to  the  galley where  this  food  is  then  cooked,  almost  all  of  the  food  being haraam?

7.  The  Muslim  pilot’s  working  hours  or  life  and  environment  are  spent  mostly  or  almost  exclusively  in  the company  of  non-Muslim  males  and  females.  This  can  be  for days or many hours  in  a  day. 

Is  this  a  sin  or  not  to  choose  such  a  work  where  he  will  spend  most  of  his  time  with  non-Muslim  males  and females  with  the  accompanying  evils  when  he  has  other choices  to  earn  his  rizq?  Our  pious  elders  teach  us  that  to  become  closer  to  Allah  Ta’ala  one  needs  to  remove  oneself  from  a  bad  environment,  but  in  this  instance  until  retirement  a  Muslim  pilot  will  be  in  this  bad,  evil  and immoral  environment.  (The  Qur’aan  commands  that  we abstain  from  kuffaar  company  and  cultivate  the  company  of the pious.—The Majlis)

Considering  all  of  the  above  is  it  permissible  for  a  Muslim to  work  as  a  pilot  for  a  commercial  airline  in  the  example given above?

Lastly  knowing  full  well  that  our  rizq  is  written  and  we  are  required  to  work  and  earn  it,  but  is  it  permissible  to voluntarily  pursue  a  profession  /  job  which  is  almost  100% haraam?    I  can  say  that  it  is  the  base  desires  or  nafs  that constrain  a  Muslim  to  become  a  pilot.

Should  a  Mufti  or  Aalim  not  look  at  the  whole  situation and  then  advise  whether  Muslims  should  be  pilots  or  not? Or  should  a  Mufti  only  say  it  is  permissible  thereby  opening  the  door  for  the  Muslim  pilot’s  Iman  to  be  corrupted?

This  writer  has  been  a  pilot,  was  exposed  to  all  of  the above  evils  and  witnessed  the  effect  of  the  Iman  being attacked  and  corrupted.  With  such  a  multitude  of  haraam acts  committed  by  the  pilot  in  a  career  that  is  chosen almost  always  only  for  ones  own  desires  and  nafs,  how  can this  profession  ever  be  permissible?  With  no  consideration of  whether  it  will  affect  ones  Iman  or  take  one  closer  or further  from  Allah  Ta’ala,  how  can  a  Mufti  rush  to  issue  a fatwa  of  permissibility?  It  is  clear  that  the  Mufti  Sahib  is  in the  complete  dark  about  what  it  entails  to  be  a  pilot.  It  is  a life  of  immorality,  yet  many  Muslims  look  up  with  respect to a pilot – Na-oozubillah!

From  the  question  and  answer  given  above  and  the questions  I  have  asked  Muhtarram  Mufti  Saab  to  clarify,  how  can  an  ordinary  pilot  who  is  not  an  Aalim  or  Mufti  know  whether  the  above  are  sins  or  not?  Is  it  not  dangerous to  leave  this  to  a  Muslim  to  go  and  become  a  pilot,  spend  hundreds  of  thousands  of  rands  and  many  years,  then maybe  belatedly  discover  that  it  is  a  sin  to  be  involved  in such  a  career?  Or  he  may  destroy  his  dunya  and  Aakhirat  if he  never  discovers  that  he  passes  his  life  in  evil  and sin.  Should  we  not  discourage  or  close  the  door  for  the  Iman  of  any  Muslim  to  be  corrupted  by  stating  that  such  a career  is  not  permissible?  Giving  a  fatwa  of  permissibility  creates  many  serious  problems  later  on  for  the  pilot  and  his  family.

There  was  no  compelling  Shar’i  need  or  necessity  for  a Muslim  to  put  himself  in  the  ‘brave’  job  environment. Despite  all  the  evil  and  immorality  attendant  to  this  career  is  it  still  permissible  to  say  it  is  ok  for  Muslims  to  become  pilots  and  work  in  such  an  evil  environment?  If  the  answer is yes, please  let  me  know  why, Jazaakallaah.

SUMMARY OF THE HARAAM FACTORS

•  trousers  below  ankles
•  wearing  the  tie
•  no topee
•  eating  from  utensils  in  which  pork  is  served and  alcohol  drunk
•  company  of  the  kuffaar  for  long  hours  and  days  – staying  almost  the  entire  life  in  bad  company
•  solitude  with  lewd  females;  sitting  alone  and sleeping  alone  with  females  in  a  confined  and  locked secluded  environment
•  transporting  alcohol
•  controlling  the  power  to  the  haraam  music,  half naked  women  on  movies,  videos,  photography,  etc.
•  controlling  the  power  that  makes  the  haraam  food hot which is served to passengers

According  to  a  study  from  the  University  of  Valencia  Scientists  say  that  just  five  minutes  alone  with  an  attractive  female  raise  the  level  of  cortisol  in  man.  Cortisol  is  the  body’s  stress  hormone  which  is  produced  by  the  body  under  physical  or  psychological  stress  and  has  been  linked  to  heart  disease.  Researchers  in  the  study  tested  84  male students  by  asking  each  one  to  sit  in  a  room  and  solve  a  Sudoku  puzzle.  Two  strangers,  one  male  and  one  female, were  also  in  the  room.  When  the  female  stranger  left  the room  and  the  two  men  remained  sitting  together,  the volunteer’s  stress  levels  did  not  rise.  However,  when  the volunteer  was  left  alone  with  the  female  stranger,  his cortisol  levels  rose.  Researchers  believe  that  chronically elevated  cortisol  levels  can  worsen  medical  condition  and can  disrupt  almost  all  of  the  body’s  processes.  This  puts humans  at  increased  risk  of  numerous  health  problems, including:  Heart  disease,  sleep  problems,  digestive problems,  depression,  obesity,  memory  impairment  and worsening skin conditions, such as eczema.

COMMENT  BY  THE  MAJLIS:  Leave  alone  5  minutes  in  seclusion  with  a  faahishah  or  even  a  Saalihah,  Allah  Ta’ala  has  forbidden  even  an  intentional  fleeting  look  of a  second  at  a  ghair  mahram.  The  kuffaar  experts  have discovered  the  physical  harms  and  dangers  of  such haraam  seclusion  as  the  abovementioned  dissertation shows.  Remember  that  every  haraam  act  has  twofold harmful  consequences:  physical  and  spiritual.  The consequences  transpire  in  this  world  as  well  as  in  the  Aakhirat.  Every  act  executed  in  conflict  with  the  Shariah is  unnatural  and  abnormal,  hence  the  consequences  will  necessarily  be disastrous  physically  and spiritually.

In  fact,  sitting  in  a  chair  just  vacated  by  a  ghair mahram  has  adverse  spiritual  effect  on  one’s  Imaan.  This is  on  the  authority  of  Imaam  Abu  Hanifah  (Rahmatullah alayh).  According  to  the  illustrious  Fuqaha  of  Islam,  a man  should  not  even  drink  water  from  a  glass  from which  he  sees  a  woman  drinking.  He  should  not  respond to  her  Salaam,  nor  should  she  offer  Salaam  to  him.  What now  should  be  concluded  from  a  man  sleeping  alone  with a  prostitute  in  a  restricted  cabin?  What  reaction  does  the man  suffer  when  she  changes  her  dress  in  this  secluded space  in  the  presence  of  the  male?  The  mufti  who  had issued  the  fatwa  of  permissibility  clearly  suffers  a  dearth of  brains.  

Allah  Almighty  says:  (Say  O  Muhammad!)  “(But)  the things  that  my  Rabb  has  indeed  forbidden  are  Al-Fawahish (great  evil  sins,  immorality,  every  kind  of  haraam  sexual misdemeanour,  and  contact  with  the  opposite  sex)  whether committed  openly  or  secretly)  {Sûrat  Al-A’râf  –  The Heights  (The  Walls  with  Elevations)  -verse33}.  

“Whoever  believes  in  Allaah  and  the  Last  Day,  let  him  not be  alone  with  a  woman  who  has  no  mahram  present,  for  the third one present will be the Shaytaan.” (Ahmad)

“And  come  not  near  to  unlawful  sex.  Verily,  it  is  a Faahishah  (i.e.  anything  that  transgresses  its  limits:  a  great sin,  and  an  evil  way  that  leads  one  to  hell  unless  Allaah Forgives him)” (al-Isra’: 32)

“Hayaa’  (modesty)  is  a  branch  of  faith.”  (Bukhaari)

Al-Nawawi  (may  Allah  have  mercy  on  him)  narrated  in Sharh  Muslim  (14/153)  that  there  is  consensus  of  the Ulama  that  it  is  haraam  for  a  man  to  be  alone  with  a woman  who  is  not  his  mahram.  This  was  narrated  by  al-Haafiz  in  al-Fath  (4/77).  “Being  alone  with”  (khalwah) refers  to  when  the  man  and  woman  are  in  a  place  where  no one  can  see  them.

The  scholars  of  the  Standing  Committee  for  Issuing  Fatwas were  asked:  Does  khalwah  (“being  alone  with”)  refer  to when  a  man  is  alone  with  a  woman  in  some  house,  far away  from  the  eyes  of  people,  or  does  it  refer  to  any situation  in  which  a  man  is  alone  with  a  woman,  even  if they  can  be  seen  by  others?

They  replied:  What  is  meant  by  the  “being  alone  with” (khalwah)  that  is  forbidden  in  sharee’ah  is  not  only  when  a man  is  alone  with  a  woman  who  is  not  his  mahram  in  a place  where  they  cannot  be  seen;  rather  it  also  includes situations  in  which  he  is  alone  with  her  in  a  place  where she  can  converse  with  him  and  he  can  converse  with  her, even  if  they  can  be  seen  by  other  people,  but  their  words cannot  be  heard,  whether  that  is  out  in  the  open  or  in  a  car or  on  the  roof  of  a  house,  and  so  on.  That  is  because khalwah  has  been  forbidden  because  it  is  the  harbinger  of zina  and  the  means  that  leads  to  it.  So  everything  that  could lead  to  that,  even  making  an  arrangement  to  do  that  later, comes  under  the  ruling  of  physical  khalwah  or  being  alone in  a  place  where  they  cannot  be  seen.  (In  fact,  the  Qur’aan and  Hadith  forbid  even  looking.  Khalwat  is  vastly  more ruinous  and  destructive.  –  The  Majlis) (End of the letter of the ex-pilot to the mufti)

The  Brother  continues: In  the  interest  of  Haq  and  so  that  the  Ummah  may  be  saved from  being  misguided,  this  sinful  servant  feels  obliged  to ask  for  a  clear  answer.  If  it  is  permissible  or  not permissible  to  work  as  a  commercial  pilot  for  an  airline  in the  light  of  the  information  provided  above.  This  sinner feels  that  it  is  the  duty  of  the  Ulema  e  Haqq  to  inform  the public.

Ibne  Abbaas  Radhiyallahu  anhu  narrates  that  Rasulullah (sallallahu  alayhi  wasallam)  said:  “He  is  not  one  of  us  who does  not  show  kindness  to  our  youngsters,  does  not  show respect  to  our  elders,  and  does  not  enjoin  unto  good  and does not forbid from evil.” (Tirmidhi)

By  remaining  silent  when  Muslims  look  upon  someone  in a  respected  position  of  leadership  and  guidance,  will  we not  be  held  accountable  for  remaining  silent  and  for  not warning  the  Ummat  about  the  dangers  of  such  an  evil  a  job as  a  pilot?  Several  months  after  my  letter  to  the  Mufti,  he still  has  not  responded.  This  sinner  is  confused  as  to  why an  Aalim  does  not  reply  to  a  question  asked  with  sincerity regarding  Deen,  when  the  hadeeth  states  clearly:  

“Whoever  is  asked  about  [Deeni]  knowledge  and withholds  it  will  have  a  bridle  of  fire  placed  on  him  on  the Day  of  Judgment.” 

In  some  narrations  there  is  the  addition, “with  respect  to  religious  knowledge  by  which  Allah benefits  people.”  [Abu  Dawud,  Tirmidhi,  Sahih  Ibn Hibban, Ibn Maja].    (End of the Brother’s lament.)

COMMENT BY THE MAJLIS
The  Brother  has  adequately  addressed  this  haraam problem.  He  has  outlined  the  numerous  factors  of  evil which  renders  this  type  of  work  haraam.  There  is absolutely  no  doubt  that  to  be  a  commercial  pilot  is haraam.  Much  comment  is  not  needed.     

While  the  Brother  is  100% correct  in  his  conclusions,  the  mufti  is  100%  in  baatil (falsehood  and  error  manifest).  This  mufti’s  fatwa  of permissibility  for  a  profession  riddled  with  filth,  fisq  and fujoor  is  mind  boggling.  Every  sincere  Muslim  will  readily understand  on  the  basis  of  the  facts  provided  that  to  work as  a  pilot  is  Haraam.  The  mufti  should  retract  his  highly erroneous  fatwa  and  not  misguide  the  ignorant  ones  by seeking  refuge  in  silence.  Rasulullah  (Sallallahu  alayhi wasallam)  said:  

“The  one  who  is  silent  regarding  the  Haqq  is  a  dumb shaitaan.”