Category Archives: Biography of The Prophet Muhammad



It  is  well-known  that  Makkah  was  the  centre  for  the  Arabs,  and  housed  the  custodians  of  Al-Ka‘bah. Protection  and guardianship  of  the  idols  and  stone  graven  images  that  received  veneration  on  the  part of  all  the  Arabs  lay  in  the  hands  of  the  Makkans.  Hence  the  difficulty  of  hitting  the  target  of  reform  and rectitude  in  a  place  considered  the  den  of  idolatry.  Working  in  such  an  atmosphere  no  doubt  requires unshakable  will  and  determination,  that  is  why  the  call  unto  Islam  assumed  a  clandestine form  so  that the  Makkans  should  not  be  enraged  by  the  unexpected  surprise. 


The  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  naturally  initiated  his  sacred  mission  right  from  home  and  then moved  to  the  people  closely  associated  with  him.  He  called  unto  Islam  whomsoever  he  thought  would attest  the  truth  which  had  come  from  his  Lord.  In  fact,  a  host  of  people  who  nursed  not  the  least  seed of  doubt  as  regards  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam),  immediately responded  and quite  readily embraced  the  true  faith.  They  are  known  in  the  Islamic  literature  as  the  early  converts. 

Khadijah (radhiyallahu anha),  the  Prophet’s  spouse,  the  mother  of  believers,  was  the first  to  enter  the fold  of  Islam  followed by  his  freed  slave  Zaid  bin  Harithah (radhiyallahu anhu),  his  cousin,  ‘Ali  bin  Abi  Talib (radhiyallahu anhu),  who  had  been  living  with  him  since  his early  childhood,  and  next  came  his  intimate  friend  Abu  Bakr  As-Siddiq (radhiyallahu anhu) (Abu  Bakr  the  truth  verifier).  All of  those  professed  Islam  on  the very first  day  of  the  call.  Abu  Bakr (radhiyallahu anhu),  and  from  the  first  day  he  embraced Islam,  proved  to  be  an  energetic  and  most  zealous  activist.  He  was  wealthy,  obliging,  mild  and  upright. People  used  to  frequent  his  house  and  draw  nigh  to  him for  his  knowledge,  amity,  pleasant  company and  business.  He  invited  whomever  he  had  confidence  in  to  Islam  and  through  his  personal efforts  a good  number  of people  converted  to  Islam,  such  as  ‘Uthman  bin  ‘Affan  Al-Umawi,  Az-Zubair  bin ‘Awwam  Al-Asadi,  ‘Abdur  Rahman  bin  ‘Awf,  Sa‘d bin  Abi  Waqqas,  Az-Zuhri  and  Talhah  bin  ‘Ubaidullah At-Tamimi (radhiyallahu anhum).  Those eight  men  constituted  the forerunners  and  more  specifically  the  vanguard  of  the  new faith  in  Arabia.  Among  the  early  Muslim  were  Bilal  bin  Rabah  (the  Abyssinian),  Abu  ‘Ubaidah  bin  AlJarrah  from  Bani  Harith  bin  Fahr (the  most  trustworthy  of  the  Muslim  Nation),  Abu  Salamah  bin  ‘Abd  AlAsad,  Al-Arqam  bin  Abi  Al-Arqam  from  the  tribe  of  Makhzum,  ‘Uthman  bin  Maz‘oun  and  his  two  brothers Qudama  and  ‘Abdullah,  ‘Ubaidah  bin  Al-Harith  bin  Al-Muttalib  bin  ‘Abd  Munaf,  Sa‘id  bin  Zaid  Al-‘Adawi and  his  wife  Fatimah  – daughter  of  Al-Khattab (the  sister  of  ‘Umar bin  Al-Khattab),  Khabbab bin  AlAratt,  ‘Abdullâh  bin  Mas‘ud  Al-Hadhali  (ridhwanallahu anhum) and  many  others.  These  were  the  Muslim  predecessors.  They belonged  to  various  septs  of  Quraish.  Ibn  Hisham,  a  biographer,  counted  them  to  be  more  than  forty.

  Ibn  Ishaq  said:  “Then  people  entered  the  fold  of  Islam  in  hosts,  men  or  women  and  the  new  faith  could no  longer be  kept  secret.” 

The  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  used  to  meet  and  teach,  the  new  converts,  the  religion  in  privacy because  the  call  to  Islam  was  still  running  on  an  individual  and  secret  basis.  Revelation  accelerated  and continued  after  the  first  verses  of “O you  wrapped  in  garments.”  The  verses  and  pieces  of  Sûrah (chapters)  revealed  at  this  time  were  short  ones  with  wonderful  strong  pauses  and  quite fascinating rhythms  in  full  harmony  with  that  delicate  whispering  setting.  The  central  topic  running  through  them focused  on  sanctifying  the  soul,  and deterring  the  Muslims  from  falling  prey  to  the  deceptive  glamour  of life.  The  early  verses  used  as  well  to  give  a  highly  accurate  account  of  the  Hell  and  the  Garden (Paradise),  leading  the  believers  down  a  new  course diametrically  opposed  to  the  ill  practices  rampant amongst  their  compatriots. 

AS-SALAT  (the  Prayer)

Muqatil  bin  Sulaiman (radhiyallahu anhu)  said: “Salât  (prayer)  was  established  as  an  obligatory ritual  at  an  early  stage  of the  Islamic  Call,  a  two  rak‘  ah  (unit  of  prayer)  Salât  in  the  morning  and  the  same in  the  evening; “And  glorify  the  praises  of  your  Lord  in  the  ‘Ashi  (i.e.  the  time  period  after  the  mid-noon  till  sunset)  and in  the  Ibkar  (i.e.  the  time  period from  early  morning  or  sunrise  till before  mid-noon).” [40:55] 

Ibn  Hajr (rahimahullah) said: “Definitely  the  Prophet   (sallallaahu alaihi wasallam)  used  to  pray before  ‘The  Night  Journey’ but it  still remains  a  matter  of  controversy  whether  or  not  the  prayer  was  established  as  an  obligatory ritual before  imposing  the  rules  of  the  usual  five prayers  a  day.  It  is  related  that  obligatory prayer  was established  twice  a  day,  in  the  morning  before  sunrise  and  after  sunset.  It  is  reported  through  a  chain of  narrators  that  when  the  Prophet    (sallallaahu alaihi wasallam) received  the first  Revelation,  Jibreel –  the angel,  proceeded  and  taught  him  how  to  observe  Wudu  (ablution).  When  the  Prophet   (sallallaahu alaihi wasallam)  had  finished,  he  took  a  handful  of  water  and  sprinkled  it  on  his  loins.

  Ibn  Hisham reported  that  when  it  was  time  for  prayers,  the  Messenger  of  Allâh    (sallallaahu alaihi wasallam) and  his  Companions  went  into  a  mountain  valley  to  pray  secretly.  Abu  Talib  once  saw  the  Messenger  of Allâh     (sallallaahu alaihi wasallam)  and  Ali (radhiyallahu anhu)  praying,  he  asked  them  what  they  were  up  to.  When  he  got  to know  that  it  was  obligatory  prayer,  he  told  them  to  stay  constant  in  their practice. 


This  stage  of  the Call,  even  though  conducted  in  a  clandestine  manner  and  on  an  individual  basis,  its news  leaked  out  and  assumed  a  public  interest  all  over  Makkah.  In  the  beginning,  the  Makkan  leaders did  not  care  much  about Prophet Muhammad    (sallallaahu alaihi wasallam)  and  took  no  heed  of  his  teachings.  At  first, they  thought  that  Muhammad    (sallallaahu alaihi wasallam)  was  merely  a  religious  philosophist  like  Omaiyah bin  Abi  As-Salt,  Quss  bin  Sa‘idah,  ‘Amr bin  Nufail  and  their ilk  who  used  to  philosophize  on  godship  and religious  obligations.  But  this  attitude  of  indifference  soon  changed  into  real  apprehension.  The polytheists  of  Quraish  began  to  watch Prophet Muhammad’s (sallallaahu alaihi wasallam) movements  closely  and  anxiously  for  fear  of spreading  his  Call  and  producing  a  change  in  the  prevalent  mentality. 

For  three  underground  years  of  activism,  a  group  of  believers  emerged  stamped by  a  spirit  of fraternity and  cooperation  with  one  definite  objective in  their mind: propagating  and  deeply establishing  the  call unto  Islam.  For  full  three  years  Muhammad   (Peace  be  upon  him)  had  been  content  to  teach  within  a rather  narrow  circle.  The  time  had,  however,  come  to  preach  the faith  of  the  Lord  openly.  The  angel Gabriel  had  brought  him  down  a  further  Revelation  of  Allâh’s  Will  to  confront  his  people,  invalidate  their falsehood  and  crush  down  their idolatrous  practices.

Phases and Stages of the Prophetic Call to People towards Islam

The  Muhammadan  Call  could be  divided  into  two  phases  distinctively  demarcated: 

1. The  Makkan  phase:  nearly  thirteen  years. 

2. The  Madinese  phase:  fully  ten  years.  Each  of  the  two  phases  included  distinctive features  easily discernible  through  accurate  scrutiny  into  the circumstances  that  characterized each  of  them. 

The  Makkan  phase  can  be  divided  into  three  stages: 

1. The  stage  of  the  secret  Call:  three  years. 

2. The  stage  of  the  proclamation  of  the Call  in  Makkah: from  the  beginning  of  the  fourth  year  of Prophethood  to  almost  the  end  of  the  tenth  year. 

3. The  stage  of  the  call  to  Islam  and  propagating it  beyond  Makkah:  it  lasted  from  the  end  of  tenth year  of  the  Prophethood  until  Muhammad’s     (sallallaahu alaihi wasallam)  emigration  to  Madinah.

The  Madinese  phase  will  be  considered  later  in  its  due  course.


The Life of Prophet Muhammad: In the Shade of the Divine Message and Prophethood


When  Prophet  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  nearly forty,  he  had  been  wont  to  pass  long  hours in  retirement  meditating  and  speculating  over  all  aspects  of  creation  around  him.  This  meditative temperament  helped  to  widen  the  mental gap  between  him  and  his  compatriots.  He  used  to  provide himself  with  Sawiq  (barley  porridge)  and  water  and  then  directly  head for  the  hills  and  ravines  in  the neighbourhood  of  Makkah.  One  of  these in  particular  was  his  favourite resort  —  a  cave  named  Hira’,  in the  Mount  An-Noor.  It  was  only  two  miles  from  Makkah,  a  small  cave  4  yards  long  and  1.75  yard  wide. He  would  always  go  there  and  invite  wayfarers  to  share  him  his  modest  provision.  He  used  to  devote most  of  his  time,  and  Ramadan  in  particular,  to  worship  and  meditation  on  the  universe  around  him.  His heart  was  restless  about  the  moral evils  and  idolatry  that  were  rampant  among  his  people;  he  was  as yet  helpless  because  no  definite  course,  or  specific  approach  had been  available  for  him  to  follow  and rectify  the ill practices  around  him.  This  solitude  attended  with  this  sort  of  contemplative  approach  must be  understood  in  its  Divine  perspective.  It  was  a  preliminary  stage  to  the  period  of  grave responsibilities that  he  was  to  shoulder  very  soon. 

Privacy  and  detachment  from  the  impurities  of  life  were  two  indispensable  prerequisites  for  the Prophet’s  soul  to  come  into  close  communion  with  the  Unseen  Power  that  lies  behind  all  aspects  of existence  in  this  infinite  universe.  It  was  a  rich  period  of  privacy  which  lasted for  three  years  and ushered  in  a  new  era,  of  indissoluble  contact  with  that  Power.


When  he  was  forty,  the  age  of  complete perfection  at  which  Prophets  were  always  ordered  to  disclose their Message,  signs  of  his  Prophethood  started  to  appear  and  twinkle  on  the  horizons  of life;  they  were the  true  visions  he  used  to  experience  for  six  months.  The  period  of  Prophethood  was  23  years;  so  the period  of  these  six  months  of  true  visions  constituted  an  integral  part  of  the  forty-six  parts  of Prophethood.  In  Ramadan,  in  his  third  year  of  solitude in  the  cave  of  Hira’,  Allâh’s  Will  desired  His mercy  to  flow  on  earth  and  Prophet Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  honoured  with  Prophethood,  and  the light  of  Revelation  burst  upon  him  with  some  verses  of  the  Noble  Qur’ân.

  As  for  the  exact  date,  careful investigation  into  circumstantial  evidence  and  relevant  clues  point  directly to  Monday,  21st.  Ramadan  at  night,  i.e.  Au,  10,  610  A.D.  with  Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  exactly  40  years,  6  months  and  12  days  of  age,  i.e.  39  Gregorian  years,  3  months  and  22  days. 

‘Aishah (radhiyallahu anha),  the  veracious,  gave  the following  narration  of  that  most  significant  event  that  brought  the Divine  light  which  would  dispel  the  darkness  of  disbelief  and ignorance.  It  led life  down  a  new  course and  brought  about  the  most  serious  amendment  to  the  line  of  the  history  of mankind: 

Forerunners  of  the  Revelation  assumed  the  form  of  true  visions  that  would  strikingly  come  true  all  the time.  After  that,  solitude  became  dear  to  him  and  he  would  go  to  the  cave,  Hira’,  to  engage in Tahannuth  (devotion)  there  for  a  certain  number  of  nights  before returning  to  his  family,  and  then  he would  return  for  provisions  for  a  similar  stay.  At  length,  unexpectedly,  the Truth  (the  angel)  came  to him  and  said,  “Recite.” I  cannot  recite,”  he  [Prophet Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)]  said.  The  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  described: “Then  he  took  me  and  squeezed  me vehemently  and  then  let  me  go and repeated  the  order ‘Recite.’  ‘I  cannot  recite’  said  I,  and  once  again  he  squeezed  me  and  let  me  till  I was  exhausted.  Then  he  said: ‘Recite.’  I  said  ‘I  cannot  recite.’  He  squeezed  me for  a  third  time  and  then let  me go  and  said: 

“Read!  In  the  Name  of your  Lord,  Who  has  created  (all  that  exists),  has  created  man  from  a  clot (a  piece  of  thick  coagulated  blood).  Read!  and  your  Lord  is  the  Most  Generous.’”  [96:1-3] 

The  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  repeated  these  verses.  He  was  trembling  with  fear.  At  this  stage,  he came  back  to  his  wife  Khadijah (radhiyallahu anha),  and  said,  “Cover  me,  …  cover me.”  They  covered  him  until  he  restored security.  He  apprised  Khadijah (radhiyallahu anha) of  the  incident  of  the  cave  and  added  that  he  was  horrified.  His  wife tried  to  soothe  him  and  reassured  him  saying,  “Allâh  will  never disgrace you.  You  unite  uterine relations; you  bear  the  burden  of  the  weak; you  help  the  poor  and  the  needy,  you  entertain  the  guests and  endure  hardships  in  the  path  of  truthfulness.” 

She  set  out  with  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallan)  to  her  cousin  Waraqa  bin  Nawfal bin  Asad  bin  ‘Abd Al-‘Uzza,  who  had  embraced  Christianity  in  the  pre-Islamic  period,  and  used  to  write  the  Bible  in Hebrew.  He  was  a  blind  old  man.  Khadijah  said: “My  cousin!  Listen  to  your  nephew!”  Waraqa  said:  “O my  nephew!  What  did  you  see?” The  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  told  him  what  had happened  to  him.  Waraqa  replied: “This  is  ‘Namus’  i.e.  (the  angel  who  is  entrusted  with  Divine  Secrets) that  Allâh  sent  to  Moses.  I  wish  I  were younger.  I  wish  I  could  live  up  to  the  time  when  your  people would  turn  you  out.” Prophet Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  asked:  “Will  they  drive  me  out?”  Waraqa answered in  the  affirmative  and  said: “Anyone  who  came  with  something  similar  to  what  you  have brought  was  treated  with  hostility;  and  if  I  should  be  alive  till  that  day,  then  I  would  support  you strongly.”  A  few  days  later  Waraqa  died  and  the revelation  also  subsided. 

At-Tabari  and  Ibn  Hisham reported  that  the  Messenger  of  Allâh  (saooallaahu alaihi wasallam)  left  the  cave  of Hira’  after  being  surprised by  the  Revelation,  but  later  on,  returned  to  the  cave  and  continued  his solitude. Afterwards,  he  came  back  to  Makkah.  At-Tabari reported  on  this  incident,  saying: 

After  mentioning  the  coming  of  the  Revelation,  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  said:  “I have  never  abhorred  anyone  more  than  a  poet  or  a  mad  man.  I  can  not  stand looking  at  either  of  them. I  will  never  tell  anyone  of  Quraish  of  my  Revelation.  I  will  climb  a  mountain  and  throw  myself down  and die.  That  will relieve  me.  I  went  to  do  that  but  halfway  up  the  mountain,  I  heard  a  voice  from  the  sky saying ‘O  Muhammad!  You  are  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  and  I  am  jibreel.’  I  looked upwards  and  saw  Jibreel in  the  form  of  a  man  putting  his  legs  on  the  horizon.  He  said: ‘O  Muhammad You  are  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  and  I  am  Gabriel (jibreel)’  I  stopped  and  looked  at  him. His  sight  distracted  my  attention  from  what  I  had  intended  to  do.  I  stood  in  my  place  transfixed.  I  tried to  shift  my  eyes  away  from  him.  He  was  in  every  direction  I  looked  at.  I  stopped  in  my  place  without any  movement  until  Khadijah  sent  someone  to  look for  me.  He  went  down  to  Makkah  and  came  back while  I  was  standing  in  the  same  place.  Gabriel  then  left,  and  I  went  back  home.  I  found  Khadijah  at home,  so  I  sat  very  close  to  her.  She  asked: ‘Father  of  Al-Qasim!  Where  have  you  been?  I  sent someone  to  look  for  you.  He  went  to  Makkah  and returned  to  me.’  I  told  her  of  what  I  had  seen.  She replied:  ‘It  is  a  propitious  sign,  O  my  husband.  Pull yourself  together,  I  swear  by  Allâh  that  you  are  a Messenger  for  this  nation.’ Then  she  stood  up  and  went  to  Waraqa  and  informed  him.  Waraqa  said: ‘I swear by  Allâh  that  he  has  received  the  same  Namus,  i.e.  angel  that  was  sent  to  Moses.  He  is  the Prophet  of  this  nation.  Tell  him  to  be patient.’  She  came  back  to  him  and  told  him  of  Waraqa’s  words. When  the  Messenger  of  Allâh  (Peace  be  upon  him)  finished  his  solitary  stay  and  went  down  to  Makkah, he  went  to  Waraqa,  who  told  him:  ‘You  are  the  Prophet  of  this  nation.  I  swear  by  Allâh  that  you  have received  the  same  angel  that  was  sent  to  Moses.’” 


Ibn  Sa‘d reported  on  the  authority  of  Ibn  ‘Abbas (radhiyallahu anhu) that  the  Revelation  paused  for  a  few  days. After  careful study,  this  seems  to  be  the  most  possible.  To  say  that  it  lasted for  three  and  a  half years,  as  some scholars  allege,  is  not  correct,  but  here  there  is  no  room  to  go  into  more  details.

  Meanwhile,  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam),  was  caught  in  a  sort  of  depression  coupled  with astonishment  and  perplexity.  Al-Bukhari  reported: 

The  Divine  inspiration  paused for  a  while  and  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallan)  became  so  sad,  as  we have  heard,  that  he  intended  several  times  to  throw  himself  from  the  tops  of  high  mountains,  and  every time  he  went  up  the  top  of  a  mountain  in  order  to  throw  himself  down,  Jibreel  would  appear  before  him and  say: “O  Muhammad!  You  are  indeed  Allâh’s  Messenger in  truth,”  whereupon  his  heart  would become  quiet  and  he  would  calm  down  and  return  home.  Whenever  the  period  of  the  coming  of  the Revelation  used  to  become  long,  he  would do  as  before,  but  Jibreel  would  appear  again  before  him  and say  to  him  what  he  had  said  before. 


Ibn  Hajar (rahimahullah) said: ‘That  (the  pause  of  Allâh’s  revelation  for  a  few  days)  was  to  relieve  the  Messenger  of Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  of  the  fear  he  experienced  and  to  make  him  long for  the  Revelation.  When the  shades  of puzzle receded,  the  flags  of  truth  were raised,  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam) knew  for  sure  that  he  had  become  the  Messenger  of  the  Great  Lord.  He  was  also  certain  that  what had  come  to  him  was  no  more  than  the  ambassador  of  inspiration.  His  waiting  and  longing  for  the coming  of  the  revelation  constituted  a  good reason  for  his  steadfastness  and  self-possession  on  the arrival  of  Allâh’s  inspiration,  Al-Bukhari  reported  on  the  authority  of  Jabir  bin  ‘Abdullah (radhiyallahu anhu)  that  he  had heard  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  speak  about  the  period  of  pause  as  follows:  “While  I  was  walking,  I  heard  a  voice  from  the  sky.  I  looked  up,  and  surely  enough,  it  was  the  same angel  who  had visited  me in  the  cave  of  Hira’.  He  was  sitting  on  a  chair between  the  earth  and  the  sky. I  was  very  afraid  of  him  and  knelt  on  the  ground.  I  went  home  saying: ‘Cover  me  …,  Cover  me  …’.  Allâh revealed  to  me  the  verses:

O you  [Muhammad  (Peace  be  upon  him)]  enveloped  (in  garments)!  Arise  and  warn!  And your Lord  (Allâh)  magnify!  And your garments  purify!  And  keep  away from  Ar-Rujz  (the idols)!’” [74:1-5] 

After  that  the  revelation  started  coming  strongly,  frequently  and regularly. 


Before  we  go  into  the  details  of  the  period  of  communicating  the  Message  and  Prophethood,  we  would like  to  get  acquainted  with  the  stages  of  the  Revelation  which  constituted  the  main  source  of  the Message  and  the  subject-matter  of  the  Call.  Ibn  Al-Qayyim,  mentioning  the  stages  of  the  Revelation, said:

The  First: The  period  of  true vision.  It  was  the  starting  point  of  the  Revelation  to  the  Men  of  Allâh (sallallaahu alaihi wasallam).

The  Second:  What  the  angel invisibly  cast  in  the  Prophet’s  mind  and  heart.  The  Messenger  of Allâh    (sallallaahu alaihi wasallam)  said: “The  Noble  Spirit  revealed  to  me  ‘No  soul  will  perish  until it exhausts  its  due  course,  so  fear  Allâh  and  gently request  Him.  Never  get  so  impatient  to  the verge  of disobedience  of  Allâh.  What  Allâh  has  can  never  be  acquired  but  through  obedience  to Him.’” 

The  Third:  The  angel  used  to  visit  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  in  the  form  of  a human  being  and  would  speak  to  him  directly.  This  would  enable  him  to  fully  understand  what the  angel  said.  The  angel  was  sometimes  seen  in  this  form  by  the  Prophet’s  Companions.

The  Fourth:  The  angel  came  to  him  like  the  toll  of  a  bell  and  this  was  the  most  difficult  form because  the  angel  used  to  seize  him  tightly  and  sweat  would  stream  from  his  forehead  even  on the  coldest  day.  If  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  on  his  camel,  the  camel  would  not withstand  the  weight,  so  it  would  immediately  kneel  down  on  the  ground.  Once  the  Messenger  of Allâh    (saloallaahu alaihi wasallam)  had  such  a  revelation  when  he  was  sitting  and  his  thigh  was  on Zaid,  Zaid (radhiyallahu anhu)  felt  the  pressure  had  almost  injured  his  thigh. 

The  Fifth:  The  Prophet    (sallallaahu alaihi wasallam)  saw  the  angel  in  his  actual  form.  The  angel  would reveal  to  him  what  Allâh  had  ordered  him  to  reveal.  This,  as  mentioned in  (Qur’ân),  in  Sûrah  AnNajm (Chapter  53  – The  Star),  happened  twice. 

The  Sixth:  What  Allâh  Himself revealed  to  him  in  heaven  i.e.  when  he  ascended  to  heaven  and received  Allâh’s  behest  of  Salât  (prayer). 

The  Seventh:  Allâh’s  Words  to  His  Messenger (sallallaahu alaihi wasallam)  at  first  hand  without  the mediation  of  an  angel.  It  was  a  privilege  granted  to  Moses    (Qur’anic Musa alaihissalaam)  and  clearly attested in  the  Qur’ân,  as  it  is  attested  to  our  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  in  the  Sûrah  AlIsrâ’ (Chapter  17  – The  Journey  by  Night)  of  the  Noble  Qur’ân. 

Some  religious  scholars  added  a  controversial  eighth  stage  in  which  they  state  that  Allâh  spoke  to  the Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  directly  without  a  curtain  in  between.  This  issue remains  however unconfirmed.


The  first  Revelation  sent  to  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  implied  several  injunctions,  simple  in  form but  highly  effective  and  of  serious  far-reaching ramifications.  The  angel  communicated  to  him  a manifest  Message  saying: 

O you  [Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  ] enveloped  (in  garments)!  Arise  and  warn!  And your Lord  (Allâh)  magnify!  And your garments  purify!  And  keep  away from  Ar-Rujz  (the  idols).  And give  not  a  thing in  order  to  have  more (or  consider  not  your  deeds  of  Allâh’s  obedience  as  a favour  to  Allâh).  And  be  patient  for  the  sake  of your  Lord  (i.e.  perform  your  duty  to Allâh)!” [74:1-7] 

For  convenience  and  ease  of  understanding,  we  are going  to  segment  the  Message  into  its  immediate constituents: 

1. The  ultimate  objective  of  warning  is  to  make  sure  that  no  one  breaching  the  pleasures  of  Allâh  in the  whole  universe  is  ignorant  of  the  serious  consequences  that  his  behaviour  entails,  and  to create  a  sort  of  unprecedented  shock  within  his  mind  and  heart. 

2. ‘Magnifying  the  Lord’ dictates  explicitly  that  the  only  pride  allowed  to  nourish  on  the earth  is exclusively  Allâh’s  to  the  exclusion  of  all  the  others’. 

3. ‘Cleansing  the  garments  and  shunning  all  aspects  of  abomination’ point  directly  to  the indispensable  need  to  render both  the  exterior  and  interior exceptionally  chaste  and  pure,  in addition  to  the  prerequisite  of  sanctifying  the  soul  and  establishing  it  highly immune  against  the different  sorts  of  impurities  and  the  various  kinds  of  pollutants.  Only  through  this  avenue  can  the soul  of  the  Prophet    (sallallaahu alaihi wasallam) reach  an  ideal  status  and  become  eligible  to  enjoy  the shady  mercy  of  Allâh  and  His  protection,  security,  guidance  and  ever-shining  light;  and  will consequently  set  the  highest  example  to  the  human  community,  attract  the  sound  hearts  and inspire  awe  and  reverence  in  the  stray  ones  in  such  a  manner  that  all  the  world,  in  agreement  or disagreement,  will  head for  it  and  take  it  as  the  rock-bed  in  all facets  of  their  welfare. 

4. The  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  must  not  regard  his  strife  in  the  way  of  Allâh  as  a  deed  of grace  that  entitles  him  to  a  great  reward.  On  the  contrary,  he  has  to  exert  himself  to  the  utmost, dedicate  his  whole  efforts  and  be  ready  to  offer  all  sacrifices  in  a  spirit  of  self-fogetfulness enveloped  by  an  ever-present  awareness  of  Allâh,  without  the  least  sense  of  pride  in  his  deeds  or sacrifices. 

5. The  last  verse  of  the  Qur’ân  revealed  to  the  Prophet   (sallallaahu alaihi wasallam)  alludes  to  the  hostile attitude  of  the  obdurate  disbelievers,  who  will  jeer  at  him  and  his  followers.  They  are expected  to disparage  him  and  step  up  their  malice  to  the  point  of  scheming  against  his  life  and  lives  of  all the  believers  around  him.  In  this  case  he  has  got  to  be  patient  and is  supposed  to  persevere  and display  the  highest  degree  of  stamina  for  the  sole  purpose  of  attaining  the  pleasure  of  Allâh. 

These  were  the  basic  preliminaries  that  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  had  to  observe,  very  simple injunctions  in  appearance,  greatly  fascinating  in  their  calm  rhythm,  but  highly  effective  in  practice.  They constituted  the  trigger  that  aroused  a  far-ranging  tempest  in  all  the  corners  of  the  world. 

The  verses  comprise  the  constituents  of  the  new  call  and  propagation  of  the  new  faith.  A  warning logically  implies  that  there  are  malpractices  with  painful  consequences  to  be  sustained  by  the perpetrators,  and  since  the  present  life is  not  necessarily  the  only room  to  bring people  to  account  for their misdeeds  or  some  of  them,  then  the  warning  would  necessarily  imply  calling  people  to  account  on another  day,  i.e.  the  Day  of  Resurrection,  and  this  per  se  suggests  the existence  of  a  life  other  than  this one  we  are  living.  All  the verses  of  the  Noble  Qur’ân  call  people  to  testify explicitly  to  the  Oneness  of Allâh,  to  delegate  all  their  affairs  to  Allâh,  the  All-High,  and  to  subordinate  the desires  of  the  self  and the  desires  of  Allâh’s  servants  to  the  attainment  of  His  Pleasures. 

The  constituents  of  the  call  to  Islam  could,  briefly  speaking,  go  as  follows: 

1. Testimony  to  the  Oneness  of  Allâh. 

2. Belief  in  the  Hereafter.

3. Sanctifying  one’s  soul  and  elevating  it  high  above  evils  and  abominations  that  conduce  to  terrible consequences,  besides  this,  there  is  the  dire  need  for  virtues  and  perfect  manners  coupled  with habituating  oneself  to  righteous  deeds. 

4. Committing  one’s  all  affairs  to  Allâh,  the  All-High. 

5. All  the  foregoing  should  run  as  a  natural  corollary  to  unwavering  belief in Prophet Muhammad’s (sallallaahu alaihi wasallam) Message, and  abidance  by  his  noble  leadership  and righteous  guidance. 

The  verses  have  been  prefaced,  in  the  voice  of  the  Most  High,  by  a  heavenly  call  mandating  the  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam)  to  undertake  this  daunting  responsibility  (calling  people  unto  Allâh).  The  verses meant  to  extract  him forcibly  out  of  his  sleep,  divest  him  of  his  mantle  and  detach  him  from  the  warmth and  quiet  of life,  and  then  drive  him  down  a  new  course  attended  with  countless  hardships,  and requiring  a  great  deal  of  strife  in  the  way  of  Allâh: 

“O you  [Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallan)  ] enveloped  (in  garments)!  Arise  and  warn.” 

Suggesting  that  to  live  to  oneself is  quite  easy,  but  it  has  been  decided  that  you  have  to  shoulder  this heavy  burden;  consequently  sleep,  comfort,  or  warm  bed  are items  decreed  to  be  alien  in  your lexicon of  life.  O  Muhammad,  arise  quickly for  the  strife  and  toil  awaiting you;  no  time  is  there for  sleep  and such  amenities; grave responsibilities  have  been  Divinely  determined  to  fall  to  your  lot,  and  drive  you into  the  turmoil  of life  to  develop  a  new  sort  of  precarious  affinity  with  the  conscience  of  people  and  the reality  of  life. 

The  Prophet   (sallallaahu alaihi wasallam) managed  quite  successfully  to  rise  to  his  feet  and  measure  up  to  the new  task,  he  went  ahead  in  a  spirit  of  complete  selflessness,  relentlessly  striving  and  never  abating in carrying  the  burden  of  the  great  Trust,  the  burden  of  enlightening  mankind,  and  the  heavy  weight  of the  new  faith  and  strife for  over  twenty  years,  nothing  distracting  his  attention  from  the  awcommission. May  Allâh  reward  him,  for  us  and  all  humanity,  the  best  ending.  The  following  research  at  hand  gives  an account  in  miniature  of  his  long  strive  and  uninterrupted  struggle  he  made  after receiving  the  ministry of  Messengership.

Continue reading further: Phases and Stages of the Priphetic call to the people towards Islam



Muhammad (Sallallaahu alaihi wasallam),  the  Master  of  Prophets,  was  born  in  Bani  Hashim  lane  in  Makkah  on Monday  morning,  the  ninth  of  Rabi‘  Al-Awwal,  the  same year  of  the  Elephant  Event,  and  forty  years  of the  reign  of  Kisra  (Khosru  Nushirwan),  i.e.  the  twentieth  or  twenty-second  of  April,  571  A.D.,  according to  the  scholar Muhammad  Sulaimân  Al-Mansourpuri,  and  the  astrologer  Mahmûd  Pasha. 

Ibn  Sa‘d reported  that  Muhammad’s  mother  said:  “When  he  was  born,  there  was  a  light  that  issued  out of  my  pudendum  and  lit  the palaces  of  Syria.”  Ahmad reported  on  the  authority  of  ‘Arbadh  bin  Sariya something  similar  to  this.

  It  was  but  controversially  reported  that  significant  precursors  accompanied  his  birth: fourteen  galleries of  Kisra’s  palace  cracked  and rolled  down,  the  Magians’  sacred  fire  died  down  and  some  churches  on Lake  Sawa  sank  down  and  collapsed. 

His  mother immediately  sent  someone  to  inform  his  grandfather ‘Abdul-Muttalib  of  the  happy  event. Happily  he  came  to  her,  carried  him  to  Al-Ka‘bah,  prayed  to  Allâh  and  thanked  Him.  ‘Abdul-Muttalib called  the baby  Muhammad,  a  name  not  then  common  among  the  Arabs.  He  circumcised  him  on  his seventh  day  as  was  the  custom  of  the  Arabs. 

The  first  woman  who  suckled  him  after  his  mother  was  Thuyebah,  the  concubine  of  Abu  Lahab,  with  her son,  Masrouh.  She  had  suckled  Hamzah  bin  ‘Abdul-Muttalib  before  and  later  Abu  Salamah  bin  ‘Abd  AlAsad  Al-Makhzumi.


It  was  the  general  custom  of  the  Arabs  living  in  towns  to  send  their  children  away  to  bedouin  wet nurses  so  that  they  might  grow  up  in  the  free  and  healthy  surroundings  of  the  desert  whereby  they would  develop  a  robust  frame  and  acquire  the  pure  speech  and  manners  of  the bedouins,  who  were noted  both  for  chastity  of  their  language  and  for  being  free  from  those  vices  which  usually  develop  in sedentary  societies. 

The  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  later  entrusted  to  Haleemah  bint  Abi  Dhuaib from  Bani  Sa‘d bin Bakr.  Her  husband  was  Al-Harith  bin  ‘Abdul ‘Uzza  called  Abi  Kabshah,  from  the  same  tribe.

  Muhammad(sallallaahu alaihi wasallam)  had  several foster brothers  and  sisters,  ‘Abdullah  bin  Al-Harith, Aneesah  bint  Al-Harith,  Hudhafah  or Judhamah  bint  Al-Harith  (known  as  Ash-Shayma’),  and  she  used to  nurse  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  and  Abu  Sufyan  bin  Al-Harith  bin  ‘Abdul-Muttalib,  the Prophet’s  cousin.  Hamzah  bin  ‘Abdul-Muttalib,  the  Prophet’s  uncle,  was  suckled  by  the  same  two  wet nurses,  Thuyeba  and  Haleemah  As-Sa‘diyah,  who  suckled  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam). 

Traditions  delightfully relate  how  Haleemah  and  the  whole  of  her  household  were  favoured  by successive  strokes  of  good fortune  while  the  baby  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  lived  under  her care.  Ibn  Ishaq  states  that  Haleemah  narrated  that  she  along  with  her  husband  and  a  suckling  babe, set  out  from  her  village in  the  company  of  some  women  of  her  clan  in  quest  of  children  to  suckle.  She said: 

It  was  a  year  of  drought  and  famine  and  we  had  nothing  to  eat.  I  rode  on  a  brown  she-ass.  We  also  had with  us  an  old  she-camel.  By  Allâh  we  could  not  get  even  a  drop  of milk.  We  could  not  have  a  wink  of sleep  during  the  night  for  the  child  kept  crying  on  account  of  hunger.  There  was  not  enough  milk  in  my breast  and  even  the  she-camel  had  nothing  to  feed  him.  We  used  to  constantly  pray  for  rain  and immediate  relief.  At  length  we reached  Makkah  looking  for  children  to  suckle.  Not  even  a  single  woman amongst  us  accepted  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  offered  to  her.  As  soon  as  they  were told  that  he  was  an  orphan,  they  refused  him.  We  had  fixed  our  eyes  on  the  reward  that  we  would  get from  the  child’s  father.  An  orphan!  What  are  his  grandfather  and  mother likely  to  do??  So  we  spurned him  because  of  that.  Every  woman  who  came  with  me  got  a  suckling  and  when  we  were  about  to depart,  I  said  to  my  husband:  “By  Allâh,  I  do  not  like  to  go  back  along  with  the  other  women  without any baby.  I  should  go  to  that  orphan  and  I  must  take  him.”  He  said,  “There is  no  harm  in  doing  so  and perhaps  Allâh  might  bless  us  through  him.”  So  I  went  and  took  him  because  there  was  simply  no  other alternative  left  for  me  but  to  take  him.  When  I  lifted  him  in  my  arms  and returned  to  my  place  I  put him  on  my  breast  and  to  my  great  surprise,  I  found  enough  milk  in  it.  He  drank  to  his  heart’s  content, and  so  did  his  foster  brother  and  then  both  of  them  went  to  sleep  although  my baby  had  not  been  able to  sleep  the  previous  night.  My  husband  then  went  to  the  she-camel  to  milk it  and,  to  his  astonishment, he  found  plenty  of  milk in  it.  He  milked it  and  we  drank  to  our fill,  and  enjoyed  a  sound  sleep  during  the night.  The  next  morning,  my  husband  said: “By  Allâh  Haleemah,  you  must  understand  that  you  have been  able  to  get  a  blessed  child.”

  And  I  replied:  “By  the  grace  of  Allâh,  I  hope  so.”  The  tradition  is  explicit  on  the  point  that  Haleemah’s  return  journey  and  her  subsequent  life,  as  long  as the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam) stayed  with  her,  was  encircled  with  a  halo  of good  fortune.  The  donkey that  she rode  when  she  came  to  Makkah  was  lean  and  almost  foundered;  it  recovered  speed  much  to the  amazement  of  Haleemah’s  fellow  travellers.  By  the  time  they reached  the  encampments  in  the country  of  the  clan  of  Sa‘d,  they found  the  scales  of fortune  turned  in  their  favour.  The  barren  land sprouted  forth  luxuriant  grass  and  beasts  came  back  to  them  satisfied  and  full  of  milk.  Little Prophet Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  stayed  with  Haleemah  for  two  years  until  he  was  weaned  as  Haleemah  said: 

We  then  took  him  back  to  his  mother requesting  her  earnestly  to  have  him  stay  with  us  and benefit  by the  good  fortune  and  blessings  he  had  brought  us.  We  persisted  in  our request  which  we  substantiated by  our  anxiety  over  the  child  catching  a  certain  infection  peculiar  to  Makkah.  At  last,  we  were  granted our  wish  and  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  stayed  with  us  until  he  was  four  or five  years  of  age.

  When,  as  related  by  Anas  in  Sahih  Muslim, (Jibreel Alaihissalaam) Gabriel  came  down  and  ripped  his  chest  open  and  took  out the  heart.  He  then  extracted  a  blood-clot  out  of  it  and  said:  “That  was  the  part  of  Satan  in  thee.”  And then  he  washed  it  with  the  water  of  Zamzam  in  a  gold  basin.  After  that  the  heart  was  joined  together and restored  to  its  place.  The  boys  and  playmates  came running  to  his  mother,  i.e.  his  nurse,  and  said: “Verily,  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  has  been  murdered.” They  all rushed  towards  him  and  found him  all right  only  his  face  was  white.


After  this  event,  Haleemah  was  worried  about  the  boy  and returned  him  to  his  mother  with  whom  he stayed  until  he  was  six. 

In  respect  of  the  memory  of  her  late  husband,  Amina (radhiyallahi anha) decided  to  visit  his  grave in  Yathrib (Madinah). She  set  out  to  cover  a  journey  of  500  kilometers  with  her  orphan  boy,  woman  servant  Umm  Ayman  and her father-in-law  ‘Abdul-Muttalib.  She  spent  a  month  there  and  then  took  her  way  back  to  Makkah.  On the  way,  she  had  a  severe  illness  and  passed away  in  Abwa  on  the  road  between  Makkah  and  Madinah. 


‘Abdul-Muttalib  brought  the  boy  to  Makkah.  He  had  warm  passions  towards  the  boy,  his  orphan grandson,  whose  recent  disaster (his  mother’s  death)  added  more  to  the  pains  of  the  past.  ‘AbdulMuttalib  was  more  passionate  with  his  grandson  than  with  his  own  children.  He  never  left  the  boy  a prey  to  loneliness,  but  always  preferred  him  to  his  own  kids.  Ibn  Hisham  reported:  A  mattress  was  put in  the  shade  of  Al-Ka‘bah  for  ‘Abdul-Muttalib.  His  children  used  to  sit  around  that  mattress  in  honour  to their father,  but  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  used  to  sit  on  it.  His  uncles  would  take  him  back,  but if ‘Abdul-Muttalib  was  present,  he  would  say:  “Leave  my  grandson.  I  swear by  Allâh  that  this  boy  will hold  a  significant  position.”  He  used  to  seat  the  boy  on  his  mattress,  pat  his  back  and  was  always pleased  with  what  the boy  did. 

When Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  was  eight  years,  two  months  and  ten  days  old,  his  grandfather ‘Abdul-Muttalib  passed  away in  Makkah.  The  charge  of  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  now passed  on  to  his  uncle  Abu  Talib,  who  was  the  brother  of  the  Prophet’s  father. 

Abu  Talib  took the  charge  of  his  nephew  in  the  best  way.  He  put  him  with  his  children  and  preferred  him to  them.  He  singled  the  boy  out  with  great  respect  and  high  esteem.  Abu  Talib remained  for forty years cherishing  his  nephew  and extending  all  possible  protection  and  support  to  him.  His  relations  with  the others  were  determined  in  the  light  of  the  treatment  they  showed  to  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam). 

Ibn  ‘Asakir reported  on  the  authority  of  Jalhamah  bin  ‘Arfuta  who  said: “I  came  to  Makkah  when  it  was a  rainless  year,  so  Quraish  said ‘O  Abu  Talib,  the  valley  has  become  leafless  and  the  children  hungry, let  us  go  and  pray for rain-fall.’  Abu  Talib  went  to  Al-Ka‘bah  with  a  young  boy  who  was  as  beautiful  as the  sun,  and  a  black  cloud  was  over  his  head.  Abu  Talib  and  the  boy  stood by  the  wall  of  Al-Ka‘bah  and prayed  for  rain.  Immediately  clouds  from  all  directions  gathered  and  rain  fell  heavily  and  caused  the flow  of  springs  and  growth  of  plants  in  the  town  and  the  country. 


When  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  twelve years  old,  he  went  with  his  uncle  Abu Talib  on  a  business  journey  to  Syria.  When  they reached  Busra  (which  was  a  part  of  Syria,  in  the vicinity  of  Howran  under  the  Roman  domain)  they met  a  monk  called  Bahira  (his  real  name  was Georges),  who  showed  great  kindness,  and  entertained  them lavishly.  He  had  never  been  in  the  habit of  receiving  or entertaining  them  before.  He  readily enough  recognized  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  and  said  while  taking  his  hand: “This  is  the  master  of  all  humans.  Allâh  will  send  him  with  a Message  which  will  be  a  mercy  to  all  beings.”  Abu  Talib  asked:  “How  do  you  know  that?”  He replied: “When  you  appeared  from  the direction  of  ‘Aqabah,  all  stones  and  trees  prostrated  themselves,  which they  never  do  except  for  a  Prophet.  I  can  recognize  him  also  by  the  seal  of  Prophethood  which  is  below his  shoulder,  like  an  apple.  We  have  got  to  learn  this  from  our  books.”  He  also  asked  Abu  Talib  to  send the  boy back  to  Makkah  and  not  to  take  him  to  Syria  for fear  of  the Jews.  Abu  Talib  obeyed  and  sent him  back  to  Makkah  with  some  of  his  men  servants. 


Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  was  hardly fifteen  when  the  ‘sacrilegious’  wars  —  which  continued with  varying  fortunes  and  considerable  loss  of  human  life for  a  number  of  years  — broke  out  between Quraish  and  Banu  Kinana  on  the  one  side  and  Qais  ‘Ailan  tribe  on  the  other.  It  was  thus  called  because the  inviolables  were  made  violable,  the  prohibited  months  being  included.  Harb  bin  Omaiyah,  on account  of  his  outstanding  position  and  honourable  descent,  used  to  be  the leader  of  Quraish  and  their allies.  In  one  of  those  battles,  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam)  attended  on  his  uncles  but  did  not  raise arms  against  their  opponents.  His  efforts  were  confined  to  picking  up  the  arrows  of  the  enemy  as  they fell,  and  handing  them  over  to  his  uncles. 


At  the  conclusion  of  these  wars,  when  peace  was  restored,  people felt  the  need for forming  confederacy at  Makkah  for  suppressing  violence  and  injustice,  and vindicating  the  rights  of  the  weak  and  the destitute.  Representatives  of  Banu  Hashim,  Banu  Al-Muttalib,  Asad  bin  ‘Abd  Al-‘Uzza,  Zahrah  bin  Kilab and Taim  bin  Murra  were  called  to  meet  in  the  habitation  of  an  honourable  elderly  man  called  ‘Abdullah bin  Jada‘an  At-Taimy  to  enter  into  a  confederacy  that  would  provide  for  the  above-mentioned  items. The  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  shortly  after  he  had  been  honoured  with  the  ministry  of Prophethood,  witnessed  this  league  and  commented  on  it,  with  very  positive  words: “I  witnessed  a confederacy in  the  house  of  ‘Abdullah  bin  Jada‘an.  It  was  more  appealing  to  me  than  herds  of  cattle. Even  now  in  the  period  of  Islam  I  would respond  positively  to  attending  such  a  meeting  if  I  were invited.” 

In  fact,  the  spirit  of  this  confederacy  and  the  course  of deliberations  therein  marked  a  complete departure from  the  pre-Islamic  tribal-pride.  The  story  that  led  to  its  convention  says  that  a  man  from Zubaid  clan  came  as  a  merchant  to  Makkah  where  he  sold  some  commodities  to  Al-‘As  bin  Wail  AsSahmy.  The  latter by  hook  or  by  crook  tried  to  evade  paying  for  the goods.  The  salesman  sought  help from  the different  clans  in  Quraish  but  they  paid  no  heed  to  his  earnest  pleas.  He  then  resorted  to  a mountain  top  and  began,  at  the  top  of  his  voice,  to  recite  verses  of  complaint  giving  account  of  the injustices  he  sustained.  Az-Zubair  bin  ‘Abdul-Muttalib  heard  of  him  and  made  inquiries  into  the  matter. Consequently,  the  parties  to  the  aforesaid  confederacy  convened  their meeting  and  managed  to  force Az-Zubaidy’s  money  out  of  Al-‘As  bin  Wa’il. 


The Prophet Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam),  had  no  particular  job  at  his  early  youth,  but  it  was  reported  that  he worked  as  a  shepherd  for  Bani  Sa‘d  and  in  Makkah.  At  the  age  of  25,  he  went  to  Syria  as  a  merchant for  Khadijah  (radhiyallahu anha)   Ibn  Ishaq reported  that  Khadijah,  daughter  of  Khwailid was  a  business-woman  of great  honour  and  fortune.  She  used  to  employ  men  to  do  her  business  for  a certain  percentage  of  the  profits.  Quraish  people  were  mostly  tradespeople,  so  when  Khadijah (radhiyallahu anha)  was informed  of  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam),  his  truthful  words,  great  honesty  and  kind  manners,  she sent  for  him.  She  offered  him  money  to  go  to  Syria  and  do  her business,  and  she  would  give  him  a higher rate  than  the  others.  She  would  also  send  her  hireling,  Maisarah,  with  him.  He  agreed  and  went with  her  servant  to  Syria  for  trade. 

HIS  MARRIAGE  TO  KHADIJAH (radhiyallahu anha:

When  he  returned  to  Makkah,  Khadijah  noticed,  in  her money,  more  profits  and  blessings  than  she  used to.  Her  hireling  also  told  her  of  Muhammad’s (sallallaahu alaihi wasallam)  good  manners,  honesty,  deep  thought,  sincerity  and  faith. She realized  that  she  homed  at  her  target.  Many  prominent  men  had  asked  for  her  hand  in  marriage but  she  always  spurned  their  advances.  She  disclosed  her  wish  to  her friend  Nafisa,  daughter  of  Maniya, who  immediately  went  to  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  and  broke  the good  news  to  him.  He  agreed and requested  his  uncles  to  go  to  Khadijah’s (radhiyallahu anhu) uncle  and  talk  on  this  issue.  Subsequently,  they  were married.  The  marriage  contract  was  witnessed  by  Bani  Hashim  and  the  heads  of  Mudar.  This  took  place after  the  Prophet’s (sallallaahu alaihi wasallam)  return  from  Syria.  He  gave  her  twenty  camels  as  dowry.  She  was,  then,  forty years old  and  was  considered  as  the  best  woman  of  her  folk in  lineage,  fortune  and  wisdom.  She  was  the first woman  whom  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  married.  He  did  not  get  married  to  any  other until  she  had died. 

Khadijah (radhiyallahu anha)  bore  all  his  children,  except  Ibrahim:  Al-Qasim,  Zainab,  Ruqaiyah,  Umm  Kulthum,  Fatimah and ‘Abdullah (radhiyallau anhum) who  was  called  Taiyib  and Tahir.  All  his  sons  passed away in  their  childhood  and  all  the  daughters except  Fatimah (radhiyallahu anha) died  during  his  lifetime.  Fatimah (radhiyallahu anha)  died  six  months  after  his  death.  All  his  daughters witnessed  Islam,  embraced  it,  and  emigrated  to  Madinah. 


When  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  was  thirty five,  Quraish  started rebuilding  Al-Ka‘bah. That  was  because  it  was  a  low  building  of  white  stones  no  more  than  6.30  metres  high,  from  the  days of  Ishmael.  It  was  also  roofless  and  that  gave  the  thieves  easy  access  to  its  treasures  inside.  It  was also  exposed  to  the  wearing  factors  of  nature  — because it  was  built  a  long  time  ago  —  that  weakened and  cracked  its  walls.  Five  years  before  Prophethood,  there  was  a  great  flood in  Makkah  that  swept towards  Al-Ka‘bah  and  almost  demolished  it.  Quraish  was  obliged  to  rebuild  it  to  safeguard  its  holiness and  position.  The  chiefs  of Quraish  decided  to  use  only licit  money in  rebuilding  Al-Ka‘bah,  so  all  money that  derived  from  harlotry,  usury  or  unjust  practices  was  excluded.  They  were,  at  first,  too  awed  to knock down  the  wall,  but  Al-Waleed  bin  Al-Mugheerah  Al-Mukhzumi  started  the  work.  Seeing  that  no harm  had  happened  to  him,  the  others  participated  in  demolishing  the  walls  until  they reached  the basis  laid  by  Abraham (Ibraheem alaihissalaam).  When  they  started rebuilding its  walls,  they  divided  the  work  among  the  tribes. Each  tribe  was  responsible  for rebuilding  a  part  of  it.  The  tribes  collected  stones  and  startwork.  The man  who  laid  the  stones  was  a  Roman  mason  called  Baqum.  The  work  went  on  in  harmony  till  the  time came  to  put  the  sacred  Black  Stone  in  its  proper place.  Then  strife  broke  out  among  the  chiefs,  and lasted  for  four  or  five  days,  each  contesting  for  the  honour  of  placing  the  stone  in  its  position.  Daggers were  on  the  point  of being  drawn  and  great  bloodshed  seemed  imminent.  Luckily,  the  oldest  among  the chiefs  Abu  Omaiyah  bin  Mugheerah  Al-Makhzumi  made  a  proposal  which  was  accepted  by  all.  He  said: “Let  him,  who  enters  the  Sanctuary first  of  all,  decide  on  the  point.”  It  was  then  Allâh’s  Will  that  the Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihi wasallam)  should  be  the  first  to  enter  the  Mosque.  On  seeing  him,  all  the people  on  the  scene,  cried  with  one  voice: “Al-Ameen  (the  trustworthy)  has  come.  We  are  content  to abide  by  his  decision.” Calm  and  self-possessed,  Muhammad ( sallallaahu alaihi wasallam) received  the commission  and  at  once  resolved  upon  an  expedient  which  was  to  conciliate  them  all.  He  asked  for  a mantle  which  he  spread  on  the  ground  and  placed  the  stone in  its  centre.  He  then  asked  the representatives  of  the  different  clans  among  them,  to  lift  the  stone  all  together.  When  it  had reached the  proper  place,  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam) laid  it  in  the proper position  with  his  own  hands. This  is  how  a  very  tense  situation  was  eased  and  a  grave  danger  averted  by  the  wisdom  of  the  Prophet (sallallaahu alaihi wasallam).

  Quraish  ran  short  of  the  licit  money,  they  collected,  so  they  eliminated  six yards  area  on  the  northern side  of  Al-Ka‘bah  which  is  called  Al-Hijr  or  Al-Hateem.  They  raised  its  door  two  metres  from  the  level ground  to  let  in  only  the  people  whom  they desired.  When  the  structure  was  fifteen  yards  high  they erected  the roof  which  rested  on  six  columns. 

When  the  building  of  Al-Ka‘bah  had finished,  it  assumed  a  square  form  fifteen  metres  high.  The  side with  the  Black  Stone  and  the  one  opposite  were  ten  metres  long  each.  The  Black  Stone  was  1.50  metre from  the  circumambulation  level ground.  The  two  other  sides  were  twelve  metres  long  each.  The  door was  two  metres  high  from  the  level ground.  A  building  structure  of  0.25  metre  high  and  0.30  metre wide  on  the  average  surrounded  Al-Ka‘bah.  It  was  called  Ash-Shadherwan,  originally  an  integral  part  of the  Sacred  Sanctuary,  but  Quraish  left  it  out. 


Prophet  Muhammad   (sallallaahu alaihi wasallam)  was,  in  his  youth,  a  combination  of  the  best  social  attributes. He  was  an  exemplary  man  of  weighty  mind  and  faultless  insight.  He  was  favoured  with  intelligence, originality  of  thought  and  accurate  choice  of  the  means  leading  to  accurate  goals.  His  long  silence helped favourably in  his  habit  of meditation  and  deep  investigation  into  the  truth.  His  vivid  mind  and pure  nature  were  helpfully  instrumental  in  assimilating  and  comprehending  ways  of  life  and  people, individual  and  community-wise.  He  shunned  superstitious  practices  but  took  an  active  part  in constructive  and  useful  dealings,  otherwise,  he  would  have recourse  to  his  self-consecrated  solitude.  He kept  himself  aloof from  drinking  wine,  eating  meat  slaughtered  on  stone  altars,  or  attending  idolatrous festivals.  He  held  the  idols  in  extreme  aversion  and  most  abhorrence.  He  could  never  tolerate  someone swearing  by  Al-Lat  and  Al-‘Uzza.  Allâh’s  providence,  no  doubts,  detached  him  from  all  abominable  or evil  practices.  Even  when  he  tried  to  obey  his  instinct  to  enjoy  some  life  pleasures  or follow  some irrespectable  traditions,  Allâh’s  providence  intervened  to  curb  any  lapse  in  this  course.  Ibn  Al-Atheer reported  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  as  saying: “I  have  never  tried  to  do  what  my people  do except  for  two  times.  Every  time  Allâh  intervened  and  checked  me  from  doing  so  and  I  never did  that again.  Once  I  told  my fellow-shepherd  to  take  care  of  my  sheep  when  we  were  in  the  upper  part  of Makkah.  I  wanted  to  go  down  to  Makkah  and  entertain  myself  as  the young  men  did.  I  went  down  to the  first  house  of  Makkah  where  I  heard  music.  I  entered  and  asked:  ‘What  is  this?’  Someone answered: ‘It  is  a  wedding  party.’  I  sat  down  and  listened  but  soon  went  into  deep  sleep.  I  was awakened  by  the  heat  of  the  sun.  I  went  back  to  my  fellow-shepherd  and  told  him  of  what  had happened  to  me.  I  have  never  tried  it  again.”

  Al-Bukhari  reported  on  the  authority  of  Jabir  bin  ‘Abdullah  that  he  said: “While  the  people  were rebuilding  Al-Ka‘bah,  the  Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  went  with  ‘Abbas  to  carry  some stones.  ‘Abbas  said:  ‘Put  your  loincloth  round  your  neck  to  protect  you  from  the  stones.’ (As  he did that)  the  Prophet  (sallallaahu alaihi wasallam) fell  to  the  ground  and  his  eyes  turned  skyward.  Later  on  he woke  up  and  shouted: ‘My  loincloth…  my  loincloth.’  He  wrapped  himself in  his  loincloth.”  In  another report: “His  loins  were  never  seen  afterwards.” 

The  authorities  agree  in  ascribing  to  the  youth  of Prophet Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  modesty  of deportment,  virtuous  behaviour  and  graceful  manners.  He  proved  himself  to  be  the  ideal  of  manhood, and  to  possess  a  spotless  character.  He  was  the  most  obliging  to  his  compatriots,  the  most  honest  in his  talk  and  the  mildest  in  temper.  He  was  the  most  gentle-hearted,  chaste,  hospitable  and  always impressed  people  by  his  piety-inspiring  countenance.  He  was  the  most  truthful  and  the  best  to  keep covenant.  His  fellow-citizens,  by  common  consent,  gave  him  the  title  of  Al-‘Ameen  (trustworthy).  The Mother  of believers,  Khadijah  (radhiyallahu anha)  once  said:  He  unites  uterine  relations,  he helps  the  poor  and  the  needy,  he  entertains  the  guests  and  endures  hardships  in  the  path  of truthfulness.

Continue reading further here: In the Shade of Message and Prophethood


With  respect  to  the  lineage  of  Prophet  Muhammad  (Sallallaahu alaihi wasallam),  there  are  three  versions: The first  was  authenticated  by  biographers  and  genealogists  and  states  that Prophet Muhammad’s (sallallaahu alaihi wasallam)  genealogy  has been  traced  to  ‘Adnan.  The  second is  subject  to  controversies  and  doubt,  and  traces  his  lineage  beyond ‘Adnan  back  to  Abraham.  The  third  version,  with  some  parts  definitely incorrect,  traces  his  lineage beyond  Abraham  back  to  Adam  (Alaihimussalaam).

  After  this  rapid  review,  now  ample details  are  believed  to  be  necessary. 

The  first  part: Muhammad  bin  ‘Abdullah  bin  ‘Abdul-Muttalib  (who  was  called  Shaiba)  bin  Hashim, (named ‘Amr) bin  ‘Abd  Munaf (called  Al-Mugheera)  bin  Qusai  (also  called  Zaid)  bin  Kilab  bin  Murra  bin Ka‘b bin  Lo’i bin  Ghalib  bin  Fahr  (who  was  called  Quraish  and  whose  tribe  was  called  after  him) bin Malik  bin  An-Nadr  (so  called  Qais) bin  Kinana  bin  Khuzaiman  bin  Mudrikah  (who  was  called  ‘Amir) bin Elias  bin  Mudar bin  Nizar  bin  Ma‘ad  bin  ‘Adnan. 

The  second  part: ‘Adnan  bin  Add  bin  Humaisi‘ bin  Salaman  bin  Aws  bin  Buz  bin  Qamwal  bin  Obai  bin ‘Awwam  bin  Nashid  bin  Haza  bin  Bildas  bin  Yadlaf  bin  Tabikh  bin  Jahim  bin  Nahish  bin  Makhi  bin  Aid  bin ‘Abqar  bin  ‘Ubaid  bin  Ad-Da‘a  bin  Hamdan  bin  Sanbir bin  Yathrabi bin  Yahzin  bin  Yalhan  bin  Ar‘awi  bin Aid  bin  Deshan  bin  Aisar  bin  Afnad  bin  Aiham  bin  Muksar  bin  Nahith  bin  Zarih  bin  Sami  bin  Mazzi  bin ‘Awda  bin  Aram  bin  Qaidar  bin  Ishmael  son  of  Abraham (alahissalaam). 

The  third  part: beyond  Abraham (alahissalaam)  ,  Ibn  Tarih  (Azar)  bin  Nahur bin  Saru‘  bin  Ra‘u bin  Falikh  bin  Abir bin  Shalikh  bin  Arfakhshad  bin  Sam  bin  Noah  (alaihissalaam)  ,  bin  Lamik  bin Mutwashlack  bin  Akhnukh  [who  was  said  to  be  Prophet  Idris  (Enoch) (alaihissalaam)      bin  Yarid bin  Mahla’il  bin  Qabin  Anusha  bin  Shith  bin  Adam (alaihissalaam)


The  family  of  Prophet  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  is  called  the  Hashimite  family  after  his grandfather  Hashim  bin  ‘Abd  Munaf.  Let  us  now  speak  a  little  about  Hashim  and  his  descendants: 

1. Hashim:  As  we  have  previously  mentioned,  he  was  the  one  responsible  for  giving  food  and  water to  the  pilgrims.  This  had  been  his  charge  when  the  sons  of ‘Abd  Munaf  and  those  of  ‘Abd  Ad-Dar compromised  on  dividing  the  charges  between  them.  Hashim  was  wealthy  and  honest.  He  was the  first  to  offer  the  pilgrims  sopped  bread  in  broth.  His  first  name  was  ‘Amr but  he  was  called Hashim  because  he  had  been  in  the  practice  of  crumbling  bread  (for  the  pilgrims).  He  was  also the  first  man  who  started  Quraish’s  two  journeys  of  summer  and  winter.  It  was  reported  that  he went  to  Syria  as  a  merchant.  In  Madinah,  he  married  Salma  —  the  daughter  of  ‘Amr from  Bani ‘Adi  bin  An-Najjar.  He  spent  some  time  with  her in  Madinah  then  he  left  for  Syria  again  while  she was  pregnant.  He  died  in  Gaza  in  Palestine  in  497  A.D.  Later,  his  wife  gave birth  to  ‘AbdulMuttalib  and  named  him  Shaiba  for  the  white  hair  in  his  head  ,  and  brought  him  up  in  her father’s  house  in  Madinah.  None  of  his  family  in  Makkah  learned  of  his  birth.  Hashim  had  four sons;  Asad,  Abu  Saifi,  Nadla  and  ‘Abdul-Muttalib,  and  five  daughters  Ash-Shifa,  Khalida,  Da‘ifa, Ruqyah  and Jannah. 

2. ‘Abdul-Muttalib:  We  have  already known  that  after  the  death  of  Hashim,  the  charge  of  pilgrims’ food  and  water  went  to  his  brother  Al-Muttalib  bin  ‘Abd  Munaf (who  was  honest,  generous  and trustworthy).  When  ‘Abdul-Muttalib  reached  the  age  of  boyhood,  his  uncle  Al-Muttalib  heard  of him  and  went  to  Madinah  to  fetch  him.  When  he  saw  him,  tears  filled  his  eyes  and rolled  down his  cheeks,  he  embraced  him  and  took  him  on  his  camel.  The  boy,  however  abstained  from  going with  him  to  Makkah  until  he  took  his  mother’s  consent.  Al-Muttalib  asked  her  to  send  the  boy with  him  to  Makkah,  but  she  refused.  He  managed  to  convince  her  saying:  “Your  son  is  going  to Makkah  to  restore  his  father’s  authority,  and  to  live  in  the  vicinity  of  the  Sacred  House.”  There in Makkah,  people  wondered  at  seeing  Abdul-Muttalib,  and  they  considered  him  the  slave  of Muttalib.  Al-Muttalib  said: “He is  my  nephew,  the  son  of  my  brother  Hashim.” The  boy  was brought  up  in  Al-Muttalib’s  house,  but  later  on  Al-Muttalib  died  in  Bardman  in  Yemen  so  ‘AbdulMuttalib  took  over  and  managed  to  maintain  his  people’s  prestige  and  outdo  his  grandfathers  in his  honourable  behaviour  which  gained  him  Makkah’s  deep  love  and  high  esteem. 

3. When  Al-Muttalib  died,  Nawfal  usurped  ‘Abdul-Muttalib  of  his  charges,  so  the  latter  asked for  help from  Quraish  but  they  abstained  from  extending  any  sort  of  support  to  either  of  them. Consequently,  he  wrote  to  his  uncles  of  Bani  An-Najjar  (his  mother’s  brothers)  to  come  to  his aid.  His  uncle,  Abu  Sa‘d bin  ‘Adi  (his  mother’s  brother)  marched  to  Makkah  at  the  head  of eighty horsemen  and  camped in  Abtah  in  Makkah.  ‘Abdul-Muttalib  received  the  men  and invited  them  to go  to  his  house  but  Abu  Sa‘d  said: “Not  before  I  meet  Nawfal.”  He found  Nawfal  sitting  with some  old  men  of  Quraish  in  the  shade  of  Al-Ka‘bah.  Abu  Sa‘d drew  his  sword  and  said:  “I  swear by  Allâh  that  if you  don’t  restore  to  my  nephew  what  you  have  taken,  I  will kill  you  with  this sword.”  Nawfal  was  thus  forced  to  give  up  what  he  had  usurped,  and  the  notables  of Quraish were  made  to  witness  to  his  words.  Abu  Sa‘d  then  went  to  ‘Abdul-Muttalib’s  house  where  he stayed  for  three  nights,  made ‘Umra  and  left  back  for  Madinah.  Later  on,  Nawfal  entered  into alliance  with  Bani ‘Abd  Shams  bin  ‘Abd  Munaf  against  Bani  Hashim.  When  Khuza‘a,  a  tribe,  saw Bani  An-Najjar’s  support  to  ‘Abdul-Muttalib  they  said:  “He is  our  son  as  he  is  yours.  We  have more reasons  to  support  him  than  you.”  ‘Abd  Munaf’s  mother  was  one  of  them.  They  went  into An-Nadwa  House  and  entered  into  alliance  with  Bani  Hashim  against  Bani  ‘Abd  Shams  and Nawfal.  It  was  an  alliance  that  was  later  to  constitute  the  main  reason  for  the  conquest  of Makkah.  ‘Abdul-Muttalib  witnessed  two  important  events  in  his  lifetime,  namely  digging  Zamzam well  and  the  Elephant  raid.

In  brief,  ‘Abdul-Muttalib  received  an  order in  his  dream  to  dig  Zamzam  well  in  a  particular place. He  did  that  and found  the  things  that  Jurhum  men  had  buried  therein  when  they  were  forced  to evacuate  Makkah.  He  found  the  swords,  armours  and  the  two  deer  of  gold.  The  gate  of  Al-Ka‘bah was  stamped  from  the  gold  swords  and  the  two  deer  and  then  the  tradition  of  providing  Zamzam water  to  pilgrims  was  established. 

When  the  well  of  Zamzam  gushed  water forth,  Quraish  made  a  claim  to  partnership in  the enterprise,  but  ‘Abdul-Muttalib  refused  their demands  on  grounds  that  Allâh  had  singled  only  him out  for  this  honourable  job.  To  settle  the  dispute,  they  agreed  to  consult  Bani  Sa‘d’s  diviner.  On their  way,  Allâh  showed  them  His  Signs  that  confirmed  ‘Abdul-Muttalib’s  prerogative  as  regards the  sacred  spring.  Only  then  did  ‘Abdul-Muttalib  make  a  solemn  vow  to  sacrifice  one  of  his  adult children  to  Al-Ka‘bah  if  he  had  ten. 

The  second  event  was  that  of  Abraha  As-Sabah  Al-Habashi,  the  Abyssinian  (Ethiopian) viceroy  in Yemen.  He  had  seen  that  the  Arabs  made  their  pilgrimage  to  Al-Ka‘bah  so  he built  a  large  church in  San‘a  in  order  to  attract  the  Arab  pilgrims  to  it  to  the exclusion  of  Makkah.  A  man  from  Kinana tribe  understood  this  move,  therefore  he entered  the  church  stealthily  at  night  and  besmeared  its front  wall  with  excrement.  When  Abraha  knew  of  that,  he  got  very  angry  and  led  a  great  army  – of  sixty  thousand  warriors  –  to  demolish  Al-Ka‘bah.  He  chose  the  biggest  elephant  for  himself. His  army included  nine  or  thirteen  elephants.  He  continued  marching  until  he  reached  a  place called  Al-Magmas.  There,  he  mobilized  his  army,  prepared  his  elephants  and  got  ready  to  enter Makkah.  When  he reached  Muhassar  Valley,  between  Muzdalifah  and  Mina,  the  elephant  knelt down  and  refused  to  go  forward.  Whenever  they  directed  it  northwards,  southwards  or eastwards,  the  elephant  moved  quickly but  when  directed  westwards  towards  Al-Ka‘bah,  it  knelt down.  Meanwhile,  Allâh  loosed  upon  them  birds  in  flights,  hurling  against  them  stones  of  baked clay  and  made  them  like  green  blades  devoured.  These  birds  were  very  much  like  swallows  and sparrows,  each  carrying  three  stones;  one in  its  peak  and  two  in  its  claws.  The  stones  hit Abraha’s  men  and  cut  their  limbs  and killed  them.  A  large  number  of  Abraha’s  soldiers  were killed  in  this  way  and  the  others  fled  at  random  and  died everywhere.  Abraha  himself  had  an infection  that  had  his  fingertips  amputated.  When  he  reached  San‘a  he  was  in  a  miserable  state and  died  soon  after. 

The  Quraishites  on  their  part  had  fled  for  their lives  to  the  hillocks  and  mountain  tops.  When  the enemy  had  been  thus  routed,  they returned  home  safely. 

The  Event  of  the  Elephant  took  place  in  the  month  of  Al-Muharram,  fifty  or  fifty  five  days  before the  birth  of  Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  which  corresponded  to  late  February  or early  March  571  A.D.  It  was  a  gift  from  Allâh  to  His  Prophet  and  his  family.  It  could  actually be regarded  as  a  Divine  auspicious  precursor  of  the  light  to  come  and  accompany  the  advent  of  the Prophet  and  his  family.  By  contrast,  Jerusalem  had  suffered  under  the  yoke  of  the  atrocities  of Allâh’s  enemies.  Here  we  can  recall  Bukhtanassar in  B.C.  587  and  the  Romans  in  70  A.D.  AlKa‘bah,  by  Divine  Grace,  never  came  under  the  hold  of  the  Christians  –  the  Muslims  of  that  time –  although  Makkah  was  populated  by polytheists.

  News  of  the  Elephant  Event  reached  the  most  distant  corners  of  the  then  civilized  world. Abyssinia  (Ethiopia)  maintained  strong  ties  with  the  Romans,  while  the  Persians  on  the  other hand,  were  on  the  vigil  with  respect  to  any  strategic  changes  that  were  looming  on  the  sociopolitical  horizon,  and  soon  came  to  occupy  Yemen.  Incidentally,  the  Roman  and  Persian  Empires stood  for  the powerful  civilized  world  at  that  time.  The  Elephant  Raid  Event  riveted  the  world’s attention  to  the  sacredness  of  Allâh’s  House,  and  showed  that  this  House  had  been  chosen  by Allâh  for  its  ho.  It  followed  then  if  any  of  its  people  claimed  Prophethood,  it  would  be  congruous with  the  outcome  of  the  Elephant  Event,  and  would  provide  a  justifiable  explanation  for  the ulterior  Divine  Wisdom  that  lay  behind  backing  polytheists  against  Christians  in  a  manner  that transcended  the  cause-and-effect  formula. 

‘Abdul-Muttalib  had  ten  sons,  Al-Harith,  Az-Zubair,  Abu  Talib,  ‘Abdullah,  Hamzah,  Abu  Lahab, Ghidaq,  Maqwam,  Safar  and  Al-‘Abbas.  He  also  had  six  daughters,  who  were  Umm  Al-Hakim  – the  only  white  one,  Barrah,  ‘Atikah,  Safiya,  Arwa  and  Omaima. 

4. ‘Abdullah:  The  father  of  Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam).  His  mother  was  Fatimah, daughter  of  ‘Amr bin  ‘A’idh  bin  ‘Imran  bin  Makhzum  bin  Yaqdha  bin  Murra.  ‘Abdullah  was  the smartest  of  ‘Abdul-Muttalib’s  sons,  the  chastest  and  the  most  loved.  He  was  also  the  son  whom the  divination  arrows  pointed  at  to  be  slaughtered  as  a  sacrifice  to  Al-Ka‘bah.  When  ‘AbdulMuttalib  had  ten  sons  and  they  reached  maturity,  he  divulged  to  them  his  secret  vow  in  which they  silently  and  obediently  acquiesced.  Their  names  were  written  on  divination  arrows  and  given to  the  guardian  of  their  most  beloved  goddess,  Hubal.  The  arrows  were  shuffled  and  drawn.  An arrow  showed  that  it  was  ‘Abdullah  to  be  sacrificed.  ‘Abdul-Muttalib  then  took  the  boy  to  AlKa‘bah  with  a  razor  to  slaughter  the boy.  Quraish,  his  uncles  from  Makhzum  tribe  and  his  brother Abu  Talib,  however,  tried  to  dissuade  him  from  consummating  his  purpose.  He  then  sought  their advice  as  regards  his  vow.  They  suggested  that  he  summon  a  she-diviner  to  judge  whereabout. She  ordered  that  the  divination  arrows  should  be drawn  with  respect  to  ‘Abdullah  as  well  as  ten camels.  She  added  that  drawing  the  lots  should  be repeated  with  ten  more  camels  every  time the  arrow  showed ‘Abdullah.  The  operation  was  thus  repeated  until  the  number  of  the  camels amounted  to  one  hundred.  At  this  point  the  arrow  showed  the  camels,  consequently  they  were  all slaughtered  (to  the  satisfaction  of  Hubal)  instead  of  his  son.  The  slaughtered  camels  were  left  for anyone  to  eat  from,  human  or  animal.

  This  incident  produced  a  change  in  the  amount  of blood-money  usually  accepted  in  Arabia.  It  had been  ten  camels,  but  after  this  event  it  was  increased  to  a  hundred.  Islam,  later  on,  approved  of this.  Another  thing  closely relevant  to  the  above  issue goes  to  the effect  that  the  Prophet  (Peace be upon him) once said:

“I  am  the  offspring  of  the  slaughtered  two,” meaning  Ishmael  and  ‘Abdullah. 

‘Abdul-Muttalib  chose  Amina (radhiyallahu anha),  daughter  of  Wahab  bin  ‘Abd  Munaf bin  Zahra  bin  Kilab,  as  a  wife  for  his son,  ‘Abdullah.  She  thus,  in  the  light  of  this  ancestral  lineage,  stood  eminent  in  respect  of  nobility  of position  and  descent.  Her father  was  the  chief  of  Bani  Zahra  to  whom  great  honour  was  attributed. They  were  married  in  Makkah,  and  soon  after ‘Abdullah  was  sent  by  his  father  to  buy  dates  in  Madinah where  he passed away.  In  another version,  ‘Abdullah  went  to  Syria  on  a  trade  journey  and died  in  Madinah  on his  way  back.  He  was  buried in  the  house  of  An-Nabigha  Al-Ju‘di.  He  was  twenty-five  years  old  when  he died.  Most  historians  state  that  his  death  was  two  months  before  the  birth  of  Muhammad  ﻢﻠﺳو  ﻪﯿﻠﻋ  ﷲا  ﻰﻠﺻ  . Some  others  said  that  his  death  was  two  months  after  the  Prophet’s  birth.  When  Amina  was  informed  of her  husband’s  death,  she  remembered  his  memories  in  a  most  heart-touching  elegy.

‘Abdullah  left  very  little  wealth  —five  camels,  a  small  number  of  goats,  a  she-servant,  called  Barakah  – Umm Aiman  –  who  would  later  serve  as  the  Prophet’s  nursemaid.



After  the  research  we  have made  into  the  religious  and  political  life  of  Arabia,  it  is  appropriate  to  speak briefly  about  the  social,  economic  and  ethical  conditions  prevalent  therein. 


The  Arabian  Society  presented  a  social  medley,  with  different  and  heterogeneous  social  strata.  The status  of  the  woman  among  the  nobility recorded  an  advanced degree  of  esteem.  The  woman  enjoyed  a considerable  portion  of  free  will,  and  her  decision  would  most  often  be  enforced.  She  was  so  highly cherished  that  blood  would  be  easily  shed  in  defence  of  her  honour.  In  fact,  she  was  the  most  decisive key  to  bloody fight  or  friendly peace.  These  privileges  notwithstanding,  the  family  system  in  Arabia  was wholly  patriarchal.  The  marriage  contract  rested  completely in  the  hands  of  the  woman’s  legal  guardian whose  words  with  regard  to  her marital  status  could  never  be  questioned. 

On  the  other  hand,  there  were  other  social  strata  where  prostitution  and indecency  were  rampant  and in  full  operation.  Abu  Da’ûd,  on  the  authority  of    ‘Aishah (radhiyallahu anha) reported  four kinds of marriage  in  pre-Islamic  Arabia:  The first  was  similar  to  present-day  marriage  procedures,  in which  case  a  man  gives  his  daughter in  marriage  to  another man  after  a  dowry  has  been  agreed  on.  In the  second,  the  husband  would  send  his  wife  –  after  the  menstruation  period  –  to  cohabit  with  another man  in  order  to  conceive.  After  conception  her  husband  would,  if  he  desired,  have  a  sexual intercourse with  her.  A  third kind  was  that  a  group  of less  than  ten  men  would  have  sexual  intercourse  with  a woman.  If  she  conceived  and  gave birth  to  a  child,  she  would  send  for  these  men,  and  nobody  could abstain.  They  would  come  together  to  her  house.  She  would  say:  ‘You  know  what  you  have  done.  I have  given  birth  to  a  child  and  it  is  your  child’ (pointing  to  one  of  them).  The  man  meant  would  have  to accept.  The  fourth  kind  was  that  a  lot  of  men  would  have  sexual intercourse  with  a  certain  woman  (a whore).  She  would  not  prevent  anybody.  Such  women  used  to  put  a  certain  flag  at  their  gates  to  invite in  anyone  who  liked.  If  this  whore  got  pregnant  and gave  birth  to  a  child,  she  would  collect  those  men, and  a  seeress  would  tell  whose  child  it  was.  The  appointed father  would  take  the  child  and  declare him/her  his  own.  When  Prophet  Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)  declared  Islam  in  Arabia,  he  cancelled all  these  forms  of  sexual  contacts  except  that  of present  Islamic  marriage.

Women  always  accompanied  men  in  their  wars.  The  winners  would  freely  have  sexual  intercourse  with such  women,  but  disgrace  would follow  the  children  conceived in  this  way  all  their lives. 

Pre-Islam  Arabs  had  no  limited  number  of  wives.  They  could  marry  two  sisters  at  the  same  time,  or even  the  wives  of  their fathers  if divorced  or  widowed.  Divorce  was  to  a  very  great  extent  in  the  power of  the  husband. 

The  obscenity  of  adultery prevailed  almost  among  all  social  classes  except  few  men  and  women  whose self-dignity  prevented  them  from  committing  such  an  act.  Free  women  were in  much  better  conditions than  the  female  slaves  who  constituted  the  greatest  calamity.  It  seemed  that  the  greatest  majority  of pre-Islam  Arabs  did  not  feel  ashamed  of  committing  this  obscenity. 

Abu  Da’ûd reported: 

A  man  stood up  in  front  of  Prophet  Muhammad (Peace  be  upon  him)  and  said: “O  Prophet  of  Allâh!  that  boy  is  my son.  I  had  sexual  intercourse  with  his  mother in  the pre-Islamic  period.”  The  Prophet  (Peace  be  upon him)  said:  “No  claim  in  Islam  for pre-Islamic  affairs.  The  child  is  to  be  attributed  to  the  one  on  whose  bed  it was  born,  and  stoning  is  the  lot  of  a  fornicator.” 

With  respect  to  the  pre-Islam  Arab’s  relation  with  his  offspring,  we  see  that  life  in  Arabia  was paradoxical  and  presented  a  gloomy  picture  of  contrasts.  Whilst  some  Arabs  held  children  dear  to  their hearts  and  cherished  them  greatly,  others  buried  their female  children  alive  because  an  illusory fear  of poverty  and  shame  weighed  heavily  on  them.  The practice  of  infanticide  cannot,  however,  be  seen  as irrevocably rampant  because  of  their dire  need  for  male  children  to  guard  themselves  against  their enemies.

Another  aspect  of  the  Arabs’ life  which  deserves  mention  is  the bedouin’s  deep-seated  emotional attachment  to  his  clan.  Family,  or  perhaps  tribal-pride,  was  one  of  the  strongest  passions  with  him.  The doctrine  of  unity  of  blood  as  the  principle  that  bound  the  Arabs  into  a  social  unity  was  formed andsupported  by  tribal-pride.  Their  undisputed  motto  was:  “ﺎﻣﻮﻠﻈﻣ  وأ  ﺎﻤﻟﺎﻇ  كﺎﺧأ  ﺮﺼﻧا  —  Support  your  brother whether  he  is  an  oppressor  or  oppressed”  in  its  literal  meaning;  they disregarded  the  Islamic amendment  which  states  that  supporting  an  oppressor  brother implies  deterring  him  from transgression. 

Avarice for  leadership,  and  keen  sense  of  emulation  often  resulted  in  bitter  tribal  warfare  despite descendency  from  one  common  ancestor.  In  this  regard,  the  continued  bloody  conflicts  of  Aws  and Khazraj,  ‘Abs  and  Dhubyan,  Bakr  and  Taghlib,  etc.  are  striking  examples. 

Inter-tribal  relationships  were  fragile  and  weak  due  to  continual  inter-tribal  wars  of  attrition.  Deep devotion  to  religious  superstitions  and  some  customs  held  in  veneration,  however,  used  to  curb  their impetuous  tendency  to  quench  their  thirst  for blood.  In  other  cases,  there  were  the  motives  of,  and respect  for,  alliance,  loyalty  and  dependency  which  could  successfully  bring  about  a  spirit  of rapport, and  abort  groundless  bases  of  dispute.  A  time-honoured  custom  of  suspending  hostilities  during  the prohibited  months  (Muharram,  Rajab,  Dhul-Qa‘dah,  and  Dhul-Hijjah) functioned  favourably  and provided  an  opportunity  for  them  to  earn  their living  and  coexist  in  peace. 

We  may  sum  up  the  social  situation  in  Arabia  by  saying  that  the  Arabs  of  the pre-Islamic  period  were groping  about  in  the dark  and ignorance,  entangled  in  a  mesh  of  superstitions  paralyzing  their  mind  and driving  them  to  lead  an  animal-like  life.  The  woman  was  a  marketable  commodity  and  regarded  as  a piece  of  inanimate  property.  Inter-tribal  relationships  were  fragile.  Avarice  for  wealth  and  involvement in  futile  wars  were  the  main  objectives  that  governed  their  chiefs’  self-centred  policies. 


The  economic  situation  ran  in  line  with  the  social  atmosphere.  The  Arabian  ways  of living  would illustrate  this  phenomenon  quite  clearly.  Trade  was  the  most  common  means  of  providing  their  needs  of life.  The  trade  journeys  could  not  be  fulfilled  unless  security  of  caravan  routes  and inter-tribal  peaceful co-existence  were  provided  –  two  imperative  exigencies  unfortunately  lacking  in  Arabia  except  during the  prohibited  months  within  which  the  Arabs  held  their  assemblies  of ‘Ukaz,  Dhil-Majaz,  Mijannah  and others. 

Industry  was  alien  to  the  Arabian  psychology.  Most  of  available industries  of knitting  and  tannage  in Arabia  were  done  by  people  coming  from  Yemen,  Heerah  and  the  borders  of  Syria.  Inside  Arabia  there was  some  sort  of farming  and  stock-breeding.  Almost  all  the  Arabian  women  worked in  yarn  spinning but  even  this  practice  was  continually  threatened  by  wars.  On  the  whole,  poverty,  hunger  and insufficient  clothing  were  the  prevailing features  in  Arabia,  economically.

We  cannot  deny  that  the  pre-Islam  Arabs  had  such  a  large  bulk  of  evils.  Admittedly,  vices  and  evils, utterly  rejected  by reason,  were  rampant  amongst  the  pre-Islam  Arabs,  but  this  could  never  screen  off the  surprise-provoking  existence  of  highly  praiseworthy virtues,  of  which  we  could  adduce  the following:

1. Hospitality:  They  used  to  emulate  one  another  at  hospitality  and  take  utmost  pride  in  it.  Almost half  of  their poetry  heritage  was  dedicated  to  the  merits  and  nobility  attached  to  entertaining one’s  guest.  They  were  generous  and  hospitable  on  the  point  of  fault.  They  would  sacrifice  their private  sustenance  to  a  cold  or  hungry  guest.  They  would  not  hesitate  to  incur  heavy bloodmoney  and  relevant  burdens  just  to  stop blood-shed,  and  consequently  merit  praise  and  eulogy. 

2. In  the  context  of  hospitality,  there  springs  up  their  common  habits  of  drinking  wine  which  was regarded  as  a  channel branching  out  of generosity  and  showing  hospitality.  Wine  drinking  was  a genuine  source  of  pride  for  the  Arabs  of  the  pre-Islamic  period.  The  great  poets  of  that  era  never forgot  to  include  their  suspending  odes  the  most  ornate  lines  pregnant  with  boasting  and  praise of  drinking  orgies.  Even  the  word ‘grapes’  in  Arabic  is  identical  to  generosity  in  both pronunciation  and  spelling.  Gambling  was  also  another  practice  of  theirs  closely  associated  with generosity  since  the  proceeds  would  always  go  to  charity.  Even  the  Noble  Qur’ân  does  not  play down  the  benefits  that  derive  from  wine  drinking  and  gambling,  but  also  says:

“And  the  sin  of  them  is  greater  than  their  benefit.” [2:219] 

3. Keeping  a  covenant:  For  the  Arab,  to  make  a  promise  was  to  run  into  debt.  He  would  never grudge  the  death  of  his  children  or destruction  of  his  household  just  to  uphold  the  deep-rooted tradition  of  covenant-keeping.  The  literature  of  that  period  is  rich  in  stories  highlighting  this merit.
4. Sense  of  honour  and repudiation  of  injustice: This  attribute  stemmed  mainly  from  excess courage,  keen  sense  of  self-esteem  and  impetuosity.  The  Arab  was  always  in  revolt  against  the least  allusion  to  humiliation  or  slackness.  He  would  never  hesitate  to  sacrifice  himself  to  maintain his  ever  alert  sense  of  self-respect. 

5. Firm  will  and  determination:  An  Arab  would  never  desist  an  avenue  conducive  to  an  object  of pride  or  a  standing  of  honour,  even  if  it  were  at  the  expense  of  his  life. 

6. Forbearance,  perseverance  and  mildness: The  Arab regarded  these  traits  with  great  admiration, no  wonder,  his  impetuosity  and  courage-based  life  was  sadly  wanting  in  them. 

7. Pure  and  simple  bedouin  life,  still  untarnished  with  accessories  of  deceptive  urban  appearances, was  a  driving  reason  to  his  nature  of  truthfulness  and  honesty,  and  detachment  from  intrigue and  treachery. 

Such  priceless  ethics  coupled  with  a  favourable  geographical  position  of  Arabia  were  in  fact  the  factors that  lay  behind  selecting  the  Arabs  to  undertake  the  burden  of  communicating  the  Message  (of  Islam) and  leading  mankind  down  a  new  course  of  life. 

In  this  regard,  these ethics  per  se,  though  detrimental  in  some  areas,  and  in  need  of  rectification  in certain  aspects,  were  greatly  invaluable  to  the  ultimate  welfare  of  the  human  community  and  Islam  has did  it  completely. 

The  most  priceless  ethics,  next  to  covenant-keeping,  were  no  doubt  their  sense  of  self-esteem  and strong  determination,  two  human  traits  indispensable  in  combatting  evil  and  eliminating  moral corruption  on  the  one  hand,  and  establishing  a  good  and  justice-orientated  society,  on  the  other. 

Actually,  the  life  of  the  Arabs  in  the  pre-Islamic  period  was  rich  in  other  countless  virtues  we  do  not need  to  enumerate  for  the  time  being.


Religions of the Arabs

Most  of  the  Arabs  had  complied  with  the  call  of  Isma’eel  (alaihissalaam)  ,  and  professed  the religion  of  his  father  Abraham  (Peace  be  upon  him)(Qur’anic Ibraheem) They  had  worshipped  Allâh,  professed  His  Oneness and followed  His  religion  a  long  time  until  they forgot  part  of  what  they  had  been  reminded  of. However,  they  still  maintained  such  fundamental  beliefs  such  as  monotheism  as  well  as  various  other aspects  of  Abraham’s  religion,  until  the  time  when  a  chief  of  Khuza‘a,  namely  ‘Amr bin  Luhai,  who  was renowned  for righteousness,  charity,  reverence  and  care  for  religion,  and  was  granted  unreserved  love and  obedience  by  his  tribesmen,  came  back  from  a  trip  to  Syria  where  he  saw  people  worship  idols,  a phenomenon  he  approved  of  and  believed  it  to  be righteous  since  Syria  was  the  locus  of  Messengers and  Scriptures,  he  brought  with  him  an  idol (Hubal)  which  he  placed  in  the  middle  of  Al-Ka‘bah  and summoned people  to  worship  it.  Readily  enough,  paganism  spread  all  over Makkah  and,  thence,  to Hijaz,  people  of  Makkah  being  custodians  of  not  only  the  Sacred  House  but  the  whole  Haram  as  well.  A great  many  idols,  bearing  different  names,  were introduced into  the  area.

  An  idol  called  ‘Manat’,  for  instance,  was  worshipped  in  a  place  known  as  Al-Mushallal  near Qadid  on  the Red  Sea.  Another,  ‘Al-Lat’ in  Ta’if,  a  third,  ‘Al-‘Uzza’ in  the  valley  of  Nakhlah,  and  so  on  and  so  forth. Polytheism  prevailed  and  the  number  of  idols  increased  everywhere  in  Hijaz.  It  was  even  mentioned that  ‘Amr bin  Luhai,  with  the  help  of  a  jinn  companion  who  told  him  that  the  idols  of  Noah’s  folk  – Wadd,  Suwa‘,  Yaguth,  Ya‘uk  and  Nasr  –  were buried  in  Jeddah,  dug  them  out  and  took  them  to  Tihama. Upon  pilgrimage  time,  the idols  were  distributed  among  the  tribes  to  take  back  home.  Every  tribe,  and house,  had  their  own  idols,  and  the  Sacred  House  was  also  overcrowded  with  them.  On  the  Prophet’s conquest  of  Makkah,  360  idols  were  found  around  Al-Ka‘bah.  He  broke  them  down  and  had  them removed  and  burned  up. 

Polytheism  and  worship  of idols  became  the  most  prominent  feature  of  the  religion  of  pre-Islam  Arabs despite  alleged  profession  of  Abraham’s  religion. 

Traditions  and  ceremonies  of  the  worship  of  their  idols  had  been  mostly  created  by  ‘Amr bin  Luhai,  and were deemed  as  good innovations  rather  than  deviations  from  Abraham’s  religion. 

Some  features  of their  worship  of  idols  were: 
Self-devotion  to  the  idols,  seeking  refuge  with  them,  acclamation  of  their  names,  calling  for  their help  in  hardship,  and  supplication  to  them  for  fulfillment  of  wishes,  hopefully  that  the  idols  (i.e., heathen  gods)  would  mediate  with  Allâh  for  the  fulfillment  of  people’s  wishes. 

Performing  pilgrimage  to  the  idols,  circumrotation  round  them,  self-abasement  and even prostrating  themselves  before  them. 

Seeking  favour  of  idols  through  various  kinds  of  sacrifices  and  immolations,  which  is  mentioned in  the  Qur’ânic  verses: 

“And  that  which  is  sacrificed (slaughtered)  on  An-Nusub (stone-altars)”  [5:3] 

Allâh  also  says: 

“Eat  not  (O  believers)  of  that  (meat)  on  which  Allâh’s  Name  has  not  been  pronounced  (at  the time  of  the  slaughtering  of  the  animal).”  [6:121] 

Consecration  of  certain  portions  of food,  drink,  cattle,  and  crops  to  idols.  Surprisingly  enough, portions  were  also  consecrated  to  Allâh  Himself,  but  people  often  found reasons  to  transfer parts of  Allâh’s  portion  to  idols,  but  never did  the  opposite.  To  this  effect,  the  Qur’ânic  verses  go: 

“And  they  assign  to  Allâh  a  share  of  the  tilth  and  cattle  which  He  has  created,  and  they  say: ‘This is  for  Allâh  according  to  their pretending,  and  this  is  for  our (Allâh’s  so-called) partners.’  But  the share  of  their (Allâh’s  so-called)  ‘partners’,  reaches  not  Allâh,  while  the  share  of  Allâh  reaches their (Allâh’s  so-called)  ‘partners’.  Evil is  the  way  they  judge.”  [6:136] 

Carrying favours  with  these  idols  through  votive  offerings  of  crops  and  cattle,  to  which  effect,  the Qur’ân  goes: 

“And  according  to  their pretending,  they  say  that  such  and  such  cattle  and  crops  are  forbidden, and  none  should  eat  of  them  except  those  whom  we  allow.  And  (they  say)  there  are  cattle forbidden  to  be  used  for burden  or  any  other  work,  and  cattle  on  which  (at  slaughtering)  the Name  of  Allâh  is  not  pronounced;  lying  against  Him  (Allâh).”  [6:138] 

Dedication  of  certain  animals  (such  as  Bahira,  Sa’iba,  Wasila  and  Hami)  to  idols,  which  meant sparing  such  animals  from  useful  work for  the  sake  of  these  heathen  gods.  Bahira,  as  reported by  the  well-known  historian,  Ibn  Ish,  was  daughter  of  Sa’iba  which  was  a  female  camel  that  gave birth  to  ten  successive  female  animals,  but  no  male  ones,  was  set  free  and forbidden  to  yoke, burden  or  being  sheared  off  its  wool,  or milked  (but  for  guests  to  drink from);  and  so  was  done to  all  her female  offspring  which  were  given  the  name  ‘Bahira’,  after  having  their ears  slit.  The Wasila  was  a  female  sheep  which  had  ten  successive female  daughters  in  five  pregnancies.  Any new  births  from  this  Wasila  were  assigned  only  for  male  people.  The  Hami  was  a  male  camel which  produced  ten  progressive females,  and  was  thus  similarly  forbidden.  In  mention  of  this, the  Qur’ânic  verses  go: 

“Allâh  has  not  instituted  things  like  Bahira  (  a  she-camel  whose  milk  was  spared  for  the  idols  and nobody  was  allowed  to  milk  it)  or  a  Sa’iba  (a  she  camel  let  loose for  free  pasture  for  their false gods,  e.g.  idols,  etc.,  and  nothing  was  allowed  to  be  carried  on  it),  or  a  Wasila  (a  she-camel  set free  for  idols  because  it  has  given  birth  to  a  she-camel  at  its  first  delivery  and  then  again  gives birth  to  a  she-camel  at  its  second  delivery)  or  a  Hâm (a  stallion-camel  freed from  work  for  their idols,  after  it  had  finished  a  number  of  copulations  assigned for  it,  all  these  animals  were liberated  in  honour  of idols  as  practised  by  pagan  Arabs  in  the  pre-Islamic  period).  But  those  who disbelieve,  invent  lies  against  Allâh,  and  most  of  them  have  no  understanding.” [5:103] 

Allâh  also  says: 

“And  they  say:  What  is  in  the  bellies  of  such  and  such  cattle (milk  or  foetus) is  for  our males alone,  and  forbidden  to  our females  (girls  and  women),  but  if  it  is  born  dead,  then  all  have shares  therein.”  [6:139] 

It  has  been  authentically reported  that  such  superstitions  were  first  invented  by ‘Amr bin  Luhai. 

The  Arabs  believed  that  such  idols,  or  heathen  gods,  would  bring  them  nearer  to  Allâh,  lead  them  to Him,  and  mediate  with  Him  for  their  sake,  to  which  effect,  the  Qur’ân  goes: 

“We  worship  them  only  that  they  may bring  us  near  to  Allâh.”  [39:3],  and

“And  they  worship  besides  Allâh  things  that  hurt  them  not,  nor profit  them,  and  they  say: These are  our  intercessors  with  Allâh.” [10:18] 

Another  divinatory  tradition  among  the  Arabs  was  casting  of  Azlam  (i.e.  featherless  arrows  which  were of  three  kinds:  one  showing  ‘yes’,  another  ‘no’  and  a  third  was  blank)  which  they  used  to  do  in  case  of serious  matters  like  travel,  marriage  and  the  like.  If  the  lot  showed  ‘yes’,  they  would  do,  if  ‘no’,  they would  delay  for  the  next  year.  Other kinds  of  Azlam  were  cast  for  water,  blood-money  or  showed  ‘from you’,  ‘not  from  you’,  or  ‘Mulsaq’ (consociated).  In  cases  of doubt  in  filiation  they  would  resort  to  the  idol of  Hubal,  with  a  hundred-camel  gift,  for  the  arrow  caster.  Only  the  arrows  would  then  decide  the  sort  of relationship.If  the  arrow  showed  (from  you),  then  it  was  decided  that  the  child  belonged  to  the  tribe;  if it  showed (from  others),  he  would  then  be  regarded  as  an  ally,  but  if (consociated)  appeared,  the person  would retain  his  position  but  with  no  lineage  or  alliance  contract. 

This  was  very  much  like  gambling  and  arrow-shafting  whereby  they  used  to  divide  the  meat  of  the camels  they  slaughtered  according  to  this  tradition. 

Moreover,  they  used  to  have  a  deep  conviction  in  the  tidings  of  soothsayers,  diviners  and  astrologers.  A soothsayer  used  to  traffic  in  the  business  of foretelling  future  events  and  claim  knowledge  of private secrets  and  having  jinn  subordinates  who  would  communicate  the  news  to  him.  Some  soothsayers claimed  that  they  could  uncover  the  unknown  by  means  of  a  granted  power,  while  other diviners boasted  they  could  divulge  the  secrets  through  a  cause-and-effect-inductive  process  that  would lead  to detecting  a  stolen  commodity,  location  of  a  theft,  a  stray  animal,  and  the  like.  The  astrologer  belonged to  a  third  category  who  used  to  observe  the  stars  and  calculate  their  movements  and  orbits  whereby  he would  foretell  the  future.  Lending  credence  to  this  news  constituted  a  clue  to  their  conviction  that attached  special  significance  to  the  movements  of  particular  stars  with  regard  to  rainfall. 

The  belief  in  signs  as  betokening  future  events,  was,  of  course  common  among  the  Arabians.  Some days  and  months  and particular  animals  were regarded  as  ominous.  They  also  believed  that  the  soul  of a  murdered  person  would  fly  in  the  wilderness  and  would  never rest  at  rest  until revenge  was  taken. Superstition  was  rampant.  Should  a  deer  or  bird,  when  released,  turn  right  then  what  they  embarked on  would  be regarded  auspicious,  otherwise  they  would  get  pessimistic  and  withhold  from  pursuing  it. 

People  of  pre-Islamic  period,  whilst  believing  in  superstition,  they  still  retained  some  of  the  Abrahamic traditions  such  as  devotion  to  the  Holy  Sanctuary,  circumambulation,  observance  of  pilgrimage,  the vigil  on  ‘Arafah  and  offering  sacrifices,  all  of  these  were  observed  fully  despite  some innovations  that adulterated  these  holy  rituals.  Quraish,  for example,  out  of  arrogance,  feeling  of  superiority  to  other tribes  and  pride  in  their  custodianship  of  the  Sacred  House,  would refrain  from  going  to  ‘Arafah  with  the crowd,  instead  they  would  stop  short  at  Muzdalifah.  The  Noble  Qur’ân  rebuked  and  told  them:

  “Then  depart  from  the  place  whence  all  the  people  depart.” [2:199] 

Another  heresy,  deeply  established  in  their  social  tradition,  dictated  that  they  would  not  eat  dried yoghurt  or  cooked  fat,  nor  would  they  enter  a  tent  made  of  camel  hair  or  seek  shade  unless  in  a  house of  adobe  bricks,  so  long  as  they  were  committed  to  the  intention  of  pilgrimage.  They  also,  out  of  a deeply-rooted  misconception,  denied  pilgrims,  other  than  Makkans,  access  to  the  food  they  had  brought when  they  wanted  to  make  pilgrimage  or lesser pilgrimage. 

They  ordered  pilgrims  coming  from  outside  Makkah  to  circumambulate  Al-Ka‘bah  in  Quraish  uniform clothes,  but  if  they  could  not  afford  them,  men  were  to  do  so  in  a  state  of  nudity,  and  women  with  only some  piece  of  cloth  to  hide  their  groins.  Allâh  says  in  this  concern: 

“O Children  of  Adam!  Take  your  adornment  (by  wearing  your  clean  clothes),  while  praying  [and going round  (the Tawaf  of)  the  Ka‘bah”.  [7:31] 

If  men  or  women  were generous  enough  to  go  round  Al-Ka‘bah  in  their  clothes,  they  had  to  discard them  after  circumambulation  for  good.

  When  the  Makkans  were  in  a  pilgrimage  consecration  state,  they  would  not  enter  their  houses  through the  doors  but  through  holes  they  used  to  dig  in  the  back  walls.  They  used  to  regard  such  behaviour  as deeds  of  piety  and  god-fearing.  This  practice  was  prohibited  by  the  Qur’ân: 

“It  is  not  Al-Birr (piety,  righteousness,  etc.)  that  you  enter  the  houses  from  the  back but  Al-Birr (is  the  quality  of  the  one)  who  fears  Allâh.  So  enter  houses  through  their  proper  doors,  and  fear Allâh  that  you  may  be  successful.” [2:189] 

Such  was  the religious  life  in  Arabia,  polytheism,  idolatry,  and  superstition. 

Judaism,  Christianity,  Magianism  and  Sabianism,  however,  could  find  their  ways  easily  into  Arabia. 

The  migration  of  the Jews  from  Palestine  to  Arabia  passed  through  two  phases:  first,  as  a  result  of  the pressure  to  which  they  were  exposed,  the  destruction  of  the  their  temple,  and  taking  most  of  them  as captives  to  Babylon,  at  the  hand  of  the  King  Bukhtanassar.  In  the year  B.C.  587  some  Jews  left Palestine for  Hijaz  and  settled  in  the  northern  areas  whereof.  The  second  phase  started  with  the  Roman occupation  of  Palestine  under  the  leadership  of  Roman  Buts  in  70  A.D.  This  resulted in  a  tidal  wave  of Jewish  migration  into  Hijaz,  and  Yathrib,  Khaibar  and  Taima’,  in  particular.  Here,  they  made  proselytes of  several  tribes,  built  forts  and  castles,  and  lived  in  villages.  Judaism  managed  to  play  an  important role in  the  pre-Islam  political  life.  When  Islam  dawned  on  that  land,  there  had  already  been  several famous  Jewish  tribes  —  Khabeer,  Al-Mustaliq,  An-Nadeer,  Quraizah  and  Qainuqa‘.  In  some  versions,  the Jewish  tribes  counted  as  many  as  twenty. 

Judaism  was  introduced  into  Yemen  by  someone  called  As‘ad  Abi  Karb.  He  had  gone  to  fight  in  Yathrib and  there  he  embraced Judaism  and  then  went  back  taking  with  him  two  rabbis  from  Bani  Quraizah  to instruct  the people  of  Yemen  in  this  new  religion.  Judaism found  a  fertile  soil  there  to  propagate  and  gain adherents.  After  his  death,  his  son  Yusuf  Dhu  Nawas  rose  to  power,  attacked  the Christian  community in  Najran  and  ordered  them  to  embrace  Judaism.  When  they  refused,  he  ordered  that  a  pit  of fire  be dug  and  all  the Christians  indiscriminately be  dropped  to  burn  therein.  Estimates  say  that  between  2040  thousand  Christians  were killed  in  that  human  massacre.  The  Qur’ân  related  part  of  that  story  in Surah AlBuruj  (zodiacal  signs)  Chapter. 

Christianity  had  first  made  its  appearance  in  Arabia  following  the  entry  of  the  Abyssinian  (Ethiopian) and  Roman  colonists  into  that  country.  The  Abyssinian  (Ethiopian)  colonization  forces  in  league  with Christian  missions  entered  Yemen  as  a  retaliatory reaction  for  the  iniquities  of  Dhu  Nawas,  and  started vehemently  to  propagate  their  faith  ardently.  They  even  built  a  church  and  called  it  Yemeni  Al-Ka‘bah with  the  aim  of  directing  the  Arab  pilgrimage  caravans  towards  Yemen,  and  then  made  an  attempt  to demolish  the  Sacred  House  in  Makkah.  Allâh,  the  Almighty,  however did punish  them  and  made  an example  of  them  –  here  and  hereafter. 

A  Christian  missionary  called  Fimion,  and  known  for  his  ascetic  behaviour  and  working  miracles,  had likewise  infiltrated  into  Najran.  There  he  called  people  to  Christianity,  and  by virtue  of  his  honesty  and truthful  devotion,  he  managed  to  persuade  them  to  respond  positively  to  his  invitation  and  embrace Christianity. 

The  principal  tribes  that  embraced Christianity  were  Ghassan,  Taghlib,  Tai’  and  some  Himyarite  kings  as well  as  other  tribes  living  on  the  borders  of  the  Roman  Empire. 

Magianism  was  also  popular  among  the  Arabs  living in  the  neighbourhood  of  Persia,  Iraq,  Bahrain,  AlAhsâ’  and  some  areas  on  the  Arabian  Gulf  coast.  Some  Yemenis  are  also  reported  to  have  professed Magianism  during  the  Persian  occupation. 

As  for  Sabianism,  excavations  in  Iraq  revealed  that  it  had  been  popular  amongst  Kaldanian  folks,  the Syrians  and  Yemenis.  With  the  advent  of Judaism  and Christianity,  however,  Sabianism  began  to  give way  to  the  new  religions,  although  it  retained  some  followers  mixed  or  adjacent  to  the  Magians  in  Iraq and  the  Arabian  Gulf. 


Such  was  the religious  life  of  the  Arabians  before  the  advent  of  Islam.  The  role  that  the religions prevalent  played  was  so  marginal,  in  fact  it  was  next  to  nothing.  The polytheists,  who  faked Abrahamism,  were  so  far detached  from  its  precepts,  and  totally  oblivious  of  its  immanent  good manners.  They  plunged  into  disobedience  and  ungodliness,  and  developed  certain  peculiar religious superstitions  that  managed  to  leave  a  serious  impact  on  the religious  and  socio-political  life in  the whole  of  Arabia. 

Judaism  turned  into  abominable  hypocrisy in  league  with  hegemony.  Rabbis  turned  into  lords  to  the exclusion  of  the  Lord.  They  got  involved in  the  practice  of dictatorial  subjection  of  people  and  calling their  subordinates  to  account  for  the  least  word  or  idea.  Their  sole  target  turned  into  acquisition  of wealth  and  power  even  if  it  were  at  the  risk  of  losing  their religion,  or  the  emergence  of  atheism  and disbelief. 

Christianity likewise  opened  its  doors  wide  to  polytheism,  and  got  too  difficult  to  comprehend  as  a heavenly religion.  As  a  religious  practice,  it  developed  a  sort  of  peculiar  medley  of  man  and  God.  It exercised  no  bearing  whatsoever  on  the  souls  of  the  Arabs  who  professed  it  simply  because  it  was  alien to  their  style  of life  and did  not  have  the  least  relationship  with  their  practical  life. 

People  of  other religions  were  similar  to  the  polytheists  with  respect  to  their  inclinations,  dogmas, customs  and  traditions

Continue reading at this link: ASPECT OF PRE-ISLAMIC ARABIAN SOCIETY

Rulership and Princeship among the Arabs

When  talking  about  the  Arabs  before Islam,we  deem  it  necessary  to  draw  a  mini-picture  of  the  history of  rulership,  princeship,  sectarianism  and  the religious  dominations  of  the  Arabs,  so  as  to  facilitate  the understanding  of  emergent  circumstances  when  Islam  appeared. 

When  the  sun  of  Islam  rose,  rulers  of  Arabia  were  of  two  kinds:  crowned  kings,  who  were  in  fact  not independent;  and  heads  of  tribes  and  clans,  who  enjoyed  the  same  authorities  and  privileges  possessed by  crowned  kings  and  were  mostly  independent,  though  some  of  whom  could  have  shown  some kind  of submission  to  a  crowned  king.  The  crowned  kings  were  only  those  of  Yemen,  Heerah  and  Ghassan.  All other rulers  of  Arabia  were  non-crowned. 


The  folks  of  Sheba  were  one  of  the  oldest  nations  of  the  pure  Arabs,  who  lived in  Yemen.  Excavations  at “Or”  brought  to  light  their existence  twenty five  centuries  B.C.  Their  civilization  flourished,  and  their domain  spread eleven  centuries  B.C. 

It  is  possible  to  divide  their  ages  according  to  the  following  estimation:

1. The  centuries  before  650  B.C.,  during  which  their  kings  were  called  “Makrib  Sheba”.  Their  capital was  “Sarwah”,  also  known  as  “Khriba”,  whose  ruins  lie  in  a  spot,  a  day’s  walk from  the  western side  of  “Ma’rib”.  During  this  period,  they  started  building  the  “Dam  of  Ma’rib”  which  had  great importance  in  the  history  of  Yemen.  Sheba  was  also  said  to  have  had  so  great  a  domain  that they  had  colonies  inside  and  outside  Arabia. 

2. From  650  B.C.  until  115  B.C.  During  this  era,  they  gave  up  the  name  “Makrib”  and  assumed  the designation  of  “Kings  of  Sheba”.  They  also  made  Ma’rib  their  capital instead  of  Sarwah.  The ruins of  Ma’rib  lie  at  a  distance  of  sixty  miles  east  of  San‘a. 

3. From  115  B.C.  until  300  A.D.  During  this  period,  the  tribe  of  Himyar  conquered  the kingdom  of Sheba  and  took  Redan  for  capital  instead  of  Ma’rib.  Later  on,  Redan  was  called  “Zifar”.  Its  ruins still  lie  on  Mudawwar  Mountain  near  the  town  of  “Yarim”.  During  this  period,  they  began  to decline  and  fall.  Their  trade  failed  to  a  very  great  extent,  firstly,  because  of  the  Nabetean  domain over  the  north  of  Hijaz;  secondly,  because  of  the  Roman  superiority  over  the  naval  trade  routes after  the  Roman  conquest  of  Egypt,  Syria  and  the  north  of  Hijaz;  and  thirdly,  because  of  the inter-tribal  warfare.  Thanks  to  the  three  above-mentioned  factors,  families  of Qahtan  were disunited  and  scatteredout. 

4. From  300  A.D.  until  Islam  dawned  on  Yemen.  This  period  witnessed  a  lot  of  disorder  and  turmoil. The  great  many  and  civil  wars  rendered  the  people  of  Yemen  liable  to  foreign  subjection  and hence  loss  of  independence.  During  this  era,  the  Romans  conquered ‘Adn  and  even  helped  the Abyssinians  (Ethiopians)  to  occupy  Yemen  for  the  first  time  in  340  A.D.,  making  use  of  the constant  intra-tribal  conflict  of  Hamdan  and  Himyar.  The  Abyssinian  (Ethiopian)  occupation  of Yemen  lasted  until  378  A.D.,  whereafter  Yemen  regained  its  independence.  Later  on,  cracks began  to  show  in  Ma’rib  Dam  which  led  to  the  Great  Flood (450  or  451  A.D.) mentioned  in  the Noble  Qur’ân.  This  was  a  great  event  which  caused  the  fall  of  the  entire  Yemeni  civilization  and the  dispersal  of  the  nations  living  therein. 

In  523,  Dhu  Nawas,  a  Jew,  despatched  a  great  campaign  against  the  Christians  of  Najran  in  order  to force  them  to  convert  into  Judaism.  Having refused  to  do  so,  they  were  thrown  alive  into  a  big  ditch where  a  great  fire  had  been  set.  The  Qur’ân  referred  to  this  event: 

“Cursed  were  the  people  of  the  ditch.” [Qur’an 85:4

This  aroused  great  wrath  among  the  Christians,  and  especially  the  Roman  emperors,  who  not  only instigated  the  Abyssinians  (Ethiopians)  against  Arabs  but  also  assembled  a  large fleet  which  helped  the Abyssinian  (Ethiopian)  army,  of  seventy  thousand  warriors,  to  effect  a  second  conquest  of  Yemen  in
525  A.D.,  under  the  leadership  of  Eriat,  who  was  granted  rulership  over  Yemen,  a  position  he  held  until he  was  assassinated by  one  of  his  army leaders,  Abraha,  who,  after reconciliation  with  the  king  of Abyssinia,  took rulership  over  Yemen  and,  later  on,  deployed  his  soldiers  to  demolish  Al-Ka‘bah,  and  , hence,  he  and  his  soldiers  came  to  be  known  as  the  “Men  of  the  Elephant”. 

After  the  “Elephant”  incident,  the  people  of  Yemen,  under  the  leadership  of  Ma‘dikarib  bin  Saif  Dhu Yazin  Al-Himyari,  and  through  Persian  assistance,  revolted  against  the  Abyssinian  (Ethiopian)  invaders, restored  independence  and  appointed  Ma‘dikarib  as  their king.  However,  Ma‘dikarib  was  assassinated by  an  Abyssinian  (Ethiopian)  he  used  to  have  him  around for  service  and  protection.  The family  of  Dhu Yazin  was  thus  deprived  of royalty  forever.  Kisra,  the  Persian  king,  appointed  a  Persian  ruler  over  San‘a and  thus  made  Yemen  a  Persian  colony.  Persian  rulers  maintained  rulership  of  Yemen  until  Badhan,  the last  of  them,  embraced  Islam  in  638  A.D.,  thus  terminating  the  Persian  domain  over  Yemen. 


Ever  since  Korosh  the  Great  (557-529  B.C.)  united  the  Persians,  they  ruled  Iraq  and  its  neighbourhood. Nobody  could  shake  off  their  authority  until  Alexander  the  Great  vanquished  their king  Dara  I  and  thus subdued  the  Persians  in  326  B.C.  Persian  lands  were  thenceforth  divided  and  ruled  by  kings  known  as “the  Kings  of  Sects”,  an  era  which  lasted  until  230  A.D.  Meanwhile,  the  Qahtanians  occupied  some  Iraqi territories,  and  were  later followed  by  some  ‘Adnanians  who  managed  to  share  some  parts  of Mesopotamia  with  them. 

The  Persians,  under  the  leadership  of  Ardashir,  who  had  established  the  Sasanian  state  in  226  A.D, regained  enough  unity  and  power  to  subdue  the  Arabs  living in  the  vicinity  of  their kingdom,  and force Quda‘a  to  leave  for  Syria  ,  leaving  the  people  of  Heerah  and  Anbar  under  the  Persian  domain. 

During  the  time  of  Ardashir,  Juzaima  Alwaddah  exercised  rulership  over  Heerah,  Rabi‘a  and  Mudar,  and Mesopotamia.  Ardashir  had reckoned  that  it  was  impossible  for  him  to  rule  the  Arabs  directly  and prevent  them  from  attacking  his  borders  unless  he  appointed  as  king  one  of  them  who  enjoyed  support and  power  of  his  tribe.  He  had  also  seen  that  he  could  make  use  of  them  against  the  Byzantine  kings who  always  used  to  harass  him.  At  the  same  time,  the  Arabs  of  Iraq  could  face  the  Arabs  of  Syria  who were in  the  hold  of  Byzantine  kings.  However,  he  deemed  it  fit  to  keep  a  Persian  battalion  under command  of  the  king  of  Heerah  to  be  used  against  those  Arabs  who  might  rebel  against  him. 

After  the  death  of  Juzaima  around  268  A.D.,  ‘Amr bin  ‘Adi  bin  Nasr  Al-Lakhmi  was  appointed  as  king  by the  Persian  King  Sabour  bin  Ardashir.  ‘Amr  was  the  first  of  the  Lakhmi kings  who  ruled  Heerah  until  the Persians  appointed  Qabaz  bin  Fairuz  in  whose  reign  appeared  someone  called  Mazdak,  who  called  for dissoluteness  in  social  life.  Qabaz,  and  many  of  his  subjects,  embraced  Mazdak’s  religion  and  even called  upon  the  king  of  Heerah,  Al-Munzir bin  Ma’  As-Sama’,  to  follow  after.  When  the latter,  because  of his  pride  and  self-respect,  rejected  their  orders,  Qabaz  discharged  him  and  nominated  Harith  bin  ‘Amr bin  Hajar  Al-Kindi,  who  had  accepted  the  Mazdaki  doctrine. 

No  sooner did  Kisra  Anu  Shairwan  succeed  Qabaz  than  he,  due  to  hatred  of  Mazdak’s  philosophy,  killed Mazdak  and  many  of  his  followers,  restored  Munzir  to  the  throne  of  Heerah  and gave  orders  to  summon under  arrest  Harith  who  sought  refuge  with  Al-Kalb  tribe  where  he  spent  the rest  of  his  life. 

Sons  of  Al-Munzir bin  Ma’  As-Sama’ maintained  kingship  a  long  time  until  An-Nu‘man  bin  Al-Munzir  took over.  Because  of  a  calumny borne  by  Zaid  bin  ‘Adi  Al-‘Abbadi,  the  Persian  king  got  angry  with  AnNu‘man  and  summoned  him  to  his  palace.  An-Nu‘man  went  secretly  to  Hani  bin  Mas‘ud,  chief  of Shaiban  tribe,  and  left  his  wealth  and  family  under  the  latter’s  protection,  and  then  presented  himself before  the  Persian  king,  who  immediately  threw  him  into  prison  where  he  perished.  Kisra,  then, appointed  Eyas  bin  Qubaisa  At-Ta’i  as  king  of  Heerah.  Eyas  was  ordered  to  tell  Hani bin  Mas‘ud  to deliver  An-Nu‘man’s  charge  up  to  Kisra.  No  sooner  than  had  the  Persian  king received  the  fanatically motivated rejection  on  the  part  of  the  Arab  chief,  he  declared  war  against  the  tribe  of  Shaiban  and mobilized  his  troops  and  warriors  under  the  leadership  of  King  Eyas  to  a  place  called  Dhee  Qar  which witnessed  a  most  furious  battle  wherein  the  Persians  were  severely routed  by  the  Arabs  for  the  first time  in  history.  That  was  very  soon  after  the birth  of  Prophet  Muhammad  ﻢﻠﺳو  ﻪﯿﻠﻋ  ﷲا  ﻰﻠﺻ  eight  months after  Eyas  bin  Qubaisah’s  rise  to  power  over  Heerah. 

After  Eyas,  a  Persian  ruler  was  appointed  over  Heerah,  but  in  632  A.D.  the  authority  there returned  to the  family  of  Lukhm  when  Al-Munzir  Al-Ma‘rur  took  over.  Hardly  had  the  latter’s  reign  lasted for  eight months  when  Khalid  bin  Al-Waleed (radhiyallahu anhu) fell  upon  him  with  Muslim  soldiers.


In  the  process  of  the  tribal emigrations,  some  septs  of  Quda‘a  reached  the  borders  of  Syria  where  they settled down.  They belonged  to  the  family  of  Sulaih  bin  Halwan,  of  whose  offspring  were  the  sons  of Duj‘am  bin  Sulaih  known  as  Ad-Duja‘ima.  Such  septs  of  Quda‘a  were  used  by  the  Byzantines  in  the defence  of  the  Byzantine  borders  against  both  Arab  Bedouin  raiders  and  the  Persians,  and  enjoyed autonomy  for  a  considerable  phase  of  time  which  is  said  to  have  lasted  for  the  whole  second  century A.D.  One  of  their most  famous  kings  was  Zyiad  bin  Al-Habula.  Their  authority  however  came  to  an  end upon  defeat  by  the  Ghassanides  who  were  consequently  granted  the  proxy  rulership  over  the  Arabs  of Syria  and  had  Dumat  Al-Jandal  as  their  headquarters,  which  lasted  until  the  battle  of  Yarmuk  in  the year  13  A.H.  Their  last  king  Jabala  bin  Al-Aihum  embraced  Islam  during  the reign  of  the Chief  of Believers,  ‘Umar bin  Al-Khattab (May  Allah  be  pleased  with  him). 


Isma’eel (alaihissalaam) (Biblical Ishmael) administered  authority  over  Makkah  as  well  as  custodianship  of  the  Holy Sanctuary  throughout  his  lifetime.  Upon  his  death,  at  the  age  of  137,  two  of  his  sons,  Nabet  and  Qidar, succeeded  him.  Later  on,  their  maternal  grandfather,  Mudad  bin  ‘Amr  Al-Jurhumi  took  over,  thus transferring rulership  over  Makkah  to  the  tribe  of Jurhum,  preserving  a  venerable  position,  though  very little  authority  for  Ishmael’s  sons  due  to  their  father’s  exploits  in  building  the  Holy  Sanctuary,  a  position they  held  until  the  decline  of  the  tribe  of Jurhum  shortly  before  the  rise  of  Bukhtanassar. 

The  political role  of  the  ‘Adnanides  had  begun  to  gain  firmer grounds  in  Makkah,  which  could  be  clearly attested by  the  fact  that  upon  Bukhtanassar’s  first  invasion  of  the  Arabs  in  ‘Dhati  ‘Irq’,  the  leader  of  the Arabs  was  not  from  Jurhum. 

Upon  Bukhtanassar’s  second  invasion  in  587  B.C.,  however,  the  ‘Adnanides  were  frightened  out  to Yemen,  while  Burmia  An-Nabi  fled  to  Syria  with  Ma‘ad,  but  when  Bukhtanassar’s  pressure  lessened, Ma‘ad  returned  to  Makkah  to  find  none  of  the  tribe  of Jurhum  except  Jursham  bin  Jalhamah,  whose daughter,  Mu‘ana,  was  given  to  Ma‘ad  as  wife  who,  later,  had  a  son  by  him  named  Nizar. 

On  account  of  difficult  living  conditions  and  destitution  prevalent  in  Makkah,  the  tribe  of Jurhum  began to  ill-treat  visitors  of  the  Holy  Sanctuary  and extort  its  funds,  which  aroused  resentment  and  hatred  of the  ‘Adnanides  (sons  of  Bakr bin  ‘Abd  Munaf bin  Kinana)  who,  with  the  help  of  the  tribe  of  Khuza‘a  that had  come  to  settle  in  a  neighbouring  area  called  Marr  Az-Zahran,  invaded  Jurhum  and frightened  them out  of  Makkah  leaving  rulership  to  Quda‘a  in  the  middle  of  the  second  century  A.D. 

Upon  leaving  Makkah,  Jurhum  filled  up  the  well  of  Zam-zam,  levelled  its  place  and  buried  a  great  many things  in  it.  ‘Amr bin  Al-Harith  bin  Mudad  Al-Jurhumi  was  reported  by  Ibn  Ishaq,  the  well-known historian,  to  have  buried  the  two  gold  deer  together  with  the  Black  Stone  as  well  as  a  lot  of  jewelry  and swords  in  Zamzam,  prior  to  their  sorrowful  escape  to  Yemen. 

Ishmael’s (Qur’anic Isma’eel) epoch  is  estimated  to  have  lasted  for  twenty  centuries  B.C.,  which  means  that  Jurhum  stayed in  Makkah  for  twenty-one  centuries  and  held  rulership  there  for  about  twenty  centuries. 

Upon  defeat  of  Jurhum,  the  tribe  of  Khuza‘a  monopolized rulership  over  Makkah.  Mudar  tribes, however,  enjoyed  three  privileges:

The  First:  Leading  pilgrims  from ‘Arafat  to  Muzdalifah  and  then  from  Mina  to  the  ‘Aqabah  Stoning Pillar.  This  was  the  authority  of  the family  of  Al-Ghawth  bin  Murra,  one  of  the  septs  of  Elias  bin Mudar,  who  were  called  ‘Sofa’.  This  privilege  meant  that  the pilgrims  were  not  allowed  to  throw stones  at  Al-‘Aqabah  until  one  of  the  ‘Sofa’ men  did  that.  When  they  had finished  stoning  and wanted  to  leave  the  valley  of  Mina,  ‘Sofa’ men  stood  on  the  two  sides  of  Al-‘Aqabah  and  nobody would  pass  that  position  until  the  men  of ‘Sofa’  passed  and  cleared  the  way  for  the  pilgrims. When  Sofa  perished,  the  family  of  Sa‘d bin  Zaid  Manat  from  Tamim  tribe  took  over.

The  Second:  Al-Ifadah  (leaving  for Mina  after  Muzdalifah)  on  sacrifice  morning,  and  this  was  the responsibility  of  the  family  of  Adwan. 

The  Third:  Deferment  of  the  sacred  months,  and  this  was  the  responsibility  of  the  family  of Tamim  bin  ‘Adi  from  Bani  Kinana. 

Khuza‘a’s  reign  in  Makkah  lasted for  three  hundred years,  during  which,  the  ‘Adnanides  spread  all  over Najd  and  the  sides  of  Bahrain  and  Iraq,  while  small  septs  of  Quraish  remained  on  the  sides  of  Makkah; they  were  Haloul,  Harum  and  some families  of  Kinana.  They  enjoyed  no  privileges  in  Makkah  or  in  the Sacred  House  until  the  appearance  of  Qusai  bin  Kilab,  whose father is  said  to  have  died  when  he  was still  a  baby,  and  whose  mother  was  subsequently  married  to  Rabi‘a  bin  Haram,  from  the  tribe  of  Bani ‘Udhra.  Rabi‘a  took  his  wife  and  her  baby  to  his  homeland  on  the  borders  of  Syria.  When  Qusai  became a  young  man,  he  returned  to  Makkah,  which  was  ruled  by  Halil  bin  Habsha  from  Khuza‘a,  who  gave Qusai  his  daughter,  Hobba,  as  wife.  After  Halil’s  death,  a  war between  Khuza‘a  and  Quraish  broke  out and resulted  in  Qusai’s  taking  hold  of  Makkah  and  the  Sacred  House. 


The  First:  Having  noticed  the  spread  of  his  offspring,  increase  of  his  property  and  exalt  of  his honour  after  Halil’s  death,  Qusai  found  himself  more  entitled  to  shoulder responsibility  of rulership  over  Makkah  and  custodianship  of  the  Sacred  House  than  the  tribes  of  Khuza‘a  and  Bani Bakr.  He  also  advocated  that  Quraish  were  the  chiefs  of  Ishmael’s  descendants.  Therefore  he consulted  some  men  from  Quraish  and  Kinana  concerning  his  desire  to  evacuate  Khuza‘a  and Bani  Bakr  from  Makkah.  They  took  a  liking  to  his  opinion  and  supported  him.

The  Second:  Khuza‘a  claimed  that  Halil  requested  Qusai  to  hold  custodianship  of  Al-Ka‘bah  and rulership  over  Makkah  after  his  death. 

The  Third:  Halil  gave  the  right  of  Al-Ka‘bah  service  to  his  daughter  Hobba  and  appointed  Abu Ghabshan  Al-Khuza‘i  to  function  as  her  agent  whereof.  Upon  Halil’s  death,  Qusai  bought  this  right for  a  leather  bag  of  wine,  which  aroused  dissatisfaction  among  the  men  of  Khuza‘a  and  they  tried to  keep  the  custodianship  of  the  Sacred  House  away  from  Qusai.  The  latter,  however,  with  the help  of  Quraish  and  Kinana,  managed  to  take  over  and  even  to  expel  Khuza‘a  completely  from Makkah.

Whatever  the  truth  might  have  been,  the  whole  affair resulted  in  the  deprivation  of  Sofa  of  their privileges,  previously  mentioned,  evacuation  of  Khuza‘a  and  Bakr  from  Makkah  and  transfer  of rulership  over  Makkah  and  custodianship  of  the  Holy  Sanctuary  to  Qusai,  after fierce  wars between  Qusai  and  Khuza‘a  inflicting  heavy  casualties  on  both  sides,  reconciliation  and  then arbitration  of  Ya‘mur bin  ‘Awf,  from  the  tribe  of  Bakr,  whose  judgement  entailed eligibility  of Qusai’s  rulership  over  Makkah  and  custodianship  of  the  Sacred  House,  Qusai’s  irresponsibility  for Khuza‘a’s  blood  shed,  and  imposition  of blood  money  on  Khuza‘a.  Qusai’s  reign  over  Makkah  and the  Sacred  House  began  in  440  A.D.  and  allowed  him,  and  Quraish  afterwards,  absolute rulership over  Makkah  and  undisputed  custodianship  of  the  Sacred  House  to  which  Arabs  from  all  over Arabia  came  to  pay  homage. 

Qusai  brought  his  kinspeople  to  Makkah  and  allocated  it  to  them,  allowing  Quraish  some  dwellings there.  An-Nus’a,  the  families  of  Safwan,  Adwan,  Murra  bin  ‘Awf  preserved  the  same  rights  they  used  to enjoy  before  his  arrival. 

A  significant  achievement  credited  to  Qusai  was  the  establishment  of  An-Nadwa  House  (an  assembly house)  on  the  northern  side  of  Al-Ka‘bah  Mosque,  to  serve  as  a  meeting  place  for  Quraish.  This  very house  had  benefited  Quraish  a  lot  because  it  secured  unity  of  opinions  amongst  them  and  cordial solution  to  their  problem.


1.Presiding  over  An-Nadwa  House  meetings  where  consultations  relating  to  serious  issues  were conducted,  and  marriage  contracts  were  announced. 

2.The  Standard:  He  monopolized  in  his  hand issues  relevant  to  war launching.

 3.Doorkeeping  of  Al-Ka‘bah:  He  was  the  only  one  eligible  to  open  its  gate,  and  was  responsible for its  service  and  protection. 

4.Providing  water for  the  Pilgrims: This  means  that  he  used  to  fill basins  sweetened  by  dates  and raisins  for  the  pilgrims  to  drink. 

5.Feeding  Pilgrims: This  means  making food  for  pilgrims  who  could  not  afford it. 

Qusai  even imposed  on  Quraish  annual  land  tax,  paid  at  the  season  of pilgrimage,  for  food.  It  is  noteworthy  however  that  Qusai  singled  out  ‘Abd  Manaf,  a  son  of  his,  for  honour  and  prestige though  he  was  not  his  elder  son  (‘Abd  Ad-Dar  was),  and  entrusted  him  with  such  responsibilities  as chairing  of  An-Nadwa  House,  the  standard,  the  doorkeeping  of  Al-Ka‘bah,  providing  water  and  food for pilgrims.  Due  to  the  fact  that  Qusai’s  deeds  were  regarded  as  unquestionable  and  his  orders  inviolable, his  death  gave  no  rise  to  conflicts  among  his  sons,  but  it  later did  among  his  grand  children,  for  no sooner  than  ‘Abd  Munaf  had  died,  his  sons  began  to  have  rows  with  their  cousins  —sons  of  ‘Abd  AdDar,  which  would  have  given  rise  to  dissension  and fighting  among  the  whole  tribe  of  Quraish,  had it not  been  for  a  peace  treaty  whereby  posts  were reallocated  so  as  to  preserve feeding  and  providing water for  pilgrims  for  the  sons  of ‘Abd  Munaf;  while  An-Nadwa  House,  the flag  and  the  doorkeeping  of Al-Ka‘bah  were  maintained for  the  sons  of  ‘Abd  Ad-Dar.  The  sons  of  ‘Abd  Munaf,  however,  cast  the lot for  their  charge,  and  consequently  left  the  charge  of food  and  water giving  to  Hashim  bin  ‘Abd  Munaf, upon  whose  death,  the  charge  was  taken  over by  a  brother  of  his  called  Al-Muttalib  bin  ‘Abd  Manaf  and afterwards  by ‘Abd  Al-Muttalib  bin  Hashim,  the  Prophet’s  grandfather,  whose  sons  assumed  this position  until  the rise  of  Islam,  during  which  ‘Abbas  bin  ‘Abdul-Muttalib  was  in  charge. 

Many  other  posts  were  distriamong  people  of  Quraish  for establishing  the  pillars  of  a  new  democratic petite  state  with  government  offices  and  councils  similar  to  those  of  today.  Enlisted  as  follows  are  some of  these  posts. 

1.Casting  the lots  for  the  idols  was  allocated  to  Bani  Jumah.

 2.Noting  of  offers  and  sacrifices,  settlement  of disputes  and  relevant  issues  were  to  lie  in  the  hands of  Bani  Sahm. 

3.Consultation  was  to  go  to  Bani  Asad. 

4.Organization  of blood-money  and  fines  was  with  Bani Tayim. 
5.Bearing  the  national  banner  was  with  Bani  Omaiyah. 

6.The  military institute,  footmen  and  cavalry  would  be  Bani  Makhzum’s  responsibility. 

7.Bani  ‘Adi  would  function  as  foreign  mediators.

We have previously mentioned the  Qahtanide  and  ‘Adnanide  emigrations,  and  division  of  Arabia between  these  two  tribes.  Those  tribes  dwelling  near  Heerah  were  subordinate  to  the  Arabian  king  of Heerah,  while  those  dwelling  in  the  Syrian  semi-desert  were  under domain  of  the  Arabian  Ghassanide king,  a  sort  of dependency  that  was  in  reality formal  rather  than  actual.  However,  those  living  in  the hinder  deserts  enjoyed  full  autonomy.

 These  tribes  in  fact  had  heads  chosen  by  the  whole  tribe  which  was  a  demi-government  based  on  tribal solidarity  and  collective interests  in  defence  of land  and  property. 

Heads  of  tribes  enjoyed dictatorial  privileges  similar  to  those  of  kings,  and  were  rendered full  obedience and  subordination  in  both  war  and  peace.  Rivalry  among  cousins  for rulership,  however,  often  drove them  to  outdo  one  another  in  entertaining  guests,  affecting  generosity,  wisdom  and  chivalry for  the  sole purpose  of  outranking  their  rivals,  and  gaining  fame  among  people  especially  poets  who  were  the official  spokesmen  at  the  time. 

Heads  of  tribes  and  masters  had  special  claims  to  spoils  of  war  such  as  the  quarter  of  the  spoils, whatever  he  chose  for  himself,  or  found  on  his  way  back  or even  the  remaining  indivisible  spoils. 


The  three  Arab  regions  adjacent  to  foreigners  suffered  great  weakness  and  inferiority.  The  people  there were either masters  or  slaves,  rulers  or  subordinates.  Masters,  especially  the foreigners,  had  claim  to every  advantage;  slaves  had  nothing  but  responsibilities  to  shoulder.  In  other  words,  arbitrary autocratic  rulership  brought  about  encroachment  on  the rights  of  subordinates,  ignorance,  oppression, iniquity,  injustice  and  hardship,  and  turning  them  into  people  groping  in  darkness  and  ignorance,  viz., fertile  land  which  rendered  its  fruits  to  the rulers  and  men  of  power  to  extravagantly  dissipate  on  their pleasures  and enjoyments,  whims  and  desires,  tyranny  and  aggression.  The  tribes  living  near  these regions  were fluctuating  between  Syria  and  Iraq,  whereas  those  living  inside  Arabia  were disunited  and governed  by  tribal  conflicts  and  racial  and  religious  disputes. 

They  had  neither  a  king  to  sustain  their independence  nor  a  supporter  to  seek  advice  from,  or depend upon,  in  hardships. 

The  rulers  of  Hijaz,  however,  were  greatly  esteemed  and respected  by  the  Arabs,  and  were  considered as  rulers  and  servants  of  the  religious  centre.  Rulership  of  Hijaz  was,  in  fact,  a  mixture  of  secular  and official  precedence  as  well  as  religious  leadership.  They ruled  among  the  Arabs  in  the  name  of religious leadership  and  always  monopolized  the  custodianship  of  the  Holy  Sanctuary  and  its  neighbourhood. They looked  after  the  interests  of  Al-Ka‘bah  visitors  and  were  in  charge  of  putting  Abraham’s  code  into effect.  They  even  had  such  offices  and  departments  like  those  of  the  parliaments  of  today.  However, they  were  too  weak  to  carry  the  heavy burden,  as  this  evidently  came  to  light  during  the  Abyssinian (Ethiopian) invasion.

Continue reading further: Religion of the Pre-Islamic Arabs

Location and nature of Arab Tribes

[Note: This biography will be posted part by part for the convenience of the readers, after the end of each topic there will be a continuation link given below,The seerah is from the book ar-raheeq al-makhtum by Maulana Safi ur Rahman al-mubarakpuri]

Beyond  a  shadow  of  doubt,  the  biography  of  Prophet  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  manifestedly represents  an  exhaustive  embodiment  of  the  sublime  Divine  Message  that  he  communicated  in  order  to deliver  the  human  race  from  the  swamp  of darkness  and  polytheism  to  the  paradise  of light  and monotheism.  An  image,  authentic  as  well  as  comprehensive,  of  this  Message  is  therefore  only attainable  through  careful  study  and  profound  analysis  of  both  backgrounds  and  issues  of  such  a biography.  In  view  of  this,  a  whole  chapter is  here  introduced  about  the  nature  and  development  of Arab  tribes  prior  to  Islam  as  well  as  the  circumstantial  environment  that  enwrapped  the  Prophet’s mission. 


Linguistically,  the  word “Arab” means  deserts  and  waste  barren  land  well-nigh  waterless  and  treeless. Ever  since  the  dawn  of  history,  the  Arabian  Peninsula  and  its  people  have  been  called  as  such.  The  Arabian  Peninsula  is  enclosed in  the  west  by  the  Red  Sea  and  Sinai,  in  the  east  by  the  Arabian  Gulf, in  the  south  by  the  Arabian  Sea,  which  is  an  extension  of  the  Indian  Ocean,  and  in  the  north  by  old Syria  and part  of  Iraq.  The  area  is  estimated  between  a  million  and  a  million  and  a  quarter  square miles.  Thanks  to  its  geographical  position,  the  peninsula  has  always  maintained  great  importance..

Considering  its  internal  setting,  it  is  mostly deserts  and  sandy  places,  which  has  rendered  it  inaccessible to  foreigners  and  invaders,  and  allowed  its  people  complete  liberty  and  independence  through  the  ages, despite  the  presence  of  two  neighbouring  great  empires.  Its  external  setting,  on  the  other  hand,  caused  it  to  be  the  centre  of  the  old  world  and  provided it  with sea  and  land  links  with  most  nations  at  the  time.  Thanks  to  this  strategic  position  the  Arabian  Peninsula had  become  the  centre for  trade,  culture,  religion  and  art.

ARAB  TRIBES: Arab kinfolks  have  been  divided  according  to  lineage  into  three groups:

Perishing  Arabs: The  ancient  Arabs,  of  whose  history little  is  known,  and  of  whom  were ‘Ad,  Thamûd, Tasam,  Jadis,  Emlaq,  and  others.

Pure  Arabs:  Who  originated  from  the  progeny  of  Ya‘rub  bin  Yashjub  bin  Qahtan.  They  were  also  called Qahtanian  Arabs.

Arabized  Arabs:  Who  originated  from  the  progeny  of  Ishmael.  They  were  also  called  ‘Adnanian  Arabs. The  pure  Arabs  –  the  people  of  Qahtan  –  originally  lived in  Yemen  and  comprised  many  tribes,  two  of which  were very famous:

1.Himyar: The  most  famous  of  whose  septs  were  Zaid  Al-JamhurQuda‘a  and  Sakasic.

2.Kahlan:  The  most  famous  of  whose  septs  were  HamdanAnmarTai’, Mudhhij  ,  KindaLakhm, JudhamAzdAwsKhazraj  and  the  descendants  of Jafna  —  the  kings  of  old  Syria.  Kahlan  septs  emigrated  from  Yemen  to  dwell  in  the  different  parts  of  the  Arabian  Peninsula  prior  to  the Great  Flood (Sail  Al-‘Arim  of  Ma’rib  Dam),  due  to  the  failure  of  trade  under  the  Roman  pressure  and domain  on  both  sea  and  land  trade  routes  following  Roman  occupation  of  Egypt  and  Syria.  Naturally enough,  the  competition  between  Kahlan  and  Himyar  led  to  the evacuation  of  the  first  and  the settlement  of  the  second  in  Yemen. 


1.Azd:  Who,  under  the leadership  of ‘Imran  bin  ‘Amr Muzaiqbâ’,  wandered  in  Yemen,  sent  pioneers and finally  headed  northwards.  Details  of  their emigration  can  be  summed  up  as  follows: 

2.Tha‘labah  bin  ‘Amr left  his  tribe  Al-Azd  for  Hijaz  and dwelt  between  Tha‘labiyah  and  Dhi  Qar. When  he  gained  strength,  he  headed  for  Madinah  where  he  stayed.  Of  his  seed  are  Aws  and Khazraj,  sons  of  Haritha  bin  Tha‘labah.

Haritha  bin  ‘Amr,  known  as  Khuza‘a,  wandered  with  his  folks  in  Hijaz  until  they  came  to  Mar  AzZahran.  Later,  they  conquered  the  Haram,  and  settled  in  Makkah  after  having  driven  away  its people,  the  tribe  of Jurhum. 

‘Imran  bin  ‘Amr  and  his  folks  went  to  ‘Oman  where  they  established  the  tribe  of  Azd  whose children  inhabited  Tihama  and  were  known  as  Azd-of-Shanu’a. 

Jafna  bin  ‘Amr  and  his  family,  headed  for  Syria  where  he  settled  and  initiated  the  kingdom  of Ghassan  who  was  so  named  after  a  spring  of  water,  in  Hijaz,  where  they  stopped  on  their  way  to Syria. 

1&2. Lakhm  and Judham:  Of  whom  was  Nasr  bin  Rabi‘a,  father  of  Manadhira,  Kings  of  Heerah. 

3. Banu  Tai’:  Who  also  emigrated  northwards  to  settle  by  the  so-  called  Aja  and  Salma  Mountains which  were  consequently  named  as  Tai’ Mountains.

4. Kinda:  Who  dwelt  in  Bahrain  but  were  expelled  to  Hadramout  and  Najd  where  they  instituted  a powerful government  but  not  for  long,  for  the  whole  tribe  soon  faded  away. 

Another  tribe  of  Himyar,  known  as  Quda‘a,  also  left  Yemen  and  dwelt  in  Samawa  semi-desert  on the  borders  of  Iraq. 

The  Arabized  Arabs  go  back  in  ancestry  to  their great  grandfather Ibraheem (alaihissalaam) from  a town  called “Ur”  near  Kufa  on  the  west  bank  of  the  Euphrates  in  Iraq.  Excavations  brought  to  light  great details  of  the  town,  Ibrahim’s (alaihissalaam) family,  and  the  prevalent  religions  and  social  circumstances. 

It  is  known  that  Abraham (Ibraheem Alaihissalaam)  left  Ur  for  Harran  and  then  for  Palestine,  which  he  made headquarters  for  his  Message.  He  wandered  all  over  the  area.  When  he  went  to  Egypt,  the  Pharaoh (fir’aun) tried  to  do  evil  to  his  wife  Sarah (Sara radhiyallahu anha),  but  Allâh  saved  her  and  the  Pharaoh’s  wicked  scheme  recoiled  on  him. He  thus  came  to  realize  her  strong  attachment  to  Allâh,  and,  in  acknowledgment  of  her  grace,  the Fir’aun  rendered  his  daughter  Hagar (Hajira radhiyallahu anha) at  Sarah’s  service,  but  Sarah  gave  Hagar  to  Ibrahim (alaihissalaam)  as  a  wife. 

Ibrahim (alaihissalaam) returned  to  Palestine  where  Hajira (radhiyallahu anha) gave  birth  to  Isma’eel (alaihissalaam).  Sarah (radhiyallahu anha) became  so  jealous  of  Hagar that  she with the command of Allah forced  Ibrahim (alaihissalaam)  to  send  Hajira (radhiyallah anha)  and  her baby  away  to  a  plantless  valley  on  a  small  hill in  Hijaz, by  the  Sacred  House,  exposed  to  the  wearing  of floods  coming  right  and  left.  He  chose for  them  a  place under  a  lofty  tree  above  Zam-zam  near  the  upper  side  of  the  Mosque  in  Makkah  where  neither  people nor  water  was  available,  and  went  back  to  Palestine  leaving  with  his  wife  and  baby  a  leather  case  with some  dates  and  a  pot  of  water.  Not  before  long,  they  ran  out  of  both  food  and  water,  but  thanks  to Allâh’s  favour  water  gushed  forth  to  sustain  them  for  sometime.  The  whole  story  of  Zam-zam  spring  is already known  to  everybody. 

Another  Yemeni  tribe  – Jurhum  the  Second  –  came  and  lived  in  Makkah  upon  Hajira’s (radhiyallahu anha) permission,  after being  said  to  have  lived  in  the valleys  around  Makkah.  It  is  mentioned  in  the  Sahih  Al-Bukhari  that  this tribe  came  to  Makkah  before  Isma’eel (alaihissalaam) was  a  young  man  while  they  had  passed  through  that  valley  long before  this  event. 

Ibraheem (alaihissalaam)  used  to  go  to  Makkah  every  now  and  then  to  see  his  wife  and  son.  The  number  of  these journeys  is  still  unknown,  but  authentic  historical resources  spoke  of  four  ones. 

Allâh,  the  Sublime,  stated  in  the  Noble  Qur’ân  that  He  had  Ibrahim (alaihissalaam)  see,  in  his  dream,  that  he slaughtered  his  son  Isma’eel (alaihissalaam),  and  therefore  Ibraheem  stood  up  to  fulfill  His  Order:

Then,  when  they  had  both  submitted  themselves  (to  the  Will  of  Allâh),  and  he  had  laid  him prostrate  on  his  forehead  (or  on  the  side  of  his  forehead for  slaughtering);  and  We  called  out  to him: “O  Abraham!  You  have fulfilled  the  dream (vision)!” 
Verily!  Thus  do  we  reward  the Muhsinûn  (good-doers,  who  perform  good  deeds  totally  for  Allâh’s  sake  only,  without  any  show off  or  to  gain  praise  or fame,  etc.  and  do  them in  accordance  to  Allâh’s  Orders).  Verily,  that indeed  was  a  manifest  trial  —  and  We  ransomed  him  with  a  great  sacrifice  (i.e.  a  ram)”  [Qur’an 37:103-107]

It  is  mentioned  in  the  Genesis  that  Ishmael (Qur’anic Isma’eel) was  thirteen  years  older  than  his  brother  Isaac (Qur’anic Ishaaq).  The sequence  of  the  story  of  the  sacrifice  of  Ishmael (Isma’eel)  shows  that  it  really  happened  before  Ishaq’s  birth,  and that  Allâh’s  Promise  to  give  Abraham  another  son,  Ishaq (alaihissalaam),  came  after  narration  of  the  whole  story. 

This  story  spoke  of  one  journey  –  at  least  – before  Ishmael became  a  young  man.  Al-Bukhari,  on  the authority  of  Ibn  ‘Abbas (radhiyallahu anhu),  reported  the  other  three  journeys;  a  summary  of  which  goes  as  follows: 

When  Isma’eel (alaihissalaam)  became  a  young  man,  he  learned  Arabic  at  the  hand  of  the  tribe  of Jurhum,  who  loved him  with  great  admiration  and  gave  him  one  of  their  women  as  a  wife,  soon  after  his  mother passed away. Having  wanted  to  see  his  wife  and  son  again,  Ibraheem (alaihissalaam) came  to  Makkah, Isma’eel’s (alaihissalaam)marriage,  but  he didn’t  find  him  at  home.  He  asked  Isma’eel’s (alaihissalaam) wife  about  her  husband  and  how  they  were  doing.  She complained  of  poverty,  so  he  asked  her  to  tell  Isma’eel (alaihissalaam)  to  change  his  doorstep.  Isma’eel (alaihissalaam)  understood  the message,  divorced  his  wife  and  got  married  to  the  daughter  of  Mudad  bin  ‘Amr,  chief  of  the  tribe  of Jurhum. 

Once  more,  Ibraheem (alaihissalaam) came  to  see  his  son,  but  again  didn’t  find  him  at  home.  He  asked  his  new  wife  the same  previous  question,  to  which  she  thanked  Allâh.  Ibraheem (alaihissalaam) asked  her  to  tell  Isma’eel (alaihissalaam) to  keep  his doorstep  (i.e.  to  keep  her  as  wife)  and  went  back  to  Palestine.  A  third  time,  Ibraheem (alaihissalaam) came  to  Makkah  to  find  Isma’eel (alaihissalaam) sharpening  an  arrow  under  a  lofty  tree  near Zam-zam.  The  meeting,  after  a  very  long  journey  of  separation,  was  very  touching  for  a  father  so affectionate  and  a  so  dutiful  and  righteous  son.  This  time,  father  and  son  built  Al-Ka‘bah  and raised  its pillars,  and  Abraham,  in  compliance  with  Allâh’s  Commandment,  called  unto  people  to  make  pilgrimage to  it. 

By  the  grace  of  Allâh,  Isma’eel (alaihissalaam) had  twelve  sons  from  the  daughter  of  Mudad,  whose  names  were  Nabet, Qidar,  Edbael,  Mebsham,  Mishma’,  Duma,  Micha,  Hudud,  Yetma,  Yetour,  Nafis  and  Qidman,  and  who ultimately  formed  twelve  tribes  inhabiting  Makkah  and  trading  between  Yemen,  geographical  Syria  and Egypt.  Later  on,  these  tribes  spread  all  over,  and  even  outside,  the peninsula.  All  their  tidings  went  into oblivion  except  for  the  descendants  of  Nabet  and  Qidar. 

The  Nabeteans  –  sons  of  Nabet  – established  a  flourishing  civilization  in  the  north  of  Hijaz,  they instituted  a  powerful  government  which  spread  out  its  domain  over  all  neighbouring  tribes,  and  made Petra  their  capital.  Nobody dared  challenge  their  authority  until  the  Romans  came  and  managed  to eliminate  their kingdom.  After  extensive research  and painstaking  investigation,  Mr.  Sulaiman  An-Nadwi came  to  the  conclusion  that  the  Ghassanide kings,  along  with  the  Aws  and  Khazraj  were  not  likely  to  be Qahtanians  but  rather  Nabeteans.  Descendants  of  Qidar,  the  son  of  Isma’eel (alaihissalaam),  lived long  in  Makkah  increasing in  number,  of  them  issued ‘Adnan  and  son  Ma‘ad,  to  whom  ‘Adnanian  Arabs  traced  back  their  ancestry.  ‘Adnan  is  the  twenty-first grandfather  in  the  series  of  the  Prophetic  ancestry.  It  was  said  that  whenever  Prophet  Muhammad  ﻰﻠﺻ ﻢﻠﺳو  ﻪﯿﻠﻋ  ﷲا  spoke  of  his  ancestry  he  would  stop  at  ‘Adnan  and  say:  “Genealogists  tell lies”  and  did  not  go farther  than  him.  A  group  of  scholars,  however,  favoured  the  probability  of  going  beyond  ‘Adnan attaching  no  significance  to  the  aforementioned  Prophetic  Hadith.  They  went  on  to  say  that  there  were exactly  forty  fathers  between  ‘Adnan  and  Ibraheem  (alaihissalaam). 

Nizar,  Ma‘ad’s  only  son,  had four  sons  who  branched  out  into  four great  tribes;  Eyad,  Anmar,  Rabi‘a and  Mudar.
These  last  two  sub-branched  into  several  septs.  Rabi‘a  fathered  Asad,  ‘Anazah,  ‘Abdul  Qais, and  Wa’il’s  two  sons  (Bakr  and  Taghlib),  Hanifa  and  many  others. 

Mudar  tribes  branched  out  into  two  great  divisions:  Qais  ‘Ailan  bin  Mudar  and  septs  of  Elias  bin  Mudar. Of  Qais  ‘Ailan  were  the  Banu  Saleem,  Banu  Hawazin,  and  Banu  Ghatafan  of  whom  descended ‘Abs, Zubyan,  Ashja‘  and  Ghani  bin  A‘sur.  Of  Elias  bin  Mudar  were  Tamim  bin  Murra,  Hudhail  bin  Mudrika, Banu  Asad  bin  Khuzaimah  and  septs  of  Kinana  bin  Khuzaimah,  of  whom  came  Quraish,  the  descendants of  Fahr  bin  Malik  bin  An-Nadr  bin  Kinana.

  Quraish  branched  out  into  various  tribes,  the  most  famous  of  whom  were  Jumah,  Sahm,  ‘Adi, Makhzum,  Tayim,  Zahra  and  the  three  septs  of  Qusai  bin  Kilab:  ‘Abdud-Dar bin  Qusai,  Asad  bin  ‘Abdul ‘Uzza  bin  Qusai  and  ‘Abd  Manaf  bin  Qusai. 

‘Abd  Manaf  branched  out  into  four  tribes:  ‘Abd  Shams,  Nawfal,  Muttalib  and  Hashim.  It  is,  however, from  the family  of  Hashim  that  Allâh  selected  Prophet  Muhammad  bin  ‘Abdullah  bin  ‘Abdul-Muttalib  bin Hashim (sallallaahu alaihi wasallam). 

Prophet  Muhammad  (sallallaahu alaihi wasallam)  said:  “Allâh  selected  Ishmael from  the  sons  of  Abraham,  Kinana  from  the  sons  of  Ishmael,  Quraish from  the  sons  of  Kinana,  Hashim  from  the  sons  of  Quraish  and  He  selected  me  from  the  sons  of Hashim.” 

Al-‘Abbas  bin  ‘Abdul-Muttalib (radhiyallahu anhu) quoted  the  Messenger  of  Allâh  (sallallaahu alaihivwasallan)  as  saying:  “Allâh  created  mankind  and  chose  me  from  the  best  whereof,  He  chose  the  tribes  and  selected me  from  the best  whereof;  and  He  chose families  and  selected  me  from  the  best  whereof.  I  am the  very  best  in  person  and  family.” 

Having  increased  in  number,  children  of ‘Adnan,  in  pursuit  of  pastures  and  water,  spread  out  over various  parts  of  Arabia.

The  tribe  of ‘Abdul  Qais,  together  with  some  septs  of  Bakr  bin  Wa’il  and Tamim,  emigrated  to  Bahrain where  they dwelt. 

Banu  Hanifa  bin  Sa‘b bin  Ali bin  Bakr  went  to  settle  in  Hijr,  the  capital  of  Yamama.  All  the  tribes  of  Bakr bin  Wa’il  lived  in  an  area  of  land  which  included  Yamama,  Bahrain,  Saif  Kazima,  the  sea  shore,  the outer  borders  of  Iraq,  Ablah  and  Hait. 

Most  of  the  tribe  of  Taghlib  lived in  the  Euphrates  area  while  some  of  them  lived  with  Bakr. Banu  Tamim  lived in  Basra  semi-desert.

Banu  Saleem  lived  in  the vicinity  of  Madinah  on  the  land  stretching  from  Wadi  Al-Qura  to  Khaibar onwards  to  the eastern  mountains  to  Harrah.

Thaqif dwelt  in  Ta’if  and  Hawazin  east  of  Makkah  near  Autas  on  the road  from  Makkah  to  Basra. Banu  Asad  lived  on  the  land east  of  Taimâ’  and  west  of  Kufa,  while  family  of Tai’ lived  between  Banu Asad  and  Taimâ’.  They  were  five-day-walk  far from  Kufa. 

Zubyan  inhabited  the  plot  of  and  between  Taimâ’  and  Hawran. 

Some  septs  of  Kinana  lived  in  Tihama,  while  septs  of  Quraish  dwelt  in  Makkah  and  its  suburbs.  Quraish remained  completely  disunited  until  Qusai  bin  Kilab  managed  to  rally  their ranks  on  honourable  terms attaching  major prominence  to  their  status  and  importance.

Continue reading further by clicking the link: Rulership and Kingship among the Pre-Islamic Arabs