‘ISLAMIC STUDIES’ AND THE INTERFAITH MOVEMENT – SAUDI COLLABORATION WITH THE ORIENTALIST KUFFAAR

[Majlisul Ulama]

(An Extract from the Foreword of  Dr. Ahmad Ghorab’s enlightening book  which  exposes  the satanic  WESTERN PLOT AGAINST ISLAM)

“Dr.  Ahmad  Ghorab  is  to  be  commended  for  his  fine  book, Subverting  Islam:  The  Role  of  Orientalist  Centres.  His  courage and  forthright  honesty  are  an  inspiration  for  concerned  Muslims in  search  of  the  truth.  He  has  succeeded  in  identifying  an important  front  in  the  current  Euro-American  crusade  against  the Islamic  movement:  the  formation  of  an  anti-Muslim  network  of institutions  and  scholars  marching  under  the  banner  of  ‘Islamic Studies’.

(These  are  the  Departments  of  ‘Islamic  Studies’  attached  to  the kuffaar universities—The Majlis)

In  his  insider  expose  of  “Islamic  Studies”,  Dr.  Ghorab demonstrates  how  the  new  school  of  thought  derives  legitimacy by  employing  compliant  Muslim  scholars  (mercenaries  who  have sold  Islam  down  the  drain  for  dollars  –The  Majlis)  and professors,  such  as  Ja’far  Sheikh  Idris,  Yusuf  al-Qardawi  (The Ghabi  who  had  recently  disgraced  himself  in  South  Africa  –  The Majlis),  Abdullah  and  Akbar  Ahmed,  to  name  just  a  few. Christian  missionaries  and  professors,  such  as  Bishop  Kenneth Cragg,  Rev.  Montgomerry  Watt  and  John  Esposito,  are,  as  Dr. Ghorab  shows,  always  close  at  hand  to  guide  various  ‘Islamic Studies’  programmes,  both  in  the  Muslim  world  and  in  various European and American academic institutions.

Dr.  Ghorab  provides  a  detailed  discussion  of  the  Oxford  Centre for  “Islamic  Studies”,  and  also  mentions  other  institutions  with similar  programmes,  such  as  Hartford  Seminary,  College  of  the Holy  Cross,  or  Princeton  University.  By  naming  people  and places  subverting  Islam,  Dr.  Ghorab  has  done  a  great  service  for the  Islamic  movement.  Muslims  who  are  considering  attending these  institutions  or  consulting  with  these  scholars  should  first study  Dr. Ghorab’s book  carefully.

Many  additional  books  can,  and  should,  be  written  about  the numerous  “Islamic  Studies”  programmes  proliferating  in  western academic  institutions.  This  is  especially  urgent,  since  some Muslim  government-run  institutes,  such  as  Malaysia’s  Institute  of Islamic  Understanding,  manage  their  programmes  almost exclusively by “Islamic scholars” from western universities.

Columbia  University  in  New  York  City,  fits  Dr. Ghorab’s description  of  a  centre  for  subverting  Islam.  While  there  is  no department  of  Islamic  Studies  per  se,  Islam  is  the  focus  of  various components  within  the  Departments  of  Middle  East  Languages and  Cultures  (MELAC),  Religion,  Music,  and  Anthrapology,  as well  as  the  Middle  East  Institute.  Though  staffed  primarily  by Jews  and  Christians,  there  are  also  a  few  Muslim  professors  on hand  for  good  measure…….MELAC  is  especially  popular  with new  or  weak  Muslims  who  hope  to  increase  their  faith  or  learn more  about  their  religion  and  history  by  taking  a  few  courses  in the Department.

The  faculty  includes  Maan  Madina,  Hamid  Dabashi,  George Saliba,  and  Jeanette  Wakin…………. Maan Madina  is  an  avid  collector of  Islamic  art,  and  occasionally  offers  courses  in  affiliation  with the  New  York  Metropolitan  Museum  of  Art.  To  him,  Islam  is  a vestige  of  the  Arab  past,  to  be  revisited  by  western  scholars  or curated in museums.”

Wakin  offers  courses  on  Islamic  texts.  Although  teaching  at Columbia  University  for  many  years,  she  apparently  has  no  Ph.D; her  academic  legitimacy  comes  from  being  a  student  of  Joseph Schacht,  the  notorious  orientalist  who  sought  to  discredit  the Shariah  on  the  grounds  that  it  was  time-bound  and  irrelevant  to modern  society.  Wakin  ascribes  to  this  belief,  as  well  as  to Schacht’s  other  ‘great  contribution’  to  ‘Islamic  Studies’,  his insistence  that  the  hadith  are  all  fabricated  and  therefore unreliable  as  sources!  Wakin’s  courses,  also  disguised  as  language study,  are  carefully  focused  attacks  on  the  foundation  of  Islamic civilization.”

In  the  current  era  the  plot  of  the  orientalist  –  the  plot  to undermine  and  destroy  Islam  –  has  been  taken  over  by  the ‘Islamic  Studies’  faculties  of  the  various  kuffaar  universities. Juhala  (Ignoramuses)  –  so-called  professors  –  posing  as Muslims,  are  the  most  successful  accomplishment  realized  by the  western  orientalists.  Some  decades  ago,  the  conspiracy  was directly  manipulated   and  given  effect  by  non-Muslim professors.  Today,  this  dirty  and  destructive  work  has  been handed  over  to  the  ‘Muslim’  professors  who  have  been schooled,  indoctrinated  and  brainwashed  with  kufr  by  the orientalist  enemies  of  Islam.  Dr.  Ahmad  Ghorab  who  was  a professor  at  several  western  universities,  the  last  being  the University  of  Riyadh  from  where  he  was  expelled  when  he commenced  to  expose  the  elaborate  orientalist  plot  in  which Saudi  Arabia  too  is  a  big  cog  with  its  finance,  in  his  book, SUBVERTING ISLAM  – THE ROLE OF THE ORIENTALIST CENTRES,  reveals  the  bare  facts  and  the  names  of  the  actors  of these  centres  of  conspiracy.  Among  the  Muslim  clerics employed  by  the  plotters to  give  legitimacy  to  the  Plot,  is YUSUF QARDAWI,  the  Ghabi,  who  had  recently  attempted  to  give Islamic  credibility  to  women’s  ‘liberation’  in  South  Africa  by propagating  the baatil  idea  of  the  permissibility  of  female  influx into  the  Musaajid.  This  article  is reproduced from his book.

Many  of  the  students  who  study  languages  at  Columbia  do  so either  to  train  for  the  Israeli  Mossad  or  the  American  Central Intelligence  Agency  (CIA).  American  students  with  mediocre grades,  but  who  desire  such  careers,  get  scholarships  to  continue studying  in  places  like  the  American  University  in  Cairo  or  Robert College  in  Turkey.  MELAC  (Middle  East  Languages  and Cultures)  students  also  include  Muslims  training  to  serve American  officialdom.    One  Jordanian-American  Muslim  student admitted  he  was  mastering  Arabic  so  he  could  pass  a  US  State department  examination.  Politically  motivated  language  study disguised  as  ‘cultural’  studies  gives  this  department  its  legitimacy, and guarantees a continuous line of funding.

MELAC  offers  more  than  language  courses.  Saliba  deals  with Islamic  sciences,  ascribing  to  Hans  Kung’s  school  of    thought  and  assigning   books like  John  Burton’s Collection of  the Quran  which attacks the  validity  of the  Qur’an  as the word of  God. Dabashi  is  a  disgruntled  Iranian.  Like  other  professors,  he  teaches Islamic  literature  and  philosophy  through  the  prism  of  western tradition,  as  noted  by  Dr  Ghorab:  1)  denying  the  validity  of revelation;  2)  ignoring  the  reliability  of  Islamic  sources;  3) refusing  to  promote  Islam  as  anything  other  than  an  object  of academic study; 4) avoiding any personal commitment to Islam.

At  Columbia  (University),  political  studies  of  Islam  are  the  task of  the  Middle  East  Institute,  a  part  of  the  University’s  school  of International  and  Public  Affairs,  which  is  a  recruiting  front  for  the CIA.  The  Institute  houses  orientalist  historians  like  Richard Bulliet,  as  well  as  a  number  of  zionists.  It  has  a  siege  mentality towards  the  Islamic  movement.  Its  past  directors  include  Linda  S Walbridge,  an  American  Baha’i  scholar  specializing  in  Muslims  of the  US,  and  whose  husband,  also  a  scholar  of  ‘Islamic  Studies,’  is currently editing the encyclopedia of Baha’ism.

One  expects  to  find  this  in  departments  whose  stated  goals  are  to study  Islam  and  the  Middle  East.  However,  other  departments  at Columbia  are  also  staffed  with  like-minded  people.  For  example, the  Division  of  Ethnomusicology  in  the  Department  of  Music  is headed  by  Dieter  Christensen,  who  has  a  long  and  questionable history  of  studying  the  Islamic  world,  including  work  in  Iran under  the  despised  Shah.  He  now  has  a  magic  carpet  to  Oman, invited  by  Sultan  Qaboos  annually  since  1985.  Qaboos  hires western  scholars  to  advise  him  on  Muslim  cultural  policy,  and Christensen runs the Centre for Traditional Music in Muscat.

In  his  seminars  at  Columbia,  Christensen-who  doesn’t  know  a word  of  Arabic-presents  Islam  as  a  hindrance  for  academic  study, often  complaining  about  ‘extremist’  Omani  Muslims  who  take  too many  breaks  for  prayers,  or  how  Ramadhan  disrupts  his  research schedule.  At  the  same  time,  he  gleefully  boasts  of  swilling  beer with  ‘modern’  Omanis.  He  also  edits  the  Yearbook  for  Traditional Music,  which  zionist  and  anti-Muslim  scholars  use  to  attack  Islam and  curate  Muslim  cultures.  Christensen  probably  has  links  to American,  German  and  Israeli  Intelligence  agencies,  and  has  a record  of  advising  graduate students whose  research in the  Muslim works and elsewhere is linked to missionary activities.

The  Muslim  Student  Association  (MSA)  at  Columbia  reflects ‘Islamic  Studies’  in  practice.  During  the  early  1990s,  its  president was  a  Jewish  convert  to  Islam  (who  has  reportedly  now  changed his  mind).  A  model  ‘moderate’  Muslim,  he  was  a  student  in  the Department  of  Religion,  which  projects  Islam  as  a  violent antithesis  to  Buddhism,  the  preferred  religion  for  this  department’s faculty.  During  his  reign  as  MSA  chief,  it  seemed  that  the  campus rabbi  had  more  power  in  the  MSA  than  Muslims.  For  example, when the  regular room  for Jumu’ah was double-booked one  Friday  despite  advance  requests  by  the  MSA-some  Muslims  suggested praying  on  the  sidewalk  in  protest,  since  this  had  occurred  in  the past  as  well  whenever  another  group  needed  space.  After consulting  his  rabbi,  the  MSA  chief  intervened  and  arranged  for Muslims  to  pray  in  the  dungeon-like  basement  of  the  campus church!

Like  most  other  MSA  chapters,  the  one  at  Columbia  also answers  to  the  Saudis.  In  1992  when  Saudi  ambassador  Bandar bin  Sultan  offered  to  join  hands  with  a  group  of  zionists  to commemorate  the  expulsion  of  Jews  and  Muslims  from  Spain, MSA-central  in  Indiana  quickly  called  for  implementation  of  this plan  on  its  satellite  campuses.  When  some  Muslim  students  at Columbia  suggested  inviting  Dr  T  B  Irving,  a  Muslim  scholar  of Islamic  Spain,  the  Jewish  students  protested,  claiming  that  he  was an  ‘extremist’  and  an  ‘anti-Semite,’  the  latter  a  zionist  euphemism for  anyone  who  questions  Israeli  supremacy.  The  programme  was subsequently  cancelled,  after  the  Saudis  and  the  zionists  could  not secure a ‘moderate’ speaker.

These  and  other  stories  need  to  be  heard  and  often.  Dr  Ghorab has  correctly  identified  many  of  the  allegiances  and  dynamics found  within  ‘Islamic  Studies’  programmes.  In  fact,  similar ‘Islamic  Studies’  agendas  can  be  found  in  many  different organizations  outside  academia.  Given  all  this,  it  seems  incumbent upon  concerned  Muslims  who  are  affiliated  with  any  of  these institutions  or  organizations  to  take  Dr  Ghorab’s  initiative  and  help expose the programmes in their own areas.

Much  work  along  these  lines  needs  to  be  done  in  the  US,  the base  of  what Syed Qutb  called  ‘American  Islam.’  In  the  US, people like  Esposito  are  revered  as  Islamic  scholars  by  several  Muslim organizations.  As  Dr  Ghorab  points  out,  Esposito  was  invited  by the  Saudis  as  far  back  as  1983,  when  he  suggested  establishing  an institute  for  ‘Islamic  Studies’  in  the  US.  Since  then,  Shaykh Esposito  has  had  stints  on  the  advisory  boards  of  American Muslim  organizations,  most  recently  the  American  Muslim Council,  sharing  the  latter  distinction  with  other  ‘Islamic  Studies’ mainstays,  including  Hassan  Hathout  and  Ali  Mazrui.  The ubiquitous Ja’afar Sheikh Idris also appears at AMC functions.

The  American  Muslim  Council  (AMC)  needs  to  be  investigated for  ties  to  the  Saudis  and  official  Islam  in  places  like  Egypt,  as well  as  for  its  connections  with  US  government  agencies  and corporations.  Its  debut  was  in  June  1990,  only  two  months  after board  member  Hathout  attended  a  Saudi-sponsored  conference  in Riyadh,  according  to  Dr  Ghorab.  The  first  AMC  newsletter  came out  in  the  fall  of  1990,  at  a  time  when  the  Saudis  were  building Muslim  support  for  the  murderous  American  oil  war  against  Iraq. One  of  the  stated  policy  goals  of  the  AMC  is  to  entangle  Muslims with  American  party  politics,  which  is  also  a  US  government policy  goal  recommended  by  CIA  analysts  and  the  RAND Corporation  in  a  special  report  prepared  for  the  US  department  of Defence  in  1990.  Founding  AMC  member  Robert  Crane,  whose long  history  of  US  government  service  includes  an  appointment  as ambassador  to  the  United  Arab  Emirates  by  US  president  Reagan, is  one  of  the  AMC  ideologues.  He  fits  Dr  Ghorab’s  description  as someone  who  is  seeking  to  “revise”  expediency.  The  AMC  also appears  to  be  playing  a  role  in  dividing  Muslims  between ‘moderates’  and  ‘extremists’,  fulfilling  another  agenda  item  for ‘Islamic  Studies’,  as  is  evidenced  by  public  statements  on  Steve Emerson’s  zionist  jihad’  against  Muslims  or  on  the  rigged  ‘trial’  of Shaikh Omar Abdel Rahman and other Muslims in New York.

Dr  Ghorab  lays  the  methodological  foundation  for systematically  identifying  and  exposing  ‘Islamic  Studies’ programmes  in  western  and  Muslim  institutions.  He  has  linked them  to  the  ongoing  western  crusade  against  the  Islamic movement,  showing  that  such  programmes  operate  in  the  service of  taghut.  Concerned  Muslims  can  and  should  find  ways  to continue  his  efforts  and  help  prevent  ‘American  Islam’  from gaining  any  further  ground,  Insha’Allah.

Toronto, August 1, 1996”

“Orientalism  or  the  Western  study  of  Islam  began  in  medieval Europe  and  has  continued  into  modern  times.  Whoever  knows  its long  history  will  recognise  in  it    the  influence  of  the  mentality  of the  Crusades  and  the  rancour  of  the  Jews  against  Islam.  It  soon becomes  clear  that  the  Orientalists  are  networks  of  Christians  and Jews  who,  behind  the  façade  of  academic  institutions  and  the pretence  of  scholarly  curiosity  and  objectivity,  have  been  engaged in  an  unrelenting  effort  to  distort  Islam  in  all  its  aspects  –  Qur’an, Sunnah,  Aqidah  (creed),  Shariah  (law),  and  the  whole  culture  and civilisation derived from them.

A  number  of  Western  scholars,  after  their  conversion  to  Islam, have  willingly  exposed  the  prejudices  of  the  Orientalists,  their lack  of  honesty  and  objectivity  and,  therefore,  their  lack  of  fitness to  study  Islam.  This  alone,  however,  is  not  enough  to  explain  its feelings  as  regards  Islam.  Here,  and  here  alone,  the  Western attitude  is  not  one  of  indifferent  dislike  as  in  the  case  of  all  other ‘foreign’  religions  and  cultures;  it  is  one  of  deep-rooted  and almost  fanatical  aversion;  and  it  is  not  only  intellectual,  but  bears an  intensely  emotional  tint.  Europe  may  not  accept  the  doctrines of  Buddhist  or  Hindu  philosophy,  but  it  will  always  preserve  a balanced,  reflective  attitude  of  mind  with  respect  to  those systems.  As  soon,  however,  it  turns  towards  Islam  the  balance  is disturbed  and  an  emotional  bias  creeps  in.  With  very  few exceptions,  even  the  most  eminent  European  orientalists  are guilty  of  an  unscientific  partiality  in  their  writings  on  Islam.  In their  writings  it  almost  appears  as  if  Islam  could  not  be  treated  as a  mere  object  of  scientific  research,  but  as  an  accused  standing before  his  judges.  All  in  all,  the  technique  of  the  deductions  and conclusions  adopted  by  most  of  the  European  orientalists reminds  us  of  the  proceedings  of  those  notorious  Courts  of  the Inquisition  in  the  Middle  Ages;  that  is  to  say,  they  hardly  ever investigate  facts  with  an  open  mind,  but  start,  almost  in  every case,  from  a  forgone conclusion  dictated  by  prejudice.  They  select the  evidence  according  to  the  conclusion  a  priority they  intend  to reach.  Where  an  arbitrary  selection  of  witnesses  is  impossible, they  cut  parts  of  the  evidence  of  the  available  ones  out  of  the context,  or  ‘interpret’  their  statements  in  a  spirit  of  unscientific malevolence,  without attributing  any  weight  to  the presentation of the case by the other party, that is, the Muslims themselves.

The  result  of  such  a  procedure  is  the  strangely  distorted  picture of  Islam  and Islamic things  that  faces  us  in  the  orientalist literature  of  the  West.  This  distortion  is  not  confined  to  one country.  It  is  to  be  found  in  England  and  in  Germany,  in  Russia and  in  France,  in  Italy  and  in  Holland  –  in  short  wherever European orientalists turn their eyes on Islam.

This  wilful  Orientalist  distortion  clearly  has  two  main objectives.  Firstly,  to  create  revulsion  against  Islam  in  the  hearts and  minds  of  non-Muslims.  Secondly,  to  embarrass  Muslims themselves  about  their  beliefs,  traditions  and  history,  so  as  to cause them to doubt and,  ultimately, to apostasies:

“Many  of  the  People  of  the  Book  want  to  make  you  unbelievers after  you  have  believed,  through  the  envy  from  their  own  selves, and after the truth has been made  clear to them….” (al-Baqarah, 2:109)

The  history  of  Orientalism  shows  that  it  was  closely  connected with  the  needs  and  purposes  of  colonialism  and  with  Christian missionary  ambitions.  That  connection  remains.  It  has  now become   a  part  of  the  geo-political  strategies  of  Western governments and their intelligence services. Western  study  of  Islam  as  a  formal  discipline  has  long  been established  in  specialist  faculties  called  ‘Oriental  Institutes’,  the best  known  founded  as  long  ago  as  the  early  and  mid-eighteenth century.  They  have  since  spread  much  further  and  are  now  called ‘centres’  for  ‘Islamic  studies’.  The  change  of  name  is  certainly intended  to  deceive  Muslims  who,  naturally  enough,  would distrust  the  Oriental  Institutes.  The  purposes  and  prejudices  of Orientalism  are  now  offered  as  ‘Islamic  studies’;  and  the  purposes of  Christian  missions  are  now  presented  as  ‘Christian-Muslim relations’.  In  the  United  Kingdom,  examples  of  the  former  are centres  in  Oxford,  Exeter  and  Wales,  and  of  the  latter  Selly  Oak College  in  Birmingham  and  in  the  USA,  the  Holy  Cross  College in New York.

It  is  no  co-incidence  that  such  centres  should  have  sprung  up  in the  early  or  mid-eighties.  They  are  part  of  the  long-term  strategy of  response  to  the  revival  of  Islam.  Centres  for  so-called  ‘Islamic studies’  now  exist  in  the  prestigious  academic  settings  of  the universities  of  Havard,  Princeton,  New  York,  Oxford,  Cambridge and Paris. Many  of  them  are, in significant measure, financed,  and also  directly  patronised,  sponsored  and  supported  by  Arab governments,  especially  the  Saudis.  The  support  from  Arab governments  includes  the  appointment  to  the  boards  of  these centres  of  ‘Ulama  as-Sultan  (court  scholars)  in  the  role  of ‘trustees’  or  ‘consultants’.  These  Muslim  names  help  to  legitimise the ‘Islamic studies’ and so deceive the Muslims further.

In  these  centres,  atheist,  Christian  and  Jewish  scholars  have  at least  an  equal,  usually  greater,  authority  than  Muslim  scholars  in the  choice  and  framing  of  topics  for  research  in  Islamic  history and  civilisation  and  in  teaching  of  Islam.  The  ‘court  scholars’ (among  whom  are  Yusuf  Qardawi,  Abdullah  Naseef,  and Abdullah  Turki)  are  rarely,  if  ever,  present  in  the  centres, attending  only  ceremonial  meetings,  at  most  once  a  year:  they  do not  supervise  or  monitor  or  direct  or  decide  anything.  Their  only job  is  to  provide  a  façade  of  legitimacy  and  to  establish  the  fact  of collaboration.

How  should  we  judge  this  collaboration  with  Orientalists otherwise  than  as  the  Qur’an  commands  us  to  judge?  One  of  the duties  of  Muslim  scholars  is  to  invite  non-Muslims,  especially  the People  of  the  Book,  to  Islam,  not  to  work  alongside  them  in denigrating Islam:

“Say:  ‘O  People  of  the  Book,  come  to  an  agreement  between  us and  you  –  that  we  shall  worship  none  except  Allah,  and  that  we shall  associate  no  partner  with  Him,  and  that  none  of  us  shall take  others  for  lords  beside  Allah.’  Then,  if  they  turn  away,  then say:  ‘Be  witness  that  we  are  Muslims  (those  who  have surrendered to Allah).” – (Aal-e-Imraan, 3:64)

To  collaborate  with  Orientalists  is,  in  practice  to  ally  with them,  which  is  the  opposite  of  what  the  Qur’an  commands.  But why  do  we  call  such  collaboration  an  alliance?    Because  it  takes the  form  of  material  and  moral  assistance  to  the  activities  of  the Orientalists  for  their  purposes.  This  helps  to  sustain  their  attack on  Islam  and to  continue  their  ridicule  of the  Qur’an and  the  Nabi, sallallahu alaihi wa sallam.

“Those  who  choose  unbelievers  for  their  allies  instead  of believers  –  do  they  look  for  power  at  their  hands?  Surely,  all power  belongs  to  Allah.  He  has  already  revealed  to  you  in  the Book  that  when  you  hear  the  revelations  of  Allah  rejected  and made  fun  of,  you  should  not  sit  with  them  until  they  are  in  some other  conversation.  For  surely,  if  you  (did  stay  with  them)  you would be like them.” – (an-Nisaa, 4:139 – 140)

Alliance  with  the  enemies  of  Islam  is  forbidden.  Also  forbidden is  receiving  Islam  from  them.  Muslims  may  not  learn  Islam  from non-Muslims.  How  should  believers  receive  Islam  from  those who  not  only  disbelieve  in  Islam  but  are  hostile  to  it.  How  should they receive right guidance from those who are misguided?

Refusing  to  work  with  the  People  of  the  Book  in  the  study  of Islam  is,  it  is  argued,  an  expression  of  intolerance  when,  as  we  all know,  Islam  requires  Muslims  to  be  tolerant.  But  this  argument  is quite  false  and  based  upon  a    dishonest  confusion  between tolerating  the  People  of  the  Book  and  being  loyal  to  their purposes.

A  Muslim  is  required  to  be  tolerant  of  the  People  of  the  Book, but  he  is  forbidden  to  give  them  loyalty,  that  is,  to  help  them  as allies.”

“The  Muslim’s  way  of  supporting  his  Deen  and  making  a reality  of  its  unique  order  (i.e.  the  Shariah)  cannot  be  harmonized with  the  way  of  the  People  of  the  Book  (the  Yahud  and  Nasaara). No  matter  how  much  friendship  a  Muslim  shows  them,  he  will never  get their approval  or  acceptance  for  him  to  remain a  Muslim or  to  make  a  reality  of  the  Islamic  order.  He  will  never  prevent them  from  allying  with  each  other  in  war  and  conspiracy  against Islam.  It  is  a  naïve  heedlessness  which  thinks  that  they  and  we  are travelling  the  same  road,  especially  in  the  face  of  atheism, because  when  the  battle  is  against  Islam  they  stand  alongside  the atheists.

The  People  of  the  Book  are  like  the  Jews  (in  Madinah)  who used  to  describe  the  mushrikin  (polytheists)  as  better  guided  than the  Muslims  –  And  they  say  so  to  the  unbelievers:  “These  (the idolaters)  are  more  rightly  guided  than  the  believers.”  (An-Nisa 4:51)  –  and  who  used  to  help  the  Mushrikin  against  the  Muslim community  in  Madinah  and  indeed  gave  them  substantial assistance.  The  People  of  the  Book  are  those  who  waged  the Crusades  against  the  Muslims  for  two  centuries.  It  is  they  who committed  the  atrocities  in  al-Andalus  (Spain).  It  is  they  who,  in collaboration  with  atheist  Communists,  made  the  Arab  Muslims refugees  in  Palestine  and  installed  the  Jews  in  their  place.  Again, it  is  they  who  have  driven  the  Muslims  from  their  homes  in Abyssinia,  Eritria,  Somalia,  Algeria.  And  they  are  also  cooperating  with  atheists  in  Yugoslavia,  China,  Turkestan,  India  and in every place.

Those  Muslims  who  in  name  of  seeking  some  ‘rapprochement’ between  the  followers  of  the  revealed  religions,  have  sought  to blur  the  decisive  difference  between  being  tolerant  with  them  and being  their  loyal  allies,  are  in  error.  They  are  in  error  both  in  their understanding  of  the  meaning  of  the  deen  and  in  their understanding  of  the  meaning  of  tolerance.  For  the  one  true revelation  is  the  last  namely,  Islam,  and  tolerance  is  in  personal inter-relations,  not  in  matters  of  faith  (Aqidah)  nor  in  sociopolitical  order.  The  tolerance  of  Islam  is  also  expressed  in  the Muslims’  not  coercing  them  to  accept  Islam  (that  is,  in  leaving them to follow their religion).

“The  Deen  with  Allah  is  al-Islam.  Those  who  received  the scripture  (before)  differed  only  after  knowledge  came  to  them, through  transgression  of  their  own.  Whoever  disbelieves  in  the revelations  of  Allah:  He  is  swift  in  reckoning!”  (Aal-e-Imraan, 3:19)

The  only  Deen  accepted  by  Allah  is  Islam.  Whoever  accepts  a religion  other  than  Islam  will  not  be  accepted  and  he  will  be  lost in  the  life  to  come:  “And  whoever  seeks  a  religion  other  than  al-Islam,  it  will  not  be  accepted  from  him,  and  he  will  be  a  loser  in the hereafter”. (Aal-e-Imraan, 3:85)

THE  OXFORD CENTRE  FOR “ISLAMIC STUDIES”

1. The  Centre  and  why  it exists: Since  the very  beginning  of  the Islamic  revival  around  the  turn  of  the  century,  the  Orientalists have  (without  ever  changing  their  objectives)  been  re-thinking their  general  approach  and  adjusting  their  tactics.  One  of  the  new tactics  has  been  to  persuade  certain  of  their  Muslim  students  to act  as  their  agents,  especially  in  Islamic  countries  –  men  like  Taha Hussein  and  Ali  Abdur  Razzaq  in  Egypt.  The  former  denied  the truth  of  the  Qur’an  when,  in  his  work  on  pre-Islamic  poetry,  he denied  the  truth  of  the  Qur’an’s  account  of  the  Prophets  Ibrahim and  Ismail,  alaihimas  salaam.  That  particular  point  (as  well  as  the arguments  and  purpose  that  go  with  it)  is  one  specifically  taught by  Orientalist  scholars  like  Margoliouth,  Hurgronje  and  others. Ali  Abdur  Razzaq,  in  his  work  on  Islam  and  the  principles  of governance,  argued  that  Islam  is  merely  a  cult  and  has  no  political order  at  all.  The  purpose  of  this  familiar  and  patently  absurd thesis  was  to  persuade  Muslims,  through  a  nominally  Muslim scholar,  that  they  could  accept  the  rule  over  them  by  any government, even one hostile to Islam and its Shariah (law).

Having  planted  such  thoughts  in  the  minds  of  Muslims,  the Orientalists  then  proceed  to  spread  them  by  praising  the  work  of Muslims  who  ‘accept’  those  thoughts  and  recommending  it  to subsequent  generations;  while,  at  the  same  time,  not  mentioning and  not  recommending  the  work  of  those  truly  Muslim  scholars who  totally  reject  the  arguments  of  Taha  Hussein  and  Ali  Abdur Razzaq.  Where  not  mentioning  and  not  recommending  could  not succeed  –  for  example,  with  such    well-known  writers  as  Sayyid Qutub,  the  Orientalists  were  obliged  to  try  and  marginalise  and vilify  their  work  as  ‘extremist’,  ‘fanatic’,  ‘fundamentalist’,  and so on.

Broadly  speaking,  a  twin-track  strategy  is  operated  –  to  give importance  to  those  Muslims  who  collaborate  with  the Orientalists;  programme,  and  to  attach  opprobrium  to  those  who reject  it.  This  means  according  the  authority  and  prestige  of Western  scholarship  to  Muslims  who  agree  with  Western purposes,  and  the  neglect  or  contempt  of  Western  scholarship  to those  Muslims  who  refuse  Western  purposes.  Prestige  and  funds are allowed to the former and denied to the latter.

A  more  recent  extension  of  this  strategy  is  the  establishment  in the  West  of  new  centres  for  Orientalist  studies  and  calling  them centres  for  ‘Islamic  studies’.  The  intention  is  to  attract  Muslim scholars  to  co-operate  with  them  in  these  centres  –  in  order  to legitimise  their  approach  and,  more  important,  to  gain  for  them credibility  in  Muslim  eyes  as  scholars  of  Islam.  But  changing  the name does not change the substance of what is renamed.

Any  genuinely  Islamic  study  of  Islam  has  the  following minimal  initial  conditions  –  and  I  stress  minimal  conditions: intelligently:

*  to  take  Islam  from  its  own  original  and  authentic  sources  (i.e. the Qur’aan and the Sunnah).

*  To  take  it  as  both  knowledge  and  practice;  (meaning  that  the fruits  of  study  are  not  intended  as  academic  pastime,  nor  is  its immediate  purpose  the  display  of  work  in  a  library  or museum;  rather,  the  aim  is  to  improve  and  extend consciousness of Allah  and to inform submission  to His  Will.

*  To  take  it  from  qualified  Muslim  scholars.  The  qualifications  in question  are  Imaan  (faith),  Ilm  (knowledge)  and  taqwa  (fear  of Allah).

There  are  other  conditions,  also  important,  but  these  are  the barest  minimum.  Even  a  passing  acquaintance  with  modern (i.e. post-Enlightenment)  Western  tradition  tells  us  that  its  minimum conditions  for  the  study  of  Islam  are  the  exact  opposite  in  every case:

1.  Western  scholars  of  Islam  must  not  accept  that  Islam  is  a revealed  religion.  There  work  will  be  condemned  as  ‘unacademic’  if they  regard the  Qur’an  as the Word of  Allah.

2.  They  must  not  take  Islam  from  its  own  sources.  On  the contrary,  they  must  specifically  look  outside  those  sources  in order  to  get  a  ‘true’  picture.  Precisely  because  the  Orientalists regard  the  Qur’an  and  the  Sunnah  as  the  Islamic  equivalent  of what  Christians  call  ‘canonical’,  these  sources  must  be  seen  as the  least  reliable,  and  others  must  be  preferred  in  cases  of conflict.

3.  They  must  not,  not  under  any  circumstances,  promote  Islam  as a  way  of  life  or  even  of  belief.  It  must  be  seen  as  a  thing  of  the past  in  terms  of  relevant  for  the  discipline  of  the  inquirer  – anthropology,  sociology,  philology  or  history  or  whatever.  The result  of  study  must  be  works  that  can  be  shelved  in  the  libraries of  universities, government ministries or  Christian  missions.

They  must  not  have  a  personal  commitment  to  Islam.  Being Muslim  is  a  serious  handicap  and  would  cast  grave  doubt  on  their work.  While  Christian  and  Jewish  accounts  of  Islam  (and  also  of Christianity  and  Judaism)  are  trustworthy;  Muslim  accounts  of Islam  (and,  of  course,  of  Christianity  or  Judaism)  are  suspect. Any  Muslims  who  find  themselves  working  in  a  Western academic  environment  must  learn  to  suspend  their  beliefs  while they study Islam.

It  is  obvious  that  Orientalists  regard  the  Qur’an  not  as  Divinely revealed,  but  as  a  humanly  inspired  book  put  out  by  the Messenger,  working  alone  or  with  the  help  of  others,  whose identity  is  obscure.  They  do  not  regard  the  Messenger,  sallallahu alaihi  wasallam,  even  as  a  Messenger,  let  alone  as  the  last.  The best  they  can  manage  is  to  say  that  he  was  a  great  leader,  or  great social  reformer  or  something  of  this  kind  –  but  even  then  only  in relation  to  his  time  and  place,  meaning  that  his  greatness  is  an academic matter, having no relevance now.

If  only  for  this  one  reason,  the  Orientalists’  studies  of  Islam cannot  be  accepted. But  bearing  in  mind  also  their  historical prejudices,  we  can  only  conclude  that  they  are  not  qualified  to teach  Islam,  nor  is  anyone  else  qualified  to  do  so  who  shares  their manners  and  traditions  and  their  conditions  for  judging  the  truth –  regardless  of  whether  or  not  that  individual  is  presented  as  a believing Muslim.

“….We  can  now  turn  to  a  specific  case,  the  recently  set  up Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’,  whose  new  official  patron,  as proudly  announced  by  the  Centre’s  own  Newsletter,  is  the  future head  of  the  Church  of  England,  Charles,  the  Prince  of  Wales,  and whose  principal  financier  is  the  Saudi  royal  family.  What  are  the aims  of  this  institution?  It  must  have  aims  distinct  from  the  long-established  and  well-staffed  ‘Islam’  department  of  Oxford University’s  Oriental  Institute.  This  is  how  the  spokesman  of  the Centre explained its objectives when questioned about them:

….to  produce  books  and  research  which  can  be  consulted  as published  sources,  written  either  from  an  Islamic  point  of  view  or from  a  moderate  non-Islamic  point  of  view.  It  is  therefore  natural for  the  Centre  to  open  the  pages  of  its  journal  (i.e.  the  Journal  of Islamic  Studies,  published  by  the  Oxford  University  Press)  to whoever  wants  to  write  an  academic  essay  or  article  of  high standard,  even  if  that  essay  or  article  should  be  in  conflict  with the Islamic point of view – ..”

This  statement  contains  a  number  of  very  misleading  and deceptive  propositions:

1.  To  offer  the  writings  of  non-Muslims  as  written  sources  to  be consulted  about  Islam  goes  against  the  Qur’an  and  Sunnah  and the consensus of Muslim  scholars throughout  Islamic  history.

2.  To  divide  the  writings  of  non-Muslims  into  ‘moderate’  and ‘non-moderate’  has  never  been  recognized  in  Islam  in  a  way  that would  authorise  a  non-Muslim  to  teach  Islam  to  Muslims  (or indeed non-Muslims), no matter how  ‘moderate’.

3.  The  distinction  of  moderate  and  non-moderate  is  a  specious one.  What  ‘moderate’  actually  means  is  that  whatever  is  cruelly insulting  to  Muslim  belief  and  sensibilities  is  expressed  in  a  form that  promises  to  be  less  cruel,  though  substance  and  content remain.  For  example, in  medieval times, it  was  required as  a  proof of  Christian  allegiance  to  condemn  the  Prophet  Muhammad sallallahu  alaihi  wa  sallam,  as  an  impostor  and  liar  who deliberately  deceived  in  order  to  obtain  power  over  the  minds  of his  followers.  The  ‘moderate’  version  of  this  proof  of  Christian allegiance  is  exemplified  by  Reverend  Montgomery  Watt,  whose biographical  studies  of  the  Prophet  state  that  he  was  most probably  not  a  liar  or  an  impostor  –  no,  but  the  revelation  he received  came  from  ‘the  creative  imagination’,  a  disturbed  mental state.

The  implication  is  that  he  did  not  deceive  others  intentionally; he  was  self-deceived.  The  consequence  for  Muslims  of  either position,  the  moderate  or  the  non-moderate,  is  the  same:  the authenticity  of  the  Qur’an  is  condemned  in  terms  which  are calculated,  by  Watt,  not  only  to  insult  the  Muslims’  beliefs  but also  their  intelligence.  He  says  explicitly  that  “not…all  the Qur’anic  ideas  are  true  and  sound”,  i.e.  the  Qur’an  contains falsehood.  Further,  since  according  to  Watt,  “the  creative imagination”  can  be  for  good  or  evil,  he  thinks  it  quite  proper  to clarify  his  meaning  by  this  comparison:  In  Adolph  Hitler,  the creative  imagination  was  well-developed,  and  his  ideas  had  wide appeal,  but  it  is  usually  held  that  he  was  neurotic  and  that  those Germans  who  followed  him  most  devotedly  became  infected  by his neurosis.”

What  that  comparison  means  for  the  readers’  estimate  of  the Prophet,  sallallahu  alaihi  wasallam,  and  of  his  Companions,  is  as obvious  as  its  intention  is  evil.  But  it  is  best  to  judge  the  intention of  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’  by  its  production,  and not  merely  by  the  words  in  which  those  intentions  are  so  ineptly disguised  by  its  spokesman.  We  shall  look  briefly  at  actual writings  which  the  Centre,  using  the  resources  of  Muslims,  has put  forward  in  its  first  major  production,  the  Journal  of  Islamic Studies,  as  published  work  for  Muslims  to  consult  about  Islam and Islamic history and civilisation.

The  first  double-volume  of  the  Journal  is  plainly  intended  to declare  the  intentions  of  the  Centre,  to  define  the  tone,  the academic  space,  which  the  Journal  intends  to  occupy.  The prefatory  ‘Editorial’  announces  that  the  Journal  is  open  to  a  range of  opinions  and  to  a  range  of  subjects  having  to  do  with  Islam  and Islamic civilisation………

The  reality  is  that  the  whole,  i.e.  the  overall,  character  of  the Journal  is  Western  in  its  perspectives  and  its  style:  it  makes  no room  whatever  for  articles  or  authors  whose  style  or  content  of thought  belongs  within  the  Islamic  tradition.  On  the  contrary,  all of  those  writers  whose  names  suggest  that  they  are  Muslims,  by submitting  work  to  the  Journal  have  submitted  their  ‘being Muslim’  to  the  ethos  of  modern  Western  academic  attitudes, which  dominate  the  Journal  absolutely.  All  work  is  under  a number  of  constraints  which  make  it  conform  to  a  non-Muslim ethos.

The  first  constraint  is  that  no  writer  for  this  publication,  not even a  believing  Muslim, may  in  any  way  signal his or her belief  – therefore  it  is  forbidden  to  begin  any  article  with  Bismillaah.  It  is likewise  forbidden  to  write,  after  mention  of  the  Prophet, sallallahu  alaihi  wasallam.  To  admit  these  formulas  would  betray the  first  purpose  of  the  Journal,  which  is  to  train  Muslim  authors to  affect  the  distance  and  neutrality  which  Western  academics, quite  falsely,  claim  for  themselves  when  writing  about  Islam. Implicit  in  this  constraint  is  the  acceptance  that  any  work submitted  by  Muslim  authors  must  fit  in  with  Western  academic manners  and  must  not  be  presented  by  them  as  part  of  their  ‘being Muslims’.

The  unspoken  assumption  behind  this  apparently  small  matter of  manners  is  that  intellectual  worth,  quality  and  coherence  of information  or  argument,  can  only  be  found  in  dissociation  from the  manners  proper  to  a  Muslim  writing  as  a  Muslim.  Any Muslim  contributors  to  the  Journal  begin  therefore  in  a  position of  inferiority.  It  also  follows  that,  since  all  contributions  are  equal in  being  non-Muslim  in  their  manners  and  purpose,  the  reader  has no  way  of  knowing  whether  the  information  and  argument  they
convey  are,  from  a  Muslim  viewpoint,  reliable  and  trustworthy. The  only  way  the  reader  has  of  knowing  is  either  to  guess  from the  scholar’s  name  whether  he  or  she  intends  to  be  read  as  a Muslim  or  to  classify  the  subject  of  the  article  to  strictly ‘religious’.  The  Muslim  reader  is  thus  forced  to  read  according  to the  rules  of  the  Western-Christian  separation  of  secular  and religious. …………

Thus,  the  Journal  by  and  large  acclaims  and  relays  Western academic  attitudes to  Islam.  Insofar  as Muslims, particularly  those abroad,  are  fooled  by  the  presence  of  Muslim  names  in  the  list  of consultant  editors  (or  in  the  list  of  contributors)  into  thinking  that the  contents  of  the  Journal  are  sound  and  reliable,  the  intention and  achievements  of  the  Journal  are  pernicious  in  the  extreme.  It does  not,  in  any  degree  (as  it  promises  to  do)  acclaim  Muslim attitudes  to  Islam;  nor  does  it  relay  what  Muslims  as  Muslims think  about  Islam  to  Western  scholars.  In  fact,  it  does  what  the academic  journals  of  Oriental  Institutes  have  been  doing  for  so long,  namely  promote  Western modes  of  thinking  about  Islam. The  danger  is  that  the  collaborative  look  of  the  Journal  and  the fact  that  Muslim  scholars  lend  their  names  to  the  venture,  may deceive  Muslims  into  believing  that  those  Western  modes  of thinking  are  the  only  ones that deserve  consideration.

Under  the  caption:  SAUDI  LOYALTY  TO  THE  KUFFAAR  – SAUDI  ASSISTANCE  TO  THE  ORIENTALISTS,  Dr.  Ghorab lists  several  incidents  to  show  the  Saudi  collaboration  with  the orientalist  enemies  of  Islam.    These  episodes  are  reproduced hereunder.  

1.  SAUDI  ASSISTANCE TO  THE  ORIENTALISTS

It  is  very  important  that  readers  should  understand  how  Saudi collaboration  with  the  Orientalists  and  missionaries  operates,  how the  Saudis  give  the  assistance  that  they  give.  Sometimes  the relationship  is  deliberately  open,  the  well-publicised  case  of  the Oxford  Centre  for  `Islamic  Studies’  being  an  obvious  example. However,  the  relationship  is  not,  and  could  not,  be  a  matter  of continuously  open  public  policy.  It  is  established  slowly,  quietly, under-handedly.  The  direction  of  these  links  is  nonetheless  clear. So  too  is  the  danger  they  pose  to  the  well-being  and  security  of the Ummah. The  best  way  to  spell  out  for  the  reader  what  is  happening  is  to relate  a  number  of  incidents,  the  truth  of  which  I  can  attest  both  as observer  and  direct  participant.  These  incidents  disclose  the interweaving  connections  between,  on  the  one  hand,  senior government  officials  on  the  Saudi  side  and  Muslim  scholars sponsored  by  the  Saudis  and,  on  the  other  hand,  those  Orientalists (academic  or  missionary)  and  other  Western  agents  who  have  a long-term  interest  in  ‘developing’  Muslims  and  Islam.  The general purpose  of these  connections, (never directly  stated)  is:

*  to  introduce  the  Western-Christian  perspective  into  Muslim minds  at  source;  that  is,  to  make  future  and  present  teachers of  Islam  see  and  think  their  religion  and  way  of  life  in  that perspective;

*  to  make  the  hearing  of,  and  dealing  with,  that  non-Islamic  (in fact,  anti-Islamic)  perspective  seem  as  normal  and  proper  as the  hearing  of,  and  dealing  with,  differences  between Muslims themselves;

*  to  achieve  certain  specific  changes  in  the  religion  and  way  of life  of  Islam. These  specific  objectives are:

i.  to  have  Muslims  treat  and  discuss  the  Qur’an  according  to  the principles  and  manners  in  which  the  scripture  of  the  Jews  and Christians is discussed;

ii.  to  separate  the  belief  in  and  worship  of  Allah  from  the  practice of  Islam as a social-political order under Shari’ah;

iii.  to alter  radically  the  relationship  between  the  Shari’ah  as  a body  of  principles  of  law  and  the  implementation  of  those principles in positive  laws:

it  is  intended  that  Muslims  should  regard  certain  Shari’ah provisions  as  `true’  but  no  longer  relevant.  For  example,  the proportions  of  inheritance  for  males  and  females  or  the prohibition  against  non-Muslims  inheriting  from  Muslims  and vice  versa.

It  is  difficult,  at  first,  to  see  how  so  large  and  dangerous  a programme  should  be  embedded  in  activities  so  seemingly innocuous  as people of  different cultural backgrounds sitting around  the  same  public  platform,  working  in  the  same  library, writing  in  the  same  journal.  Because  what  one  sees  on  any  single occasion  is  only  particular  individuals  trying  to  get  along  with each  other,  listening  to,  or  reading  each  other’s  views.  But  in actual  reality,  this  inviting  of  different  individuals  to  give  an address  from  the  same  public  platform,  this  sitting  them  in  the same  academic  space,  this  providing  them  with  funds  to  run journals  and  institutes  together,  is  systematically  creating  an  ethos where  one  party  dominates  and  controls  the  agenda  for  thought and  discussion,  where  one  party  defines  and  controls  the intellectual  space.  That  party  with  the  upper  hand  in  the  affair  is not the  party  of the  Qur’an and Sunnah.

Incident 1

In  1983,  John  Esposito,  working  at  Holy  Cross  College,  a missionary-academic  establishment  in  New  York,  was  invited  to King  Abdulaziz  University  in  Jiddah  to  give  a  lecture  entitled ‘Islamic  Studies  in  America’.  The  reader  should  know  that academic  visits  of  this  kind  do  not  happen  in  Saudi  Arabia without  explicit  permission  of  the  university  and  government authorities  at  the  highest  level.  Did  those  authorities  think  that they  were  inviting  a  speaker  who  was  interested  in  the  spreading of  Islam  in  America  or  even  the  understanding  of  Islam?  It  is unlikely.  At  any  rate,  John  Esposito  spoke  towards  the  end  of  his lecture  of  a  project  he  had  in  mind  for  the  USA.  This  project  was the  establishment  of  an  institute  for  the  study  of  Islam  in  which both Orientalists and Muslim scholars would collaborate.

That,  to  the  best  of  my  knowledge,  is  the  first  public  statement of  a  policy  to  get  Muslims  to  co-operate  with  non-Muslims  in teaching  (or  in  preparing  people  to  teach)  Islam.  When  a  Christian missionary  makes  such  an  offer,  what  should  a  Muslim  think?  As I  gradually  came  to  the  realisation  that  Esposito’s  project  was  to be  set  up  not  only  in  the  USA  but  also  in  Europe  and  perhaps even  in  Saudi  Arabia  (about  which  more  later),  I  felt  that  the senior  ‘Ulama’  in  the  country  should  be  alerted  to  do  something about  it.  I  therefore  wrote  an  open  letter  on  the  subject  to  Shaikh ‘Abd  al-‘Aziz  bin  Baz.  Sadly,  the  most  senior  ‘Alim  in  Saudi Arabia did nothing.

Esposito’s  project  was  realised  not  only  in  the  USA  but  also  in the  UK,  at  Oxford.  The  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’  was initiated  in  1985  with  the  help  of  the  Saudis.  At  Oxford  itself  the  ‘idea’  for  such  a  centre  was  not  the  dream  of  a  Muslim,  (though  a young  Muslim,  Dr  Farhan  Nizami,  was  appointed  its  Director), but  of  his  very  much  older  colleague  at  St  Cross  College,  Oxford, Dr  David  Browning.  Dr  Browning  is  not  a  Muslim,  not  a Christian  missionary,  not  an  Orientalist.  He  is  a  geographer whose  field  of  speciality  is  –  not  the  Middle  East  –  Latin  America. He  has  retired  from  his  academic  commitment  to  geography  and now  devotes  himself  exclusively  (and  very  strenuously)  to  the cause  of  promoting  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’.  How Dr  Browning  fits  into  the  picture  is  obscure  unless  one  knows that,  through  his  work  abroad  as  independent  ‘foreign  observer’  of national  elections,  he  has  very  strong  connections  with  the  British Foreign  Office.  That  ministry  is  sometimes  incorrectly  described as  ‘pro-Arab’.  It  is  not  in  the  least  pro-Arab;  it  is  pro-Arab  oil.  Its anti-Islamic  postures  and  policies  are  doubtless  an  integral  part  of the  West’s  strategic  interest  in  suppressing  the  Islamic  movements and controlling  the oil resources of the  region.  

Incident  2

Between 18th  and  25th  October, 1986,  a  conference  was  held at  University  College,  Oxford,  entitled  ‘How  to  deal  with Muslims  in  the  Middle  East’.  The  conference,  organised  by Bishop  Dr  Kenneth  Cragg,  was  held  in  association  with  the Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’,  its  Director  being personally  present  there,  as  well  as  Dr  ‘Ali  al-Ghamidi,  the Saudi  Director  of  the  Islamic  Cultural  Centre,  attached  to  the Regents  Park  mosque  in  London.  As  I  happened  to  be  in  Oxford at the  time, a  Muslim  who knew me  suggested that  I  should  attend and, if allowed to do so, try to answer Dr Cragg.

It  is  certain  that  someone  should  respond  to  Cragg’s  very  long and  subversive  campaign  against  Islam.  He  has  openly  stated  his aim  as  not  trying  to  convert  Muslims  (which  he  dismisses  as  the ‘numbers  game’)  but  as  getting  them  to  experience  Christianity’s Christ.  To  this  purpose  Cragg  has,  over  almost  three  decades, dedicated  a  number  of  books,  including  studies  of  the  Qur’an  and Sirah,  and  also  picked  out  for  public  exposure  Muslim  writings that  support  his  programme.  An  example  is  his  translation  of Muhammad  Kamil  Husayn’s  Qaryah  Zalimah  as  City  of  Wrong, in  which  a  Muslim  ‘imagines’  his  way  into  the  Christian experience.  Readers  should  not  be  misled  into  thinking  that  a merely  hypothetical  or  literary  ‘experiencing’  of  Christianity  is offered.  On  the  contrary,  the  aim  is,  after  such  ‘experiencing’,  for Muslims  to  mend  their  ways.  Cragg  would  like,  for  instance, Muslims  to  end  the  legal  prohibition  on  Muslim  women  marrying Christians.  He  also  supports  the  surreptitious  presentation  of Christian  witness’  to  Muslims  in  the  Arab  world:  committed Christians  are  to  accept  work  in  their  professional  fields  in,  say, Saudi  Arabia,  and  through  the  contacts  they  make  as  doctors (especially  women  doctors  who  can  gain  admission  to  the  heart  of the  family),  pharmacists,  engineers,  teachers,  etc.,  to  run  private gatherings  through  which  the  Muslims  can  discreetly  be  offered Christianity.

For  non-Muslims  to  hold  such  a  conference  is  their  right;  for Muslims  to  attend  in  order  to  defend  an  Islamic  view  of  the religion  and  history  of  Muslims  is  also,  unquestionably,  proper. But  why  should  Muslims  assist  in  the  setting  up  of  such  a conference?  That  is  not  proper.  Still  worse  is  it  to  deny  Muslims the  right  to  defend  their  religion  and  history,  to  restrict  their freedom  to  do  so,  and  to  take  punitive  action  against  them  if  they do.

I was  at  that  time  teaching  in  the  Department  of  Islamic Studies  at  King  Saud  University  (KSU)  in  Riyad.  When  I returned,  I  was  summoned  for  disciplinary  investigation  by  Dr Mustafd  al-A’zami,  then  the  Head  of  Department.  Now,  it  seems to  me,  that  what  I  had  said  at  the  conference  in  Oxford  could  in principle  be  questioned  by  any  concerned  Muslim  –  for  its  content or  its  manner.  I  had  not  imagined  that  the  right  (actually  the  duty) to  speak  on  matters  of  deep  concern  to  Islam  and  to  Muslims could  also  be  questioned.  But  that  is  precisely  the  line  that  Dr  al-A’zami  took.  He  did  not  question  what  I  had  said;  he  questioned that  I  had  said  it.  The  complaint  was  presented  as  a  procedural one:  it  is  not  permitted,  I  was  told,  for  any  faculty  member  of  a Saudi  institution  to  speak  at  any  conference  or  other  public occasion without  express  permission to do  so.  What this means, in practice,  is  that  whenever  (and  wherever)  such  collaborative conferences  are  held,  only  those  Muslims  will  be  allowed  to speak  up  who,  broadly  speaking,  agree  with  Muslim-non-Muslim collaborative  ventures in  this field.

Incident 3

In  January  1986,  the  Faculty  of  Arts  of  KSU,  began  issuing  a journal  entitled  al-‘Usur  (Eras)  whose  editorial  board  is  made  up of  Muslims  and  non-Muslims.  Among  the  Orientalists  on  that board  of  consultants  is  Rev  Dr  Montgomery  Watt  who,  as  well  as being  the  author  of  several  mischievous  and  misguiding  works  in the  field  of  Sirah,  is  one  of  the  editors  of  The  Muslim  World, published  by  the  missionary  centre  in  Selly  Oak,  Birmingham. This  journal  was  established  in  1911  by  the  notorious  Samuel Zwemer  and  is  published  jointly  with  the  Hartford  Seminary in  Connecticut,  USA.  Among  other  Orientalist  names  on  the editorial  board  of  al-‘Usur  are:  Rex  Smith  (University  of Durham) and Richard Chambers (University of Chicago).

Now,  it  has  been  claimed  that  a  Western  university  would not  permit  the  setting  up  of  an  academic  centre  for  the  study of  Islam  unless  that  centre  had  a  management  in  which Western  (non-Muslim)  academics  were  sufficiently represented  –  in  other  words,  that  the  price  of  the  prestige  of  a place  like  Oxford  is  the  acceptance  that  non-Muslim  have  a say  in  how  Islam  is  to  be  studied  and  taught.  As  we  have  seen, that  is  a  price  Muslims  should  never  willingly  pay,  unless they  mean  to  weaken  and  betray  their  religion.  But  supposing all  that  is  true  of  a  Western  university,  how  can  it  possibly  be true  of  a  Muslim  university  in  a  Muslim  capital  built  on Muslim  land  with  exclusively  Muslim  resources?  What necessity  can  explain  the  Saudi  authorities  following  the  same pattern  of  collaboration  with  non-Muslims  as  is  followed  by, for  example,  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’?  The answer,  alas,  is  that  it  is  so  not  by  necessity  but  by  volition, by  policy,  chosen  and  implemented.

Incident  4

On  12th  August,  1989,  I  was  invited  to  speak  by  the  student members  of  the  Oxford  Islamic  Society  on  ‘An  Islamic perspective  on  Orientalism’.  In  this  address,  I  criticised Orientalists  and  the  role  of  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic Studies’  in  furthering  their  programme.  To  address  a  small under-graduate  society,  even  in  Oxford,  is  no  major  event. Hardly  worth  anyone’s  notice.  There  are  many  small  societies in  the  University;  many  speakers;  many  addresses.  I  was surprised,  therefore,  that  a  report  on  the  occasion  should  have been  written,  let  alone  that  it  should  then  be  sent  all  the  way to  Riyadh,  to  Dr  al-Azam!,  my  Head  of  Department  at  KSU.

Incident  5

On  26  Safar  1410  (1990),  at  a  meeting  of  the  Department  of Islamic  Studies  of  KSU,  I  talked  about  the  responsibility  of the  ‘Ulama’,  especially  of  those  with  influence  in  Saudi Arabia,  to  at  least  impede,  if  they  could  not  stop,  the infiltration  of  Orientalists  into  the  field  of  Islamic  studies  – something  surely  possible  where  universities  were  under direct  Muslim  administration  and  within  the  jurisdiction  of Muslim  governments.  I  mentioned  by  name  ‘Abdullah  Naseef and  ‘Abdullah  al-Turki  who  are  certainly  influential  in  Saudi Arabia.  They  are  also  trustees  of  the  Oxford  Centre  for ‘Islamic  Studies’.  I  advised  them  to  fear  Allah  for  giving,  in their  position,  encouragement  and  support  to  the  Orientalists.  

Incident 6

On  20  Rajab  1410  (1990),  after  praying  salat  al-‘isha’  in  the  Riyadh mosque  used  by  university  staff  members,  I  stood  up  before  the congregation  and  criticised  two  Saudi  policies:  a)  their encouraging  Orientalist  studies  of  Islam;  and  b)  their  tribalist policy  of  preferring  a  Saudi  to  a  non-Saudi  for  university  entrance to  post-graduate  courses  (a  policy  widely  known  about  and frequently  criticised  in  the  non-Saudi  Arabic  press).  I  quoted  in this  talk,  the  verse  from  al  An’am  revealed  on  the  occasion  when the  Quraysh  asked  the  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  to dismiss  from  his  circle  the  non-Arabs  and  the  poor  (i.e.  the socially  weak)  among  the  Muslims,  men  like  Bilal,  Salman  al-Farisi,  Suhayb  ar-Rumi,  Khabbab,  ‘Ammar,  and  ‘Abdullah  ibn Mas’ud.  The  Quraysh  asked  that  these  ‘riff-raff  (Aradhil)  be removed  from  his  presence  and  then  they  would  join  his  circle and hear his preaching.  Allah then revealed in His Book: Do  not  dismiss  [from  your  circle]  those  who  call  upon  their  Lord at  morning  and  evening,  seeking  His  countenance.  You  are  not accountable  for  them  in  anything,  nor  are  they  accountable  for you  in  anything;  if  you  should  dismiss  them  you  would  be  a wrongdoer  (al An’am, 6:52)

I  quoted  also  the  hadith  recorded  in  all  Sahih  collections  that  the search  for  knowledge  is  Faridhah,  an  obligation.  I  concluded  with the  appeal:  Fear  Allah,  O  Mansur  al-Turki!  Fear  Allah!  Fear Allah! (Mansur al-Turki was the Vice Chancellor of KSU.)

Many  people  in  the  congregation  approved  and  applauded  and indeed  rejoiced  because  this  matter  had  at  last  been  aired  in public, and in a mosque.

About  an  hour  later,  after  I  had  returned  home,  two  men  called at  my  flat.  One  of  them  is  the  brother  of  Hasan  ibn  Said  who  is  a member  of  the  Saudi  intelligence  service  in  the  Ministry  of  the Interior.  This  man  threatened  that  my  contract  would  be terminated  if  I  did  not  go  and  apologise  to  Mansur  al-Turki.  I refused. Two months later, the threat was carried out.

Another  consequence  of  my  speaking  in  the  mosque  was  the dismissal  of  Mansur  al-Turki  from  his  post.  The  dismissal  was  of course  called  a  resignation.  The  reason  he  was  dismissed  was  not the  policy  he  pursued  but  the  fact  that  he  had  allowed  that  policy to be criticised in public  by  a  member  of his university.  

Incident 7

During  Sha’ban  1410  (1990)  a  large  seminar  was  held  in  the
Intercontinental  Hotel  in  Riyadh  on  the  subject  of  Da’wah  (the dissemination  of  Islam)  in  the  world.  The  chairman  was  ‘Abdullah al-Turki.  Among  participants  were:  Muhammad  Qutb,  Rashid  al-Ghannoushi,  Hassan  Hathut.  I was asked  to  make  a  comment  and,  in my  short  comment,  I  referred  to  the  danger  to  Islamic  Da’wah  in Europe  of  allowing  non-Muslims  to  collaborate  in  the presentation  of  Islam  in  the  West,  since,  inevitably,  that presentation  was  a  mis-presentation,  a  distortion.  I  pointed  out that,  for  that  mis-presentation  and  distortion  of  Islam  those Muslims  who  are  collaborating  with  it  are  responsible.  I  gave  the Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’  as  an  example.  Many  students were  there  and  approved  openly  and  rejoiced.  Not  so  ‘Abdullah al-Turki  –  understandably,  as  my  comment  certainly  included  his contribution  to  the  activities  of  the  Orientalists,  as  a  trustee  of Oxford Centre.  

Incident 8

Hans  Kung,  the  dissident  Catholic  theologian,  quite  well-known in  Saudi  Arabia,  was  invited  to  give  a  talk  entitled  ‘Original Christianity:  between  the  Gospels  and  the  Qur’an’,  on  the  evening of  Monday,  14th  May  1990,  in  Riyadh.  In  the  morning  of  that  day, he  came,  accompanied  by  Dr  Ja’afar  Sheikh  Idris  and  other figures  from  Imam  University,  to  the  Department  of  Islamic Studies  where  I  was  still  working.  I  attended  the  informal  meeting that  followed.  In  explanation  of  why  Hans  Kung  was  invited,  it was  emphasised  that  he  was  an  Orientalist  sympathetic  to  Islam and  sympathetic  to  the  Arab-Palestinian  cause.  The  meeting  was chaired  by  a  professor  of  physics,  also  an  Islamic  scholar,  Dr Muhammad  al-Mas’ari,  who  encouraged  me  to  speak  up  and answer  Kung.  (In  the  summer  of  1993,  Dr  Muhammad  al-Mas’ari was  dismissed  from  his  post  in  King  Saud University  and subsequently  jailed  and  tortured  for  being  the  spokesman  of  the Committee  for  the  Defence  of  Legitimate  Rights.  (‘Legitimate rights’  means  those  rights  granted  to  human  beings  by  Allah  as established  in  the  Shari’ah.)  In  April  1994,  Dr.  al-Mas’ari escaped  from  Saudi  Arabia  and  arrived  in  London.  He  is  now seeking  political  asylum  in  Britain.)  Some  students  from  KSU also attended this informal, get-to-know-the-speaker meeting.

During  this  meeting,  I  asked  Hans  Kung  the  following questions:

1.  From  where  did  he  derive  his  knowledge  about  Islam?  The answer:  from  various  Orientalists,  especially  Paret,  Kung’s teacher  in  Tiibingen  University.  Evidently,  Kung  was  not qualified in Arabic or  Islamic  studies.

2.  He  is  famous  for  denying  the  infallibility  of  the  Pope;  did Kung also deny  the infallibility  of the  Prophets,  ‘alaihim assalam? The  answer:  he  did  deny  it,  and  certainly  therefore,  he  denied  the infallibility  of  the  Prophet  Muhammad,  sallallahu  ‘alaihi  wa sallam.

3.  How  did  he  view  the  position  and  role  of  the  Americans  on  the Palestinian  question?  The  answer:  he  felt  the  Americans’  attitude was favourable to the Palestinians.

Not  surprisingly,  after  this  discussion,  some  students  got in  touch  with  the  organising  authorities  and  asked  them  to  cancel Kung’s  lecture.  Fearing  a  public  disturbance,  the  authorities consulted  the  Ministry  of  the  Interior.  I  turned  up  at  the  time  and place  appointed  for  Kung’s  lecture;  so  did  many  others:  we  found that it  had been cancelled.

Hans Kung on  Islam

On  that  occasion,  by  the  mercy  of  Allah,  subhanahu  wa  ta’ala, the  truth  about  Hans  Kung’s  attitudes  and  purpose  with  regard to  Islam  and  the  Muslims  were  exposed  by  his  own  words uttered,  just  as  they  are  exposed  in  his  published  words  for those  who  will  take  the  trouble  to  read  them  before,  in  neglect of  their  responsibilities  to  their  religion  and  way  of  life,  they invite  him  to  address  Muslims.

Kung’s  views  on  Islam  are  very  explicitly  presented  in  his book,  Christianity  and  the  World  Religions.  (1986;  Collins, London,  1987.  Page  references  in  the  discussion  immediately following  in  this  section  refer  to  this  edition  of  Kung’s  book.) In  the  part  of  the  book  dealing  with  ‘Islam  and  Christianity’ (pp.  3-135),  Kung  advocates  for  Muslims  what  he  calls ‘critical  method’  in  reading  their  Scripture.  This  is  the procedure  applied,  from  the  early  nineteenth  century,  to Christian  study  of  the  Bible.  Kung  refers  to  various Orientalists  whose  works  have  followed  this  approach. Among  them  are:

1.  John  Wansborough’s  Quranic  Studies  (1977),  in  which  the author  claims  that  the  Qur’an  was  shaped  over  a  period  of  two centuries  by  the  Muslim  community  interpreting  what  were taken to be Prophetic  sayings. (p.33)

2.  John  Burton’s  The  Collection  of  the  Quran  (1977)  which follows  a  similar  approach  but  confines  the  period  of `collection’  to the  Prophet’s lifetime. (p.34)

3.  Gunter  Luling’s  The  Rediscovery  of  the  Prophet  Muhammad (1981)  based  on  On  the  Primitive  Version  of  the  Qur’an (1974)  which  claims  to  distinguish  in  the  Qur’anic  text  a primitive  Christian-Arabian  Qur’an  attributed  to  the Prophet  and  the  rest  attributed  to  a  much  later  period. (p.34)

4.  Angelika  Neuwirth’s  Studies  on  the  Composition  of  the Meccan  Suras  (1981)  with  which  Kung  appears  to  be particularly  pleased:  ‘With  her  training  in  the  formal critical  approach  to  the  Old  Testament,  Neuwirth  can  prove that,  whatever  the  case  with  the  rest  of  the  Qur’an,  the Meccan  suras  were  put  together  by  the  Prophet  himself  for liturgical  recitation…’.  (p.34)

What  business  can  intelligent  Muslims  who  care  about  and for  their  religion  have  with  ‘curiosity’  of  this  kind?  It  is  a curiosity  about  Islam  whose  techniques  are  directly  copied from  Western  models,  regardless  of  whether  the  techniques  are appropriate,  and  whose  aim  is  a  determination  to  reproduce among  Muslims  the  same  reservations  about  the  Qur’an,  as Jews  and  Christians  are  bound  to  have  about  the  Bible.  To  add insult  to  injury,  Kung  offers  this  line  of  scholarship  as  the  road to  peace  and  reconciliation  between  Muslims  and  Christians what  he  means  is  that  Muslims  will  believe  and  think  as modern  Christians  do.

Kung  maintains  that  the  oral  influence  of  Judaic  and Christian  traditions  on  the  composition  of  the  Qur’an  cannot (and  should  not)  be  denied  by  Muslims.  There  were  contacts between  Muslims  and  the  People  of  the  Book  during  the Prophet’s  lifetime,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam;  and  many  of the  Biblical  prophets  are  mentioned  by  name  in  the  Qur’an,  as well  as  Mary,  the  mother  of  Jesus,  ‘alaihis-salam.  Ming  infers that  all  these  prophets  were  known  to  the  Prophet  Muhammad, sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  before  revelation  came  to  him.

Sometimes  a  wilful  blindness  accompanies  arrogance:  how can  any  scholar  who,  presumably,  has  at  least  read  the  Qur’an in  translation,  have  missed  the  fact  that  this  particular  line  of argument  is  anticipated  and  answered  by  the  Qur’an  itself?  It  is the  very  argument  put  forward  by  the  arrogant  polytheists  and Jews  during  the  period  of  the  Revelation  which  answered  them:

This  is  [some  part]  of  the  tidings  of  the  unseen  which  We reveal  to  you.  You  yourself  did  not  know  it,  nor  did  your people,  before  this  [revelation]  (Hud,  11:41).

The  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  is  altogether innocent,  by  the  testimony  of  the  Qur’an,  of  what  the Orientalists  (like  the  unbelievers  before  them)  mischievously allege.  Their  aim  is  to  enlist  the  support  of  Muslims  themselves in  making  these  allegations.  They  begin  by  saying  that  the Qur’an  is,  like  their  own  discredited  scriptures,  only  partly  true. Kung  himself  states  (p.34)  that  he  believes  the  Qur’an  to  be both  revealed  and  the  work  of  the  Prophet.  He  then  goes  on  to offer  this  position  to  ‘educated  modern’  Muslims  as  a  way  for them  to  apply  to  their  Scripture  the  kind  of  critique  that  was applied  to  the  Christians  scriptures.  Kung’s  point,  evidently,  is, to  imply  that  any  Muslim  who  takes  the  whole  Qur’an  to  be verbatim  the  word  of  Allah  –  which  has  always  been  an  axiom of  Muslim  belief  –  is  neither  educated  nor  modern.  He  writes with  the  conviction  that  Western  culture  has  triumphed  and  it  is up  to  the  Muslims  to  adapt  (i.e.  submit)  to  it:  and  his,  the Christian  scholar’s  task  is  to  make  that  submission  easier,  and to  look  among  Muslim  scholars  for  individuals  who  have  been willing  to  submit  and  can  therefore  be  applauded  for  their ‘constructive’  approach.

Here,  in  a  nutshell,  is  the  whole  ambition  of  the collaboration  which  is  offered  to  Muslims  and  in  which,  alas, so  many  nominal  Muslims  are  willing  to  participate:

Christians  and  Muslims  today  need  to  continue  their conversation  about  this  difficult  but  fundamental  point  of  how to  understand  revelation…  Everyone  knows  that  in  various Islamic  countries  right  now  there  are  powerful  movements  for Islamic  renewal  at  work…  Perhaps  over  the  long  haul,  in  a more  self-conscious  Islamic  world  that  is  trying  in  so  many ways  to  catch  up  with  Western  science  and  culture, historicocritical  study  of  the  holy  book  will  eventually  be allowed  to  become  a  reality.  (p.35)

It  is  only  natural  for  the  enemies  of  Islamic  renewal  to  wish to  divert  its  energies  into  directions  which  harmonise  with cultural  and  religious  preferences  which  have  nothing  to  do with  Islam.  For  Muslims  to  collaborate  in  any  such  programme is  to  capitulate.  But  it  is  to  Allah  that  Muslims  no  matter  what their  circumstances  –  are  required  to  surrender,  not  to  the enemies  of  their  religion.  The  tragedy  is  that  people  like  Kung are  able  to  find  accomplices  not  only  among  officials  of Muslim  governments  but  also  among  Muslims  whose scholarship  should  have  guarded  them  against  any  such betrayal of the din.

How  will  the  Qur’an  be  esteemed  if  the  collaborators  have  their way?  How  else  but  as  Kung  wishes  –  relatively,  intermittently, adaptably.  In his  own words (p.36; the  italics are  Kung’s):

“understanding  the  Qur’an  as  a  living  message,  continually  heard anew…  as  the  great  prophetic  testimony  to  the  one  and  only mighty  and  merciful  God…  A  consistent  testimony  that  may  and should  be  handed  down  in  a  variable  form,  always  freshly  adapted to  the  time,  place,  and  individuals  in  question,  so  as  to  provide  an unambiguous,  constructive  solution  for  the  present-day  conflicts with  science  and  history,  as  well  as  the  modern  ethos  and  sense  of law. That would be a historicocritical approach…”

But  it  is  Jews  and  Christians  who  adapt  their  scriptures  to  their own  transient  needs  and  purposes,  who  fit  their  religion  to  the prevailing  ‘ethos’.  Whereas  the  distinction  of  the  Muslims  has always  been,  by  the  mercy  of  Allah,  to  have  a  Scripture  perfectly preserved,  to  whose  commands  they  adapt  themselves  and  so make  the  Qur’an  the  ‘prevailing  ethos’.  It  is  indeed  difficult  to believe  that  there  could  exist  scholars  who,  while  calling themselves  Muslims,  are  nonetheless  willing  to  go  along  with  the ‘adaptive’  approach  commended  by  modern  Christians  and  Jews. The  intense  pressure  for  this  approach  since  the  early  eighties,  the denigration of all other Muslims  as  ‘fanatics’  and ‘fundamentalists’,  is  evidence  that  the  People  of  the  Book  (having failed  in  their  attempts  at  conversion,  especially  in  the  face  of  the renewal  of  Islam,  resort  to  subversion),  invite  Muslims  to  a  ‘living message’,  when  what  they  really  mean  (and  want)  to  do  is  to  stifle and kill that message.

When,  later  in  his  study  of  Islam,  Kung  deals  with  the  question of  the  Shari’ah,  he  follows  the  same  procedure  and  reaches  the same  conclusion.  Muslims  are  invited  to  learn  the  familiar Christian  distinction  between  law  (which,  in  the  Christian perspective,  must  become  legalism)  and  faith,  to  learn  to  see  the Qur’an  as  a  source-book  for  ethics  and  not,  as  those  who  first heard  it  and  then  gave  their  lives  in  the  effort  to  establish  it,  as  the source  for  laws  as  well  as  values.  Again,  without  much  irony,  he is  able  to  suggest  that  Muslims  have  had  little  choice  in  the  matter in  recent  centuries  and  certainly  none  now:  the  ‘fundamentalist’ programme  for  the  re-introduction  of  Islamic  law  (the  hadd punishments  for  example,  particularly  for  apostasy  and  adultery, and  the  prohibition  of  riba  (interest)  are  doomed  to  fail,  Kung thinks,  because  Westernisation  is  too  well-entrenched).  He  seems to  believe  that  wherever  education  (he  means  secularisation)  lifts the  Muslims  out  of  their  ‘medieval’  cast  of  mind,  they  are  certain to  seek  the  flexibilities  of  a  modern  Christian  attitude  to  sacred law.  And,  once  again,  Kung  is  able  to  enlist  the  views  of ‘modernist’  or  ‘reformist’  Muslim  scholars  (‘Efforts  at  an  intraIslamic  critique  of  the  Law’,  pp.66-9)  and  quotes  extensively,  and with particular relish, from Fazlur-Rahman.

It soon  becomes  clear  what  the  contents  of  the  reforms desirable  for  Muslims  in  the  modern  age  are:  First  of  all,  Muslim must  grasp  the  central  (Christian)  point  that  ‘the  shari’ah  exists  for the  sake  of  man,  and  not  man  for  the  sake  of  the  shari’ah.  Man  is therefore  the  measure  of  the  law’  (p.65;  Kung’s  italics).  Having grasped  that,  Muslims  will  be  able  to  get  rid  of  ‘the  scandalous shortcomings  of  Islamic  law’  –  Kung  especially  wants  ‘dissent’  (he means  blasphemy)  and  the  charging  of  interest  to  be  made acceptable,  and  he  wants  all  the  hadd  penalties  to  be  abolished. He  praises  the  Mu’tazilah  as  being  nearer  to  the  truth  because  they believed  the  Qur’an  to  be  ‘created’  and  ‘therefore  modifiable’-  he fails  to  point  out  that  the  Mu’tazilah  scholars  (however  large  a place  is  given  to  them  by  Western  Orientalists)  had  rather  less influence  on  Muslim  thought  in  general  than  those  Christians  had on  Christian  thought  in  general,  who  urged  the  Church  to  allow polygamy.  It  comes  as  no  surprise  that  Kung  is  ‘against’  polygamy –  it  does  not  fit  the  modern  ethos.  He  calls  for  Muslims  to  join  the women’s  liberation  movement  (p.84),  to  eliminate  the  differences between  male  and  female  rights  of  inheritance,  and  to  make  legal testimony  equivalent  for  both  sexes  –  all  such  laws  were  all  very well in the seventh century, he feels, but not in the twentieth!

That  must  suffice  as  an  illustration  of  Kung’s  sympathetic attitude  to  Islam.  We  turn  now  to  his  sympathy  for  the Palestinians’  cause  against  the  Zionists.  His  attitudes  on  this question  are  explicit  in  his  book  Judaism:  The  Religious  Situation of  Our  Time.  (SCM  Press  Ltd.,  London,  1992;  trans.  John Bowden  from  Die  Religose  Situation  der  Zeit:  Das  Judentum,  R. Piper  GmbH  &  Co,  KG,  Munich,  1991.  Page  references  in  the discussion  immediately  following  refer  to  the  translation.)  We need  to  note  that  this  book,  dedicated  ‘For  my  Jewish  friends throughout  the  world’,  was  most  warmly  welcomed  by  Jews  –  as an  example  see  the  review  in  the  London  Times  (‘A  Catholic  on the  Jews’,  26  March,  1993)  by  Rabbi  Dr  Albert  H.  Friedlander. Kung  devotes  several  paragraphs  in  his  preface  to  re-assuring  the reader  that  he  enjoys  close  and  friendly  relations  with  Israel,  with its  institutions,  with  its  religious  and  political  leaders  inside  and outside  the  country.  He  records  his  lecture  visits  to  the  Van  Leer Institute  in  Tel  Aviv  and  the  University  of  Haifa,  his  association with  the  Swiss-Jewish  society,  and  ‘numerous  conversations  and meetings’  with  the  Israeli  Foreign  Office  and  other  representatives of  official  Israeli  politics.  Kung  does  not  mention  any  meeting, association  or  conversation  with  any  Palestinians  either  inside  or outside  the  country  for  which,  being  secure  in  his  own  homeland, he expresses such interest and concern.

Kung’s  basic  political  understanding  is  that  the  Jews  believe themselves,  exclusively,  to  be  God’s  chosen  people,  and  on  the basis  of  belonging  to  a  race,  have  a  right  to  the  promised  land, that  is,  Palestine.  Kung  is  quite  unembarrassed  by  this endorsement  of  divine  favouritism.  He  is  also  quite unembarrassed  –  despite  his  own  passionate  argument  in  favour  of a  historicocritical  reading  of  all  sacred  scriptures  (the  Qur’an included)  –  by  the  reduction  of  the  Old  Testament  to  a  legal  deed of  title  to  a  piece  of  land.  The  inhumanity  of  forcible  eviction  of that  land’s  native  population  –  despite  their  centuries-long tolerance  of  the  Jews  already  living  there  (in  contrast  to  Christian practice  in  that  same  holy  land)  and  which  broke  down  only  when the  Zionist  programme  became  too  blatant  to  be  ignored  –  is accepted  by  Kung  as  an  inconvenience.  Lest  the  reader  should think  I  am  mispresenting  (or  exaggerating)  Kung’s  position,  I  here quote his own words (pp.45-6):

“…for  Judaism,  which  preserved  its  primal  bond  with  the  land of  Israel  (Hebrew  Eretz  Israel),  even  in  the  time  of  the  ‘dispersion’ (Greek  Diaspora),  the  relation  to  this  particular  land,  the ‘promised  land’,  is  quite  essential…  Whether  or  not  it  is convenient  for  others,  Yahweh’s  chosen  people  and  the  promised land now belong together.”

Kung  shows  no  awareness  that  accepting  the  belonging together  of  Jews  and  Israel  is  also,  necessarily,  an  acceptance  of the  dispossession  of  the  land’s  original  inhabitants  in  favour  of European  colonists,  of  the  forcing  apart  of  Palestinians  and Palestine.  By  what  stretch  of  imagination  can  this  non-awareness (or  denial)  of  the  Palestinians’  rights  be  described  as ‘sympathetic’?

Kung’s  position  is  not,  in  fact,  based  upon  a  genuinely sympathetic  assessment  of  the  needs  or  rights  of  the  Palestinians. On  the  contrary,  it  is  based  upon  a  typically  European-Christian cynicism  about  the  realities  of  power.  That  cynicism  derives,  in turn,  from  the  Christian  attitude  to  legality  as  an  alternative domain  to  the  domain  of  rightness,  and  practical  morality  as  an alternative  to  ideal  spirituality.  Islamic  civilisation  has  always refused  this  division,  although,  unfortunately  (for  mankind  in general,  as  well  as  for  Muslims),  there  are  some  eminent  Muslims who  are  willing  to  play  the  game  of  power,  just  as  Christians  and Jews  do,  for  its  own  sake,  divorced  from  any  commitment  to  the life  of  submission  and  devotion  to  the  will  of  Allah:  indeed,  they achieve  eminence  precisely  by  accepting  that  game  of  power  and its  rules.  When  they  do  so,  they  are  hailed  as  moderates,  men  of vision,  progressive,  open-minded,  tolerant,  and  so  on:  and,  the faithful,  they,  alas,  are  reviled  as  fanatics  and  regressives.  In short,  we  should  not  be  surprised  by  the  cynicism  within  Kung’s projected  ‘compromise’,  nor  should  we  be  surprised  that  the  main elements  of  that  compromise  are  attributed  to  one  of  the  West’s favourite  Muslims,  the  former  President  of  Egypt,  Anwar  al-Sadat.  

“Kung  tells  us  that  Jews,  Christians  and  Muslims  ‘are  bound together by  the major characteristics which they  have  in common’. These  are:  Semitic  origin,  belief  in  the  same  One  God  of Abraham,  their  tribal  ancestor,  belief  in  prophetic  proclamation and  revelation  laid  down  once  for  all  in  scripture  and  which remains  normative;  the  basic  ethos  of  a  fundamental  humanity founded  in  God’s  will,  and  the  ten  commandments,  etc.  (pp.  1718).  He  advocates  peace  on  the  basis  of  a  recognition  of  these common  characteristics,  and  commends  (somewhat  vaguely)  the idea  of  one  nation,  one  religion,  one  prayer.  He  advocates  the expression  of  this  ancient  community  in  a  literal  coming  together to  pray:  Jews  and  Christians  already  have  shared  texts;  it  should not  be  too  difficult  to  find  texts  (and  avoid  rubrics)  which  would enable  Muslims  to  join  in  and  address  the  same  words  to  God  in the same place on the same occasion (p.580).

It  all  seems  very  charming  and  positive  until  the  full implications  (for  legal  and  political  justice,  for  what  is  morally and  spiritually  right  in  the  situation)  become  clear.  How  are  Jews, Christians,  Muslims  to  proceed  with  this  charming  idea  in practice?  Kung  tells  us:

“Perhaps  the  suggestion  of  a  Muslim  can  help  us  here,  that  of Anwar al-Sadat, to whom Israel owes peace with Egypt” (p.578).

Sadat’s  suggestion,  also  based  on  emphasising  common  origins and  sharing  worship  and  places  of  worship,  was  to  build  a  new place  of  worship  dedicated  by  the  adherents  of  all  three  religions and  to  build  it  near  St  Catherine’s  monastery  in  Sinai.  Kung  goes yet  further.  What  need  is  there  of  building  a  new  place?  A  perfect site  already  exists:  the  Dome  of  the  Rock.  The  mosque  could also serve as synagogue and church. (pp.579-80)

The  implications  are  rather  stark.  The  Muslims  do  not  need  to recover  Jerusalem:  they  can  have  it  by  making  a  formal  present  of it to the Jews and Christians.

We hardly  need  offer  a  comment  on  this  suggestion  –  even  if  it were  not  cynically  motivated,  it  would  be  unacceptable.  We  do need,  however,  to  remind  ourselves  of  the  Qur’anic  position  on the  ‘community’  between  Muslims  and  the  People  of  the  Book: the  Qur’an  does  invite  the  People  of  the  Book  to  consider themselves  one  nation  with  the  Muslims,  going  back  to  the Prophet  Ibrahim,  ‘alaihis-salam,  and  to  do  so  on  the  basis  that  he was neither  Jew nor  Christian, but  Muslim:

Abraham  was  not  a  Jew,  nor  yet  a  Christian;  but  he  was  an upright  Muslim  (hanifan  musliman)  and  he  was  not  of  the idolaters.  (Ali  ‘Imran, 3:67)

The  political  and  military  association  between  the  Saudi authorities  and  the  kuffar  is  not,  in  fact,  so  much  a  relationship  of collaboration  as  of  subjection.  The  Saudi  authorities  subject  the lands,  seas,  and  all  the  resources  which  they  should  administer  for the  benefit  of  all  Muslims,  to  Western,  specifically  American, political interests  in the  region.  That has  been  the  case  (though  not so  widely  known  as  now)  since  the  founding  of  the  kingdom under  British  imperial  ‘protection’.  It  has  come  to  be  widely accepted  since  the  Gulf  crisis  of  1990.  At  the  ‘invitation’  of  the Gulf  Arab  rulers,  notably  the  Saudis,  the  military  forces  of  the kuffar  occupied  the  Arabian  Peninsula  in  order  to  prosecute  their war  against  Iraq;  thereafter,  having  destroyed  that  country’s  civil as  well  as  military  structures,  they  continue  to  have  a  very  large and  powerful  military  presence  in  the  Gulf  countries.  This  is  done with  much  less  publicity  than  during  the  Gulf  war  but  with  not much  effort  at  concealment.  The  policy  of  non-concealment  also has  its  purposes  apart  from  its  effect  of  proving  the  Gulf  regimes helpless,  it  makes  them  vulnerable  to  the  discontent  of  their  own people  which  in  turn  makes  them  more  dependent  upon  the Western  presence.  The  situation  is  not  very  different  from  the protection  rackets  run  by  the  mafia:  the  Gulf  Arab  regimes  are required,  in  exchange  for  ‘protection’,  to  spend  huge  sums  of money  on  the  purchase  of  arms  and  other  equipment  (which,  if the  Arabs  could  use  them  effectively  would  not  be  sold  to  them) and  other  back-up  services,  which  returns  the  petrodollars  to  the West  and  keeps  the  Western  military  industry  well-enough supplied  with  funds  to  go  on  producing  new  kinds  and  grades  of weapons  which  their  victims  cannot  match.  It  is  a  vicious  circle  in every sense.

The  ambition  to  dominate  the  Arabian  Peninsula  is  not  a  new one.  The  goal  has  its  roots  in  the  missionary  activities  which  were initiated  in  the  Gulf  towards  the  end  of  the  nineteenth  century. Samuel  Zwemer,  the  American  Christian  who  established  the  first mission  in  the  area  as  long  ago  as  1889,  founded  many  schools and  churches  in  the  coastal  townships.  Zwemer  is  explicit  in  his understanding  of  the  situation  at  that  time  (See  `Abd  al-Malik  al-Tamimi,  Al-Tabshir  fi-Mantiqat  al-khalij  alArabi,  (Missionary activities  in  the  Arab  Gulf  area)  Kuwait  1982,  pp.  48ff.).  The Christian  missionaries  are  to  consider  themselves  as  the  allies  of the  Jews  in  their  hopes  and  plans  for  the  creation  of  a  Jewish homeland  in  the  region.  Zwemer  justifies  this  on  the  grounds  that the  region  had  ‘belonged’  to  Christ:  before  Islam  came  to dominate,  there  had  been  Christian  communities  in  the  Peninsula (in  Najran)  and,  similarly,  Jewish  communities  (in  Yathrib (Madinah),  Khaybar,  etc.).  Western  powers  had  the  right,  in  his view, to bring the region ‘back’ to its former religious affiliations.

An  American  Orientalist,  John  Kelly,  who  served  as  adviser  to the  President  of  the  United  Arab  Emirates,  advocates  the reoccupation  of  the  Gulf  area  by  Western  powers  to  reverse  or replace  the  withdrawal  of  the  British  Empire  east  of  Suez  (See John  Kelly.  Arabia,  the  Gulf  and  the  West,  London  1990 p.504.).  The  primary  motivation  may  be  to  control  the  oil reserves  of  the  region,  but  missionary  ambitions  (religious  and cultural),  and,  most  important  of  all,  control  of  the  peoples  and  of the  Islamic  revival  in  the  area,  are  a  part  of  the  strategic commitment.  The  heartlands  of  Islam,  the  direction  of  daily prayers  for  millions  of  Muslims  and  the  focus  of  the  annual pilgrimage  to  the  holy  cities  of  Makkah  and  Madinah,  could,  if managed  for  the  sake  of  the  Muslim  Ummah,  unify  and  organise the  efforts  and  resources  of  all  the  disparate  Islamic  revival movements  world-wide.  The  political  potential  of  this  region  is therefore  immense  and  the  Western  powers  are  only  too  well aware of this.

As  noted  above,  it  is  a  matter  of  open  knowledge  that  the Americans  and  the  British  have  permanent  military  bases  in  each of  the  countries  of  the  Gulf  except  Yaman.  Kuwait  Bahrain,  the Emirates,  Oman,  Qatar,  each  have  at  least  one  significant American  military  installation.  Saudi  Arabia  is  host  to  several military  bases  which  are  huge  complexes  cut  off  from  the  rest  of the country and run quite independently of it.”

“Who  is  responsible  for  the  presence  of  the  kuffar  in  the  holy lands  of  Islam?  Evidently,  those  who  invited  them,  the  rulers  of these  countries,  and  the  Ulama’  as-Sultan  who  authorised  their invitation.  The  authorisation  was  given  publicly  in  a  formal document  (called  the  Makkah  Document)  on  the  10th  October, 1990.  Among  the  signatories  were  Syed  Abul  Hasan  Nadwi, Yusuf  al-Qaradawi,  Shaikh  Bin  Baz,  and  Manna’  al-Qattan.  The argument  of  these  `Ulama’  was  based  mainly  on  an  appeal  to necessity  whereby  that  which  is  normally  forbidden  may  be temporarily  permitted,  or  whereby  one  may  be  temporarily excused  from  doing  what  is  normally  obligatory.  The  argument  of necessity  is  plainly  meaningless  or  unprincipled  if  the  temporary allowance  becomes  permanent.  But  leaving  that  aside,  let  us  look closely  at  the  argument  of  necessity  as  it  was  used  in  this  case. The  necessity  in  question  was,  of  course,  the  threat  of  invasion and war from Iraq under Saddam Hussain.

We  can  begin  by  asking:  who  convinced  the  Saudis  that  this threat  existed?  Of  course,  the  Americans.  They  claim  to  have shown  the  Saudi  authorities  secret  pictures  of  Iraqi  troop movements,  taken  by  secretly  operated  satellites,  pictures  whose interpretation  requires  very  specialised  training  which  is  also secret.  In  short,  the  Saudis  took  the  Americans’  word  for  it:  they did  what  they  were  told.  (Iraq  invaded  Iran  also,  we  may  recall; there  was  no  similar  response,  not  from  the  West  nor  from  the Gulf  Arab  states,  nor  from  the  ‘Ulama’  as-Sultan.)  In  fact,  there  is no  evidence  of  any  immediate  threat  to  Saudi  Arabia.  The moment  for  the  Iraqis  to  invade  Saudi  Arabia,  had  they  had  any intention  of  doing  so,  would  have  been  immediately  after  the occupation  of  Kuwait,  or,  at  the  least,  well  before  the  ‘allies’  had time  to  establish  themselves  in  that  country.  In  the  end  –  surely  a unique  event  in  military  history  –  the  Americans  enjoyed  six  full months  of  a  totally  unopposed  landing.  Even  assuming  criminal intention  on  the  part  of  Saddam  Hussain  (not  a  difficult assumption  to  make),  one  would  have  supposed  that  he  must quickly  attack  and  occupy  the  oil-fields  in  the  northeast  of  Saudi Arabia,  a  perfectly  realistic  option  in  the  first  month  of  the  crisis, and  hold  them  in  order  to  bargain  for  Kuwait.  But  the  Iraqis  made no such move.

We  begin  by  noting,  therefore,  that  the  necessity  to  which  the ‘Ulama’  as-Sultan  appealed  was  not  correctly  judged:  they  had only  the  word  of  the  kuffaar  that  any  such  necessity  existed.  But let  us  allow  that  this  was  an  error  of  judgement  on  their  part,  not  a wilful  attempt  to  legitimise  the  demolition  of  Iraq.  Let  us  allow that  they  had  no  wish  to  help  the  enemies  of  Islam  kill  huge numbers  of  Muslims  by  long-range  air  and  missile  bombardment, to  so  thoroughly  destroy  the  roads,  bridges  and  utilities  of  Iraq  as to  cause  many  hundreds  of  thousands  of  deaths  for  years  to  come. Let  us  allow  that  they  did  not  foresee  or  wish  any  of  this  to happen.  They  saw  it  as  a  necessity  that  Saudi  Arabia  should  be defended.  Very  well,  but  events  have  unfolded.  We  know  what did  happen,  what  was  done  to  Iraq  and  to  its  people.  The  whole world  knows.  It  was  televised  night  after  night.  Have  the  ‘Ulama’ as-Sultan  expressed  some  sorrow  or  regret  for  the  loss  of  so  many human  lives?  Have  they  no  cause  to  unwish  what  they  did? Evidently  not, for  these  learned men have  remained quite  silent on the  sufferings  of  the  Iraqi  people;  nor,  now  that  the  necessity exists  no  more,  have  they  had  anything  to  say  on  the  continuing military  presence  of  the  Americans  and  the  British  and  the  French in Saudi Arabia and elsewhere.

Yet,  even  if  we  accord  to  these  scholars  the  best  of  motives  for what  they  did,  it  cannot  make  what  they  did  right.  They  are obliged,  insofar  as  they  are  Muslim  scholars,  to  give  advice  and judgement  according  to  the  Qur’an  and  Sunnah.  They  did  not  do so.  Their  judgement  was,  by  the  Qur’an  and  Sunnah,  false judgement,  a  grave  surrender  of  their  responsibility  in  favour  of  a slavish  submission  to  what  the  Saudi  government  needed; certainly, their silence about it ever since is an unqualified evil.

The  conditions  and  principles  to  be  taken  into  account  when  a Muslim  government,  in  any  situation  of  necessity  or  otherwise, solicits  or  accepts  the  help  of  non-Muslims,  are  well-established and well-known.

Before  the  battle  of  Badr,  a  man  came  to  the  Prophet, sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  and  said  that  he  wanted  to  join  him in  the  fighting.  The  Prophet  asked  him  if  he  believed  in  Allah. The  man  said  he  did  not.  The  Prophet  then  said  to  him:  ‘Go  back [or  go  away].  I  will  not  call  on  the  help  of  a  mushrik’.  And  who does  not  know  what  the  odds  were  that  the  Muslims  face  at  that time?  (This hadith is in  the  Sahih  of  Muslim.)

At  the  time  of  Uhud,  as  is  recorded  in  the  Sirah  of  Ibn  Hisham (As-Siratu  n-Nabawiyyah.  Cairo,  n.d.,  vo1.3,  p.64.),  the  Prophet did  not  wish,  again  despite  the  circumstances,  to  seek  the  help  of the  Jews  in  Madinah.  The  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam, said:  We  do  not  call  for  the  help  of  a  mushrik  against  a  mushrik, nor of a kafir against a kafir.

There  are  two  precedents  in  particular  which  the  ‘Ulama’  asSultan  offered  as  pretexts  for  the  judgement  that  they  gave.  First they  cite  the  case  of  Safwan  ibn  Umayyah  at  the  time  of  the  battle of  Hunayn.  The  Prophet  borrowed  from  this  Safwan  certain weapons  even  though  he  was,  at  that  time,  a  mushrik.  But borrowing  or  buying  weapons  or  any  other  equipment  or technology  from  unbelievers  is  not  the  same  thing  as  calling  on them  to  fight  with  you.  Also,  the  Muslims  certainly  had  the  upper hand and  were  in  full  control of the  affair  –  the  incident referred to occurred  after  the  conquest  of  Makkah.  Finally,  it  is  important  to remember  that  Safwan  was  known  to  be  sympathetic  to  Islam and,  indeed,  soon  afterwards  became  a  Muslim.  The  contrast  with the  Gulf  War  is  all  too  obvious:  the  Arabs  did  not  have  the  upper hand  and  were  certainly  not,  in  any  sense,  in  control  of  the  affair. The  reverse  is  true.  The  war  was  conducted  by  and  for  the Americans  under  the  leadership,  on  the  field  of  battle,  of  General Schwarzkopf  who  is  not,  and  was  not,  in  the  least  bit  sympathetic to  Islam.  The  situation  is  directly  contradictory  to  what  is  required of  the  Muslims  and  promised  to  them  in  the  Qur’an,  a  verse  I quoted  earlier:  …Allah  will  not  give  the  unbelievers  any  [right  off way over the believers (an-Nisa’, 4:141).

Secondly,  the  ‘Ulama’  as-Sultan  cite  the  precedent  of  the  hijra to  Abyssinia  where  the  Muslims  put  themselves  under  the protection  of  the  Negus,  the  Christian  ruler  of  that  country.  But this  was  not  a  situation  involving  fighting  and  war  and,  again,  the Negus  was  not  only  sympathetic  to  the  beliefs  and  cause  of  the Muslims  but  himself  accepted  Islam.  The  Prophet  himself, sallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  did  the  funeral  prayer  for  the  Negus when  news  of  that  noble  man’s  death  reached  him.  (The  incident is  reported  in  the  Sahih  of  Muslim.)  The  help  that  the  emigrant Muslims  received  from  the  non-Muslim  Christians  of  Abyssinia was  not  of  a  military  nature,  not  a  part  or  phase  of  a  military campaign.

In  sum,  there  is  no  permissible  alliance  in  fighting  between Muslims  and  non-Muslims.  (That  it  may  have  happened  in  the later  periods  of  Muslim  history  does  not  make  it  permissible  since these  periods  of  history  have  no  value  except  as  negative precedents,  teaching  us  what  not  to  do.)  The  reason  that  the Muslims  do  not  fight  alongside  the  kuffaar  is  that  they  have altogether  different  aims  –  one  springing  from  iman,  the  other from  kufr.  And  about  this  reason  there  cannot  be  the  slightest dispute  –  it  is  given  in  the  Qur’an  (an-Nisa;  4.76):  Those  who believe  do  battle  for  the  cause  of  Allah,  and  those  who  disbelieve do  battle  for  the  cause  of  idols…  The  Prophet,  sallallahu  ‘alaihi wa  sallam,  was  asked  in  regard  to  people  fighting  to  get  booty  or a  reputation  for  bravery  or  for  various  other  reasons:  ‘Who  is fighting  fi  sabil  Allah  (in  the  way  of  Allah).?’  The  Prophet  said: ‘Whoever  fights  to  cause  the  word  of  Allah  to  be  the  highest,  he  is fighting  fi  sabil-Allah’.  (This  hadith  is  recorded  in  all  major collections;  in  the  version  in  Muslim’s  Sahih  among  the  reasons not  acceptable  are  al-hamiyyah  al-jahiliyyah  (pagan  tribal  pride) and riya’ (vainglory, pretension).)

All  the  kuffaar,  whether  of  the  ex-Communist  East  or  the ex-Christian/Jewish  West,  fight  for  the  wrong  reasons  –  for control  of  populations  (labour  resources)  and  raw  materials,  for national  glory,  for  arrogant  dominion,  or  for  the  love  of  violence, the  excitement  of  defeating  others  and  displaying  massive  force  – like  the  Pharaohs  and  all  other  tyrants  throughout  history.  None  of their  purposes  can  ever  be  fi  sabil  Allah.  It  follows  that  there  can never  be  a  purpose  common  to  believing  Muslims  and unbelievers  which  might  lead  Muslims  to  fight  alongside  and/or under the  direction of  non-Muslims.”

“The  nature  of  the  alliance  between  the  kuffar  of  the  West  and  the rulers  of  Saudi  Arabia  has  three  defining  characteristics.  Let  us now  examine  these  characteristics  in  the  light  of  the  Qur’an  and Sunnah: ¨ 

that  the  alliance  constitutes  a  joining  of  forces  between  the kuffar  and  the  Munaafiqun,  the  unbelievers  and  the hypocrites.  The  Munaafiqun  are  those  who  pretend  to  rule according  to  Islam  but  in  reality  have  an  alliance  with  the kuffar  by  which  they  are  maintained  in  prestige,  power  and privilege.  It  is  an  historical  fact  that  the  power  of  the  Saudi royal  family  was  established  by  the  British  who  paid  King ‘Abdul  ‘Aziz  regular  salary  and  surrounded  him  with  ‘advisers and  helpers’,  notably  the  notorious  British  spy,  John  Philby. Such an alliance  and collaboration is  indicated in the Qur’an:

Convey  to  the  hypocrites  the  news  that  for  them  there  is  a painful  doom  –  those  who  choose  unbelievers  for  their  allies instead  of  believers!  Do  they  look  for  Power  at  their  hands when surely all power belongs to Allah? (an-Nisa’, 4:138-9)

¨  that  their  relationship  is  not  one  of  equals  but  of  master  and servant. The  psychology  of  willing  servitude  to human masters is  such  that,  inevitably,  the  servants  do  more  to  ingratiate themselves  with  their  masters,  more  even  than  is  asked, becoming  ever  more  eager  to  please.  In  the  end,  they  not  only betray  their  religion,  their  nation,  but little  by  little  acquire  the habit  of  vilifying  both  religion  and  nation  by  word  and  deed, and  lose  all  sense  of  judgement  and  decency  until,  in  the  case of  the  Saudi  princes  and  princesses,  they  have  become  the source  of  contempt in the world.

¨  that  there  is  a  powerful  tendency  for  the  wrong-doers  and  the corrupt  to  be  attracted  to  one  another  so  that  they  flock supporting  each  other  in  their  wrong-doing  and  corruption. This condition is  described in the  Qur’an: Now  We  have  set  you  on  a  clear  road  of  authority,  so  follow it,  and  do  not  follow  the  caprices  (ahwa’)  of  those  who  do not  know.  Surely  they  can  do  nothing  to  help  you  with Allah;  and  surely  the  wrong-doers,  they  are  allies  of  each other,  whereas  Allah  is  the  ally  of  those  who  have  taqwa (al-Jathiyah, 45:18-19).

The  corruption  of  the  rulers  of  Saudi  Arabia  has  four  major attributes.  Firstly,  their  rule  is  dynastic,  in  a  fashion  very  similar to that of the  Umayyads:  
(We  differ  with  the  author  on  the  issue  of  ‘dynastic’  rule.

Monarchy  is  not  haraam  in  Islam.  Allah  Ta’ala  Himself  had established  monarchy.  The  Qur’aan  informs  that  Allah  Ta’ala had  created  Ambiya  and  kings  among  Bani  Israaeel.  If  a  king rules  according  to  the  Shariah,  then  he  will  be  a  just  and  a  pious Vicegerent  of  Allah  Ta’ala.  He  will  be  a  legitimate  Khaleefah  of Rasulullah  (sallallahu  alayhi  wasallam).  The  Ummayyad  Dynasty had  produced  one  of  the  finest  Rulers  the  world  had  ever witnessed,  viz.,  Hadhrat  Umar  Bin  Abdul  Azeez  (rahmatullah alayh) who is known as Umar The Second.

Islamic  government  is  an  autocracy.  The  Khaleefah,  whether  he is  a  monarch  or  one  appointed  by  a  small  group  of  elite  Muslims, will  be  the  legitimate  ruler  of  the  Ummah  if  his  khilaafate  is according  to  the  Shariah.  The  reign  of  the  Khulafa-e-Raashideen was  autocratic.  They  were  not  appointed  the  Rulers  on  the  basis of universal suffrage which is alien to Islam. 

Western  democracy  is  a  haraam  system  which  Islam  does  not tolerate.  The  First  Four  Khulafa  were  autocrats.  After  them,  all the  Khulafa  who  rules  the  Islamic  empire  were  monarchs  of  three dynasties  –  Ummayad, Abbaside  and Ottoman.  —  The  Majlis)

they  have  appointed  for  themselves  the  worst  of  advisors,  and  go far  beyond  the  Umayyads  in  favouring  members  of  their  own family.  The  injustice  and  illegitimacy  of  their  government  is  such that  they  can  trust  no  one  else  and  so  are  obliged  to  trust  the  least trustworthy  in  their  kingdom,  themselves.  (One  American  official is  reputed  to  have  remarked  that  the  Gulf  States  were  the  only countries  he  knew  of  where  it  was  considered  unremarkable  that all  senior  and  junior  ministers  should  have  the  same  surname.) The  purpose  of  this  favouritism  is  not  to  exploit  the  special  talents or  patriotism  of  a  particular  family,  but  simply  to  retain  all  wealth and  power  of  patronage  within  one  group,  like  a  family  business. The  Western  powers,  having  engineered  this  situation,  are, naturally,  very  content  with  it.  It  enables  them  to  control,  through the  privileged  family,  the  wealth  and  resources  of  the  whole nation.  The  tyranny  of  the  Saudis  is  described  in  the  West  as  a force  for  moderation  and  stability.  But  anyone  who  has  lived there  knows  that  the  Saudi  government  is  a  hukm  al-Jahiliyyah;  it is very  far  removed indeed from having  any  Islamic  character.

Secondly,  there  is  no  shura  or  consultation  in  the  Saudi government,  nor  any  justice.  Their  rule  is  based  on  strict  policing and  coercion,  on  massive  bribery,  and  on  the  ‘protection’  of  the kuffar.  Violation  of  even  minimal  human  rights  is  widespread  – the  Shi’a  minority  (who  are  the  majority  in  the  main  oil-producing region  of  the  country)  have  been  continually  victimised  for  years with  many  well-documented  cases  of  brutal  tortures  and  killings. More  recently,  there  was  the  case  of  the  expulsion  of  more  than 600,000  Yamanis  for  no  fault  of  their  own,  but  simply  because the  Yamani  government  had  refused  to  support  the  kuffar  in  their war against  Iraq.

Thirdly,  the  Saudis  have  consistently  followed  the  policies,  both domestic  and  foreign,  dictated  to  them  by  the  Americans,  even when  these  policies  are  obviously  anti-Islamic.  For  example,  the Saudis  gave  support  to  Islamic  movements  when  these  were judged  by  the  Americans  to  weaken  the  forces  of  Arab nationalism.  Then,  when  the  Americans  judged  that  the  danger  to their  interests  was  from  the  Islamic  movements,  the  Saudis switched  their  support  to  the  Arab  nationalists,  now  regarded  as ‘moderates’.  This  is  precisely  what  has  happened  in  Algeria. Again,  in  Sudan,  now  that  the  Islamic  movement  has  become established  there,  the  Saudis  have  been  instructed  to  support  the animist/Christian  rebels  in  the  south  of  that  country  against  the Muslims,  and  they  are  doing  so.  Similarly,  as  the  battle  lines become  clearer,  the  Saudis  have  been  advised  to  give  visible support  to  the  cause  of  ‘peace  in  the  region’  which  is  a  euphemism for  supporting  the  Israelis  who,  able  to  cope  with  Arabs  fighting as  nationalists,  are  unable  to  cope  with  the  resistance  of  Arabs fighting  as Muslims.  ”

CONCLUSION

It  should  now  be  clear  to  any  Muslim  reader  that  the  aim  of  these new  centres  of  Orientalist  study  of  Islam  are  pernicious,  and incurably  so.  It  is  no  good  hoping  that,  in  time,  with  longer  and still  more  patient  surrender  to  the  perspectives  and  purposes  of secularists  and  missionaries,  somehow  Islam  will  finally  come  to be  tolerated  in  the  Western  world.  It  will  not.  It  is  no  good  hoping that  because,  as  patron  of  the  Oxford  Centre  for  ‘Islamic  Studies’, Prince  Charles,  the  future  head  of  the  Church  of  England,  has stood  in  the  Sheldonian  Theatre  in  Oxford  University  [These words  were  written  before  the  Prince  gave  his  Oxford  lecture (October  27th,  1993).]  to  appeal  for  mutual  understanding between  ‘Islam  and  the  West’,  that  with  this  a  new  era  of  mutual understanding  has  really  been  ushered  in.  Far  from  it.  All  that  is likely,  if  we  learn  anything  from  the  history  of  the  past  or  from present  realities,  is  that  Muslims  will  be  required  to  accommodate themselves  economically,  politically,  socially  and  morally,  to  the norms  which  the  West  perceives  it  necessary  to  maintain  for  the preservation of  its dominance  in the  world.

The  first  duty  of  Muslims  is  to  find  out  what  threatens  the  Ummah, how  the  threat  is  managed,  what  its  dimensions  and  resources  are. I  have,  insha  Allah,  gone  some  way  towards  that  in  this  book. However,  it  does  not  suffice  to  only  know  what  is  wrong,  and  feel badly  about  it.  It  is  a  part  of  Muslim  conscience  to  take  the  next necessary  steps  –  to  proclaim  and  publish  that  which  is  wrong  so that  people  are  widely  informed  of  the  danger  that  surrounds them,  and  the  will  begins  to  form  in  the  community  to  do something  about  it.  Any  Muslim  who  reads  this  book  and,  after due  consideration,  agrees  with  the  general  tenor  of  its  argument, is  duty-bound  as  a  Muslim  to  inform  other  Muslims,  in  particular imams,  scholars,  teachers  and  students  and  any  others  who  have influence  in  the  community.  More  than  that,  a  Muslim  reader  is bound  to  make  the  effort  to  be  persuasive;  that  is  to  persist  in  the task of  proclaiming  and informing.

The  further  duty  is  to  put  right  that  which  is  wrong.  In  this  case, that  means  sitting  down  with  like-minded  Muslims  to  discuss,  and then  establish,  ways  of  getting  the  appropriate  education  to Muslims, of giving  them  access to  Islamic  perspectives on  Islamic history  and  civilization.  Large  funds  prestige  and  power  will  be denied  to  any  Muslim  who  try  to  do  this.  That  much  can  be anticipated  with  confidence.  However,  in  most  countries  Muslims are  free  to  organise  informally  in  small  circles,  to  learn  the  Qur’an and  Sunnah,  to  invite  informed  speakers,  and  to  read  in  Islamic history.  Such  humble  programmes,  intelligently  and  patiently followed  through  –  not  simply  begun  and  then  let  drop  at  the  first or  second  hurdle  could  eventually  lead,  as  Allah  wills,  to  the establishment  of  an  informal  institution  for  higher  learning  which by  intelligent  association  with  recognised  Muslim  institutions  in Muslim  countries  could  begin  to  function  as  a  formal,  reliable route  for  the  training  of  Muslim  scholars  of  the  future.  This  is  a way  that  requires  much  sacrifice  –  especially  for  the  young.  It  can be  difficult  to  turn  down  the  attractions  of  prestige  and  financial reward  that  Western  academic  institutions  can  offer  to  Muslim scholars  who  will  fit  in  with  them.  But  Muslims  able  to  make such  sacrifices  must  be  found  if  the  pernicious  influence  of  this new  breed  of  Orientalist  centres,  partly  staffed  by  Muslim collaborators  and  partly  funded  by  nominally  Muslim governments, is to be  countered effectively.

The  Qur’an  has  warned  quite  unequivocally  about  the  intentions of  the People  of the  Book:

Many  of  the  People  of  the  Book  want  to  make  you  unbelievers after  you  have  believed,  through  the  envy  from  their  own  selves, and  after  the  truth  has  been  made  clear  to  them  (al-Baqarah, 2:109)
And  the  Jews  will  not  be  pleased  with  you,  nor will  the  Christians, until  you  follow  their  religion.  Say:  ‘Surely,  the  guidance  from Allah  is  the  [only  right]  guidance.’  And  if  you  follow  their  desires after  the  knowledge  which  has  come  to  you,  then  you  will  find  in Allah  no protecting ally  or helper.  (al-Baqarah, 2:120)

But  Allah  has  also  said  in  His  Book  that  the  believers  should  not be  intimidated  by  the  apparent  power  of  the  enemies  of  Islam  nor by  their  seeming  to  be  so  united  in  their  opposition  to  Islam.  They seek  to  wage  war  and  destruction  from  positions  they  think  are impregnable.  In  reality,  they  are  weak  and  divided  amongst themselves and their  modes of thinking  lack true  discernment:

They  will  not  fight  against  you  in  a  body  save  in  well-fortified places  or  from  behind  walls.  Their  enmity  amongst  themselves  is very  great.  You  think  of  them  as  a  unified  body  whereas  their hearts  are  at  odds  [with  one  another].  That  is  because  they  are people who lack  intelligence.  (al-Hashr, 59:14)

The  circumstances  in  which  believers  presently  find  themselves, the  odds  against  them,  enemies  within  and  without  –  all  these  are tests  and  proofs  of  the  quality  of  belief.  For  it  is  not  sufficient  for believers  to  claim,  ‘We  believe’,  and  then  suppose  that  that  claim would not be put to the  test:

Do  people  imagine  that  they  will  be  left  [to  live  in  ease]  because they  say  ‘We  believe’,  and  will  not  be  tested  with  hardship?  (al’Ankabut, 29:2)

wal-hamdu li-llahi rabbi l-alamin.

UPDATE MAY, 1994

Supporters  of  the  Oxford  Centre  for `Islamic  Studies’,  and  of  the general  policy  of  facilitating  collaboration  between  Muslim scholars  and  Orientalists  and  missionaries,  have  been  promoted  to influential  positions  in  Saudi  Arabia.  A  few  specific  examples are:

1. ‘Abdullah  Naseef:  promoted  by  King  Fahd  to  the  post  of Deputy  Chairman  of  the  majlis  ash-Shura,  the  so-called consultative assembly.

2. ‘Abdullah  al-Turki:  promoted  to  Minister  of  the  newly-created  Ministry  of  Islamic  Affairs.  (He  recently  held  a conference  in  London  for  Da’wah,  in which papers  were  delivered encouraging collaboration with Orientalists.)

By  contrast,  those  who  have  had  the  courage  to  speak  out against  Saudi  policy,  especially  against  Saudi  Government violations of human rights, were  dismissed from their posts  and/or arrested  and imprisoned.

Arrested  and  imprisoned

3.  Dr.  Safar  al-Hawali,  formerly  Head  of  ‘Aqidah  Department  of Umm  al-Qura  University,  and  author  of  a  long  published  letter  to Shaikh  Bin  Baz,  in  which  he  objects  to  the  occupation  of  the  holy lands  by  the  kuffar,  was  deprived  of  his  passport,  dismissed  from his post and imprisoned.

4. Dr  Ahmad  Tuwaijri,  Professor  of  Education  at  the  King Saud University.

5. Dr  ‘Abdul  ‘Aziz  al-Wuhaibi,  Professor  of  Physics  at  the King  Saud University.

6.  Dr  Sa’d  al-Faqih,  Assistant  Professor,  Faculty  of  Medicine  at the King  Saud University.

7. Dr  Muhsin  al-‘Awaji,  Assistant  Professor,  Faculty  of Agriculture, at the  King  Saud University.

8. Dr  Salih  al-Wuhaibi,  Lecturer  in  Literature  at  the  King Saud University.

Dismissed  from  their  posts,  their  telephones  and  faxes  cut, their  work  stopped  for  forming  the  Committee  for  the Defence  of  Legitimate  Rights under  the  Shad’ah:

9. Dr  Muhammad  al-Mas’ari,  Professor  of  Physics,  at  the King  Saud  University,  and  the  CDLR  spokesman,  who  is  now seeking  political asylum  in Britain  (see  ch.3 footnote  2)

10.  Shaikh  ‘Abdullah  al-Mas’ari,  his  father,  a  retired  judge  and former  head of the  Board  of Complaints (Diwan alMazalim).

11.  Dr  ‘Abdullah  al-Hamad,  Professor  at  the  Imam  University, Riyad, a  university  dedicated to  Islamic  studies.

12.  Dr  ‘Abdullah  al-Tuwaijri,  Professor  at  the  Imam  University, Riyad.

13.  Hamad  al-Sulayfih,  senior  officer  in  the  Ministry  of Education.

14.  Shaikh  ‘Abdullah  al-Jibrin,  senior  member,  under  Shaikh  Bin Baz,  of  the  administration  of  research  and  fatwa.  Sulayman  al-Rashudi,  a  lawyer  whose  office  was  shut  down,  preventing  him from working. ”

DIVINE CURSE AND DUMB DEVILS

Cursing  those  who  initiate  and  aid  efforts  which  minimise  the exclusivity  and  the  absolute  Truth  of  Tauheed  by  placing  it  on  par with  kufr  ideologies,  the  Qur’aan  warns: 

“Verily,  those  who conceal  that  which  We  have  revealed  of  the  Clear  Signs  and Guidance  after  We  have  explained  it  to  the  people  in  the  Kitaab, indeed  Allah  has  cursed  them  and  all  those  who  curse,  curse (them as well).” (Aayat 159, Surah Baqarah)

Allah  Ta’ala  curses  the  participants  of  the  inter-faith  plot,  and so  do  all  sincere  Muslims  who  understand  the  far-reaching  evil consequences of these joint-propagation programmes.  Instead  of  watering  down  the  stance  of  Tauheed,  the  Qur’aan commands  Muslims  to  say: 

“Verily  those  who  commit  kufr  and die  whilst  they  are  kuffaar,  on  them  is  the  curse  of  Allah,  of  the Angels and of all people.” (Surah Baqarah, Aayat 162)

The  apologist  modernists,  half-baked  molvis  and  sheikhs  in  a futile  and  puerile  attempt  to  justify  the  common  platform  of  equal tableegh  for  all  ideologies  and  false  religions  seek  to  appease  the kuffaar  with  the  Aayat: 

“Your  God  and  our  God  is  One  God.”

They  stop  in  the  middle  of  this  aayat,  concealing  the  full  Truth and,  like  dumb  shayaateen  maintain  silence  on  the  evil  beliefs  of trinity  and  idolatry  which  are  never  associated  with  “Our  God” Whom the  very  same  Aayat fully  describes  as follows:

“And,  your God is The  One  God.  There  is no  god  but He,  Who  is  Ar-Rahmaan,  Ar-Raheem.” (Surah Baqarah,  Aayat  163)

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s